Bhikkhu ca khīṇāsavo, hatthājānīyo ca.  Монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены и чистокровный слон. 
A mendicant who has ended defilements; and a thoroughbred elephant. 
Bhikkhu ca khīṇāsavo, assājānīyo ca. 
Монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены и чистокровный жеребец. 
A mendicant who has ended defilements; and a thoroughbred horse. 
Bhikkhu ca khīṇāsavo, sīho ca migarājā. 
Монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены и лев, царь зверей. 
A mendicant who has ended defilements; and a lion, king of beasts. 

Sāsavasukhañca anāsavasukhañca.  Приятное с пятнами [умственных загрязнений] и приятное без пятен. 
Defiled happiness and undefiled happiness. 
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ anāsavasukhan”ti. 
Из этих двух видов приятного приятное без пятен является высочайшим”. 
The better of these two kinds of happiness is the happiness of no defilements.” 

“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.  “Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements don’t grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements don’t grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements don’t grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements don’t grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements don’t grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements don’t grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements don’t grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements don’t grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements grow.” 
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. 
“Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. 
“For these two, defilements don’t grow. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti. 
Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух”. 
These are the two whose defilements don’t grow.” 

Saṅghasuṭṭhutāya saṅghaphāsutāya … dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya … diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ verānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ verānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ vajjānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ vajjānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ bhayānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ bhayānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya … gihīnaṁ anukampāya, pāpicchānaṁ bhikkhūnaṁ pakkhupacchedāya … appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya … saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya.  Ради благополучия Сангхи и ради спокойствия Сангхи… ради сдерживания капризных личностей, и чтобы хорошо себя ведущие монахи могли пребывать в спокойствии… ради сдерживания пятен [умственных загрязнений], присущих этой жизни, и ради рассеивания пятен [умственных загрязнений], присущих будущей жизни… ради сдерживания враждебностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания враждебностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания изъянов, присущих этой жизни, и ради рассеивания изъянов, присущих будущей жизни… ради сдерживания опасностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания опасностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания неблагих качеств, присущих этой жизни, и ради рассеивания неблагих качеств, присущих будущей жизни… из сострадания к домохозяевам, и прекращения группирований тех, кто обладает порочными желаниями… чтобы те, у кого нет доверия, могли бы обрести доверие, и ради увеличения [доверия] тех, у кого [уже] есть доверие… ради продолжительности благой Дхаммы, и ради способствования дисциплине. 
For the well-being and comfort of the Saṅgha … For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants … For restraining defilements that affect the present life and protecting against defilements that affect lives to come … For restraining threats to the present life and protecting against threats to lives to come … For restraining faults that affect the present life and protecting against faults that affect lives to come … For restraining hazards that affect the present life and protecting against hazards that affect lives to come … For restraining unskillful qualities that affect the present life and protecting against unskillful qualities that affect lives to come … Out of sympathy for laypeople and for breaking up factions of mendicants with corrupt wishes … For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it … For the continuation of the true teaching and the support of the training. 
Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya … dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya … diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ verānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ verānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ vajjānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ vajjānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ bhayānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ bhayānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya … gihīnaṁ anukampāya, pāpicchānaṁ bhikkhūnaṁ pakkhupacchedāya … appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya … saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. 
Ради благополучия Сангхи и ради спокойствия Сангхи… ради сдерживания капризных личностей, и чтобы хорошо себя ведущие монахи могли пребывать в спокойствии… ради сдерживания пятен [умственных загрязнений], присущих этой жизни, и ради рассеивания пятен [умственных загрязнений], присущих будущей жизни… ради сдерживания враждебностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания враждебностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания изъянов, присущих этой жизни, и ради рассеивания изъянов, присущих будущей жизни… ради сдерживания опасностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания опасностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания неблагих качеств, присущих этой жизни, и ради рассеивания неблагих качеств, присущих будущей жизни… из сострадания к домохозяевам, и прекращения группирований тех, кто обладает порочными желаниями… чтобы те, у кого нет доверия, могли бы обрести доверие, и ради увеличения [доверия] тех, у кого [уже] есть доверие… ради продолжительности благой Дхаммы, и ради способствования дисциплине. 
For the well-being and comfort of the Saṅgha … For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants … For restraining defilements that affect the present life and protecting against defilements that affect lives to come … For restraining threats to the present life and protecting against threats to lives to come … For restraining faults that affect the present life and protecting against faults that affect lives to come … For restraining hazards that affect the present life and protecting against hazards that affect lives to come … For restraining unskillful qualities that affect the present life and protecting against unskillful qualities that affect lives to come … Out of sympathy for laypeople and for breaking up factions of mendicants with corrupt wishes … For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it … For the continuation of the true teaching and the support of the training. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Где за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
The place where the mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti.  “Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. 
“Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 
‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. 
“Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. 
“Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 
Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo. 
Вот монах, арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. 
It’s when a mendicant is a perfected one, who has ended all defilements. 
‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. 
“Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. 
“Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.  “Монахи, обладая тремя качествами, монах практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения выделений. 
“Mendicants, when a mendicant has three things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti. 
Монах, который обладает этими тремя качествами, практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения выделений”. 
When a mendicant has these three things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.” 

Puna caparaṁ, bhikkhave, yaṁ puggalaṁ āgamma puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;  Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, the person who has enabled you to realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with your own insight due to the ending of defilements. 

Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṁ deti;  Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, 
They’re like a festering sore, which, when you hit it with a stick or a stone, discharges even more. 
duṭṭhāruko → duṭṭhārukā (bj) | kaṭhalāya → kaṭhalena (bj); kathalāya (mr); kaṭhalena-kathalena (aṭṭha.) | ghaṭṭito → ghaṭṭitā (bj) | āsavaṁ deti → assandati (bj); assavanoti (si) 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s a person who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā …pe… upasampajja viharati. 
точно также за счёт уничтожения пятен… для себя самостоятельно. 
In the same way, a person realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … 

Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṁ deti;  Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, 
They’re like a festering sore, which, when you hit it with a stick or a stone, discharges even more. 
duṭṭhāruko → duṭṭhārukā (bj) | kaṭhalāya → kaṭhalena (bj) | ghaṭṭito → ghaṭṭitā (bj) | āsavaṁ deti → assandati (bj) 

Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:  Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – именно ему подобает говорить: 
But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say: 

Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:  Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания - именно ему подобает говорить: 
But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say: 

katakicco anāsavo.  Он вышел за грань всяких разных вещей, 
they’ve completed the task and are free of defilements. 

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.  Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]… 
When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the ending of defilements. 
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
 
They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.  Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]… 
When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the ending of defilements. 
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
 
They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

‘khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti, tamahaṁ tattha sādhukaṁ samanuyuñjeyyaṁ samanugāheyyaṁ samanubhāseyyaṁ.  “Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна” – 
‘You claim to have ended all defilements, but you still have these defilements.’ Then I’d carefully pursue, press, and grill them on that point. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati;  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako evaṁ sīlasampanno evaṁ samādhisampanno evaṁ paññāsampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Then a noble disciple—accomplished in ethics, immersion, and wisdom—realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṁ samādhisampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности и сосредоточении, то тогда, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Then a mendicant accomplished in immersion realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

‘ajjeva me anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatu sve vā uttarasve vā’ti.  “Пусть мой ум будет освобождён от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния сегодня, или завтра, или послезавтра!” 
‘Let my mind be freed from defilements by not grasping today! Or tomorrow! Or the day after!’ 
Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ tassa bhikkhuno adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
Но по мере того как этот монах тренируется в высшей нравственности, высшем уме, высшей мудрости, приходит время, когда его ум освобождается от пятен посредством не-цепляния. 
But there comes a time—as that mendicant trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom—that their mind is freed from defilements by not grasping. 

khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti.  Он является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Он отбросил пятна [умственных загрязнений] и пребывает уединённым от них. 
They’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them. 
khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. 
является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены… 
 
khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. 
 
when they’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them: 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,  Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
If they wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya.  Если он будет уделять внимание только предмету невозмутимости, то может статься так, что его ум не будет правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
If they focus solely on the basis of equanimity, it’s likely their mind won’t properly become immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Но когда он время от времени уделяет внимание предмету сосредоточения, время от времени уделяет внимание предмету старания, время от времени уделяет внимание предмету невозмутимости – его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
But when a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya. 
 
 
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
When a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, 
Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo.  Вот монах – арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. 
It’s a mendicant who is perfected, and has ended defilements. 

cetosuciṁ anāsavaṁ;  Он чист в уме и не имеет пятен. 
and undefiled purity of heart. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
cetomuniṁ anāsavaṁ; 
Мудрый в уме и не имеет пятен. 
a sage undefiled in heart; 

Atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatī”ti.  Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния”. 
But my mind is not freed from the defilements by not grasping.” 
‘atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṁ vimuccatī’ti, idaṁ te kukkuccasmiṁ. 
“Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния” – это твоё сожаление. 
‘But my mind is not freed from the defilements by not grasping,’ that’s your remorse. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s a person who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

‘“Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā”ti tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṁ, bhikkhave, na samanupassāmi.  Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: “Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна”. 
I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘You claim to have ended all defilements, but you still have these defilements.’ 

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
yassa no santi āsavā; 
Того, в ком пятен больше нет – 
who has no defilements. 
Āsavānaṁ khayā bhikkhu, 
С уничтожением пятен [загрязнений] 
With the ending of defilements, a mendicant 

Esa khīṇāsavo buddho,  Все пятна Будда устранил, 
He is the Buddha, with defilements ended, 

Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.  Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана. 
Fading away is said to be the best of all things whether conditioned or unconditioned. That is, the quelling of vanity, the removing of thirst, the abolishing of clinging, the breaking of the round, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. 

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Bhavañhi gotamo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. 
…пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
Mister Gotama has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. He lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.” 
Ahañhi, brāhmaṇa, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. 
…пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
I have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. I live having realized it with my own insight due to the ending of defilements. 
Katakicco anāsavo; 
Тот, просветлён кто, носит своё тело 
he has completed the task and is free of defilements. 

“Yesaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, āsavānaṁ appahīnattā devo bhaveyyaṁ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  “Брахман, я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть дэвом. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. 
“Brahmin, if I had not given up defilements I might have become a god … a centaur … a native spirit … or a human. But I have given up those defilements, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future. 
Yesaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, āsavānaṁ appahīnattā gandhabbo bhaveyyaṁ … yakkho bhaveyyaṁ … manusso bhaveyyaṁ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. 
Я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть гандхаббой… яккхой… человеком. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. 
 
Te mayhaṁ āsavā khīṇā, 
Или же в мир людей опять вернуться: 
But I’ve ended those defilements, 

atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati.  Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]. 
There is a way of developing immersion further that leads to the ending of defilements. 
Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati? 
И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]? 
And what is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements? 
Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati. 
Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]. 
This is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements. 

“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.  “Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
“Mendicants, when a mendicant has four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements. 
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti. 
Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен”. 
When a mendicant has these four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.” 

“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.  “Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
“Mendicants, when a mendicant has four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements. 
imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti. 
Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]”. 
When a mendicant has these four things their practice is unfailing, and they have laid the groundwork for ending the defilements.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. 
Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … And they have direct meditative experience of the eight liberations. 
āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником. 
And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … 
āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi. 
За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
And I’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.  Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
As for the person who has both serenity and discernment: grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements. 

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesu ceva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.  Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
As for the person who has both serenity and discernment: grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements. 

“Cattārome, bhikkhave, kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpenti.  “Монахи, эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. 
“Mendicants, when these four times are rightly developed and progressed, they gradually lead to the ending of defilements. 
Ime kho, bhikkhave, cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpenti. 
Эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. 
 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, ime cattāro kālā sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpentī”ti. 
точно также эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]”. 
In the same way, when these four times are rightly developed and progressed, they gradually lead to the ending of defilements.” 

Te, bhikkhave, sattā sudullabhā lokasmiṁ ye cetasikena rogena muhuttampi ārogyaṁ paṭijānanti, aññatra khīṇāsavehi.  Но если не учитывать тех, чьи пятна [умственных загрязнений] были уничтожены, то трудно найти людей в мире, которые могли бы [правдиво] утверждать, что наслаждаются умственным здоровьем хотя бы на миг. 
But it’s very hard to find any sentient beings in the world who can claim to be free of mental illness even for an hour, apart from those who have ended the defilements. 

‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti.  “Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti. 
“Когда же и я с уничтожением пятен в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?” 
‘Oh, when will I too realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. …’ 
‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. 
“Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
‘They say that the mendicant named so-and-so has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘so hi nāma āyasmā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati; 
“Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен… посредством прямого знания. 
‘Well, that venerable can realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … 

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.  Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.  Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they only slowly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 
So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. 
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
Because of this, they swiftly attain the conditions for ending the defilements in the present life. 

Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ katamaṁ te paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti?  Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?” 
Which one of these four ways of practice did you rely on to free your mind from defilements by not grasping?” 
Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṁ me paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti. 
“Из этих четырёх видов практики, друг Сарипутта, болезненная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния”. 
I relied on the painful practice with swift insight to free my mind from defilements by not grasping.” 

Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ katamaṁ te paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti?  Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?” 
Which one of these four ways of practice did you rely on to free your mind from defilements by not grasping?” 
Imāsaṁ, āvuso, catunnaṁ paṭipadānaṁ yāyaṁ paṭipadā sukhā khippābhiññā, imaṁ me paṭipadaṁ āgamma anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan”ti. 
“Из этих четырёх видов практики, друг Моггаллана, приятная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния”. 
I relied on the pleasant practice with swift insight to free my mind from defilements by not grasping.” 

Āsavānaṁ khayo, bhikkhave, paññāya sacchikaraṇīyo.  Уничтожение пятен [загрязнений ума] нужно реализовать мудростью. 
The ending of defilements. 

Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?  видишь ли ты что-либо из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti. 
Поэтому пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней”. 
For this reason defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life.” 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti? 
 
 
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti. 
 
 
ye kāyasamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, kāyasamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. 
There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating bodily activity. These don’t occur in someone who refrains from such bodily activity. 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
ye vacīsamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, vacīsamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за словесных деяний… 
There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating verbal activity. These don’t occur in someone who refrains from such verbal activity. 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
ye manosamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, manosamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
…умственных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. 
There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating mental activity. These don’t occur in someone who refrains from such mental activity. 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
С угасанием невежества и появлением истинного знания те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые возникают с невежеством как условием, более не происходят. 
There are distressing and feverish defilements that arise because of ignorance. These don’t occur when ignorance fades away and knowledge arises. 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 

āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.  к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]… 
knowledge of the ending of defilements. 
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
Это – пятна [загрязнений ума]… Это – источник пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. 
They truly understand: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo,  Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. 
A time comes when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
It’s a mendicant who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен… напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.  Точно также, монахи, есть эти пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ – но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. 
In the same way, there are these five corruptions of the mind. When the mind is corrupted by these it’s not pliable, workable, or radiant. It’s brittle, and not rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Таковы пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ – но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен. 
These are the five corruptions of the mind. When the mind is corrupted by these it’s not pliable, workable, or radiant. It’s brittle, and not rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Yato ca kho, bhikkhave, cittaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti cittaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Но когда ум лишён этих пяти загрязнений, он становится податливым, послушным, сияющим, гибким, и правильно сосредоточен для уничтожения пятен. 
But when the mind is free of these five corruptions it’s pliable, workable, and radiant. It’s not brittle, and is rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, 
Если он пожелает: “Пусть за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни я войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
If you wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. 

“Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.  “Монахи, есть эти пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
“Mendicants, there are these five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова первая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
This is the first opportunity for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at this time, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова вторая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the second opportunity for freedom. … 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова четвёртая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the fourth opportunity for freedom. … 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова пятая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности”. 
This is the fifth opportunity for freedom. … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti. 
Вот эти, монахи, пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
These are the five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke.” 

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,  Если он пожелает: “Пусть за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни я войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
If you wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.  сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], уничтожение цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана. 
That is, the quelling of vanity, the removing of thirst, the uprooting of clinging, the breaking of the round, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. 

Parinibbāti anāsavo”ti.  Здесь, [прямо в этой жизни] обретёт ниббану”. 
the undefiled are fully extinguished.” 

vītamohā anāsavā;  Без жажды, злобы, 
free of delusion, undefiled, 
Parinibbāti anāsavo”ti. 
Здесь, [прямо в этой жизни] обретёт ниббану”. 
the undefiled are fully extinguished.” 

ye pattā āsavakkhayan”ti.  Он хоть и в мире, но его уже оставил”. 
having reached the ending of defilements.” 

So sace ākaṅkhiṁ …pe… ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,  Если я желал: “Пусть за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни я войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
If I wished: … ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

Āsavakkhayasutta  Сутта Уничтожение пятен 
The Ending of Defilements 
“Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattanti. 
“Монахи, эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. 
“Mendicants, these five things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattantī”ti. 
Эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]”. 
These five things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements.” 
nibbidā cāsavakkhayāti. 
" 

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.  Обладая таким сосредоточенным, очищенным и ярким, безукоризненным, лишённым изъянов, гибким, податливым, устойчивым, и достигшим непоколебимости умом, он направляет и склоняет его к знанию окончания пятен [умственных загрязнений]. 
When his mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—he extends it toward knowledge of the ending of defilements. 
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
Он понимаем в соответствии с действительностью: это – пятна [умственных загрязнений]… это – источник пятен… это – прекращение пятен… это – путь, ведущий к прекращению пятен”. 
He truly understands: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, 
Его ум, зная так и видя так, освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, his mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.  Обладая таким сосредоточенным, очищенным и ярким, безукоризненным, лишённым изъянов, гибким, податливым, устойчивым, и достигшим непоколебимости умом, он направляет и склоняет его к знанию окончания пятен [умственных загрязнений]. 
When his mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—he extends it toward knowledge of the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharāmi. 
За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
And I’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. 

āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;  и за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно, 
And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
āsavānañca → āsavānaṁ (bj, pts1ed, mr) 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

‘nacirasseva āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti.  “Вскоре за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он войдёт и будет пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
they will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’”ti. 
“Вскоре за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он войдёт и будет пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
they will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ pattheti.  Точно также, монахи, обладая пятью качествами, монах жаждет уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
In the same way, a mendicant with five qualities aspires to end the defilements. 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]? 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements? 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]? 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements? 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]? 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements? 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]? 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements? 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyan’ti. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен?” 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements?’ 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ patthetī”ti. 
Обладая этими пятью качествами, монах жаждет уничтожения пятен”. 
A mendicant with these five qualities aspires to end the defilements.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ pattheti.  Точно также, монахи, обладая пятью качествами, монах жаждет уничтожения пятен [загрязнений ума]. 
In the same way, a mendicant with five qualities aspires to end the defilements. 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]?” 
 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]?” 
 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]?” 
 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyaṁ. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]?” 
 
Kasmāhaṁ āsavānaṁ khayaṁ na pattheyyan’ti. 
так почему я не должен жаждать уничтожения пятен [загрязнений ума]?” 
Why shouldn’t I aspire to end the defilements?’ 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ patthetī”ti. 
Обладая этими пятью качествами, монах жаждет уничтожения пятен”. 
A mendicant with these five qualities aspires to end the defilements.” 

‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṁ paññañca bhāvetu;  “Пятна, рождённые нарушением, имеются в тебе, и пятна, рождённые сожалением, возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые нарушением, и развей пятна, рождённые сожалением. Затем развивай свой ум и мудрость. 
‘Venerable, the defilements born of transgression are found in you, and the defilements born of regret grow. You would do well to give up the defilements born of transgression and get rid of the defilements born of regret, and then develop the mind and wisdom. 
‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṁ paññañca bhāvetu; 
“Пятна, рождённые нарушением, имеются в тебе, но пятна, рождённые сожалением, не возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые нарушением. Затем развивай свой ум и мудрость. 
‘Venerable, the defilements born of transgression are found in you, but the defilements born of regret don’t grow. You would do well to give up the defilements born of transgression, and then develop the mind and wisdom. 
‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṁ paññañca bhāvetu; 
“Пятен, рождённых нарушением, в тебе нет, но, всё же, пятна, рождённые сожалением, возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые сожалением. Затем развивай свой ум и мудрость. 
‘Venerable, the defilements born of transgression are not found in you, yet the defilements born of regret grow. You would do well to get rid of the defilements born of regret, and then develop the mind and wisdom. 
‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā cittaṁ paññañca bhāvetu; 
“Пятен, рождённых нарушением, в тебе нет, и пятна, рождённые сожалением, не возрастают. Будь добр, развивай свой ум и мудрость. 
‘Venerable, the defilements born of transgression are not found in you, and the defilements born of regret don’t grow. You would do well to develop the mind and wisdom. 
Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇantī”ti. 
Так, монахи, когда людей, относящихся к четырём типам личностей наставляют и обучают, беря в пример пятый тип личности, они постепенно достигают уничтожения пятен [загрязнений ума]”. 
And so, mendicants, when these four people are advised and instructed by comparison with the fifth person, they gradually attain the ending of defilements.” 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. 

“Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ dassanānaṁ aggaṁ.  “Друг, любой способ, посредством которого человек видит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим видением. 
“What you see when the defilements end in the present life is the best sight. 
Yathā suṇato anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ savanānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек слышит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим слышанием. 
What you hear when the defilements end in the present life is the best sound. 
Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ sukhānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек испытывает приятное чувство так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим удовольствием. 
The happiness you feel when the defilements end in the present life is the best happiness. 
Yathā saññissa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ saññānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек воспринимает так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим восприятием. 
What you perceive when the defilements end in the present life is the best perception. 
Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ bhavānaṁ aggan”ti. 
Любой способ, посредством которого человек существует так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим существованием” 
The state of existence in which the defilements end in the present life is the best state of existence.” 

katakicco anāsavo.  Он вышел за грань всяких разных вещей, 
they’ve completed the task and are free of defilements. 

ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati.  И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием чувственные удовольствия. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием недоброжелательность. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием причинение вреда. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием форму. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием личностное существование. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Качеством веры, качеством усердия, качеством осознанности, качеством сосредоточения, качеством мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Силой веры, силой усердия, силой осознанности, силой сосредоточения, силой мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto avipassako kusalānaṁ dhammānaṁ pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanānuyogaṁ ananuyutto āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’”ti?  жрец или отшельник тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна. Он бы не охранял двери органов чувств, был бы неумеренным в еде, не предавался бы бодрствованию. У него не было бы прозрения в благие качества. Он не пребывал бы настроенным на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи. Слышали ли вы, чтобы такой за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни вошёл бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?” 
of an ascetic or brahmin who indulges in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing as much as they like? Their sense doors are unguarded, they eat too much, they’re not dedicated to wakefulness, they’re unable to discern skillful qualities, and they don’t pursue the development of the qualities that lead to awakening in the evening and toward dawn. Yet they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 
‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṁ seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṁ ananuyutto avipassako kusalānaṁ dhammānaṁ pubbarattāpararattaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanānuyogaṁ ananuyutto āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’ti. 
 
 

Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya.  [все] эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают памятование о смерти [слишком] вяло для уничтожения загрязнений [ума]. 
these are called mendicants who live negligently. They slackly develop mindfulness of death for the ending of defilements. 
Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya. 
Тогда я мог бы завершить многое!” – эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений [ума]. 
these are called mendicants who live diligently. They keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements. 
‘appamattā viharissāma, tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāvessāma āsavānaṁ khayāyā’ti. 
“Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений”. 
‘We will live diligently. We will keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.’ 

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:  Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: 
Furthermore, there’s a time when a mendicant doesn’t understand what kind of meditation they need to focus on in order to end the defilements in the present life. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say: 
‘ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ nappajānāmi. 
“Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен. 
‘I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life. 
Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū’ti. 
Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”. 
Venerable, please teach me how to end the defilements.’ 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements. 

Yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ na jānāti na passati, tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:  Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: 
Furthermore, there’s a time when a mendicant doesn’t understand what kind of meditation they need to focus on in order to end the defilements in the present life. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say, 
“ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ na jānāmi na passāmi. 
“Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен. 
“I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life. 
Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū”ti. 
Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”. 
Venerable, please teach me how to end the defilements.” 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements. 

vītamohā anāsavā;  Как и невежества, и пятен не имеют, 
free of delusion, undefiled; 

Vītamoho anāsavo;  И не имеющий ни заблуждения, ни пятен, 
free of delusion, undefiled; 
Parinibbissati anāsavo”ti. 
Угасший, пребывающий без пятен, Достигнет окончательной ниббаны”. 
being undefiled, will be fully quenched.” 

“Yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa na evaṁ hoti:  “Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания – [такой] мысли не приходит к нему: 
“Sir, a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—does not think: 
“yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa na evaṁ hoti: 
“Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания – [такой] мысли не приходит к нему: 
“Sir, a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—does not think: 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. 

Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati, saṁvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ.  В моей семье есть богатство, и я мог бы наслаждаться своим богатством и совершать накопление заслуг. 
Yet my mind is not freed from defilements by not grasping. But my family has wealth. I could enjoy that wealth and make merit. 
Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati, saṁvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ. 
 
Yet my mind is not freed from defilements by not grasping. But my family has wealth. I could enjoy that wealth and make merit. 
“Yo so, bhante, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti— 
“Почтенный, когда монах – арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания, он устремлён к шести вещам: 
“Sir, a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—is dedicated to six things. 
Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti. 
Монах, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, не видит в себе чего-либо, что ему ещё нужно было бы сделать, или же [потребности] взрастить то, что было сделано. Он устрёмлён к отречению, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения. 
A mendicant with defilements ended does not see in themselves anything more to do, or anything that needs improvement. They’re dedicated to renunciation because they’re free of greed, hate, and delusion with the end of greed, hate, and delusion. 
Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti. 
Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к уединению, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения. 
 
Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṁ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṁ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti. 
Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к не-страданию, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения. 
 

Āsavasutta  Сутта Пятна умственных загрязнений 
Defilements 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarena pahīnā honti, 
Вот, с помощью сдержанности монах отбросил те пятна [умственных загрязнений], которые следует отбрасывать сдержанностью; 
It’s a mendicant who, by restraint, has given up the defilements that should be given up by restraint. 
ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti, 
использованием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать использованием; 
By using, they’ve given up the defilements that should be given up by using. 
ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti, 
терпением он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать терпением; 
By enduring, they’ve given up the defilements that should be given up by enduring. 
ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti, 
избеганием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать избеганием; 
By avoiding, they’ve given up the defilements that should be given up by avoiding. 
ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti, 
рассеиванием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием: 
By getting rid, they’ve given up the defilements that should be given up by getting rid. 
ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti. 
развитием отбросил те пятна, которые следует отбрасывать развитием. 
By developing, they’ve given up the defilements that should be given up by developing. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā ye saṁvarena pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать сдержанностью, и которые были отброшены сдержанностью? 
And what are the defilements that should be given up by restraint? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным в отношении качества глаза, не происходят в том, кто пребывает в сдержанности качества глаза. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without restraint of the eye faculty do not arise when there is such restraint. 
Yaṁ hissa, bhikkhave, manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным [в отношении этих вещей], не происходят в том, кто пребывает в сдержанности. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without restraint of the mind faculty do not arise when there is such restraint. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā ye saṁvarena pahīnā honti. 
Таковы отброшенные сдержанностью пятна, которые следует отбрасывать сдержанностью. 
These are called the defilements that should be given up by restraint. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать использованием, и которые были отброшены использованием? 
And what are the defilements that should be given up by using? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не пользуется [этими вещами], не возникают в том, кто пользуется ими. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without using these things do not arise when they are used. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti. 
Таковы отброшенные использованием пятна, которые следует отбрасывать использованием. 
These are called the defilements that should be given up by using. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать терпением, и которые были отброшены терпением? 
And what are the defilements that should be given up by enduring? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, anadhivāsato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не терпит [этого], не возникают в том, кто терпит. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without enduring these things do not arise when they are endured. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti. 
Таковы отброшенные терпением пятна, которые следует отбрасывать терпением. 
These are called the defilements that should be given up by enduring. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать избеганием, и которые были отброшены избеганием? 
And what are the defilements that should be given up by avoiding? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не избегает [этого], не возникают в том, кто избегает. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without avoiding these things do not arise when they are avoided. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti. 
Таковы отброшенные избеганием пятна, которые следует отбрасывать избеганием. 
These are called the defilements that should be given up by avoiding. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать рассеиванием, и которые были отброшены рассеиванием? 
And what are the defilements that should be given up by getting rid? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не рассеивает [этого], не возникают в том, кто рассеивает. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without getting rid of these things do not arise when they are gotten rid of. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti. 
Таковы отброшенные рассеиванием пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием. 
These are called the defilements that should be given up by getting rid. 
Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti? 
И какие пятна, монахи, следует отбрасывать развитием, и которые были отброшены развитием? 
And what are the defilements that should be given up by developing? 
Yaṁ hissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не развивает [этого], не возникают в том, кто развивает. 
For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without developing these things do not arise when they are developed. 
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti. 
Таковы отброшенные развитием пятна, которые следует отбрасывать развитием. 
These are called the defilements that should be given up by developing. 

Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṁ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṁ vemattatā veditabbā, āsavānaṁ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.  Выделение (брожение), монахи, должно быть почувствовано, выделений обстоятельство проявления должно быть почувствовано, выделений разнообразие должно быть почувствовано, выделений результат должен быть почувствован, выделение-истечение должно быть почувствовано, к выделение-истечению ведущая практика должна быть почувствована. 
Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять. 
Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
'Выделение, монахи, должно быть почувствовано… к выделение-истечению ведущая практика должна быть почувствована', 
Когда так было сказано: “Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять” – 
‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
āsavanirodhagāminī → sabbatthapi evameva 
Tayome, bhikkhave, āsavā— 
Монахи, есть эти три пятна: 
Три эти, монахи, выделения — 
There are these three defilements: 
kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. 
желание-выделение, случае-выделение, неразличение-выделение. 
пятно чувственности, пятно существования, пятно неразличения. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṁ nidānasambhavo? 
И каков источник и происхождение пятен? 
И каково, монахи, выделений обстоятельство проявления? 
And what is the source of defilements? 
Avijjā, bhikkhave, āsavānaṁ nidānasambhavo. 
Неразличение, монахи, — выделений обстоятельство проявление. 
Неразличение является их источником и происхождением. 
Ignorance is the source of defilements. 
Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṁ vemattatā? 
И каково, монахи, выделений разнообразие? 
И каково разнообразие пятен? 
And what is the diversity of defilements? 
Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā. 
Есть, монахи, выделения ведущие в ад, есть выделения ведущие в лоно животного, есть выделения ведущие в обитель духов-предков, есть выделения ведущие в мир-свет людей, есть выделения ведущие в мир дэвов. 
Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. 
There are defilements that lead to rebirth in hell, the animal realm, the ghost realm, the human world, and the world of the gods. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsavānaṁ vemattatā. 
Это называется, монахи, выделений разнообразие. 
Это называется разнообразием загрязнений. 
This is called the diversity of defilements. 
Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṁ vipāko? 
И каков, монахи, выделений результат? 
И каков результат пятен? 
And what is the result of defilements? 
Yaṁ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṁ tajjaṁ attabhāvaṁ abhinibbatteti puññabhāgiyaṁ vā apuññabhāgiyaṁ vā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsavānaṁ vipāko. 
Тот кто, монахи, неразличающий, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен. 
Тот, кто, монахи, неразличающий соответствующее само-бытие порождает связанное с благом или связанное с не-благом, это называется, монахи, выделений результат. 
When one who is ignorant creates a corresponding incarnation, partaking of either good or bad deeds—this is called the result of defilements. 
Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho? 
И каково, монахи, выделение-истечение? 
И каково прекращение пятен? 
And what is the cessation of defilements? 
Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. 
Неразличение-истечение, монахи, — выделение-истечение. 
С прекращением неразличения имеет место прекращение пятен. 
When ignorance ceases, defilements cease. 
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
Только этот Благородный восьмеричный путь — к действия истечению ведущая практика, в частности — 
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, 
The practice that leads to the cessation of defilements is simply this noble eightfold path, that is: 
āsavanirodhagāminī → sabbatthapi evameva 
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ āsave pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti āsavanirodhaṁ. 
И когда, монахи, благородно-слушатель так выделение понимает, так выделений условие проявления понимает, так выделений разнообразие понимает, так выделений результат понимает, так выделение-истечение понимает, так к выделение-истечению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает выделение-истечение. 
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен. 
When a noble disciple understands defilements in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of defilements. 
Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. 
'Выделение, монахи, должно быть почувствовано… к выделение-истечению ведущая практика должна быть почувствована'. 
Когда так было сказано: “Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять” – 
‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
āsavanirodhagāminī → sabbatthapi evameva 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  Далее, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And he lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements. 
Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. 
Поскольку, за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. 
Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divine wheel. 
Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti. 
Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью – 
If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of the ending of defilements, 
Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti. 
то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание. 
the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it. 
Yampidaṁ āsavānaṁ khayā …pe… yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. 
о незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, [возможно] лишь для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не обладает сосредоточением. 
And true knowledge of the ending of defilements is for those with immersion, not for those without immersion. 
āsavā dāruhatthi ca; 
 
 

‘Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Не может быть такого, чтобы за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входил бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
It’s impossible that they’ll realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
It’s possible that they’ll realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya.  “Монахи, обладая шестью качествами, монах пребывает в счастье и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. 
“Mendicants, when a mendicant has six things they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāyā”ti. 
Обладая этими шестью качествами, монах пребывает в счастье и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений]”. 
When a mendicant has these six things they’re full of joy and happiness in this very life, and they have laid the groundwork for ending the defilements.” 

So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  С полным прекращением умственных загрязнений он входит и пребывает в лишённом загрязнений освобождении ума и освобождении мудростью, напрямую познав и реализовав это для себя самостоятельно. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. 
В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент. 
Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. 

So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений… посредством прямого знания. 
They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. 
В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент. 
Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. 

So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  С полным уничтожением пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Yathāpaṭipannā mama sāvakā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.  таким образом, что, практикуя в соответствии с этим, [и достигнув] уничтожения загрязнений, они в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
Practicing in accordance with this, my disciples realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘itipi te na supaññattā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā tava sāvakā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. 
“По таким-то и таким-то причинам ты не провозгласил хорошо своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что… посредством прямого знания”. 
‘For such and such reasons you haven’t clearly described the practice that leads to extinguishment for your disciples.’ 
Anekasatā kho pana me, bhikkhave, sāvakaparisā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharanti. 
Монахи, моё собрание состоит из многих сотен учеников, которые с уничтожением загрязнений в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
Many hundreds in my assembly of disciples have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘itipi te na anekasatā sāvakaparisā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. 
“По таким-то и таким-то причинам не так оно, что твоё собрание состоит из многих сотен учеников, которые, с уничтожением загрязнений… посредством прямого знания”. 
‘For such and such reasons you don’t have many hundreds of disciples in your following who have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and who live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 

“Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyya.  “Монахи, обладая семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
“Mendicants, a mendicant with seven qualities soon realizes the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 
Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyā”ti. 
Обладая этими семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен… посредством прямого знания”. 
A mendicant with these seven qualities soon realizes the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.” 

Parinibbanti anāsavā”ti.  Он, незапятнанный, сможет достичь ниббаны”. 
the undefiled become fully quenched. 
Parinibbanti anāsavā”ti → parinibbassathanāsavāti (sya-all); parinibbiṁsu anāsavāti (mr) 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. 

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati,  Когда с уничтожением пятен [умственных загрязнений] ученик Благородных в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – 
When a noble disciple realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements, 
‘eso itthannāmo āyasmā itthannāmassa āyasmato saddhivihāriko amukamhā gāmā vā nigamā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. 
“Этот Достопочтенный Такой-То, ученик того Достопочтенного, в такой-то деревне или городе покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной и теперь с уничтожением загрязнений он в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
‘This venerable named so-and-so, from such-and-such village or town, the protégé of the venerable named so-and-so, went forth from the lay life to homelessness. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
‘eso itthannāmo āyasmā itthannāmassa āyasmato saddhivihāriko amukamhā gāmā vā nigamā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. 
“Этот Достопочтенный… посредством прямого знания”. 
‘This venerable named so-and-so, from such-and-such village or town, the protégé of the venerable named so-and-so, went forth from the lay life to homelessness. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 
ayamānubhāvo khīṇāsavassa bhikkhuno”ti. 
Таково духовное величие монаха, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены”. 
Such is the majesty of a mendicant who has ended the defilements.” 

‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti,  “Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния!”, 
‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ 
atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
то всё равно его ум не освободится от пятен посредством не-цепляния. 
Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. 
‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, 
“Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния!”, 
‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ 
atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
его ум не освободится… 
Even so, their mind is not freed from defilements by not grasping. 
‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, 
“Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!”, 
‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ 
atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния. 
Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. 
‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṁ vimucceyyā’ti, 
“Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!”, 
‘If only my mind were freed from the defilements by not grasping!’ 
atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния. 
Even so, their mind is freed from defilements by not grasping. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakaṁ me ajja āsavānaṁ khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti, atha khvassa khīṇe ‘khīṇan’teva ñāṇaṁ hoti. 
Но когда она износилась, он знает, что она износилась.Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: “Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее” – всё же, когда они износились, он знает, что они износились. 
In the same way, when a mendicant is committed to development, they don’t know how much of the defilements were worn away today, how much yesterday, and how much previously. They just know what has been worn away. 

Saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.  А умы [ещё] шестидесяти монахов были освобождены от загрязнений посредством не-цепляния. 
And sixty monks were freed from defilements by not grasping. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Tassa apubbaṁ acarimaṁ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca. 
В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент. 
Their defilements and their life come to an end at exactly the same time. 

Yaṁ hissa, bhikkhave, uppannaṁ lābhaṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.  Те пятна [умственных загрязнений], бедственные и беспокоящие, которые могут возникнуть в том, кто не преодолел возникшего обретения, не появляются в том, кто преодолел его, как только оно возникло. 
The distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without overcoming these eight things do not arise when they have overcome them. 
uppannaṁ pāpamittataṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
дружбы с плохими друзьями, не появляются в том, кто преодолел её, как только она возникла. 
 

Yaṁ hissa, bhikkhave, uppannaṁ lābhaṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.  Те пятна [умственных загрязнений], бедственные и беспокоящие, которые могут возникнуть в том, кто не преодолел возникшего обретения, не появляются в том, кто преодолел его, как только оно возникло. 
The distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without overcoming these eight things do not arise when they have overcome them. 
uppannaṁ pāpamittataṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
дружбы с плохими друзьями, не появляются в том, кто преодолел её, как только она возникла. 
 

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ.  Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию уничтожения умственных загрязнений. 
When my mind had immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—I extended it toward knowledge of the ending of defilements. 
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. 
Это – пятна [загрязнений ума]… Это – источник пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. 
I truly understood: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственности, освободился от пятна существования, освободился от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Dutiyabalasutta  Сутта Силы Вторая 
Powers (2nd) 
Dutiyabalasutta → khīṇāsavabalasuttaṁ (bj) 
“kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Сарипутта, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
“Sāriputta, how many powers does a mendicant who has ended the defilements have that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’”ti? 
“Мои пятна были уничтожены”? 
‘My defilements have ended’?” 
“Aṭṭha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Почтенный, когда пятна монаха были уничтожены, он обладает восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
“Sir, a mendicant who has ended the defilements has eight powers that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Вот, почтенный, монах с уничтоженными пятнами [загрязнений ума] чётко увидел ненадёжными все обусловленные феномены в соответствии с действительностью правильной мудростью. 
Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Далее, монах с уничтоженными пятнами чётко увидел чувственные удовольствия в соответствии с действительностью правильной мудростью, как подобные яме с [раскалёнными] углями. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantibhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 
Далее, ум монаха с уничтоженными пятнами направляется, склоняется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, которые являются основанием для [проявления] пятен. 
Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantibhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. 
Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы осознанности. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Поскольку это так, то это сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro iddhipādā bhāvitā honti subhāvitā …pe… 
Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы сверхъестественных сил… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four bases of psychic power … 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Imāni kho, bhante, aṭṭha khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Учитель, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, он обладает этими восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
A mendicant who has ended the defilements has these eight powers that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’”ti. 
“Мои пятна были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’” 

ye pattā āsavakkhayan”ti.  но вышел за пределы”. 
having reached the ending of defilements.” 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;  Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, но те тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно… 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī assaṁ akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
“Как мне обладать верой… а также и быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно? 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; 
Но когда, монахи, монах обладает верой, [когда он] нравственный, учёный, является проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, а также и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements, 

ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati;  являться тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, бесформенных, но те тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно… 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā vihareyyaṁ, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
“Как мне обладать верой… а также и быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно? 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti. Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati; 
Но когда, монахи, монах обладает верой, [когда он] нравственный, учёный, является проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, бесформенных, а также и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements, 

ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū pamattā viharanti, dandhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya’.  эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают памятование о смерти [слишком] вяло для уничтожения загрязнений. 
These are called mendicants who live negligently. They slackly develop mindfulness of death for the ending of defilements. 
ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū appamattā viharanti, tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya’. 
Эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений. 
These are called mendicants who live diligently. They keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements. 
‘appamattā viharissāma, tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāvayissāma āsavānaṁ khayāyā’ti. 
“Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать памятование о смерти интенсивно для уничтожения загрязнений”. 
‘We will live diligently. We will keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.’ 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Ye pana tattha bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, te taṁ dhammaṁ sutvā diṭṭhadhammasukhavihāraṁyeva anuyuttā viharanti.  Но, услышав эту Дхамму, те монахи, которые араханты, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили путы существования и всецело освободились посредством окончательного знания – просто предаются приятному пребыванию в этой самой жизни. 
There may be perfected mendicants present, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment. Hearing that teaching, they simply live happily in the present life. 

‘yo so, sutavā, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṁ—  “Сутава, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – неспособен на проступок в пяти случаях. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in five respects. 
abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. 
Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином”. 
A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person.’ 
‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṁ— 
“Монах, который арахант… неспособен на проступок в девяти случаях. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in nine respects. 
abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṁ gantuṁ’. 
Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином. Он неспособен вступить на неправильный курс из-за желания, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за злобы, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за заблуждения, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за страха. 
A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person. And they can’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice.’ 
‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritun’”ti. 
“Монах, который арахант… неспособен на проступок в этих девяти случаях”. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in these nine respects.’” 

‘yo so, sajjha, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṁ—  “Садджха, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – неспособен на проступок в пяти случаях. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in five respects. 
abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. 
Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином”. 
A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person.’ 
‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṁ— 
“Монах, который арахант… неспособен на проступок в девяти случаях. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in nine respects. 
abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ …pe… abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu buddhaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dhammaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu saṅghaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sikkhaṁ paccakkhātuṁ’. 
Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином. Он неспособен отвергать Будду. Он неспособен отвергать Дхамму. Он неспособен отвергать Сангху. Он неспособен отвергать [монашескую] тренировку. 
A mendicant with defilements ended can’t deliberately kill a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they used to as a lay person. And they can’t abandon the Buddha, the teaching, the Saṅgha, or the training.’ 
‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritun’”ti. 
“Монах, который арахант… неспособен на проступок в этих девяти случаях”. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in these nine respects.’” 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
It’s a mendicant who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 

3. Sattāvāsavagga  Глава Саттаваса 
3. Abodes of Sentient Beings 
Sattāvāsavaggo tatiyo. 
Глава Саттаваса Третья. 
 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, бывает так, что монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И [когда монах] увидел [это] мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,  Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – 
They might wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ 

“Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi;  “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы. 
“Mendicants, I say that the first absorption is a basis for ending the defilements. 
dutiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы. 
The second absorption is also a basis for ending the defilements. 
tatiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы. 
The third absorption is also a basis for ending the defilements. 
catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы. 
The fourth absorption is also a basis for ending the defilements. 
ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства. 
The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements. 
viññāṇañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания. 
The dimension of infinite consciousness is also a basis for ending the defilements. 
ākiñcaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего. 
The dimension of nothingness is also a basis for ending the defilements. 
nevasaññānāsaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия. 
The dimension of neither perception nor non-perception is also a basis for ending the defilements. 
saññāvedayitanirodhampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi. 
Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от прекращения восприятия и чувствования. 
The cessation of perception and feeling is also a basis for ending the defilements. 
‘Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы” – 
‘The first absorption is a basis for ending the defilements.’ 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
‘Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы” – 
‘The first absorption is a basis for ending the defilements.’ 
‘catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы… 
‘The fourth absorption is also a basis for ending the defilements.’ … 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
 
 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
 
 
‘Catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
 
 
‘Ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства” – 
‘The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements.’ 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
‘Ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства” – 
‘The dimension of infinite space is a basis for ending the defilements.’ 
ākiñcaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего… 
‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. 
 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
…никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
‘Ākiñcaññāyatanampāhaṁ, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, 
Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего” – 
‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ 

Puna caparaṁ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Когда с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились – 
Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharāmi, paññāya ca me disvā āsavā parikkhayaṁ agamaṁsu.  И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда я] увидел [это] мудростью, мои пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
And so, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, I entered and remained in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, my defilements were ended. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti,  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. 
Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора… заболонь… и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī assaṁ akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
“Как мне обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; 
Но когда монах обладает верой… является нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно, 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the four absorptions when they want, and one who lives having realized the ending of defilements, 

ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  …тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, являющихся бесформенными, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā vihareyyaṁ, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
“Как мне обладать верой… …быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; 
Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the monastic law, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements, 

yathākammūpage satte pajānāti, no ca āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  …тем, кто видит божественным глазом… но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, anekavihitañca pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, dibbena ca cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajāneyyaṁ, āsavānañca khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
“Как мне обладать верой… …быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?” 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who recollects their many kinds of past lives, one who with clairvoyance that surpasses the human sees sentient beings passing away and being reborn, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, anekavihitañca pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, dibbena ca cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – 
When they are faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who recollects their many kinds of past lives, one who with clairvoyance that surpasses the human sees sentient beings passing away and being reborn, and one who lives having realized the ending of defilements, 

“Pañcaṅgasamannāgato, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgataṁ senāsanaṁ sevamāno bhajamāno nacirasseva āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya.  “Монахи, когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
“Mendicants, a mendicant with five factors, using and frequenting lodgings with five factors, will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Pañcaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgasamannāgataṁ senāsanaṁ sevamāno bhajamāno nacirasseva āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyā”ti. 
Когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно”. 
A mendicant with five factors, using and frequenting lodgings with five factors, will soon realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements. 
Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. 
Поскольку, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. 
Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. … 

Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements. 
Yampānanda, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Idampānanda, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. 
Поскольку, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно – то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. 
Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. … 

akhīṇāsavo samāno ‘khīṇāsavoti maṁ jāneyyun’ti icchati.  Тот, чьи загрязнения [ума] не уничтожены, желает: “Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены”. 
A person who has not ended the defilements wishes to be known as having ended the defilements. 

Puna caparaṁ, bhante, bhagavā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Далее, почтенный, Благословенный, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, the Buddha has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements. 
Yampi, bhante, bhagavā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi. 
Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему. 
This is another reason that I demonstrate such utmost devotion for the Buddha, conveying my manifest love. 

Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya, appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya—  Ради благополучия Сангхи; Ради лёгкости [существования] Сангхи; Ради сдерживания непокорных личностей; Ради того, чтобы монахи с хорошим поведением могли пребывать в покое; Ради сдерживания загрязнений, присущих нынешней жизни; Ради рассеивания загрязнений, присущих будущим жизням; Ради того, чтобы те, у кого нет веры, обрели бы веру; Ради возрастания [веры] в тех, кто [уже] наделён верой; Ради продолжительности благой Дхаммы; Ради стимулирования дисциплины. 
For the well-being of the Saṅgha and for the comfort of the Saṅgha. For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants. For restraining defilements that affect the present life and protecting against defilements that affect lives to come. For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it. For the continuation of the true teaching and the support of the training. 

‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṁ viharāmi, anuddhato bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṁ viharāmi, akkodhano bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṁ viharāmi, samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.  “Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”. 
‘I am often content, kind-hearted, free of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.” 

‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi …pe… samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.  “Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”. 
‘I am often content, kind-hearted, rid of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.” 

‘anabhijjhālu bahulaṁ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṁ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṁ viharāmi, anuddhato bahulaṁ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṁ viharāmi, akkodhano bahulaṁ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṁ viharāmi, samāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.  “Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении” – то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]”. 
‘I am often content, kind-hearted, rid of dullness and drowsiness, calm, confident, loving, pure in mind, undisturbed in body, energetic, and immersed in samādhi.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements.” 

‘lābhīmhi ajjhattaṁ cetosamathassa, lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo.  “Я обретаю и внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены” – то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшее усилие к достижению уничтожения загрязнений [ума]. 
‘I have both serenity and discernment.’ Grounded on those skillful qualities, they should practice meditation further to end the defilements. 

Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime kusale dhamme attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesveva imesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṁ khayāya yogo karaṇīyo”ti.  Но если посредством такого самонаблюдения монах видит, что все эти благие качества наличествуют в нём, то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшие усилия для достижения уничтожения загрязнений [ума]”. 
But suppose a mendicant, while checking, sees all of these skillful qualities in themselves. Grounded on all these skillful qualities they should practice meditation further to end the defilements.” 

Tatra sudaṁ bhagavā naḷakapāne viharati palāsavane.  Там, возле Налакапаны, Благословенный пребывал в Церсисовой Роще. 
There the Buddha stayed near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees. 

Ekaṁ samayaṁ bhagavā naḷakapāne viharati palāsavane.  Однажды Благословенный располагается в Налакапане, в роще Паласа. 
At one time the Buddha stayed near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees. 

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṁ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṁ.  Если монах желает: “Пусть я за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, смогу войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах. 
A mendicant might wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ So let them fulfill their precepts, be committed to inner serenity of the heart, not neglect absorption, be endowed with discernment, and frequent empty huts. 

Khīṇāsavabalasutta  Сутта Силы 
The Powers of One Who has Ended Defilements 
“kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Сарипутта, когда загрязнения монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений [ума]: 
“Sāriputta, how many powers does a mendicant who has ended the defilements have that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’”ti? 
“Мои загрязнения [ума] были уничтожены”? 
‘My defilements have ended.’” 
“Dasa, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Почтенный, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: 
“Sir, a mendicant who has ended the defilements has ten powers that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Вот, почтенный, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью все обусловленные феномены в соответствии с действительностью, [т.е.] непостоянными… 
Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью чувственные удовольствия в соответствии с действительностью, [т.е.] подобными яме [с горячими] углями… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 
Далее, ум монаха, загрязнения которого уничтожены, склоняется, направляется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, что являются основанием для загрязнений… 
Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре основы осознанности… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro sammappadhānā bhāvitā honti subhāvitā …pe… 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре правильных старания… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four right efforts. … 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
‘khīṇā me āsavā’ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’ 
Imāni kho, bhante, dasa khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Учитель, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает этими десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: 
A mendicant who has ended the defilements has these ten powers that qualify them to claim: 
‘khīṇā me āsavā’”ti. 
“Мои загрязнения были уничтожены”. 
‘My defilements have ended.’” 
khīṇāsavabalena cāti. 
" 

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Далее, Упали, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И, [когда он] увидел [это] мудростью, его загрязнения всецело уничтожены. 
Furthermore, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. 

Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.  За счёт уничтожения умственных загрязнений…себя самостоятельно посредством прямого знания. 
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Khīṇāsavā jutimanto,  Тот, лучезарный, пятна уничтожив, 
with defilements ended, brilliant, 

Khīṇāsavā jutimanto,  Тот, лучезарный, пятна уничтожив, 
With defilements ended, brilliant, 

Āsavakkhayasutta  Сутта Пятна загрязнений ума 
The Ending of Defilements 
“Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattanti. 
“Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. 
“Mendicants, these ten things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements. 
ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattantī”ti. 
Эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен”. 
These ten things, when developed and cultivated, lead to the ending of defilements.” 
Pubbaṅgamaṁ āsavakkhayoti. 
" 

Sāsavasutta  Сутта Загрязненное 
Defiled 
“Sāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anāsavañca. 
Загрязненное, монахи, явление объясню и не-загрязненное. 
“I will teach you the defiled principle and the undefiled. … 
katamo ca, bhikkhave, sāsavo dhammo? 
“И что такое, монахи, загрязнённное явление? 
And what is the defiled principle? 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāsavo dhammo. 
об этом говорится, монахи, загрязнённое явление. 
This is called the defiled principle. 
Katamo ca, bhikkhave, anāsavo dhammo? 
И что такое, монахи, не-загрязненное явление? 
And what is the undefiled principle? 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, anāsavo dhammo”ti. 
об этом говорится, монахи, не-загрязненное явление. 
This is called the undefiled principle.” 

Khīṇāsavā jutimanto,  Тот, лучезарный, пятна уничтожив, 
With defilements ended, brilliant, 

Khīṇāsavā jutimanto,  Тот, лучезарный, пятна уничтожив, 
With defilements ended, brilliant, 

Āsavasutta  Сутта Загрязненное 
Defiled 
Āsavasutta → sāsavadhammasuttaṁ (bj) 
“Sāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi anāsavañca. 
Загрязненное, монахи, явление объясню и не-загрязненное. 
“I will teach you the defiled principle and the undefiled. … 
katamo ca, bhikkhave, sāsavo dhammo? 
“И что такое, монахи, загрязнённное явление? 
And what is the defiled principle? 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāsavo dhammo. 
об этом говорится, монахи, загрязнённое явление. 
This is called the defiled principle. 
Katamo ca, bhikkhave, anāsavo dhammo? 
И что такое, монахи, не-загрязненное явление? 
And what is the undefiled principle? 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, anāsavo dhammo”ti. 
об этом говорится, монахи, не-загрязненное явление. 
This is called the undefiled principle.” 

Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṁ gacchati, tacopi … pheggupi … sāropi na pāripūriṁ gacchati.  Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. 
Suppose there was a tree that lacked branches and foliage. Its shoots, bark, softwood, and heartwood would not grow to fullness. 

Puna caparaṁ, subhūti, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Furthermore, a mendicant has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Yampi, subhūti, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṁ hotī”ti. 
Это также проявление веры в том, кто обладает верой”. 
When a mendicant has ended the defilements, this is evidence of faith.” 
Ayaṁ, bhante, bhikkhu āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. 
за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, этот монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
This mendicant has ended the defilements … 

“atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti?  “Достопочтенный Ананда, есть ли такая одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности?” 
“Honorable Ānanda, is there one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke?” 
“Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti. 
“Есть, домохозяин”. 
“There is, householder.” 
“Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti? 
“И что же это?” 
“And what is that one thing?” 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений [ума]. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности. 
This is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности. 
This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; 
Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. 
Abiding in that they attain the ending of defilements. 
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. 
Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. 

Khīṇāsavā jutimanto,  with defilements ended, brilliant, 

Yassāsavā parikkhīṇā,  One whose defilements have ended; 
Pahīnamānassa anāsavassa, 
who has abandoned conceit and defilements; 

parinibbanti anāsavā.  the undefiled become fully quenched. 

atthaṁ gacchanti āsavā.  their defilements come to an end.