‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti.  «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». 
‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state, they’ll think this thought.’ 
‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amhaṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. 
«Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль», и даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе – 
 
‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. 
«Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». 
‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ 
‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā, imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. 
«Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». 
‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ 

tato aññā anantarā.  Вслед за тем и конечное знание возникает 
enlightenment follows in the same lifetime. 

“Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ dassanānaṁ aggaṁ.  «Друг, любой способ, посредством которого человек видит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим видением. 
“What you see when the defilements end in the present life is the best sight. 
Yathā suṇato anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ savanānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек слышит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим слышанием. 
What you hear when the defilements end in the present life is the best sound. 
Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ sukhānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек испытывает приятное чувство так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим удовольствием. 
The happiness you feel when the defilements end in the present life is the best happiness. 
Yathā saññissa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ saññānaṁ aggaṁ. 
Любой способ, посредством которого человек воспринимает так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим восприятием. 
What you perceive when the defilements end in the present life is the best perception. 
Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ bhavānaṁ aggan”ti. 
Любой способ, посредством которого человек существует так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен [умственных загрязнений] – вот что является высочайшим существованием» 
The state of existence in which the defilements end in the present life is the best state of existence.” 

Puna caparaṁ, bhikkhu, yasmiṁ samaye bhikkhu yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ nappajānāti tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:  Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: 
Furthermore, there’s a time when a mendicant doesn’t understand what kind of meditation they need to focus on in order to end the defilements in the present life. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say: 
‘ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ nappajānāmi. 
«Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен. 
‘I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life. 

Yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti, taṁ nimittaṁ na jānāti na passati, tasmiṁ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo:  Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: 
Furthermore, there’s a time when a mendicant doesn’t understand what kind of meditation they need to focus on in order to end the defilements in the present life. On that occasion they should go to an esteemed mendicant and say, 
“ahaṁ kho, āvuso, yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto anantarā āsavānaṁ khayo hoti taṁ nimittaṁ na jānāmi na passāmi. 
«Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен. 
“I don’t understand what kind of meditation to focus on in order to end the defilements in the present life. 

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṁ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṁ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi.  И тогда Благостный, поднявшись с достигнутого [состояния] уничтожения осознавания и ощущений, достиг уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания. Поднявшись с достигнутого уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания, он достиг уровня отсутствия чего бы то ни было. Поднявшись с достигнутого уровня отсутствия чего бы то ни было, он достиг уровня бесконечности сознания. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности сознания, он достиг уровня бесконечности пространства. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности пространства, он достиг четвертой ступени [созерцания]. Поднявшись с четвертой ступени, он достиг третьей ступени. Поднявшись с третьей ступени, он достиг второй ступени. Поднявшись со второй ступени, он достиг первой ступени. Поднявшись с первой ступени, он [снова] достиг второй ступени. Поднявшись со второй ступени, он достиг третьей ступени. Поднявшись с третьей ступени, он достиг четвертой ступени. Поднявшись с четвертой ступени, Благостный немедленно достиг ниббаны. 
Then the Buddha emerged from the cessation of perception and feeling and entered the dimension of neither perception nor non-perception. Emerging from that, he successively entered into and emerged from the dimension of nothingness, the dimension of infinite consciousness, the dimension of infinite space, the fourth absorption, the third absorption, the second absorption, and the first absorption. Emerging from that, he successively entered into and emerged from the second absorption and the third absorption. Then he entered the fourth absorption. Emerging from that the Buddha immediately became fully extinguished. 

“Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo me yakkho sammukhe pāturahosi.  10. «После того, Ананда, как послышался голос, передо мной явился этот яккха, превосходный обликом. 
“After making himself heard while vanished, Ānanda, a very beautiful spirit appeared in front of me. 

‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti.  „Отшельник Готама — несравненный странник из семейства сакьев. 
the ascetic Gotama has gone forth from the neighboring clan of the Sakyans. 
anantarā → anuttaro (bahūsu) 
Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. 
И сакьи, Васеттха, принадлежат царю Пасенади из Косалы. 
And the Sakyans are his vassals. 
kosalassa anuyuttā → anantarā anuyuttā (bj, mr); anantarā anuyantā (sya-all) 

‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti.  „К чему устремлены [свойства], составляющие разум этого почтенного, над тем именно вскоре и сосредоточится его ум“. 
‘Judging by the way this person’s intentions are directed, immediately after this mind state, they’ll think this thought.’ 

Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa samanantarā sahitameva mahanto gūthanirayo.  И сразу за Великим Адом идёт бескрайний Ад испражнений. 
Immediately adjacent to the Great Hell is the vast Dung Hell. 
Tassa kho pana, bhikkhave, gūthanirayassa samanantarā sahitameva mahanto kukkulanirayo. 
И сразу за Адом испражнений идёт бескрайний Ад Горящих Углей. 
Immediately adjacent to the Dung Hell is the vast Hell of Burning Chaff. 
Tassa kho pana, bhikkhave, kukkulanirayassa samanantarā sahitameva mahantaṁ simbalivanaṁ uddhaṁ yojanamuggataṁ soḷasaṅgulakaṇṭakaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ. 
И сразу за Адом Горящих Углей идёт бескрайний Лес Деревьев Симбали – высотой в лигу, ощетинившийся шипами шириной в шестнадцать пальцев – горящий, пылающий, полыхающий. 
Immediately adjacent to the Hell of Burning Chaff is the vast Red Silk-Cotton Forest. It’s a league high, full of sixteen-inch thorns, burning, blazing, and glowing. 
Tassa kho pana, bhikkhave, simbalivanassa samanantarā sahitameva mahantaṁ asipattavanaṁ. 
И сразу за Лесом Деревьев Симбали идёт бескрайний Лес Остриелистных Деревьев. 
Immediately adjacent to the Red Silk-Cotton Forest is the vast Sword-Leaf Forest. 
Tassa kho pana, bhikkhave, asipattavanassa samanantarā sahitameva mahatī khārodakā nadī. 
И сразу за Лесом Остриелистных Деревьев идёт великая река с едкими водами. 
Immediately adjacent to the Sword-Leaf Forest is the vast Acid River. 

“Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?  But how are they to know and see in order to end the defilements in the present life?” 
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti. 
The ending of the defilements is for one who knows and sees this.” 

“kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?  «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]?» 
“How do you know and see in order to end the defilements in the present life?” 
‘kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī’ti? 
«Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен?» 
‘How do you know and see in order to end the defilements in the present life?’ 
Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti? 
И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен? 
And how, mendicants, do you know and see in order to end the defilements in the present life? 
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]. 
That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life. 
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
…незамедлительное уничтожение пятен. 
 
Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
…незамедлительное уничтожение пятен. 
 
Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
…незамедлительное уничтожение пятен. 
That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life. 
evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
…незамедлительное уничтожение пятен. 
That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life. 
evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti. 
…незамедлительное уничтожение пятен. 
That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life. 
Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti. 
Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]». 
That’s how you should know and see in order to end the defilements in the present life.”