api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṁ rāgajā pariḷāhā kāyikā vā cetasikā vā yehi so rāgajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṁ sayeyyā”ti?  Is it not possible that a fever born of greed—physical or mental—might arise in that householder or householder’s son, burning him so he sleeps badly?” 
api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṁ dosajā pariḷāhā …pe… 
Is it not possible that a fever born of hate … 

“Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā”ti?  “If, Ānanda, there were no deeds to result in the sensual realm, would continued existence in the sensual realm still come about?” 
Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā”ti? 
If there were no deeds to result in the realm of luminous form, would continued existence in the realm of luminous form still come about?” 
Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā”ti? 
If there were no deeds to result in the formless realm, would continued existence in the formless realm still come about?” 

“Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā”ti?  “If, Ānanda, there were no deeds to result in the sensual realm, would continued existence in the sensual realm still come about?” 
Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā”ti? 
If there were no deeds to result in the realm of luminous form, would continued existence in the realm of luminous form still come about?” 
Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā”ti? 
If there were no deeds to result in the formless realm, would continued existence in the formless realm still come about?” 

api nu taṁ parittaṁ udakaṁ amunā loṇakapallena loṇaṁ assa apeyyan”ti?  Would that small bowl of water become salty and undrinkable?” 
api nu sā gaṅgā nadī amunā loṇakapallena loṇaṁ assa apeyyā”ti? 
Would the Ganges river become salty and undrinkable?” 

“Ye te, hatthaka, dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṁ, api nu te te dhammā etarahi pavattino”ti?  “Hatthaka, I wonder whether you still promulgate now the teachings that you promulgated when you were a human being?” 

“Api nu tāhaṁ, bhaddiya, evaṁ avacaṁ:  “Well, Bhaddiya, did I say to you: 

“api nu taṁ, ānanda, adhikaraṇaṁ vūpasantan”ti?  “Well, Ānanda, has that disciplinary issue been settled yet?” 

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:  Have you ever seen or heard 
Api nu tumhehi evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā’”ti? 
Have you ever seen or heard of such a case?” 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
Api nu tumhehi evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā’”ti? 
Have you ever seen or heard of such a case?” 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
Api nu tumhehi evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā’”ti? 
Have you ever seen or heard of such a case?” 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
Api nu tumhehi evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā’”ti? 
Have you ever seen or heard of such a case?” 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
Api nu tumhehi evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā’”ti? 
Have you ever seen or heard of such a case?” 

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:  Have you ever seen or heard 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 

api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā:  Have you ever seen or heard 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 
api nu tumhehi diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā: 
Have you ever seen or heard 

‘Api nu tvaṁ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti?  ‘Well, did you stand by your tree’s duty when the storm came?’ 
Evamevaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṁ samaṇadhamme ṭhitaṁ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṁ sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti? 
In the same way, Brahmin Dhammika, were you standing by an ascetic’s duty when the local lay followers banished you from all seven of the monasteries in your native land?” 

“Taṁ kiṁ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti?  «Как ты думаешь, Сона? Когда струны были слишком сильно натянуты, хорошо ли была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?» 
“When your harp’s strings were tuned too tight, was it resonant and playable?” 
“Taṁ kiṁ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti? 
«Когда струны были слишком ослаблены, хорошо была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?» 
“When your harp’s strings were tuned too slack, was it resonant and playable?” 
“Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṁ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā”ti? 
«Но, Сона, когда струны были натянуты ни слишком сильно, ни слишком слабо, но настроены на сбалансированную тональность, хорошо ли была настроена твоя вина, было ли на ней легко играть?» 
“But when your harp’s strings were tuned neither too tight nor too slack, but fixed at an even tension, was it resonant and playable?” 

“api nu te, gahapati, kule dānaṁ dīyatī”ti?  “Householder, I wonder whether your family gives gifts?” 

“Api nu te, gahapati, kule dānaṁ dīyatī”ti?  “Householder, I wonder whether your family gives gifts?” 

“api nu tumhe, sakkā, aṭṭhaṅgasamannāgataṁ uposathaṁ upavasathā”ti?  “Вы, Сакьи, проводите ли восьмичастную упосатху”? 
“Sakyans, do you observe the sabbath with its eight factors?” 
api nu so puriso divase divase kahāpaṇasataṁ kahāpaṇasahassaṁ nibbisamāno laddhaṁ laddhaṁ nikkhipanto vassasatāyuko vassasatajīvī mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigaccheyyā”ti? 
и вот тот человек день за днём сотню кахапан, тысячу кахапан зарабатывая откладывая и откладывая при сроке жизни в сто лет, живущий сто лет пришел бы к большому скоплению богатства?” 
Suppose that man earned a hundred or a thousand dollars every day and saved it all up. If he lived for a hundred years, would he not accumulate a large mass of wealth?” 
api nu so puriso bhogahetu bhoganidānaṁ bhogādhikaraṇaṁ ekaṁ vā rattiṁ ekaṁ vā divasaṁ upaḍḍhaṁ vā rattiṁ upaḍḍhaṁ vā divasaṁ ekantasukhappaṭisaṁvedī vihareyyā”ti? 
смог бы тот человек по причине богатства, на основе богатства, по средствам богатства одну ночь и один день или же полночи и полдня пребывать чувствующим только приятное?” 
Would that man, on account of that wealth, experience perfect happiness for a single day or night, or even half a day or night?” 

daharatagge ce so ayaṁ kumāro mettaṁ cetovimuttiṁ bhāveyya, api nu kho pāpakammaṁ kareyyā”ti?  Suppose a child had developed the heart’s release by love from their childhood on. Would they still do any bad deed?” 
ayaṁ → ce ayaṁ (sya-all) | api nu kho → api nu so (?) 
“Akarontaṁ kho pana pāpakammaṁ api nu kho dukkhaṁ phuseyyā”ti? 
“Not doing any bad deed, would they still experience any suffering?” 
daharatagge ce so ayaṁ kumāro upekkhaṁ cetovimuttiṁ bhāveyya, api nu kho pāpakammaṁ kareyyā”ti? 
Suppose a child had developed the heart’s release by equanimity from their childhood on. Would they still do any bad deed?” 
“Akarontaṁ kho pana pāpakammaṁ api nu kho dukkhaṁ phuseyyā”ti? 
“Not doing any bad deed, would they still experience any suffering?” 

Mamaṁ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṁ bhāseyyuṁ, dhammassa vā avaṇṇaṁ bhāseyyuṁ, saṅghassa vā avaṇṇaṁ bhāseyyuṁ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, api nu tumhe paresaṁ subhāsitaṁ dubbhāsitaṁ ājāneyyāthā”ti?  Если вы, монахи, будете сердиться или горевать, когда другие порицают меня, или порицают дхамму, или порицают сангху, то сможете ли вы судить, справедливо или несправедливо говорят другие?» 
If others were to criticize me, the teaching, or the Saṅgha, and you got angry and upset, would you be able to understand whether they spoke well or poorly?” 

Api nu tvaṁ evaṁ vadeyyāsi:  Сказал ли бы ты тогда так: 
Would you say to them: 
Api nu tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: 
Сказал ли бы ты тогда так: 
Would you say to them: 

Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?  Должен ли получать этот сын, рожденный молодым кшатрием и дочерью брахмана, сиденье или воду от брахманов?» 
Would he receive a seat and water from the brahmins?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? 
«Должны ли брахманы доставлять ему долю в поминальном приношении, или в подношении вареного риса, или в совершении жертвы, или в угощении гостя?» 
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti? 
«Должны ли брахманы учить его священным текстам или нет?» 
“And would the brahmins teach him the hymns or not?” 
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti? 
«Скрыты ли от него [их] женщины или не скрыты от него?» 
“And would he be kept from the women or not?” 
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti? 
«Должны ли кшатрии совершить над ним посвящение, посвятив в кшатрии?» 
“And would the aristocrats anoint him as king?” 
Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti? 
Должен ли получать этот сын, рожденный молодым брахманом и дочерью кшатрия, сиденье или воду от брахманов?» 
Would he receive a seat and water from the brahmins?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? 
«Должны ли брахманы доставлять ему долю в поминальном приношении, или в подношении вареного риса, или в совершении жертвы, или в угощении гостя?» 
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti? 
«Должны ли брахманы учить его священным текстам или нет?» 
“And would the brahmins teach him the hymns or not?” 
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti? 
«Скрыты ли от него [их] женщины или не скрыты от него?» 
“And would he be kept from the women or not?” 
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti? 
«Должны ли кшатрии совершить над ним посвящение, посвятив в кшатрии?» 
“And would the aristocrats anoint him as king?” 
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti? 
Должен ли он получать сиденье или воду от брахманов?» 
Would he receive a seat and water from the brahmins?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? 
«Должны ли брахманы доставлять ему долю в поминальном приношении, или в подношении вареного риса, или в совершении жертвы, или в угощении гостя?» 
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti? 
«Должны ли брахманы учить его священным текстам или нет?» 
“And would the brahmins teach him the hymns or not?” 
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti? 
«Скрыты ли от него [их] женщины или не скрыты от него?» 
“And would he be kept from the women or not?” 
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti? 
Должен ли он получать сиденье или воду от брахманов». 
Would he receive a seat and water from the brahmins?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? 
«Должны ли брахманы доставлять ему долю в поминальном приношении, или в подношении вареного риса, или в совершении жертвы, или в угощении гостя?» 
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?” 
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti? 
«Должны ли брахманы учить его священным текстам или нет?» 
“And would the brahmins teach him the hymns or not?” 
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti? 
«Скрыты ли от него [их] женщины или не скрыты от него?» 
“And would he be kept from the women or not?” 
api nu tvaṁ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako”ti? 
Можно ли считать, что ты вместе с наставником наделен этим непревзойденным знанием и праведностью?» 
Is this supreme knowledge and conduct seen in your own tradition?” 
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako: 
можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, взять в качестве ноши принадлежности аскета и углубиться в лесную глушь [с мыслью]: 
Since you’re not managing to obtain this supreme knowledge and conduct, have you with your tradition plunged into a wilderness region carrying your stuff with a shoulder-pole, thinking 
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako: 
можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью и неспособный питаться падающими плодами, взять заступ и корзинку и углубиться в лесную глушь [с мыслью]: 
Have you with your tradition … plunged into a wilderness region carrying a spade and basket, thinking 
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchasi sācariyako”ti? 
Можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться падающими плодами, и неспособный питаться луковичными и корневыми плодами, выстроить около деревни или около торгового поселения алтарь для огня и жить [там] с наставником, служа огню?» 
Have you with your tradition … set up a fire chamber in the neighborhood of a village or town and dwelt there serving the sacred flame?” 
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchasi sācariyako: 
можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться падающими плодами, и неспособный питаться луковичными и корневыми плодами, и неспособный служить огню, выстроить на перекрестке дом с четырьмя дверьми и жить [там] с наставником [с мыслью]: 
Have you with your tradition … set up a four-doored fire chamber at the crossroads and dwelt there, thinking: 
Api nu so rājabhaṇitaṁ vā bhaṇati rājamantanaṁ vā manteti? 
Но говорит ли он, как говорил царь, и советуется ли, как советовался царь, — 
Though he spoke the king’s words and gave the king’s advice, 

api nu te ito pubbe evarūpā anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti sutapubbā”ti?  Слыхал ли ты раньше, до этого о подобном постепенном внимательном достижении уничтожения сознания?» 
Have you ever heard of this before?” 

api nu so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyyā”ti?  Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?» 
Wouldn’t someone lacking faith speak like that?” 
api nu so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyyā”ti? 
Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?» 
Wouldn’t someone lacking faith speak like that?” 

api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṁ tīraṁ orimaṁ tīraṁ āgaccheyyā”ti?  Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег?» 
Would the far shore of the Aciravatī river come over to the near shore because of that man’s call, request, desire, or expectation?” 
api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṁ tīraṁ gaccheyyā”ti? 
Мог бы этот человек перейти с этого берега реки Ачиравати на другой берег?» 
Could that person cross over to the far shore?” 
api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṁ tīraṁ gaccheyyā”ti? 
Мог бы этот человек перейти с этого берега реки Ачиравати на другой берег?» 
Could that person cross over to the far shore?” 
Api nu kho sapariggahānaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ apariggahena brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? 
Разве могут брахманы, сведущие в трех ведах, обладающие имуществом, встретиться и сойтись с Брахмой, не обладающим имуществом?» 
But would brahmins who are encumbered with possessions come together and converge with the Divinity, who isn’t encumbered with possessions?” 
avasavattī tevijjā brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ vasavattinā brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? 
брахманы, сведущие в трех ведах, не владеют собой — Брахма владеет собой. Разве могут брахманы, сведущие в трех ведах, не владеющие собой, встретиться и сойтись с Брахмой, владеющим собой?» 
and do not wield power, while the Divinity is the opposite in all these things. But would brahmins who are opposite to the Divinity in all things come together and converge with him?” 
Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? 
Может ли монах, не обладающий имуществом, встретиться и сойтись с Брахмой, не обладающим имуществом?» 
Would a mendicant who is not encumbered with possessions come together and converge with the Divinity, who isn’t encumbered with possessions?” 
vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? 
монах не осквернен в мыслях, и Брахма не осквернен в мыслях … 
and does wield power, while the Divinity is the same in all these things. Would a mendicant who is the same as the Divinity in all things come together and converge with him?” 

devānaṁ vā devattāya, gandhabbānaṁ vā gandhabbattāya, yakkhānaṁ vā yakkhattāya, bhūtānaṁ vā bhūtattāya, manussānaṁ vā manussattāya, catuppadānaṁ vā catuppadattāya, pakkhīnaṁ vā pakkhittāya, sarīsapānaṁ vā sarīsapattāya, tesaṁ tesañca hi, ānanda, sattānaṁ tadattāya jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṁ paññāyethā”ti?  божества в состоянии божеств, гандхаббы в состоянии гандхаббов, яккхи в состоянии яккхов, существа в состоянии существ, люди в состоянии людей, четвероногие в состоянии четвероногих, птицы в состоянии птиц, змеи в состоянии змей, то ни там ни где-либо ещё не было бы рождения существ в том состоянии. При повсеместном отсутствии рождения, при условии прекращения рождения возможно ли будет обнаружить старость и смерть'? 
That is, there were no rebirth of sentient beings into their various realms—of gods, centaurs, spirits, creatures, humans, quadrupeds, birds, or reptiles, each into their own realm. When there’s no rebirth at all, with the cessation of rebirth, would old age and death still be found?” 
kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? 
вовлеченность в желания, вовлеченность в материю, вовлеченность в нематериальное - при повсеместном отсутствии вовлеченности, при условии прекращения вовлеченности возможно ли будет обнаружить зарождение'? 
That is, continued existence in the sensual realm, the realm of luminous form, or the formless realm. When there’s no continued existence at all, with the cessation of continued existence, would rebirth still be found?” 
kāmupādānaṁ vā diṭṭhupādānaṁ vā sīlabbatupādānaṁ vā attavādupādānaṁ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti? 
привязанность к чувственным удовольствиям, привязанность к образам действия и обетам, привязанность к взглядам, привязанность к теориям о личности - при повсеместном отсутствии привязанности, при условии прекращения привязанности возможно ли будет обнаружить вовлеченность'? 
That is, grasping at sensual pleasures, views, precepts and observances, and theories of a self. When there’s no grasping at all, with the cessation of grasping, would continued existence still be found?” 
rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṁ paññāyethā”ti? 
жажда образного, жажда звуков, жажда запахов, жажда вкусов, жажда осязаемых предметов, жажда познаваемых явлений - при повсеместном отсутствии жажды возможно ли будет обнаружить привязанность'? 
That is, craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. When there’s no craving at all, with the cessation of craving, would grasping still be found?” 
cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti? 
ощущение, вызванное соприкосновением зрения, ощущение, вызванное соприкосновением слуха, ощущение, вызванное соприкосновением обоняния, ощущение, вызванное соприкосновением чувства вкуса, ощущение, вызванное соприкосновением осязания, ощущение, вызванное соприкосновением рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить жажду'? 
That is, feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. When there’s no feeling at all, with the cessation of feeling, would craving still be found?” 
Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyun”ti? 
Если бы оберегания не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии оберегания возникли бы различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь'? 
Suppose there were totally and utterly no safeguarding for anyone anywhere. When there’s no safeguarding at all, with the cessation of safeguarding, would those many bad, unskillful things still come to be?” 
Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā”ti? 
Если бы жадности не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии жадности возможно ли будет обнаружить оберегание'? 
Suppose there were totally and utterly no stinginess for anyone anywhere. When there’s no stinginess at all, with the cessation of stinginess, would safeguarding still be found?” 
Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṁ paññāyethā”ti? 
Если бы собственничества не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии собственничества возможно ли будет обнаружить жадность'? 
Suppose there were totally and utterly no ownership for anyone anywhere. When there’s no ownership at all, with the cessation of ownership, would stinginess still be found?” 
Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti? 
Если бы пристрастия не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии пристрастия возможно ли будет обнаружить собственничество'? 
Suppose there were totally and utterly no attachment for anyone anywhere. When there’s no attachment at all, with the cessation of attachment, would ownership still be found?” 
Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṁ paññāyethā”ti? 
Если бы желания и страсти не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии желания и страсти возможно ли будет обнаружить пристрастие'? 
Suppose there were totally and utterly no desire and lust for anyone anywhere. When there’s no desire and lust at all, with the cessation of desire and lust, would attachment still be found?” 
Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā”ti? 
Если бы принятия решений не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии принятия решений возможно ли будет обнаружить желание и страсть'? 
Suppose there were totally and utterly no evaluation for anyone anywhere. When there’s no evaluation at all, with the cessation of evaluation, would desire and lust still be found?” 
Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā”ti? 
Если бы приобретения не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии приобретения возможно ли будет обнаружить принятие решений'? 
Suppose there were totally and utterly no gaining of material things for anyone anywhere. When there’s no gaining of material things at all, with the cessation of gaining material things, would evaluation still be found?” 
Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā”ti? 
Если бы поиска не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии поиска возможно ли будет обнаружить приобретение?'? 
Suppose there were totally and utterly no seeking for anyone anywhere. When there’s no seeking at all, with the cessation of seeking, would the gaining of material things still be found?” 
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā”ti? 
жажды чувственных удовольствий, жажды якобы вечно существующего или жажды якобы полностью уничтожающегося, при повсеместном отсутствии жажды возможно ли будет обнаружить поиск'? 
That is, craving for sensual pleasures, craving for continued existence, and craving to end existence. When there’s no craving at all, with the cessation of craving, would seeking still be found?” 
cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? 
соприкосновение зрения, соприкосновение слуха, соприкосновение обоняния, соприкосновение чувства вкуса, соприкосновение осязания, соприкосновение рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить ощущение'? 
That is, contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. When there’s no contact at all, with the cessation of contact, would feeling still be found?” 
Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā”ti? 
Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственного тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение обозначения в материальном теле'? 
Suppose there were none of the features, attributes, signs, and details by which the set of mental phenomena known as name is found. Would labeling contact still be found in the set of physical phenomena?” 
“Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā”ti? 
Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание материального тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение воздействия в умственном теле'? 
“Suppose there were none of the features, attributes, signs, and details by which the set of physical phenomena known as form is found. Would impingement contact still be found in the set of mental phenomena?” 
“Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā”ti? 
'Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственного тела и материального тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение обозначения и соприкосновение воздействия'? 
“Suppose there were none of the features, attributes, signs, and details by which the set of phenomena known as name and the set of phenomena known as form are found. Would either labeling contact or impingement contact still be found?” 
“Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā”ti? 
'Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственно-материального полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение'? 
“Suppose there were none of the features, attributes, signs, and details by which name and form are found. Would contact still be found?” 
Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ mātukucchismiṁ samuccissathā”ti? 
Если сознание не снизойдёт в чрево матери, обретёт ли умственно-материальное определённую форму в чреве'? 
If consciousness were not conceived in the mother’s womb, would name and form coagulate there?” 
“Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ itthattāya abhinibbattissathā”ti? 
'Если, после снисхождения в чрево сознание покинет его, сформируется ли умственно-материальное для этого мира'? 
“If consciousness, after being conceived in the mother’s womb, were to be miscarried, would name and form be born into this place?” 
“Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissathā”ti? 
'Если сознание маленького мальчика или девочки будет отсечено, достигнет ли умственно-материальное роста, изобилия и зрелости'? 
“If the consciousness of a young boy or girl were to be cut off, would name and form achieve growth, increase, and maturity?” 
Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṁ na labhissatha, api nu kho āyatiṁ jātijarāmaraṇaṁ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā”ti? 
Если сознание не закрепится в умственно-материальном, можно ли будет обнаружить появление рождения, старости, смерти и страдания в будущем'? 
If consciousness were not to gain a footing in name and form, would the coming to be of the origin of suffering—of rebirth, old age, and death in the future—be found?” 
‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṁ natthi api nu kho, tattha “ayamahamasmī”ti siyā’”ti? 
'Друг, там где вообще ничего не испытывается, может ли возникнуть мысль 'я есть'? 
‘But reverend, where there is nothing felt at all, would the thought “I am” occur there?’” 
Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā”ti? 
То, в при полном отсутствии ощущения, с прекращением ощущения, может ли возникнуть мысль 'я есть'? 
When there’s no feeling at all, with the cessation of feeling, would the thought “I am this” occur there?’” 

api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṁ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā”ti?  Возникло ли бы у этого человека — тщательно омытого, тщательно умащенного, приведшего в порядок волосы и бороду, наряженного, носящего венок, одетого в белые одежды, взошедшего на превосходную верхнюю террасу дворца, наделенного, одаренного и услаждающегося пятью признаками чувственности, — желание снова погрузиться в эту яму с нечистотами?» 
Now that man is nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, bedecked with garlands and bracelets, dressed in white, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation upstairs in the royal longhouse. Would he want to dive back into that sewer again?” 
Api nu te āgantvā āroceyyuṁ— 
то разве смогли бы они [уже успеть] явиться и передать тебе: 
Would they come back to tell you that 
“Api nu tā tuyhaṁ jīvaṁ passanti pavisantaṁ vā nikkhamantaṁ vā”ti? 
«Видят ли они, как входит или выходит у тебя твое жизненное начало?» 
“But did they see your soul entering or leaving?” 
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyuṁ, kassako vā vipulaṁ phalaṁ adhigaccheyyā”ti? 
Стали бы тогда эти семена расти, развиваться, увеличиваться, и получил ли бы земледелец обильные плоды?» 
Would those seeds grow, increase, and mature, and would the farmer get abundant fruit?” 
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyuṁ, kassako vā vipulaṁ phalaṁ adhigaccheyyā”ti? 
Стали бы тогда эти семена расти, развиваться, увеличиваться, и получил ли бы земледелец обильные плоды?» 
Would those seeds grow, increase, and mature, and would the farmer get abundant fruit?” 

‘api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ,  „Разве, Сунаккхатта, я говорил когда-нибудь так: 
‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: 
‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ— 
„Разве, Сунаккхатта, я говорил когда-нибудь так: 
‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: 
‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ— 
„Разве, Сунаккхатта, я говорил тебе когда-нибудь так: 
‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: 
‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṁ vācaṁ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? 
„Сунаккхатта, разве станет Татхагата говорить такую речь, которая была бы двусмысленной?“ 
‘Sunakkhatta, would the Realized One make an ambiguous statement?’ 

api nu so puriso imaṁ mahāpathaviṁ apathaviṁ kareyyā”ti?  мог бы этот человек сделать так, чтобы эта великая земля была бы без земли?» 
Could that person make this great earth be without earth?” 
api nu so puriso imasmiṁ ākāse rūpaṁ likheyya, rūpapātubhāvaṁ kareyyā”ti? 
Мог бы этот человек нарисовать на пустом пространстве, заставить их появиться [на нём]? 
Could that person draw pictures in space?” 
api nu so puriso ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṁ nadiṁ santāpeyya samparitāpeyyā”ti? 
Мог бы этот человек нагреть и сжечь воду в Ганге этим пылающим травяным факелом? 
Could that person burn and scorch the river Ganges with a blazing grass torch?” 
api nu so puriso amuṁ biḷārabhastaṁ madditaṁ sumadditaṁ suparimadditaṁ, mudukaṁ tūliniṁ, chinnasassaraṁ chinnabhabbharaṁ kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṁ kareyya, bharabharaṁ kareyyā”ti? 
Мог бы этот человек заставить её шуршать и трещать палкой или глиняным черепком? 
Could that person make that soft catskin bag rustle and crackle with that stick or stone?” 

api nu so puriso evaṅkārī tasmiṁ kulle kiccakārī assā”ti?  оступая так, поступал бы этот человек так, как и нужно поступать с тем плотом? 
Would that person be doing what should be done with that raft?” 
Api nu tumhākaṁ evamassa: 
могли бы вы подумать так: 
Would you think, 

yo nu kho dukkhaṁ allīno dukkhaṁ upagato dukkhaṁ ajjhosito, dukkhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, api nu kho so sāmaṁ vā dukkhaṁ parijāneyya, dukkhaṁ vā parikkhepetvā vihareyyā”ti?  – Как ты думаешь, Аггивессана? Когда человек хватается за страдание, обращается к страданию, держится за страдание, считает страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я», может ли он когда-нибудь полностью понять страдание сам или же пребывать со всецело уничтоженным страданием? 
Consider someone who resorts, draws near, and clings to suffering, regarding it thus: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ Would such a person be able to completely understand suffering themselves, or live having wiped out suffering?” 

api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, udake nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti?  Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем в воде? 
By drilling the stick against that green, sappy log lying in the water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды? 
By drilling the stick against that green, sappy log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в сухом, высохшем куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды? 
By drilling the stick against that dried up, withered log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 

“Imañce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ allīyetha kelāyetha dhanāyetha mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṁ dhammaṁ desitaṁ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti?  – Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если вы будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться? 
“Pure and bright as this view is, mendicants, if you cherish it, fancy it, treasure it, and treat it as your own, would you be understanding my simile of the teaching as a raft: for crossing over, not for holding on?” 
“Imañce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyetha na mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṁ dhammaṁ desitaṁ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti? 
– Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то, если вы не будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться? 
“Pure and bright as this view is, mendicants, if you don’t cherish it, fancy it, treasure it, and treat it as your own, would you be understanding my simile of the teaching as a raft: for crossing over, not for holding on?” 
Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā pubbantaṁ vā paṭidhāveyyātha: 
Монахи, зная и видя так, стали бы вы убегать в прошлое так: 
Knowing and seeing in this way, mendicants, would you turn back to the past, thinking, 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā aparantaṁ vā paṭidhāveyyātha— 
– Зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в будущее так: 
“Knowing and seeing in this way, mendicants, would you turn forward to the future, thinking, 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā etarahi vā paccuppannamaddhānaṁ ajjhattaṁ kathaṅkathī assatha— 
– Зная и видя этот путь, стали бы вы внутренне запутанными в отношении настоящего: 
“Knowing and seeing in this way, mendicants, would you be undecided about the present, thinking, 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā evaṁ vadeyyātha— 
– Монахи, зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: 
“Knowing and seeing in this way, would you say, 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā evaṁ vadeyyātha— 
– Зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: 
“Knowing and seeing in this way, would you say, 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā aññaṁ satthāraṁ uddiseyyāthā”ti? 
– Зная и видя так, признавали бы вы другого учителя? 
“Knowing and seeing in this way, would you dedicate yourself to another teacher?” 
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ vata kotūhalamaṅgalāni tāni sārato paccāgaccheyyāthā”ti? 
– Зная и видя так, вернулись бы вы к предписаниям, шумным дебатам, счастливым знамениям заурядных жрецов и отшельников, взяв их за сердцевину [святой жизни]? 
“Knowing and seeing in this way, would you believe that the observances and boisterous, superstitious rites of the various ascetics and brahmins are essential?” 

yasmiṁ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharatha, api nu tumhākaṁ tasmiṁ samaye mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṁ vacīkammaṁ …pe… mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho cā”ti?  Когда вы начинаете ссориться и браниться, погрязаете в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков, – поддерживаете ли вы в этом случае доброжелательность, [выраженную посредством] действий тела, речи и ума как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к вашим товарищам по святой жизни? 
When you’re arguing, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words, are you treating your spiritual companions with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private?” 

api nu kho so kukkuro amuṁ aṭṭhikaṅkalaṁ sunikkantaṁ nikkantaṁ nimmaṁsaṁ lohitamakkhitaṁ palehanto jighacchādubbalyaṁ paṭivineyyā”ti?  Утолила бы эта собака свою слабость и голод, жуя такой тщательно обструганный, начисто обструганный скелет без мяса – [лишь] кости, измазанные кровью?» 
Gnawing on such a fleshless skeleton, would that dog still get rid of its hunger?” 
api nu so puriso iticiticeva kāyaṁ sannāmeyyā”ti? 
Разве этот человек не стал бы изворачиваться всем своим телом?» 
Wouldn’t that person writhe and struggle to and fro?” 
yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṁ evarūpaṁ vohārasamucchedaṁ attani samanupassasī”ti? 
Видишь ли ты в себе какое-либо отречение от дел подобное этому отречению от дел в Дисциплине Благородных, когда оно было достигнуто всецело и во всех отношениях?» 
Do you regard yourself as having cut off business in a way comparable to the cutting off of business in each and every respect in the noble one’s training?” 

api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti?  Поступал ли бы так этот монах в таком случае ради собственного несчастья, несчастья другого, несчастья обоих? 
At that time is that mendicant intending to hurt themselves, hurt others, or hurt both?” 
api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti? 
Поступал ли бы так этот монах в таком случае ради собственного несчастья, несчастья другого, несчастья обоих? 
At that time is that mendicant intending to hurt themselves, hurt others, or hurt both?” 

‘ehi me tvaṁ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṁ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā”ti?  «Ну же, монах, будь для меня мостком через грязь». Перешёл бы он сам, или же принял бы какую-то иную позу тела, или сказал бы «нет»? 
‘Please, mendicant, be a bridge for me to cross over the mud.’ Would they cross over themselves, or struggle to get out of it, or just say no?” 
‘ehi me tvaṁ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṁ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā”ti? 
«Ну же, монах, будь для меня мостком через грязь». Перешёл бы он сам, или же принял бы какую-то иную позу тела, или сказал бы «нет»? 
‘Please, mendicant, be a bridge for me to cross over the mud.’ Would they cross over themselves, or struggle to get out of it, or just say no?” 
api nu tvaṁ, bhaddāli, tasmiṁ samaye ubhatobhāgavimutto vā hosi paññāvimutto vā kāyasakkhi vā diṭṭhippatto vā saddhāvimutto vā dhammānusārī vā saddhānusārī vā”ti? 
 Был бы ты в таком случае освобождённым в обоих отношениях, или освобождённым мудростью, или… идущим-за-счёт-веры?» 
At that time were you freed both ways, freed by wisdom, a direct witness, attained to view, freed by faith, a follower of teachings, or a follower by faith?” 

evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti?  то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте этот вид приятного чувства»? 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of pleasant feeling’?” 
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Войдите и пребывайте в этом виде приятного чувства?» 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should enter and remain in that kind of pleasant feeling’?” 
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
То было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте этот вид приятного чувства»? 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of painful feeling’?” 
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Войдите и пребывайте в этом виде болезненного чувства?» 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should enter and remain in that kind of painful feeling’?” 
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте этот вид ни-приятного-ни-болезненного чувства»? 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of neutral feeling’?” 
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Войдите и пребывайте в этом виде ни-приятного-ни-болезненного чувства?» 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should enter and remain in that kind of neutral feeling’?” 

Taṁ kiṁ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so devaputto nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno amussa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā piheyya, mānusakānaṁ vā pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ mānusakehi vā kāmehi āvaṭṭeyyā”ti?  «Как ты думаешь, Магандия? Стал бы этот молодой дэва, окружённый нимфами в роще Нанданы, развлекающий себя, будучи обеспеченным и наделённым пятью нитями божественных чувственных удовольствий, завидовать домохозяину или сыну домохозяина из-за пяти нитей человеческих чувственных удовольствий, или мог бы он соблазниться человеческими чувственными удовольствиями?» 
What do you think, Māgaṇḍiya? Would that god—amusing themselves in the Garden of Delight, escorted by a band of nymphs, supplied and provided with the five kinds of heavenly sensual stimulation—envy that householder or householder’s child their five kinds of human sensual stimulation, or return to human sensual pleasures?” 
api nu so puriso amussa kuṭṭhissa purisassa piheyya aṅgārakāsuyā vā bhesajjaṁ paṭisevanāya vā”ti? 
Стал бы этот человек завидовать тому прокажённому из-за его прижигания [тела] над ямой с раскалёнными углями или же из-за использования им своего лекарства?» 
Would that person envy that other person affected by leprosy for their pit of glowing coals or for taking medicine?” 
api nu so puriso iti citiceva kāyaṁ sannāmeyyā”ti? 
Разве этот человек не стал бы изворачиваться всем своим телом?» 
Wouldn’t that person writhe and struggle to and fro?” 
api nu te diṭṭho vā suto vā rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṁ appahāya kāmapariḷāhaṁ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā”ti? 
Видел ли ты когда-либо или слышал ли о царе или царском министре, развлекающим себя, будучи обеспеченным и наделённым пятью нитями чувственного удовольствия, который без оставления жажды к чувственным удовольствиям, без устранения взбудораженности к чувственным удовольствиям, мог бы пребывать свободным от влечения, с внутренне умиротворённым умом, или который мог бы [пребывать сейчас], или смог бы так пребывать [в будущем]?» 
Have you seen or heard of a king or a royal minister of the past, future, or present, amusing themselves supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, who—without giving up craving for sensual pleasures and dispelling passion for sensual pleasures—lives rid of thirst, their mind peaceful inside?” 
api nu so jaccandho puriso jānanto passanto amuṁ telamalikataṁ sāhuḷicīraṁ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṁ nicchāreyya: 
Когда этот слепой от рождения человек принял эту грязную запачканную одежду, надел её, был доволен ей и говорил удовлетворительно [о ней] так: «Воистину, господа, хороша эта белая ткань – прекрасная, незапятнанная, и чистая!» – делал бы он так, исходя из знания и видения 
Did that person blind from birth do this knowing and seeing, 

api nu me sāvakā evaṁ jānantā evaṁ passantā antarantarā kathaṁ opāteyyun”ti?  Стали бы мои ученики, зная и видя так, не давать мне сказать слово, перебивать меня?» 
Would my disciples, knowing and seeing this, break in and interrupt me?” 

api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṁ paṭipadaṁ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī”ti?  Наступает ли реализация всецело приятного мира следованием пути смешанного с болью удовольствия?» 
Is a perfectly happy world realized by relying on a practice of mixed pleasure and pain?” 

api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ udake nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti?  Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем в воде?» 
By drilling the stick against that green, sappy log lying in water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ ārakā udakā thale nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды?» 
By drilling the stick against that green, sappy log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ ārakā udakā thale nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в сухом, высохшем куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды?» 
By drilling the stick against that dried up, withered log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkheyyā”ti? 
Мог бы этот человек обучаться у тебя искусству владения прутом для подгонки во время езды на слоне?» 
Could that man still train under you in the art of wielding a hooked goad while riding an elephant?” 
api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkheyyā”ti? 
Мог бы этот человек обучаться у тебя искусству владения прутом для подгонки во время езды на слоне?» 
Could that man still train under you in the art of wielding a hooked goad while riding an elephant?” 

ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, dantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyun”ti?  Могли бы два приручаемых слона… лошади… быка, хорошо прирученных и обученных, обрести поведение прирученных, могли бы они достичь уровня прирученных?» 
Wouldn’t the pair that was well tamed and well trained perform the tasks of the tamed, and reach the level of the tamed?” 
“Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, adantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyuṁ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā”ti? 
«И могли бы два приручаемых слона… лошади… быка, не прирученных и не обученных, обрести поведение прирученных, могли бы они достичь уровня прирученных – как те два слона… лошади… быка…?» 
“But would the pair that was not tamed and trained perform the tasks of the tamed and reach the level of the tamed, just like the tamed pair?” 

api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ udake nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti?  Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем в воде?» 
By drilling the stick against that green, sappy log lying in water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ ārakā udakā thale nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды?» 
By drilling the stick against that green, sappy log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ ārakā udakā thale nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в сухом, высохшем куске дерева, лежащем на сухой земле вдали от воды?» 
By drilling the stick against that dried up, withered log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 

api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti?  Возникли бы в том мужчине печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние, когда он видит, как та женщина стоит с другим мужчиной, болтает, шутит, смеётся?» 
Would that give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress for him?” 
api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti? 
Возникли бы в том мужчине печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние, когда он видит, как та женщина стоит с другим мужчиной, болтает, шутит, смеётся?» 
Would that give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress for him?” 

api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṁ odaheyya, aññā cittaṁ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṁ bhajeyya, tena ca vittiṁ āpajjeyyā”ti?  Слушал бы тот первый человек его, склонял бы ухо, направлял бы ум к пониманию?» Общался бы он с подобным типом личности и находил бы в этом удовлетворение? 
Would that person want to listen to that other person? Would they actively listen and try to understand? Would they associate with that person, and find it satisfying?” 
api nu tassa purisassa tasmiṁ bhatte puna bhottukamyatā assā”ti? 
Было бы у того человека какое-либо желание съесть эту еду вновь?» 
Would that person want to eat that food again?” 
api nu so puriso amuṁ āpānīyakaṁsaṁ piveyya yaṁ jaññā: 
стал бы тот человек пить из той чаши с напитком, зная: 
Would that person drink that beverage if they knew that 
api nu so puriso amussa āsīvisassa ghoravisassa hatthaṁ vā aṅguṭṭhaṁ vā dajjā yaṁ jaññā: 
Протянул бы тот человек этой змее свою ладонь или большой палец, зная: 
Would that person give that lethal viper their hand or finger if they knew that 

api nu taṁ garukaṁ silāguḷaṁ allamattikāpuñje labhetha otāran”ti?  Нашёл бы этот тяжёлый каменный шар вхождение в эту кучу мокрой глины?» 
Would that heavy stone ball find an entry into that mound of wet clay?” 
api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Как вы думаете, монахи? Смог бы человек зажечь огонь и произвести тепло трением верхней палки в сухом, высохшем куске древесины?» 
By drilling the stick against that dried up, withered log, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? 
Мог бы человек налить воду в кувшин?» 
Could that person pour water into the jar?” 
api nu so puriso taṁ lahukaṁ suttaguḷaṁ sabbasāramaye aggaḷaphalake labhetha otāran”ti? 
Мог бы этот лёгкий комок ниток найти вхождение через эту дверную панель, сделанную полностью из древесной сердцевины?» 
Would that light ball of string find an entry into that door-panel made entirely of hardwood?” 
api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? 
Смог бы человек зажечь огонь и произвести тепло трением верхней палки в мокром и полном сока куске древесины?» 
By drilling the stick against that green, sappy log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” 
api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? 
Мог бы человек налить воду в кувшин?» 
Could that person pour water into the jar?” 

ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, dantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyun”ti?  Могли бы два приручаемых слона, лошади, или быка, хорошо прирученных и обученных, обрести поведение прирученных, могли бы они достичь уровня прирученных?» 
Wouldn’t the pair that was well tamed and well trained perform the tasks of the tamed and reach the level of the tamed?” 
“Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, adantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyuṁ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā”ti? 
«И могли бы два приручаемых слона… лошади… быка, не прирученных и не обученных, обрести поведение прирученных, могли бы они достичь уровня прирученных – как те два слона… лошади… быка…?» 
“But would the pair that was not tamed and trained perform the tasks of the tamed and reach the level of the tamed, just like the tamed pair?” 

api nu so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyethā”ti?  Из-за удара тремя сотнями копий ощущал бы этот человек боль и грусть?» 
Would that man experience pain and distress from being struck with three hundred spears?” 
api nu so kāṇo kacchapo amusmiṁ ekacchiggale yuge gīvaṁ paveseyyā”ti? 
Могла бы эта слепая черепаха просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём?» 
Would that one-eyed turtle still poke its neck through the hole in that yoke?” 
api nu kho rājā cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato imāhi catūhi ca iddhīhi tatonidānaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvediyethā”ti? 
Переживал бы царь-миродержец удовольствие и радость из-за обладания этими семью сокровищами и этими четырьмя видами благосостояния?» 
Would a wheel-turning monarch who possessed these seven treasures and these four blessings experience pleasure and happiness because of them?” 

api nu kho te āgacchanti mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo”ti?  Твои друзья и сослуживцы, близкие и родственники, а также гости, навещают тебя?» 
Do friends and colleagues, relatives and kin, and guests still come to visit you?” 
“Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, api nu tesaṁ anuppadesi khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā sāyanīyaṁ vā”ti? 
«Предлагаешь ли ты им в этом случае какую-нибудь еду или закуску?» 
“Do you then serve them with fresh and cooked foods and savories?” 

api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyyā”ti?  Would a mendicant who has ended the defilements still make good choices, bad choices, or imperturbable choices?” 
“Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṁ paññāyethā”ti? 
“And when there are no choices at all, with the cessation of choices, would consciousness still be found?” 
“Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṁ paññāyethā”ti? 
“And when there’s no consciousness at all, would name and form still be found?” 
“Sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṁ paññāyethā”ti? 
“And when there are no name and form at all, would the six sense fields still be found?” 
“Sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā”ti? 
“And when there are no six sense fields at all, would contact still be found?” 
“Sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? 
“And when there’s no contact at all, would feeling still be found?” 
“Sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti? 
“And when there’s no feeling at all, would craving still be found?” 
“Sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṁ paññāyethā”ti? 
“And when there’s no craving at all, would grasping still be found?” 
“Sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti. 
“And when there’s no grasping at all, would continued existence still be found?” 
“Sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? 
“And when there’s no continued existence at all, would rebirth still be found?” 
“Sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṁ paññāyethā”ti? 
“And when there’s no rebirth at all, would old age and death still be found?” 

api nu te davāya vā āhāraṁ āhāreyyuṁ, madāya vā āhāraṁ āhāreyyuṁ, maṇḍanāya vā āhāraṁ āhāreyyuṁ, vibhūsanāya vā āhāraṁ āhāreyyun”ti?  Разве ели бы они эту пищу для развлечения и наслаждения, или же ради [своей] телесной красоты и привлекательности?» 
Would they eat that food for fun, indulgence, adornment, or decoration?” 
api nu so puriso divasaṁ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyethā”ti? 
пережив удар трёхсот копий, ощущал бы этот человек из-за этого боль и недовольство?» 
Would that man experience pain and distress from being struck with three hundred spears a day?” 

“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhotha—ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ, tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattethā”ti?  «В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли вы различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одними, вы становитесь многими; будучи многими, вы становитесь одними. Вы появляетесь. Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шли сквозь пустое пространство. Вы ныряете и выныриваете из земли, как если бы она была водой. Вы ходите по воде и не тонете, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, вы летите по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой вы касаетесь и ударяете даже солнце и луну, настолько вы сильны и могущественны. Вы так влияете на тело, что достигаете даже миров Брахмы?» 
“But knowing and seeing thus, do you wield the many kinds of psychic power? That is, multiplying yourselves and becoming one again; appearing and disappearing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. Do you control the body as far as the realm of divinity?” 
Api pana → api nu (bj, sya-all, km) 
api nu so puriso tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyethā”ti? 
испытал бы в этом случае тот человек боль и недовольство?» 
Wouldn’t that man experience pain and distress because of that?” 

api nu tvaṁ bhagavato sammukhā bhikkhusaṅghe upanīto:  Тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: 
Was it you who the Buddha brought up before the Saṅgha of mendicants, saying: 
api nu tvaṁ bhagavato sammukhā bhikkhusaṅghe upanīto: 
Тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: 
Was it you who the Buddha brought up before the Saṅgha of mendicants, saying: 

Api nu tumhākaṁ evamassa:  Would you think: 

api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti?  Then would these five kinds of plants propagated from seeds reach growth, increase, and maturity?” 
api numāni → api nu imāni (bj, pts1ed) 
api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti? 
Then would these five kinds of plants propagated from seeds reach growth, increase, and maturity?” 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” 
vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 

api nu taṁ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would wrong view arise?” 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would wrong view arise?” 

api nu taṁ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would substantialist view arise?” 
api nu taṁ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would substantialist view arise?” 

api nu taṁ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would view of self arise?” 
api nu taṁ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would view of self arise?” 

api nu taṁ anupādāya uppajjeyyuṁ saṁyojanābhinivesavinibandhā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would fetters, insistence, and shackles arise?” 

api nu taṁ anupādāya uppajjeyyuṁ saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would fetters, insistence, shackles, and attachments arise?” 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

“yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
Но это не поддерживая такой взгляд может ли возникнуть: 
 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
- А то, что ненадежно, болезненное, подверженное распаду, если не поддерживать такой взгляд такой взгляд может ли возникнуть: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  Но это не поддерживая такой взгляд может ли возникнуть: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
если не поддерживать такой взгляд такой взгляд может ли возникнуть: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  «Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya—  могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya 
могло бы возникнуть подобное воззрение» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  …могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  …могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  …могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 
vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?»: 
 

vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
 

api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:  подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
 
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
могло бы возникнуть подобное воззрение?» 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would such a view arise?” 

api nu tumhākaṁ evamassa:  Would you think: 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? 
 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhaṁ dukkhan”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” 

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti?  “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’?” 
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti? 
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would people think ‘I’m better’ or ‘I’m equal’ or ‘I’m worse’?” 

Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ taṁ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya, api nu tumhākaṁ evamassa:  Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove, or burn them, or do what they want with them. Would you think: 

Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. Api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti?  Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” 
Yaṁ taṁ, bhikkhave, jivhāya rasaṁ sāyitvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? 
 
Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? 
Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” 

“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṁ paññāyethā”ti?  “If the cause and reason that gives rise to eye consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would eye consciousness still be found?” 
“Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṁ paññāyethā”ti? 
 
“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṁ paññāyethā”ti? 
“If the cause and reason that gives rise to mind consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would mind consciousness still be found?” 

api nu kho so mahājanakāyo gaṅgaṁ nadiṁ pacchāninnaṁ kareyya pacchāpoṇaṁ pacchāpabbhāran”ti?  могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?» 
Would they still succeed?” 

api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyā”ti?  Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот человек после распада тела, после смерти, переродиться в благом уделе, в небесном мире?» 
Would that person be reborn in heaven because of their prayers?” 
api nu sā puthusilā mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṁ vā uplaveyyā”ti? 
Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот булыжник всплыть, подняться, выйти на сушу?» 
Would that broad rock rise up or float because of their prayers?” 
api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā”ti? 
Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот человек после распада тела, после смерти, переродиться в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду?» 
Would that person be reborn in hell because of their prayers?” 
api nu taṁ sappitelaṁ mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā osīdeyya vā saṁsīdeyya vā adho vā gaccheyyā”ti? 
Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, могло бы это топлёное масло или [простое] масло утонуть, осесть, отправиться ко дну?» 
Would that ghee or oil sink and descend because of their prayers?” 

api nu te evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā”ti?  видел ли ты или слышал ли ты о таком?» 
Have you seen or heard of such a thing?” 
api nu te evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā”ti? 
видел ли ты или слышал ли ты о таком?» 
Have you seen or heard of such a thing?” 
api nu te evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā”ti? 
видел ли ты или слышал ли ты о таком?» 
Have you seen or heard of such a thing?” 
api nu te evarūpaṁ diṭṭhaṁ vā sutaṁ vā”ti? 
видел ли ты или слышал ли ты о таком?» 
Have you seen or heard of such a thing?” 

Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṁ, api nu me taṁ, ānanda, anulomaṁ abhavissa ñāṇassa uppādāya:  Если бы, Ананда, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «Существует ли «я», я бы ответил «я» существует» – то разве [такой ответ] согласовывался бы с появлением у меня знания о том, что: 
When Vacchagotta asked me whether the self survives, if I had answered that ‘the self survives’ would that help give rise to the knowledge that 

api nu so mahājanakāyo gaṅgaṁ nadiṁ pacchāninnaṁ kareyya pacchāpoṇaṁ pacchāpabbhāran”ti?  могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?» 
Would they succeed?” 

api nu so puriso amuṁ telapattaṁ amanasikaritvā bahiddhā pamādaṁ āhareyyā”ti?  Would that person lose focus on that bowl, and negligently get distracted outside?” 

Taṁ kiṁ maññathāvuso, api nu so mahājanakāyo gaṅgānadiṁ pacchāninnaṁ kareyya pacchāpoṇaṁ pacchāpabbhāran”ti?  What do you think, reverends? Would they succeed?” 

Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti?  Would those seeds grow, increase, and mature?” 
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti? 
Would those seeds grow, increase, and mature?” 

api nu kho kāṇo kacchapo vassasatassa vassasatassa accayena sakiṁ sakiṁ ummujjanto amusmiṁ ekacchiggaḷe yuge gīvaṁ paveseyyā”ti?  Would that one-eyed turtle, popping up once every hundred years, still poke its neck through the hole in that yoke?” 

api nu kho kāṇo kacchapo vassasatassa vassasatassa accayena sakiṁ sakiṁ ummujjanto amusmiṁ ekacchiggaḷe yuge gīvaṁ paveseyyā”ti?  Would that one-eyed turtle, popping up once every hundred years, still poke its neck through the hole in that yoke?”