Yā ca saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassitā, yā ca saṁyojaniyesu dhammesu nibbidānupassitā.  Созерцание привлекательности в вещах, которые могут опутать, и созерцание разочарования по отношению к вещам, которые могут опутать. 
Seeing things that are prone to being fettered as gratifying, and seeing things that are prone to being fettered as boring. 
Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassī viharanto rāgaṁ na pajahati, dosaṁ na pajahati, mohaṁ na pajahati. 
Тот, кто пребывает в созерцании привлекательности в вещах, которые могут опутать, не отбрасывает жажды, злобы, заблуждения. 
When you keep seeing things that are prone to being fettered as gratifying, you don’t give up greed, hate, and delusion. 

‘ko nu kho loke assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti?  “В чём привлекательность мира, в чём состоит его опасность, каково спасение от него?” 
‘What’s the gratification in the world? What’s the drawback? What’s the escape?’ 
‘yaṁ kho lokaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ loke assādo. 
“Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от мира – это является привлекательностью мира. 
‘The pleasure and happiness that arise from the world: this is its gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, evaṁ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, evaṁ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
But when I did truly understand the world’s gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Paṭhamaassādasutta  Сутта Привлекательность Первая 
Gratification (1st) 
“Lokassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. Yo loke assādo tadajjhagamaṁ. 
“Монахи, я отправился на поиски привлекательности мира. Какая бы привлекательность мира ни существовала – её я открыл. 
“Mendicants, I went in search of the world’s gratification, and I found it. 
Yāvatako loke assādo, paññāya me so sudiṭṭho. 
Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность мира. 
I’ve seen clearly with wisdom the full extent of gratification in the world. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
But when I did truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Dutiyaassādasutta  Сутта Привлекательность Вторая 
Gratification (2nd) 
“No cedaṁ, bhikkhave, loke assādo abhavissa, nayidaṁ sattā loke sārajjeyyuṁ. 
“Монахи, если бы не было привлекательности мира, то существа не могли бы очароваться им. 
“Mendicants, if there were no gratification in the world, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke assādo, tasmā sattā loke sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность мира, существа становятся очарованными им. 
But because there is gratification in the world, sentient beings are aroused by it. 
Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsuṁ, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu. 
Пока, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград. 
As long as sentient beings don’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsuṁ, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. 
Но когда существа напрямую узнали в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение, они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград”. 
But when sentient beings truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” 

“Ye keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti,  “Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения – 
“Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение – 
There are ascetics and brahmins who do truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are. 

Pubbeva duve assādā,   
 

So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ākāsānañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati.  Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного пространства. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of infinite space. 
So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno viññāṇañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. 
Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного сознания. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of infinite consciousness. 
So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno ākiñcaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. 
Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы отсутствия всего. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. If they’re set on that, committed to it, and meditate on it often without losing it, when they die they’re reborn in the company of the gods of the dimension of nothingness. 

Addasā kho bhagavā goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ.  По мере того как он ходил в поисках подаяний, [проходя] возле фигового дерева, к которому привязывали крупный рогатый скот, Благословенный увидел недовольного [ведением святой жизни] монаха, [ищущего] удовольствия вовне, с замутнённым умом, не бдительного, не сосредоточенного, с блуждающим умом и распущенными органами чувств. 
While the Buddha was walking for alms near the cow-hitching place at the wavy leaf fig, he saw a disgruntled monk who was looking for pleasure in external things, unmindful, without situational awareness or immersion, with straying mind and undisciplined faculties. 
Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ. 
 
 

Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  Вот, монахи, некто желаний скапливание, захождение, привлекательность, опасность, спасение как-есть не понимает. 
Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. 
It’s when you don’t truly understand sensual pleasures’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṁ kāmataṇhā sānuseti. 
Его желаний скапливание, захождение, привлекательность, опасность, спасение непомнимающего, который к желаниям страсть желаний, наслаждение желаниями, влажность желаний, обморок желаний, жажда желаний, жжение желаний, …. цепляние желаний залегает. 
Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная потребность, чувственная страсть, чувственная привязанность, чувственная жажда залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for sensual pleasures linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении состояний существования. 
It’s when you don’t truly understand future lives’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṁ bhavataṇhā sānuseti. 
Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к существованию, наслаждение существованием, влечение к существованию, одержимость существованием, потребность в существовании, страсть к существованию, привязанность к существованию, жажда к существованию залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for continued existence linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении воззрений. 
It’s when you don’t truly understand views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṁ diṭṭhitaṇhā sānuseti. 
Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к воззрениям, наслаждение воззрениями, влечение к воззрениям, одержимость воззрениями, потребность в воззрениях, страсть к воззрениями, привязанность к воззрениям, жажда к воззрениям залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for views linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта. 
It’s when you don’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 
Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sānuseti. 
Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. 
so ignorance and unknowing of the six fields of contact linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. 
It’s when you truly understand sensual pleasures’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa kāmānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo kāmesu kāmarāgo kāmanandī kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmajjhosānaṁ kāmataṇhā sā nānuseti. 
Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение… чувственная жажда не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. чувственная жажда не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for sensual pleasures don’t linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Вот некий человек понимает… спасение в отношении состояний существования. 
It’s when you truly understand future lives’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa bhavānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo bhavesu bhavarāgo bhavanandī bhavasneho bhavamucchā bhavapipāsā bhavapariḷāho bhavajjhosānaṁ bhavataṇhā sā nānuseti. 
Когда он понимает… вожделение к существованию… жажда к существованию не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for continued existence don’t linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Вот некий человек понимает… спасение в отношении воззрений. 
It’s when you truly understand views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yo diṭṭhīsu diṭṭhirāgo diṭṭhinandī diṭṭhisneho diṭṭhimucchā diṭṭhipipāsā diṭṭhipariḷāho diṭṭhijjhosānaṁ diṭṭhitaṇhā sā nānuseti. 
Когда он понимает… вожделение к воззрениям… жажда к воззрениям не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. 
So greed, relishing, affection, infatuation, thirst, passion, attachment, and craving for views don’t linger on inside. 
Idha, bhikkhave, ekacco channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Вот некий человек понимает… спасение в отношении шести сфер контакта. 
It’s when you truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 
Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sā nānuseti. 
Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. 
so ignorance and unknowing of the six fields of contact don’t linger on inside. 

So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati.  Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 
So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. 
Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 
So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. 
Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 
So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. 
Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 

So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati.  Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. 
They enjoy this and like it and find it satisfying. 
So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. 
Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. 
They enjoy this and like it and find it satisfying. 

So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati;  Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 
So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati; 
Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 

‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.  “Друг, Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, а опасность в них заключённая и того больше. 
‘Reverend, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; 
“Друзья, хоть Благословенный и утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, а опасность в них заключённая и того больше, 
‘Reverends, even though the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks, 
‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
“Друг, Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения… 
‘Reverend, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 

So methunaṁ uppādetvā tameva puttassādaṁ nikāmayamāno kuṭumbaṁ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.  Потому что его жена-брахманка служит ему не ради чувственных удовольствий, развлечения, чувственного наслаждения, но только для произведения потомства. После соития, из-за привязанности к своим сыновьям он остаётся со своим имуществом, не оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. 
Having ensured his progeny through sex, his child makes him happy. Because of this attachment he stays in his family property, and does not go forth from the lay life to homelessness. 

Assādasutta  Сутта Привлекательность 
Gratification 
Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. 
Воззрение о привлекательности, воззрение о “я”, неправильное воззрение. 
The view that things are gratifying, the view of self, and wrong view. 
Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. 
Восприятие непостоянства следует развить для отбрасывания воззрения о привлекательности. Восприятие безличностности следует развить для отбрасывания воззрения о “я”. Правильное воззрение следует развить для отбрасывания неправильного воззрения. 
You should develop the perception of impermanence to give up the view that things are gratifying; the perception of not-self to give up the view of self; and right view to give up wrong view. 

Assādaaratituṭṭhi,   
" 

So taṁ assādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati.  Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 
taṁ assādeti → so tadassādeti (bj) 
So taṁ assādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. 
Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. 
They enjoy it and like it and find it satisfying. 

“Aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṁ vuttaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahassādaṁ na phātiseyyaṁ.  “Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его [плоды] не [будут] восхитительными, от него нет пользы. 
“Mendicants, when a field has eight factors a seed sown in it is not very fruitful or rewarding or productive. 
Evaṁ aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṁ vuttaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahassādaṁ na phātiseyyaṁ. 
Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его [плоды] не [будут] восхитительными, от него нет пользы. 
When a field has these eight factors a seed sown in it is not fruitful or rewarding or productive. 
Aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṁ vuttaṁ mahapphalaṁ hoti mahassādaṁ phātiseyyaṁ. 
Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его [плоды будут] восхитительными, от него будет польза. 
When a field has eight factors a seed sown in it is very fruitful and rewarding and productive. 
Evaṁ aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṁ vuttaṁ mahapphalaṁ hoti mahassādaṁ phātiseyyaṁ. 
Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его [плоды будут] восхитительными, от него будет польза. 
When a field has these eight factors a seed sown in it is very fruitful and rewarding and productive. 

Tadabhiññāya bhagavā assādamaddasa ādīnavamaddasa nissaraṇamaddasa maggāmaggañāṇadassanamaddasa.  Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. 
Directly knowing this he saw the beginning, the drawback, and the escape. And he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path. 
assādamaddasa → ādimaddasa (bj, sya-all, pts1ed) 
Tassa assādadassanahetu ādīnavadassanahetu nissaraṇadassanahetu maggāmaggañāṇadassanahetu atthassa patti hadayassa santi viditā hoti. 
Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце. 
Because he saw the beginning, the drawback, and the escape, and he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path, he knew that he had reached the goal, peace of heart. 
Tadabhiññāya bhagavā assādamaddasa … ādīnavamaddasa … nissaraṇamaddasa … maggāmaggañāṇadassanamaddasa … 
Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. 
Directly knowing this he saw the beginning, the drawback, and the escape. And he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path. 
tassa assādadassanahetu ādīnavadassanahetu nissaraṇadassanahetu maggāmaggañāṇadassanahetu atthassa patti hadayassa santi viditā hoti. 
Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце. 
Because he saw the beginning, the drawback, and the escape, and he saw the knowledge and vision of what is the path and what is not the path, he knew that he had reached the goal, peace of heart. 

Etadaggaṁ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapentānaṁ yadidaṁ channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimokkho.  Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта. 
This is the best of those who advocate extinguishment in this very life, that is, liberation by not grasping after truly understanding the origin, ending, gratification, drawback, and escape of the six fields of contact. 

Appassādā dukhā kāmā,  An astute person understands that sensual pleasures 

Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.  Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ imehi sabbeheva uttaritaraṁ pajānāti. 
И когда, монахи, монах постигает в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление шести органов чувственного восприятия, то он постигает и выходящее за пределы их всех. 
When a mendicant truly understands the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, they understand what lies beyond all these things. 

Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṁ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṁ pajānāti, tassā ca assādaṁ pajānāti, tassā ca ādīnavaṁ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṁ pajānāti, kallaṁ nu tena tadabhinanditun”ti?  - если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём? 
is it appropriate for someone who understands them—and their origin, ending, gratification, drawback, and escape—to take pleasure in them?” 
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṁ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṁ pajānāti, tassa ca assādaṁ pajānāti, tassa ca ādīnavaṁ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṁ pajānāti, kallaṁ nu tena tadabhinanditun”ti? 
Если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём'? 
 
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṁ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṁ pajānāti, tassa ca assādaṁ pajānāti, tassa ca ādīnavaṁ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṁ pajānāti, kallaṁ nu tena tadabhinanditun”ti? 
Если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём?'? 
 
“Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṁ viññāṇaṭṭhitīnaṁ imesañca dvinnaṁ āyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṁ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto. 
Потому что этот монах освобождён непосредственным знанием следующего: масштаб обозначения и масштаб пути обозначения, масштаб языка и масштаб пути языка, масштаб описания и масштаб пути описания, масштаб мудрости и масштаб сферы мудрости, масштаб цикла и масштаб, в котором функционирует цикл. Сказать о монахе, который освобождён непосредственным знанием этого: 'Он не знает и не видит' - это будет неуместно. 
“When a mendicant, having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape regarding these seven planes of consciousness and these two dimensions, is freed by not grasping, they’re called a mendicant who is freed by wisdom. 

6. Caturāsītinagarasahassādi  6. 84000 городов и прочее 
6. Of All Cities 

“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya.  „Как вы думаете об этом, почтенные тридцать три бога? Ведь этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным ради достижения счастья постигнуты три очевидных пути. 
“What do the good gods of the thirty-three think? How well understood by the Buddha are the three opportunities for achieving happiness! 
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. 
Таков, почтенные, первый очевидный путь, постигнутый ради достижения счастья этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным. 
This is the first opportunity for achieving happiness. 
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. 
Таков, почтенные, второй очевидный путь, постигнутый ради достижения счастья этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным. 
This is the second opportunity for achieving happiness. 
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. 
Таков, почтенные, третий очевидный путь, постигнутый ради достижения счастья этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным. 
This is the third opportunity for achieving happiness. 
Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā”ti. 
Таковы, почтенные, три очевидных пути, постигнутые ради достижения счастья этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным“. 
These are the three opportunities for achieving happiness that have been understood by the Buddha.” 
“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. 
„Как вы думаете об этом, почтенные тридцать три бога? Ведь этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным ради достижения добра хорошо постигнуты четыре установления способности самосознания. 
“What do the good gods of the thirty-three think? How well described by the Buddha are the four kinds of mindfulness meditation! They are taught for achieving what is skillful. 
Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā”ti. 
Таковы, почтенные, четыре установления способности самосознания, постигнутые ради достижения добра этим Благостным, знающим, видящим, архатом, всецело просветленным“. 
These are the four kinds of mindfulness meditation taught by the Buddha for achieving what is skillful.” 

evamassādā ahosi.  вкус его. 
 
Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādo ahosi. 
Вкус его — как у безупречного пчелиного мёда. 
And it was as sweet as pure dwarf-bee honey. 
Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādā ahosi. 
Вкус его — как у безупречного пчелиного мёда. 
And they were as sweet as pure dwarf-bee honey. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ dvinnaṁ diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te saupādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino;  Любые жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью происхождения, исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих двух воззрений – подвержены страсти, подвержены злобе, подвержены заблуждению, подвержены жажде, подвержены цеплянию, не обладают видением, благоволят и противятся, наслаждаются и радуются разрастанию. 
There are some ascetics and brahmins who don’t truly understand these two views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. They’re greedy, hateful, delusional, craving, grasping, and ignorant. They favor and oppose, and they enjoy proliferation. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ dvinnaṁ diṭṭhīnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddhaappaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino; 
Любые жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих двух воззрений – не имеют страсти, не имеют злобы, не имеют заблуждения, не имеют жажды, не имеют цепляния, обладают видением, не благоволят и не противятся, не наслаждаются и не радуются разрастанию. 
There are some ascetics and brahmins who do truly understand these two views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. They’re rid of greed, hate, delusion, craving, grasping, and ignorance. They don’t favor and oppose, and they enjoy non-proliferation. 

‘ko panāvuso, kāmānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ?  “Но, друзья, в чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении чувственных удовольствий? 
‘But reverends, what’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to sensual pleasures? 
Ko rūpānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
“В чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении материальной формы? 
What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to forms? 
Ko vedanānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
“В чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении чувств? 
What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to feelings?’ 
Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ assādo? 
И что такое, монахи, привлекательность в отношении чувственных удовольствий? 
And what is the gratification of sensual pleasures? 
Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ kāmānaṁ assādo. 
Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, являются привлекательностью в отношении чувственных удовольствий. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation: this is the gratification of sensual pleasures. 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувственных удовольствий, могли бы либо сами полностью понимать чувственные удовольствия, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувственные удовольствия. 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand sensual pleasures’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It’s impossible for them to completely understand sensual pleasures themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand sensual pleasures. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti, te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Может быть так, что те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувственных удовольствий, могли бы либо сами полностью понимать чувственные удовольствия, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувственные удовольствия. 
There are ascetics and brahmins who do truly understand sensual pleasures’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It is possible for them to completely understand sensual pleasures themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand sensual pleasures. 
Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ assādo? 
И что такое, монахи, привлекательность в отношении материальной формы? 
And what is the gratification of forms? 
ayaṁ rūpānaṁ assādo. 
являются привлекательностью в отношении материальной формы. 
is the gratification of forms. 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении материальной формы, могли бы либо сами полностью понимать материальную форму, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять материальную форму. 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand forms’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It’s impossible for them to completely understand forms themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand forms. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Может быть так, что те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении материальной формы, могли бы либо сами полностью понимать материальную форму, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять материальную форму. 
There are ascetics and brahmins who do truly understand forms’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It is possible for them to completely understand forms themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand forms. 
Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ assādo? 
И что такое, монахи, привлекательность в отношении чувств? 
And what is the gratification of feelings? 
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 
Высшая привлекательность в отношении чувств – это свобода от болезненности, я говорю вам. 
Freedom from being hurt is the ultimate gratification of feelings, I say. 
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 
Высшая привлекательность в отношении чувств – это свобода от болезненности, я говорю вам. 
Freedom from being hurt is the ultimate gratification of feelings, I say. 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti, te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувств, могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства. 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand feelings’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It’s impossible for them to completely understand feelings themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand feelings. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
Может быть так, что те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувств, могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства. 
There are ascetics and brahmins who do truly understand feelings’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It is possible for them to completely understand feelings themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand feelings.” 

‘Appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti—  Даже несмотря на то, что благородный ученик ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страданий и отчаяния и что опасность, заключённая в них, и того больше, [всё же], 
Sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Yato ca kho, mahānāma, ariyasāvakassa ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ; 
Но когда благородный ученик ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страданий и отчаяния и что опасность, заключённая в них, и того больше, и [когда] он достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [когда он достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, 
But when they do achieve that rapture and bliss, or something more peaceful than that, 
‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ hoti, 
что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страданий и отчаяния и как велика опасность, заключённая в них. 
‘Sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks.’ 
Yato ca kho me, mahānāma, ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ ahosi, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṁ ajjhagamaṁ, aññaṁ vā tato santataraṁ; 
Но когда я ясно увидел правильной мудростью… [когда достигал] чего-то более умиротворённого, нежели это, 
But when I did achieve that rapture and bliss, or something more peaceful than that, 
Ko ca, mahānāma, kāmānaṁ assādo? 
И что такое привлекательность в отношении чувственных удовольствий? 
And what is the gratification of sensual pleasures? 
ayaṁ kāmānaṁ assādo. 
 
 

Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.  Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания и отчаяния, а опасность в них и того больше. 
The Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
 
 
Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
Я утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания и отчаяния, а опасность в них и того больше. 
I’ve said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания и отчаяния, а опасность в них и того больше. 
The Buddha has said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
 
 

‘idhekacco cakkhuviññeyyehi rūpehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi, so aparena samayena rūpānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā rūpataṇhaṁ pahāya rūpapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto vihareyya.  Бывает так, что прежде некий человек развлекал себя формами, познаваемыми глазом, которые желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связаны с чувственным желанием, вызывающие страсть. Позже, поняв в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении форм, он смог бы отбросить жажду к формам, устранить взбудораженность к формам, пребывать без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
Take someone who used to amuse themselves with sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Some time later—having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sights, and having given up craving and dispelled passion for sights—they would live rid of thirst, their mind peaceful inside. 
so aparena samayena phoṭṭhabbānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā phoṭṭhabbataṇhaṁ pahāya phoṭṭhabbapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto vihareyya. 
Позже, поняв в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении осязаемых вещей, он смог бы отбросить жажду к осязаемым вещам, устранить взбудораженность к осязаемым вещам, пребывать без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
Some time later—having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of touches, and having given up craving and dispelled passion for touches—they would live rid of thirst, their mind peaceful inside. 
So aparena samayena kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto viharāmi. 
Позже, поняв в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении чувственных удовольствий, я отбросил жажду к чувственным удовольствиям, устранил взбудораженность к чувственным удовольствиям, пребывал без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
Some time later—having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and having given up craving and dispelled passion for sensual pleasures—I live rid of thirst, my mind peaceful inside. 
So aparena samayena kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto viharāmi. 
Позже, поняв в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении чувственных удовольствий, я отбросил жажду к чувственным удовольствиям, устранил взбудораженность к чувственным удовольствиям, пребывал без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
Some time later—having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and having given up craving and dispelled passion for sensual pleasures—I live rid of thirst, my mind peaceful inside. 
So aparena samayena kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto viharāmi. 
Позже, поняв в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении чувственных удовольствий, я отбросил жажду к чувственным удовольствиям, устранил взбудораженность к чувственным удовольствиям, пребывал без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
Some time later—having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and having given up craving and dispelled passion for sensual pleasures—I live rid of thirst, my mind peaceful inside. 
Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṁ paritāpeti tathā tathāssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca, hoti ceva kāci sātamattā assādamattā—yadidaṁ vaṇamukhānaṁ kaṇḍūvanahetu; 
Чем больше он расчёсывает коросты и прижигает своё тело, тем более противными, зловонными и заражёнными становятся его язвы, но всё же он получает некоторую долю удовлетворения и наслаждения при расчёсывании своих язв. 
The more they scratch their wounds and cauterize their body, the more their wounds become foul, stinking, and infected. But still, they derive a degree of pleasure and gratification from the itchiness of their wounds. 
Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti tathā tathā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti, hoti ceva sātamattā assādamattā—yadidaṁ pañcakāmaguṇe paṭicca. 
Чем больше такие существа потакают чувственным удовольствиям, тем больше возрастает их жажда к чувственным удовольствиям, но всё же они получают некоторую долю удовлетворения и наслаждения в зависимости от пяти нитей чувственных удовольствий. 
The more they indulge in sensual pleasures, the more their craving for sensual pleasures grows, and the more they burn with passion for sensual pleasures. But still, they derive a degree of pleasure and gratification from the five kinds of sensual stimulation. 
Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṁ vūpasantacittā vihāsuṁ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāsā ajjhattaṁ vūpasantacittā vihāsuṁ vā viharanti vā viharissanti vā”ti. 
Напротив, Магандия, те жрецы и отшельники, которые пребывали или пребывают или будут пребывать свободными от влечения, с внутренне умиротворённым умом, все они делают так после понимания в соответствии с действительностью происхождения, исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении чувственных удовольствий. После оставления жажды к чувственным удовольствиям и устранения влечения к чувственным удовольствиям они пребывали или пребывают или будут пребывать свободные от влечения, с внутренне умиротворённым умом”. 
On the contrary, all the ascetics or brahmins of the past, future, or present who live rid of thirst, their minds peaceful inside, do so after truly understanding the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and after giving up craving and dispelling passion for sensual pleasures.” 

channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimokkho”ti.  освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта. Монахи, таково [это] высочайшее состояние возвышенного покоя, открытое Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта”. 
liberation by not grasping after truly understanding the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape.” 

“Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ?  “Уважаемый, что такое привлекательность, что такое опасность, что такое спасение в отношении материальной формы? 
“Sir, what’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
чувства… 
feeling, 
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
восприятия… 
perception, 
Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
формаций [ума]… 
choices, 
Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti? 
и сознания?” 
and consciousness?” 
“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo. 
“Удовольствие и радость, монах, что возникают в зависимости от материальной формы – вот что является привлекательностью в отношении материальной формы. 
“The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. 
сознания – вот что является привлекательностью. 
consciousness: this is its gratification. 

Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti rūpanimittassādagadhitaṁ rūpanimittassādavinibandhaṁ rūpanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati.  Вот, когда монах видит форму глазом, то если его сознание следует за образом формы и привязано и приковано привлекательностью образа формы, опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне”. 
In this case, when a mendicant sees a sight with their eyes, and consciousness follows after the features of that sight—tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be scattered and diffused externally. 
manasā dhammaṁ viññāya dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti; dhammanimittassādagadhitaṁ dhammanimittassādavinibandhaṁ dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. 
Когда он познает умственный феномен умом, то если его сознание следует за образом умственного феномена, привязано и приковано привлекательностью образа умственного феномена, опутано путами привлекательности образа умственного феномена, то тогда его сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне”. 
When they know an idea with their mind, and consciousness follows after the features of that idea—tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be scattered and diffused externally. 
Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā na rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti, na rūpanimittassādagadhitaṁ na rūpanimittassādavinibandhaṁ na rūpanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. 
Вот, когда монах увидел форму глазом, то если его сознание не следует за образом формы и не привязано и не приковано привлекательностью образа формы, не опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется “не отвлечённым и не распылённым внешне”. 
In this case, when a mendicant sees a sight with their eyes, but consciousness does not follow after the features of that sight—not tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be not scattered and diffused externally. 
manasā dhammaṁ viññāya na dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti na dhammanimittassādagadhitaṁ na dhammanimittassādavinibandhaṁ na dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. 
Когда он познает умственный феномен умом, то если его сознание не следует за образом умственного феномена, не привязано и не приковано привлекательностью образа умственного феномена, не опутано путами привлекательности образа умственного феномена, то тогда его сознание называется “не отвлечённым и не распылённым внешне”. 
When they know an idea with their mind, but consciousness does not follow after the features of that idea—not tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be not scattered and diffused externally. 
Tassa vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti vivekajapītisukhassādagadhitaṁ vivekajapītisukhassādavinibandhaṁ vivekajapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости, и привязано и приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. 
When consciousness follows after that rapture and bliss born of seclusion—tied, attached, and fettered to gratification in that rapture and bliss born of seclusion—the mind is said to be stuck internally. 
Tassa samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti samādhijapītisukhassādagadhitaṁ samādhijapītisukhassādavinibandhaṁ samādhijapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этого] сосредоточения, и привязано и приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этого] сосредоточения, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. 
When consciousness follows after that rapture and bliss born of immersion—tied, attached, and fettered to gratification in that rapture and bliss born of immersion—the mind is said to be stuck internally. 
Tassa upekkhānusāri viññāṇaṁ hoti upekkhāsukhassādagadhitaṁ upekkhāsukhassādavinibandhaṁ upekkhāsukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание следует за невозмутимостью и привязано и приковано привлекательностью невозмутимости, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. 
When consciousness follows after that equanimity—tied, attached, and fettered to gratification in that bliss with equanimity—the mind is said to be stuck internally. 
Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṁ adukkhamasukhassādavinibandhaṁ adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание следует за ни-удовольствием-ни-болью, и привязано и приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. 
When consciousness follows after that neutral feeling—tied, attached, and fettered to gratification in that neutral feeling—the mind is said to be stuck internally. 
Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṁ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṁ na vivekajapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание не следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости, и не привязано и не приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”. 
When consciousness does not follow after that rapture and bliss born of seclusion—not tied, attached, and fettered to gratification in that rapture and bliss born of seclusion—the mind is said to be not stuck internally. 
Tassa na samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti na samādhijapītisukhassādagadhitaṁ na samādhijapītisukhassādavinibandhaṁ na samādhijapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание не следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этого] сосредоточения.. 
When consciousness does not follow after that rapture and bliss born of immersion—not tied, attached, and fettered to gratification in that rapture and bliss born of immersion—the mind is said to be not stuck internally. 
Tassa na upekkhānusāri viññāṇaṁ hoti na upekkhāsukhassādagadhitaṁ na upekkhāsukhassādavinibandhaṁ na upekkhāsukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание не следует за невозмутимостью и не привязано и не приковано привлекательностью невозмутимости, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”. 
When consciousness does not follow after that equanimity—not tied, attached, and fettered to gratification in that bliss with equanimity—the mind is said to be not stuck internally. 
Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṁ na adukkhamasukhassādavinibandhaṁ na adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. 
Если его сознание не следует за ни-удовольствием-ни-болью, и не привязано и не приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”. 
When consciousness does not follow after that neutral feeling—not tied, attached, and fettered to gratification in that neutral feeling—the mind is said to be not stuck internally. 

Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, 
When you experience a neutral feeling, if you don’t truly understand that feeling’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, 
When you experience a neutral feeling, if you don’t truly understand that feeling’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства, 
When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства, 
When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, 

Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti.  Когда он пребывает, воспламенённый жаждой, опутанный, ослеплённый, созерцая привлекательность, тогда пять совокупностей, подверженных цеплянию, выстраиваются для него на будущее. 
Someone who lives aroused like this—fettered, confused, concentrating on gratification—accumulates the five grasping aggregates for themselves in the future. 
Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti. 
Когда он пребывает, воспламенённый жаждой, опутанный, ослеплённый, созерцая привлекательность, тогда пять совокупностей, подверженных цеплянию, выстраиваются для него на будущее. 
Someone who lives aroused like this—fettered, confused, concentrating on gratification—accumulates the five grasping aggregates for themselves in the future. 

api assādanā siyā.  Быть может, приятное что-то на вкус!“ 
‘perhaps there’s something tasty.’ 
Aladdhā tattha assādaṁ, 
Но вкусного не удалось ей найти, 
But finding nothing tasty, 

buddhassādiccabandhuno;  От Будды, Родственника Солнца: ",  
from the Buddha, kinsman of the Sun, 

“Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
“There are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 
Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

“Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. 
“There are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 
Evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

Evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

“Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
“There are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 
Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

“Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. 
“There are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 
Evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

“Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы. 
“There are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, name and form are conceived. 
Evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti …pe…. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, то происходит нисхождение имени-и-формы… 
In the same way, there are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, name and form are conceived. … 

“Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti.  “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы. 
“There are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, consciousness is conceived. 
evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti …pe…. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, то происходит нисхождение имени-и-формы… 
In the same way, there are things that are prone to being fettered. When you concentrate on the gratification provided by these things, consciousness is conceived. … 

Upādāniyesu, ānanda, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati.  Ананда, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
There are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 
Evameva kho, ānanda, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. 
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. 
In the same way, there are things that fuel grasping. When you concentrate on the gratification provided by these things, your craving grows. 

‘ko nu kho pathavīdhātuyā assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ;  “В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента земли? 
‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to the earth element … 
ko āpodhātuyā assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ; 
В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента воды… 
the water element … 
ko tejodhātuyā assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ; 
огня… 
the fire element … 
ko vāyodhātuyā assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
воздуха?” 
and the air element?’ 
‘yaṁ kho pathavīdhātuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ pathavīdhātuyā assādo; 
“Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента земли – это является привлекательностью элемента земли. 
‘The pleasure and happiness that arise from the earth element: this is its gratification. 
yaṁ vāyodhātuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vāyodhātuyā assādo; 
…элемента воздуха – это является привлекательностью элемента воздуха. 
The pleasure and happiness that arise from the air element: this is its gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ na abbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
But when I did truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Acariṁsutta  Сутта Проследовал 
In Search of Gratification 
Acariṁsutta → assādapariyesanasuttaṁ (bj); acariṁ (pts1ed, pts2ed) 
“Pathavīdhātuyāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ, yo pathavīdhātuyā assādo tadajjhagamaṁ, yāvatā pathavīdhātuyā assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
“Монахи, я отправился на поиски привлекательности элемента земли. Какая бы привлекательность элемента земли ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность элемента земли. 
“Mendicants, I went in search of the earth element’s gratification, and I found it. I’ve seen clearly with wisdom the full extent of gratification in the earth element. 
vāyodhātuyāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ, yo vāyodhātuyā assādo tadajjhagamaṁ, yāvatā vāyodhātuyā assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
Монахи, я отправился на поиски привлекательности… 
I went in search of the air element’s gratification … 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ na abbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
But when I did truly understand the four elements’ gratification, drawback, and escape for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

“No cedaṁ, bhikkhave, pathavīdhātuyā assādo abhavissa, nayidaṁ sattā pathavīdhātuyā sārajjeyyuṁ.  “Монахи, если бы не было привлекательности элемента земли, то существа не могли бы очароваться им. 
“Mendicants, if there were no gratification in the earth element, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi pathavīdhātuyā assādo, tasmā sattā pathavīdhātuyā sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность элемента земли, существа становятся очарованными им. 
But since there is gratification in the earth element, sentient beings are aroused by it. 
No cedaṁ, bhikkhave, āpodhātuyā assādo abhavissa …pe… 
Монахи, если бы не было привлекательности… опасности… спасения от элемента воды… 
If there were no gratification in the water element … 
no cedaṁ, bhikkhave, vāyodhātuyā assādo abhavissa, nayidaṁ sattā vāyodhātuyā sārajjeyyuṁ. 
Монахи, если бы не было привлекательности… 
If there were no gratification in the air element … 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi vāyodhātuyā assādo, tasmā sattā vāyodhātuyā sārajjanti. 
 
 
Yāvakīvañcime, bhikkhave, sattā imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ na abbhaññaṁsu, neva tāvime, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādikatena cetasā vihariṁsu. 
Пока, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательности как привлекательности, опасности как опасности, спасения как спасения в отношении этих четырёх элементов, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград. 
As long as sentient beings don’t truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādikatena cetasā viharantī”ti. 
Но когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью, то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград”. 
But when sentient beings truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti,  Те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов – 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов – 
There are ascetics and brahmins who do truly understand these four elements’ gratification, drawback, and escape. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ catunnaṁ dhātūnaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  Те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов – 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these four elements’ origin, ending, gratification, drawback, and escape … 

Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ lābhasakkārasilokaṁ assādeti nikāmeti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilabaḷiso mārassa anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo pāpimato.  Любой монах, который довольствуется и наслаждается возникшими приобретениями, уважением и похвалой, зовётся монахом, который проглотил крюк с наживкой, который встретил беду и несчастье, и Злой Мара может делать с ним всё, что пожелает. 
Whoever enjoys and likes arisen possessions, honor, and popularity is called a mendicant who has swallowed Māra’s hook. They’ve met with tragedy and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants. 

Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ lābhasakkārasilokaṁ assādeti nikāmeti—  Любой монах, который довольствуется и наслаждается возникшими приобретениями, уважением и похвалой, 
Whoever enjoys and likes arisen possessions, honor, and popularity is called a mendicant who has been pierced with a harpoon. They’ve met with tragedy and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants. 

“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lābhasakkārasilokassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti,  “Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении приобретений, уважения и похвалы – 
“Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t truly understand the gratification, drawback, and escape when it comes to possessions, honor, and popularity. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lābhasakkārasilokassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении приобретений, уважения и похвалы – 
There are ascetics and brahmins who do truly understand the gratification, drawback, and escape when it comes to possessions, honor, and popularity. 

“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lābhasakkārasilokassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  “Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, спасения в отношении приобретений, уважения и похвалы… 
“There are ascetics and brahmins who don’t truly understand the origin, ending, gratification, drawback, and escape when it comes to possessions, honor, and popularity … 

Assādasutta  Сутта Привлекательность 
Gratification 
‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
“В чём заключается привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? 
‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form … 
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
В чём заключается привлекательность, опасность, спасение в отношении чувства… 
feeling … 
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
восприятия… 
perception … 
Ko saṅkhārānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
формаций… 
choices … 
Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
сознания?” 
and consciousness?’ 
‘yaṁ kho rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpassa assādo. 
“Любую форму, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность формы. 
‘The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo. 
Любое чувство, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling … 
yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo. 
Любые отождествление, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность отождествлений. 
choices … 
Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇassa assādo. 
Любое распознавание, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность распознавания. 
consciousness: this is its gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Покуда, монахи, я этих пяти блоков поддерживания привлекательность и от привлекательности, опасность и от опасности, спасение и от спасения, как-есть напрямую не познал, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое правильное пробуждение в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ evaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; 
Но когда, монахи, я этих пяти блоков поддерживания привлекательность и от привлекательности, опасность и от опасности, спасение и от спасения, как-есть напрямую познал; 
But when I did truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Dutiyaassādasutta  Сутта Привлекательность Вторая 
Gratification (2nd) 
“Rūpassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
“Монахи, я отправился на поиски привлекательности формы. 
“Mendicants, I went in search of form’s gratification, 
Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṁ. 
Какая бы привлекательность формы ни существовала, её я открыл. 
and I found it. 
Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность формы. 
I’ve seen clearly with wisdom the full extent of form’s gratification. 
viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
сознания, монаихи. 
and consciousness, 
Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṁ. 
Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл. 
and I found it. 
Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания. 
I’ve seen clearly with wisdom the full extent of consciousness’s gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe… 
Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я не заявлял о том… 
As long as I didn’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening … 

Tatiyaassādasutta  Сутта Привлекательность Третья 
Gratification (3rd) 
“No cedaṁ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṁ sattā rūpasmiṁ sārajjeyyuṁ. 
“Монахи, если бы не было привлекательности в форме, то существа не могли бы очароваться ей. 
“Mendicants, if there were no gratification in form, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṁ sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в форме, существа становятся очарованными ею. 
But since there is gratification in form, sentient beings are aroused by it. 
No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ. 
Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа не могли бы очароваться им. 
consciousness, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в сознании, то существа становятся очарованными им. 
But since there is gratification in consciousness, sentient beings are aroused by it. 
Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu; 
Покуда, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию – 
As long as sentient beings don’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu; 
Но когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью, то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
But when sentient beings truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” 

Assādā ca tayo vuttā,   
 

rūpassa assādaṁ pajānāti, rūpassa ādīnavaṁ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṁ pajānāti;  привлекательность формы, изъян формы, избавление от формы. 
They understand form’s gratification, drawback, and escape. 
viññāṇassa assādaṁ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṁ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṁ pajānāti. 
Он понимает привлекательность сознания, изъян сознания, избавление от сознания. 
They understand consciousness’s gratification, drawback, and escape. 
ayaṁ rūpassa assādo. 
является привлекательностью формы. 
 
evaṁ rūpassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa nissaraṇaṁ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. 
напрямую зная привлекательность формы таким образом, напрямую зная изъян формы таким образом, напрямую зная избавление от формы таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к форме, и они практикуют правильно. 
its gratification, drawback, and escape—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding form: they are practicing well. 
evaṁ rūpassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ rūpassa nissaraṇaṁ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. 
привлекательность… изъян… избавление от формы таким образом, благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к форме – освобождены, хорошо освобождены. 
its gratification, drawback, and escape—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding form, are freed by not grasping: they are well freed. 
ayaṁ vedanāya assādo. 
является привлекательностью чувства. 
 
evaṁ vedanāya assādaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāya ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ vedanāya nissaraṇaṁ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. 
 
 
ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo. 
является привлекательностью отождествлений. 
 
ayaṁ viññāṇassa assādo. 
является привлекательностью сознания. 
 
evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. 
напрямую зная привлекательность сознания таким образом, напрямую зная изъян сознания таким образом, напрямую зная избавление от сознания таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к сознанию, и они практикуют правильно. 
its gratification, drawback, and escape—and are practicing for disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness: they are practicing well. 
evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. 
привлекательность… изъян… избавление от сознания таким образом – благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к сознанию – освобождены, хорошо освобождены. 
its gratification, drawback, and escape—and due to disillusionment, dispassion, and cessation regarding consciousness, are freed by not grasping: they are well freed. 

Assādasutta  Сутта Привлекательность 
Gratification 
“Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
“Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы, 
“Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. 
and consciousness. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы. 
A learned noble disciple does truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. 
понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. 
and consciousness.” 

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы. 
“Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. 
and consciousness. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы. 
A learned noble disciple does truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. 
понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. 
and consciousness.” 

“Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  “Монахи обученный последователь Благородного понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Mendicants, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. 
в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении сознания”. 
and consciousness.” 

“Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ;  “Почтенный, какова привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? 
“Sir, what’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti? 
сознания?” 
and consciousness?” 
“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ rūpassa assādo. 
“Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы – это является привлекательностью формы. 
“The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ viññāṇassa assādo. 
в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. 
consciousness: this is its gratification. 
assādaviññāṇakena ca; 
[По одному] об удовольствии, И сознании 
gratification; and that with consciousness: 
Assādo dve samudayā, 
 
 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  Есть отшельники и брахманы, которые действительно не понимают привлекательности, недостатков и спасения в отношении этих пяти совокупностей… 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape … 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  Есть отшельники и брахманы, которые действительно не понимают происхождение и прекращение, привлекательность, недостатки и спасение в отношении этих пяти совокупностей… 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape … Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin … 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  Благородный ученик приходит к истинному пониманию происхождения, прекращения, привлекательности, недостатков и освобождения от этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. 
A noble disciple comes to truly understand these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti.  Монах, освобождаясь, понимает происхождение, прекращение, приятность, недостатки и освобождение от этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. 
A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Assādasutta  Сутта Привлекательность Первая 
Gratification 
“Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
“Друг, вот необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы… 
“Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
сознания. 
and consciousness. 

Dutiyaassādasutta  Сутта Привлекательность Вторая 
Gratification (2nd) 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
“Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
сознания… 
and consciousness. 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
сознания… 
and consciousness. 

“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  “Друг, вот обученный ученик Благородных понимает как-есть скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
сознания… 
and consciousness. 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Друг, вот необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы… 
“Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
сознания. 
and consciousness. 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
“Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
сознания… 
and consciousness. 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Вот, товарищ, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью схождение, захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. 
сознания. 
and consciousness. 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
“Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью схождение, захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
сознания… 
and consciousness. 

assādo apare duve;   
 

Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti;  Те жрецы и отшельники, Радха, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении этих пяти совокупностей – 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape. 
Ye ca kho keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti; 
Но, Радха, те жрецы и отшельники, которые понимают эти вещи – 
There are ascetics and brahmins who do truly understand these five grasping aggregates’ gratification, drawback, and escape. 

Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  Те жрецы и отшельники, Радха, которые не понимают в соответствии с действительностью происхождение и прекращение, привлекательности, опасности, и спасения в отношении этих пяти совокупностей… 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape … Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin … 

Yato kho, rādha, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti—  Когда, Радха, ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, 
When a noble disciple truly understands these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape, 

Yato kho, rādha, bhikkhu imesaṁ pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti—  Когда, Радха, монах поняв в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, монах освободился за счёт отсутствия цепляния, 
A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these five grasping aggregates’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

‘ko nu kho cakkhussa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ?  “В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении глаза?… 
‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to the eye … 
ko manassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении ума?” 
and mind?’ 
‘yaṁ kho cakkhuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ cakkhussa assādo. 
“Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от глаза: это является привлекательностью глаза. 
‘The pleasure and happiness that arise from the eye: this is its gratification. 
yaṁ jivhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ jivhāya assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от языка… 
tongue … 
yaṁ manaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ manassa assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от ума: это является привлекательностью ума. 
mind: this is its gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
As long as I didn’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
But when I did truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

‘ko nu kho rūpānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ?  “В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении форм?… 
‘What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to sights … 
ko dhammānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в явлений?” 
and ideas?’ …” 
‘yaṁ kho rūpe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpānaṁ assādo. 
“Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от форм: это является привлекательностью форм. 
 
yaṁ dhamme paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ dhammānaṁ assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от явлений: это является привлекательностью явлений. 
 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внешних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. 
 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ evaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей. 
 

Paṭhamaassādapariyesanasutta  Сутта В поисках привлекательности Первая 
In Search of Gratification (Interior) 
Paṭhamaassādapariyesanasutta → assādena 1 (pts1ed) 
“Cakkhussāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
“Монахи, я отправился на поиски привлекательности глаза. 
“Mendicants, I went in search of the eye’s gratification, 
Yo cakkhussa assādo tadajjhagamaṁ. 
Какая бы привлекательность глаза ни существовала – её я открыл. 
and I found it. 
Yāvatā cakkhussa assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность глаза. 
I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the eye’s gratification. 
jivhāyāhaṁ bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
языка… 
tongue’s … 
Yo jivhāya assādo tadajjhagamaṁ. 
 
 
Yāvatā jivhāya assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
 
 
manassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
 
mind’s gratification, 
Yo manassa assādo tadajjhagamaṁ. 
 
and I found it. 
Yāvatā manassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
 
I’ve seen clearly with wisdom the full extent of the mind’s gratification. 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe… 
Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей… 
As long as I didn’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, I didn’t announce my supreme perfect awakening … 

Dutiyaassādapariyesanasutta  Сутта В поисках привлекательности Первая 
In Search of Gratification (Exterior) 
Dutiyaassādapariyesanasutta → assādena 2 (pts1ed) 
“Rūpānāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
“Монахи, я отправился на поиски привлекательности форм. 
“Mendicants, I went in search of the gratification of sights, 
Yo rūpānaṁ assādo tadajjhagamaṁ. 
Какая бы привлекательность форм ни существовала – её я открыл. 
and I found it. …” 
Yāvatā rūpānaṁ assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность форм. 
 
dhammānāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. 
 
 
Yo dhammānaṁ assādo tadajjhagamaṁ. 
 
 
Yāvatā dhammānaṁ assādo paññāya me so sudiṭṭho. 
 
 
Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ …pe… paccaññāsiṁ. 
Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей… я заявил… 
 

Paṭhamanoceassādasutta  Сутта Если бы не было Первая 
If There Were No Gratification (Interior) 
Paṭhamanoceassādasutta → no cetena 1 (pts1ed) 
“No cedaṁ, bhikkhave, cakkhussa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā cakkhusmiṁ sārajjeyyuṁ. 
“Монахи, если бы не было привлекательности в глазе, то существа не очаровывались бы им. 
“Mendicants, if there were no gratification in the eye, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa assādo tasmā sattā cakkhusmiṁ sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в глазе, существа очаровываются им. 
But since there is gratification in the eye, sentient beings are aroused by it. 
No cedaṁ, bhikkhave, sotassa assādo abhavissa … 
Монахи, если бы не было привлекательности в ухе… 
If there were no gratification in the ear … 
no cedaṁ, bhikkhave, ghānassa assādo abhavissa … 
Монахи, если бы не было привлекательности в носе… 
nose … 
no cedaṁ, bhikkhave, jivhāya assādo abhavissa, nayidaṁ sattā jivhāya sārajjeyyuṁ. 
Монахи, если бы не было привлекательности в языке… 
tongue … 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya assādo, tasmā sattā jivhāya sārajjanti. 
 
 
No cedaṁ, bhikkhave, kāyassa assādo abhavissa … 
Монахи, если бы не было привлекательности в теле… 
body … 
no cedaṁ, bhikkhave, manassa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā manasmiṁ sārajjeyyuṁ. 
Монахи, если бы не было привлекательности в уме, то существа не очаровывались бы им. 
mind, sentient beings wouldn’t be aroused by it. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa assādo, tasmā sattā manasmiṁ sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в уме, существа очаровываются им. 
But since there is gratification in the mind, sentient beings are aroused by it. 
Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu. 
Покуда, монахи, существа напрямую не познали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. 
As long as sentient beings don’t truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. 
Но когда существа напрямую познали всё это в соответствии с действительностью, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград”. 
But when sentient beings truly understand these six interior sense fields’ gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” 

Dutiyanoceassādasutta  Сутта Если бы не было Первая 
If There Were No Gratification (Exterior) 
Dutiyanoceassādasutta → no cetena 2 (pts1ed) 
“No cedaṁ, bhikkhave, rūpānaṁ assādo abhavissa, nayidaṁ sattā rūpesu sārajjeyyuṁ. 
“Монахи, если бы не было привлекательности в формах, то существа не очаровывались бы ими. 
“Mendicants, if there were no gratification in sights, sentient beings wouldn’t be aroused by them. …” 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṁ assādo, tasmā sattā rūpesu sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в формах, существа очаровываются ими. 
 
dhammānaṁ assādo abhavissa, nayidaṁ sattā dhammesu sārajjeyyuṁ. 
Монахи, если бы не было привлекательности в явлениях, то существа не очаровывались бы ими. 
 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṁ assādo, tasmā sattā dhammesu sārajjanti. 
Но поскольку существует привлекательность в явлениях, существа очаровываются ими. 
 
Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññaṁsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu. 
Покуда, монахи, существа напрямую не познали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. 
 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṁ channaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññaṁsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. 
Но когда существа напрямую познали всё это в соответствии с действительностью, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград”. 
" 

Assādena apare duve;   
 

“Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, 
“Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape 
Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. 
ведь я не понимаю в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. 
For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape.” 

“Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, 
“Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape 
Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. 
ведь я не понимаю в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. 
For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape.” 

“Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, 
“Mendicants, anyone who doesn’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape 
Ahañhi, bhante, channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāmī”ti. 
ведь я не понимаю в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта”. 
For I don’t truly understand the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape.” 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti;  Когда монах понимает в соответствии с действительностью скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, 
It’s when a mendicant truly understands the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti; 
Когда, поняв в соответствии с действительностью скапливание и захождение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, монах освободился посредством не-удерживания, 
It’s when a mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho rūpānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito.  Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. 
The Realized One has truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sights, so he doesn’t like, love, or enjoy them. 
dhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na dhammārāmo, na dhammarato, na dhammasammudito. 
явлений. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. 
ideas, so he doesn’t like, love, or enjoy them. 

Tathāgato ca, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho rūpānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito.  Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. 
The Realized One has truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape of sights, so he doesn’t like, love, or enjoy them. 
dhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā na dhammārāmo na dhammarato na dhammasammudito. 
явлений. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. 
 

Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya—  Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: 
For if you die at a time when your consciousness is still tied to gratification in the features or details, it’s possible you’ll go to one of two destinations: 
Nimittassādagathitaṁ → nimittassādagadhitaṁ (sya-all, km, pts1ed, mr) 
Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— 
Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: 
 
Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. 
Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, 
 
Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. 
Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, 
 
Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. 
Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, 
For if you die at a time when your consciousness is still tied to gratification in the features or details, it’s possible you’ll go to one of two destinations: 

So tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  Потому что необученный заурядный человек не знает какого-либо спасения от болезненного чувства, кроме как чувственное удовольствие. 
They don’t truly understand feelings’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so anuseti. 
Когда он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к страсти в отношении приятного чувства. 
The underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlies that. 
So tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṁ ca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Потому что обученный ученик Благородных знает спасение от болезненного чувства, отличное от чувственного удовольствия. 
They truly understand feelings’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 
Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so nānuseti. 
Поскольку он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к страсти в отношении приятного чувства. 
There’s no underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlying that. 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Какова привлекательность чувства?Какова опасность?Каково спасение?” 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo. 
Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Какова привлекательность чувства? Какова опасность?Каково спасение?” 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Какова привлекательность чувства? Какова опасность?Каково спасение?” 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo. 
Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Какова привлекательность чувства? Какова опасность?Каково спасение?” 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?” 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo; 
Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti?  Где чувства привлекательность, где — недостаток-опасность, где — спасение'? 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?’ 

‘ayaṁ vedanāya assādo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu …pe…  'это — привлекательность чувства' у меня, монахи, неслышанных учений видение возникло… 
‘This is the gratification of feeling.’ … 

Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?  Где чувства привлекательность, где — недостаток-опасность, где — спасение”? 
And what is feeling’s gratification, drawback, and escape?” 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti.  Какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих трёх чувств и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают. 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these three feelings’ gratification, drawback, and escape. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti. 
Но какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих трёх чувств и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимают. 
There are ascetics and brahmins who do truly understand these three feelings’ gratification, drawback, and escape. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṁ tissannaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti …pe…  Какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих трёх чувств и схождение, и захождение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают… 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand these three feelings’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. … 

“Yato kho, āvuso, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, assāsappatto hotī”ti.  “Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, то тогда он достиг утешения”. 
“When a mendicant truly understands the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, at that point they’ve gained solace.” 

“Yato kho, āvuso, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti, ettāvatā kho, āvuso, paramassāsappatto hotī”ti.  “Когда, друг, поняв в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта, монах освободился посредством отсутствия цепляния, то тогда он достиг наивысшего утешения”. 
“When a mendicant is freed by not grasping after truly understanding the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape, at that point they’ve gained ultimate solace.” 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимает— 
A noble disciple comes to truly understand these five faculties’ gratification, drawback, and escape. 
imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ assādañca → samudayañca atthaṅgamañca assādañca (sya-all, km, pts1ed, mr) 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и схождение и захождение и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимает— 
A noble disciple comes to truly understand these five faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть увидев освобождённым не поддерживанием является — 
A noble disciple comes to be freed by not grasping after truly understanding these five faculties’ gratification, drawback, and escape. 
imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ assādañca → samudayañca atthaṅgamañca assādañca (sya-all, km, mr) 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и схождение и захождение и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть увидев освобождённым не поддерживанием является — 
A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these five faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti,  Какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих пяти способностей и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают, 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand the gratification, drawback, and escape when it comes to these five faculties. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих пяти способностей и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимают, 
There are ascetics and brahmins who do truly understand the gratification, drawback, and escape when it comes to these five faculties. 

Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.  И пока я, монахи, этих пяти способностей и схождение, и захождение, и привлекательность, и опасность-недостатки, и спасение как-есть не постиг, я, монахи, в мире с божествами, с Марой и Брахмой, с шаманами-брахманами, с поколением королей-божеств и людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' не признал. 
As long as I didn’t truly understand these five faculties’ gratification, drawback, and escape, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я, монахи, этих пяти способностей и схождение, и захождение, и привлекательность, и опасность-недостатки, и спасение как-есть постиг, тогда я, монахи, в мире с божествами, с Марой и Брахмой, с шаманами-брахманами, с поколением королей-божеств и людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' признал. 
But when I did truly understand these five faculties’ gratification, drawback, and escape, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и схождение и захождение и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимает— 
A noble disciple comes to truly understand these six faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих шести способностей и схождение и захождение и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть постиг освобождённым не поддерживанием является — 
A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these six faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Yāvakīvañcāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nābbhaññāsiṁ, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.  И пока я, монахи, этих шести способностей и схождение, и захождение, и привлекательность, и опасность-недостатки, и спасение как-есть не постиг, я, монахи, в мире с божествами, с Марой и Брахмой, с шаманами-брахманами, с поколением королей-божеств и людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' не признал. 
As long as I didn’t truly understand these six faculties’ gratification, drawback, and escape, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 
Yato ca khvāhaṁ, bhikkhave, imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. 
Но когда я, монахи, этих шести способностей и схождение, и захождение, и привлекательность, и опасность-недостатки, и спасение как-есть постиг, тогда я, монахи, в мире с божествами, с Марой и Брахмой, с шаманами-брахманами, с поколением королей-божеств и людей, что 'пробудился в непревзойденное правильное пробуждение' признал. 
But when I did truly understand these six faculties’ gratification, drawback, and escape, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti,  Какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих шести способностей и схождение, и возникновение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают, 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand the origin, ending, gratification, drawback, and escape when it comes to these six faculties. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ channaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих шести способностей и схождение, и возникновение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимают, 
There are ascetics and brahmins who do truly understand the origin, ending, gratification, drawback, and escape when it comes to these six faculties. 

Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и схождение и захождение и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимает— 
A noble disciple comes to truly understand these five faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto hoti—  И который, монахи, благородно-слушатель этих пяти способностей и схождение, и захождение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть увидев освобождённым не поддерживанием является — 
A mendicant comes to be freed by not grasping after truly understanding these five faculties’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānanti,  Какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих пяти способностей и схождение, и возникновение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть не понимают, 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand the origin, ending, gratification, drawback, and escape when it comes to these five faculties. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānanti, 
Но какие-либо, монахи, шаманы или брахманы, которые этих пяти способностей и схождение, и возникновение, и привлекательность, и недостаток-опасность, и спасение как-есть понимают, 
There are ascetics and brahmins who do truly understand the origin, ending, gratification, drawback, and escape when it comes to these five faculties. 

Appassādo dukkhamettha bhiyyo;  little gratification, and it’s full of drawbacks. 

Api assādanā siyā.  Быть может, приятное что-то на вкус!” (23) 
‘perhaps there’s something tasty.’ 
Aladdhā tattha assādaṁ, 
Но вкусного не удалось ей найти, 
But finding nothing tasty, 

buddhassādiccabandhuno;  Внимая наставленьям Сына Солнца, 
of the Buddha, the kinsman of the Sun, 

Nirassādā bhavā diṭṭhā,  Безрадостным я вижу бытие — 
I’ve seen that there’s nothing gratifying in existences, 

Kaṭukaṁ madhurassādaṁ,  Как может обернуться ядом сладость — 
You don’t understand that 

buddhassādiccabandhuno;  Утверждены прочно. 
on the path that leads to quenching, 

buddhassādiccabandhuno;  Что увлекает от страданий прочь, — 
from the Buddha, kinsman of the Sun, 

Appassādā raṇakarā,  offering little gratification, they’re makers of strife, 

Appassādā bahuvighātā.  offering little gratification and much distress. 

“Piyarūpassādagadhitāse,  Тем что они считают дорогим и милым, 
“Hosts of gods and most human beings are bound 
Piyarūpassādagadhitāse → piyarūpassādagathitāse (bj); piyarūpassādagaddhitāse (sya-all); piyarūpāsātagathitāse (pts-vp-pli1)