Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы с неправильно направленным умом монах бы пронзил невежество, зародил истинное знание, реализовал ниббану. 
In the same way, it is quite impossible for a mendicant whose mind is pointing the wrong way to break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati. 
Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным умом монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану. 
In the same way, it is quite possible for a mendicant whose mind is pointing the right way to break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment. 

atha kho eteva sattā bahutarā ye avijjāgatā sammūḷhā.  Куда больше тех существ, которые сбиты с толку и погружены в невежество”. 
while those who are ignorant and confused are many. 

“Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati … vijjā uppajjati … asmimāno pahīyati … anusayā samugghātaṁ gacchanti … saṁyojanā pahīyanti.  невежество отбрасывается… истинное знание возникает… самомнение \"я\" отбрасывается… скрытые склонности искореняются… оковы отбрасываются… 
“When one thing, mendicants, is developed and cultivated, ignorance is given up … knowledge arises … the conceit ‘I am’ is given up … the underlying tendencies are uprooted … the fetters are given up. 
Imasmiṁ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati … vijjā uppajjati … asmimāno pahīyati … anusayā samugghātaṁ gacchanti … saṁyojanā pahīyantī”ti. 
 
When this one thing is developed and cultivated, ignorance is given up … knowledge arises … the conceit ‘I am’ is given up … the underlying tendencies are uprooted … the fetters are given up.” 

Yā avijjā sā pahīyati.  Невежество отбрасывается. 
Ignorance is given up. 
Rāgupakkiliṭṭhaṁ vā, bhikkhave, cittaṁ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati. 
Ум, загрязнённый страстью, не освобождён, а понимание, загрязнённое невежеством, не развивается. 
The mind contaminated by greed is not free; and wisdom contaminated by ignorance does not grow. 
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī”ti. 
Поэтому, монахи, посредством угасания страсти имеет место освобождение ума, а посредством угасания невежества имеет место освобождение пониманием”. 
In this way, freedom of heart comes from the fading away of greed, while freedom by wisdom comes from the fading away of ignorance.” 

avijjāya pabhedanan’”ti.  [Вот что и есть] невежества распад”. 
the smashing of ignorance.’” 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed, and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed, and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

Avijjāpaccayā saṅkhārā,  С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, 
С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

“Avijjāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi.  “И я говорю тебе, что это означает невежество. 
“‘Ignorance’ is what I mean by this. 
Mūḷho kho ayaṁ, sāḷhā, avijjāgato pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. 
Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?” 
A person who is deluded and ignorant kills living creatures, steals, commits adultery, lies, and encourages others to do the same. Is that for their lasting harm and suffering?” 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; 
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ hīnāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. (…)  Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в нижнем дхату так в будущем производит новую бхаву. 
The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a lower realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ majjhimāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. (…) 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в среднем дхату так в будущем производит новую бхаву. 
The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a middle realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ paṇītāya dhātuyā viññāṇaṁ patiṭṭhitaṁ evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием внимание остановившееся в высшем дхату так в будущем производит новую бхаву. 
The consciousness of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a higher realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 

Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ hīnāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti.  Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в нижнем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a lower realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ majjhimāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в среднем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a middle realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ paṇītāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в высшем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a higher realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāleti.  Вот монах раскалывает огромную груду невежества. 
It’s when a mendicant shatters the great mass of ignorance. 

Kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.  Связь желаний, связь существования, связь взгляда, связь невежества. 
Связь чувственности, связь существования, связь воззрений, связь невежества. 
The yokes of sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 
Avijjāyogo ca kathaṁ hoti? 
И что такое связь невежества? 
And what is the yoke of ignorance? 
Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sānuseti. 
Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. 
so ignorance and unknowing of the six fields of contact linger on inside. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjāyogo. 
Это называется связью невежества. 
This is called the yoke of ignorance. 
Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo, 
Такова связь чувственности, связь существования, связь воззрений, и связь невежества. 
Such are the yokes of sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 
Kāmayogavisaṁyogo, bhavayogavisaṁyogo, diṭṭhiyogavisaṁyogo, avijjāyogavisaṁyogo. 
Разрывание связей чувственности… невежества. 
Unyoking from sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 
Avijjāyogavisaṁyogo ca kathaṁ hoti? 
И что такое разрывание связей невежества? 
And what is unyoking from ignorance? 
Tassa channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato yā chasu phassāyatanesu avijjā aññāṇaṁ sā nānuseti. 
Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. 
so ignorance and unknowing of the six fields of contact don’t linger on inside. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjāyogavisaṁyogo. 
Это называется разрыванием связей невежества. 
This is called unyoking from ignorance. 
Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo diṭṭhiyogavisaṁyogo avijjāyogavisaṁyogo, 
Таково разрывание связей чувственности, разрывание связей существования, разрывание связей воззрений, и разрывание связей невежества. 
Such is unyoking from sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 
avijjāya purakkhatā. 
Хотя [им всем] предшествует невежество, 
and governed by ignorance, 
avijjañca virājayaṁ; 
И сделав так, что и невежество исчезло, 
and ignorance dispelled, 

Avijjānivutā posā,  Невежеством опутанные люди 
men shrouded by ignorance, 

Avijjānivutā posā,  Опутаны невежеством все люди эти, 
If you act out of these qualities, that’s what you become. 

Avijjāgatā, bhikkhave, pajā aṇḍabhūtā pariyonaddhā.  Люди погружены в невежество, становятся похожими на полностью закрытое яйцо. 
This population is lost in ignorance, swaddled in their shells. 
Sā tathāgatena avijjāvinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṁ odahati aññā cittaṁ upaṭṭhapeti. 
Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения невежества, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. 
Yet when a Realized One is teaching the Dhamma of removing ignorance, they want to listen, they actively listen, and they try to understand. 

Mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayāva.  Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль – с самим невежеством как условием. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 
Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā, 
Невежество включено в эти состояния. 
Ignorance is included in all these things. 
avijjāya tveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, sā vācā na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, so mano na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. 
But when ignorance fades away and ceases with nothing left over, there is no body and no voice and no mind, conditioned by which that pleasure and pain arise in oneself. 

So avijjāppabhedaṁ manasi karoti.  Он берётся за истребление невежества. 
They focus on smashing ignorance, 
Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. 
По мере того как он поступает так, его ум не склоняется к этому, не обретает уверенности, не становится устойчивым, не фокусируется на этом. 
but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. 
So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. 
 
They focus on smashing ignorance, 
Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. 
 
but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. 
So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. 
Он берётся за истребление невежества. 
They focus on smashing ignorance, 
Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. 
По мере того как он поступает так, его ум склоняется к этому, обретает уверенность, становится устойчивым, фокусируется на этом. 
and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You would expect that mendicant to smash ignorance. 
So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. 
 
They focus on smashing ignorance, 
Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. 
 
and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You would expect that mendicant to smash ignorance. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletā.  Вот монах раскалывает огромную груду невежества. 
It’s when a mendicant shatters the great mass of ignorance. 

“Idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā.  “Ваппа, если человек сдержан телом, речью, и умом, то тогда с угасанием невежества и появлением истинного знания 
“Vappa, take a person who, due to the fading away of ignorance and the arising of knowledge, is restrained in body, speech, and mind. 
‘idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. 
 
 
ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 
С угасанием невежества и появлением истинного знания те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые возникают с невежеством как условием, более не происходят. 
There are distressing and feverish defilements that arise because of ignorance. These don’t occur when ignorance fades away and knowledge arises. 

Sammāvimutti, sāḷha, ariyasāvako mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletī”ti.  С помощью правильного освобождения ученик Благородных раскалывает огромную груду невежества”. 
A noble disciple with right freedom shatters the great mass of ignorance.” 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati;  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Avijjā ca bhavataṇhā ca—  Невежество и жажда к существованию. 
Ignorance and craving for continued existence. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  Вот монах отбросил невежество, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
It’s when a mendicant has given up ignorance, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  Вот монах отбросил невежество, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati,  Его ум, зная так и видя так, освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, his mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṁ pabbatarājaṁ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya.  “Монахи, обладая шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве! 
“Mendicants, a mendicant who has six qualities could shatter Himalaya, the king of mountains, let alone this wretched ignorance! 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṁ pabbatarājaṁ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā”ti. 
Обладая этими шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве!” 
A mendicant who has these six qualities could shatter Himalaya, the king of mountains, let alone this wretched ignorance!” 

kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.  желание-выделение, случае-выделение, неразличение-выделение. 
пятно чувственности, пятно существования, пятно неразличения. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
Avijjā, bhikkhave, āsavānaṁ nidānasambhavo. 
Неразличение, монахи, — выделений обстоятельство проявление. 
Неразличение является их источником и происхождением. 
Ignorance is the source of defilements. 
Yaṁ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṁ tajjaṁ attabhāvaṁ abhinibbatteti puññabhāgiyaṁ vā apuññabhāgiyaṁ vā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, āsavānaṁ vipāko. 
Тот кто, монахи, неразличающий, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен. 
Тот, кто, монахи, неразличающий соответствующее само-бытие порождает связанное с благом или связанное с не-благом, это называется, монахи, выделений результат. 
When one who is ignorant creates a corresponding incarnation, partaking of either good or bad deeds—this is called the result of defilements. 
Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. 
Неразличение-истечение, монахи, — выделение-истечение. 
С прекращением неразличения имеет место прекращение пятен. 
When ignorance ceases, defilements cease. 

Anunayasaṁyojanaṁ, paṭighasaṁyojanaṁ, diṭṭhisaṁyojanaṁ, vicikicchāsaṁyojanaṁ, mānasaṁyojanaṁ, bhavarāgasaṁyojanaṁ, avijjāsaṁyojanaṁ.  Оковы уступчивости, оковы отвращения, оковы воззрений, оковы сомнения, оковы самомнения, оковы жажды к существованию, оковы невежества. 
The fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. 

avijjāsaṁyojanassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati.  оковы невежества. 
 
avijjāsaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
невежества, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем – 
 

Kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.  Скрытая склонность к чувственной жажде, скрытая склонность к отвращению, скрытая склонность к воззрениям, скрытая склонность к сомнению, скрытая склонность к самомнению, скрытая склонность к жажде к существованию, скрытая склонность к невежеству. 
The underlying tendencies of sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. 

avijjānusayassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṁ vussati.  скрытую склонность к невежеству… 
 
avijjānusayo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
невежеству, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем - 
 

Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti.  И, всё же, он не полностью реализовал это состояние. Он не полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он не полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он не полностью отбросил невежество. 
But they haven’t completely realized that state. They haven’t totally given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. 
Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. 
не полностью отбросил невежество. 
 
Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. 
 
But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. 
Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. 
 
But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. 
Tañca khvassa padaṁ sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. 
и он полностью реализовал это состояние. Он полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он полностью отбросил невежество. 
And they have totally realized that state. They’ve completely given up the underlying tendencies of conceit, desire to be reborn, and ignorance. 

“Evamevaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṁ padāletvā ekova loke anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho.  “Точно также, брахман, в [этом] поколении, погружённом в невежество, став подобным полностью укрытому яйцу, я пробил скорлупу невежества. Я единственный в мире, кто пробудился в непревзойдённое совершенное просветление. 
“In the same way, in this population lost in ignorance, swaddled in their shells, I alone have broken open the egg of ignorance and realized the supreme perfect awakening. 
avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственности, освободился от пятна существования, освободился от пятна невежества. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

tato, bhikkhave, malā malataraṁ avijjā paramaṁ malaṁ.  Пятном, худшим, нежели это, является невежество – худшее из пятен. 
Worse than any of these is ignorance, the worst stain of all. 
avijjā paramaṁ malan”ti. 
Будет невежество – вот худшее из пятен”. 
is ignorance, the worst stain of all.” 

Avijjānivuto poso,  Падения достигший в благородной Дхамме, 
A man shrouded by ignorance, 

Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā—  Жажда к форме, жажда к бесформенному, самомнение, неугомонность, невежество. 
Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. 

Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā—  страсть к форме, страсть к бесформенному, самомнение, неугомонность, невежество. 
Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. 

Avijjāsutta  Сутта Питание невежества 
Ignorance 
“Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya: ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. 
“Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: 
“Mendicants, it is said that no first point of ignorance is evident, before which there was no ignorance, and afterwards it came to be. 
Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: ‘idappaccayā avijjā’ti. 
“Прежде невежества не было, затем оно появилось”. Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина. 
And yet it is evident that there is a specific condition for ignorance. 
Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. 
Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания. 
I say that ignorance is fueled by something, it’s not unfueled. 
Avijjampāhaṁ → avijjampahaṁ (bj, sya-all, pts1ed) 
Ko cāhāro avijjāya? 
И что является питанием невежества? 
And what is the fuel for ignorance? 
Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro asaddhammassavanaṁ paripūreti, asaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti; 
Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. 
In this way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances. When the five hindrances are fulfilled, they fulfill ignorance. 
evametissā avijjāya āhāro hoti, evañca pāripūri. 
Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества. 
That’s the fuel for ignorance, and that’s how it’s fulfilled. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro asaddhammassavanaṁ paripūreti, asaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti; 
Точно также имеется питание для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества. Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой… 
In the same way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances. When the five hindrances are fulfilled, they fulfill ignorance. 
evametissā avijjāya āhāro hoti, evañca pāripūri. 
Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества. 
That’s the fuel for ignorance, and that’s how it’s fulfilled. 

‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.  “Невежество” – так следует ответить. 
You should say: ‘Ignorance.’ 
Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ. 
У невежества, монахи, есть питание, оно не без питания. 
I say that ignorance is fueled by something, it’s not unfueled. 
Ko cāhāro avijjāya? 
И что является питанием невежества? 
And what is the fuel for ignorance? 
Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti; 
Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Невежество ведёт к преобладанию жажды к существованию. 
In this way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti; 
Точно также имеется питание для жажды к существовованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существованию. Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой… 
In the same way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint …the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence. 

Avijjā taṇhā niṭṭhā ca,   
 

avijjāpaccayā saṅkhārā,  С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
Ignorance is a condition for choices. 
avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe… 
прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. 

“Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā, anvadeva ahirikaṁ anottappaṁ.  “Монахи, невежество, сопровождаемое бесстыдством и безбоязненностью совершить проступок, является предтечей вхождения в неблагие состояния [ума]. 
“Mendicants, ignorance precedes the attainment of unskillful qualities, with lack of conscience and prudence following along. 
Avijjāgatassa, bhikkhave, aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti, micchādiṭṭhikassa micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti. 
У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение. 
An ignoramus, sunk in ignorance, gives rise to wrong view. Wrong view gives rise to wrong thought. Wrong thought gives rise to wrong speech. Wrong speech gives rise to wrong action. Wrong action gives rise to wrong livelihood. Wrong livelihood gives rise to wrong effort. Wrong effort gives rise to wrong mindfulness. Wrong mindfulness gives rise to wrong immersion. Wrong immersion gives rise to wrong knowledge. Wrong knowledge gives rise to wrong freedom. 

‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti,  “„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
seyyathidaṁ—aṅgaṁ nimittaṁ uppātaṁ supinaṁ lakkhaṇaṁ mūsikacchinnaṁ aggihomaṁ dabbihomaṁ thusahomaṁ kaṇahomaṁ taṇḍulahomaṁ sappihomaṁ telahomaṁ mukhahomaṁ lohitahomaṁ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṁ saraparittāṇaṁ migacakkaṁ 
а именно: [истолковывая] особенности частей тела, предзнаменования, небесные явления, сны, знаки на теле, изъеденные мышами [одежды], [совершая] жертвоприношение на огне, жертвоприношение ложкой, жертвоприношение шелухой риса, жертвоприношение красной пыльцой между шелухой и зерном, жертвоприношение зернами риса, жертвоприношение очищенным маслом, жертвоприношение сезамовым маслом, жертвоприношение ртом, жертвоприношение кровью; [используя] знание частей тела, знание строений, знание полей, знание благоприятных заклинаний, знание духов умерших, знание земли, знание змей, знание яда, знание скорпионов, знание мышей, знание птиц, знание ворон, предсказание срока жизни, заговор от стрел, понимание языка животных, — 
This includes such fields as limb-reading, omenology, divining celestial portents, interpreting dreams, divining bodily marks, divining holes in cloth gnawed by mice, fire offerings, ladle offerings, offerings of husks, rice powder, rice, ghee, or oil; offerings from the mouth, blood sacrifices, palmistry; geomancy for building sites, fields, and cemeteries; exorcisms, earth magic, snake charming, poisons; the lore of the scorpion, the rat, the bird, and the crow; prophesying life span, chanting for protection, and divining omens from wild animals. 
khattavijjā → khettavijjā (sya-all) 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“ — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“, — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“, — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“ — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“ — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“ — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 
‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
„В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
‘There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti— 
отшельник Готама избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни“ — 
The ascetic Gotama refrains from such low lore, such wrong livelihood.’ 

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.  В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
Seyyathidaṁ—aṅgaṁ nimittaṁ uppātaṁ supinaṁ lakkhaṇaṁ mūsikacchinnaṁ aggihomaṁ dabbihomaṁ thusahomaṁ kaṇahomaṁ taṇḍulahomaṁ sappihomaṁ telahomaṁ mukhahomaṁ lohitahomaṁ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṁ saraparittāṇaṁ migacakkaṁ 
а именно: [истолковывая] особенности частей тела, предзнаменования, небесные явления, сны, знаки на теле, изъеденные мышами [одежды], [совершая] жертвоприношение на огне, жертвоприношение ложкой, жертвоприношение шелухой риса, жертвоприношение красной пыльцой между шелухой и зерном, жертвоприношение зернами риса, жертвоприношение очищенным маслом, жертвоприношение сезамовым маслом, жертвоприношение ртом, жертвоприношение кровью, [используя] знание частей тела, знание строений, знание полей, знание благоприятных заклинаний, знание духов умерших, знание земли, знание змей, знание яда, знание скорпионов, знание мышей, знание птиц, знание ворон, предсказание срока жизни, заговор от стрел, понимание языка животных, — 
This includes such fields as limb-reading, omenology, divining celestial portents, interpreting dreams, divining bodily marks, divining holes in cloth gnawed by mice, fire offerings, ladle offerings, offerings of husks, rice powder, rice, ghee, or oil; offerings from the mouth, blood sacrifices, palmistry; geomancy for building sites, fields, and cemeteries; exorcisms, earth magic, snake charming, poisons; the lore of the scorpion, the rat, the bird, and the crow; prophesying life span, chanting for protection, and divining omens from wild animals. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti. 
В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, 
У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, 
У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества. 
 

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.  В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью. 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. … 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. 

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti,  В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
They refrain from such low lore, such wrong livelihood. … 
Yampi, māṇava, bhikkhu yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti, 
В то время как, юноша, некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают таким образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, 
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. 
он избегает таким образом низменных знаний и неправедной жизни. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, 
У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. 
[когда] у него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства существования, ум освобождается от порочного свойства невежества, и в освобожденном возникает знание, что он освобожден, и он постигает: „Уничтожено следующее рождение, исполнен [обет] целомудрия, сделано то, что надлежит сделать, нет ничего вслед за этим состоянием“ — 

kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.  от порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
от порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
от порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
от порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 
kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. 
от порочного свойства чувственности, порочного свойства перехода в следующее существование, порочного свойства [ложных] воззрений, порочного свойства невежества”. 
the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance.” 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.  У него, знающего так, видящего так, исчезает незнание, возникает знание. 
Knowing and seeing like this, ignorance is given up and knowledge arises. 
Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ. 
С прекращением незнания, возникновением знания у него возникает счастье и удовлетворенность, большая чем счастье. 
That gives rise to pleasure, and more than pleasure, happiness, 
evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ. 
так же точно, почтенные, с прекращением незнания, возникновением знания возникает счастье и удовлетворенность, большая чем счастье. 
 

thanayanto savijjuko;  извергающей громы и молнии, 
thundering and flashing. 

Avijjā ca bhavataṇhā ca.  Незнание и жажда существования. 
Ignorance and craving for continued existence. 
kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. 
порочное свойство чувственности, порочное свойство перехода в следующее существование, порочное свойство невежества. 
sensuality, desire for continued existence, and ignorance. 
kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. 
поток чувственности, поток перехода в следующее существование, поток [ложных] воззрений, поток невежества. 
the floods of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. 
узы чувственности, узы перехода в следующее существование, узы [ложных] воззрений, узы невежества. 
the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo. 
освобождение от уз чувственности, освобождение от уз перехода в следующее существование, освобождение от уз [ложных] воззрений, освобождение от уз невежества. 
unyoking from the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā. 
страсть к наделенному образом, страсть к лишенному образа, гордость, беспокойство, незнание. 
desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. 
kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. 
склонность к чувственной страсти, склонность к [чувству] отвращения, склонность к [ложным] воззрениям, склонность к сомнению, склонность к гордыне, склонность страсти к [новому] существованию, склонность к невежеству. 
sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. 
anunayasaṁyojanaṁ, paṭighasaṁyojanaṁ, diṭṭhisaṁyojanaṁ, vicikicchāsaṁyojanaṁ, mānasaṁyojanaṁ, bhavarāgasaṁyojanaṁ, avijjāsaṁyojanaṁ. 
узы влечения, узы [чувства] отвращения, узы [ложных] воззрений, узы сомнений, узы гордыни, узы страсти к [новому] существованию, узы невежества. 
attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. 

Avijjā ca bhavataṇhā ca.  Незнание и жажду существования. ", 
Ignorance and craving for continued existence. 
kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. 
поток чувственности, поток следующего существования, поток [ложных] воззрений, поток невежества. 
sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. 
узы чувственности, узы перехода в следующее существование, узы [ложных] воззрений, узы невежества. 
the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
kāmayogavisaṁyogo, bhavayogavisaṁyogo, diṭṭhiyogavisaṁyogo, avijjāyogavisaṁyogo. 
освобождение от уз чувственности, освобождение от уз перехода в следующее существование, освобождение от уз [ложных] воззрений, освобождение от уз невежества. 
unyoking from the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance. 
kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. 
склонность к чувственной страсти, склонность к [чувству] отвращения, склонность к [ложным] воззрениям, склонность к сомнению, склонность к гордыне, склонность страсти к [новому] существованию, склонность к невежеству. 
sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance. 

anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati—  невозникшее пятно неведения возникает в нём, а возникшее пятно неведения увеличивается. 
and ignorance. 
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati— 
невозникшее пятно неведения не возникает в нём, а возникшее пятно неведения отбрасывается. 
and ignorance. 
anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati— 
невозникшее пятно неведения возникает в нём, а возникшее пятно неведения увеличивается. 
and ignorance. 
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati— 
невозникшее пятно неведения не возникает в нём, а возникшее пятно неведения отбрасывается. 
and ignorance. 

avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ akusalaṁ pajānāti, evaṁ akusalamūlaṁ pajānāti, evaṁ kusalaṁ pajānāti, evaṁ kusalamūlaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  Когда благородный ученик понимает неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению “я”, и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. 
A noble disciple understands in this way the unskillful and its root, and the skillful and its root. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to repulsion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āhāraṁ pajānāti, evaṁ āhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 
Когда благородный ученик понял питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению “я”, и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. 
A noble disciple understands in this way fuel, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to repulsion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhasamudayaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 
Когда благородный ученик понял питание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению “я”, и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. 
A noble disciple understands in this way suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to repulsion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. 
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
С возникновением неведения происходит возникновение формирователей. С прекращением неведения происходит прекращение формирователей. Путь, ведущий к прекращению формирователей, – это тот самый Благородный восьмеричный путь,… 
Choices originate from ignorance. Choices cease when ignorance ceases. The practice that leads to the cessation of choices is simply this noble eightfold path …” 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ saṅkhāre pajānāti, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako avijjañca pajānāti, avijjāsamudayañca pajānāti, avijjānirodhañca pajānāti, avijjānirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— 
Когда благородный ученик понимает неведение, происхождение неведения, прекращение неведения, и путь, ведущий к прекращению неведения, … то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме. 
A noble disciple understands ignorance, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … 
Katamā panāvuso, avijjā, katamo avijjāsamudayo, katamo avijjānirodho, katamā avijjānirodhagāminī paṭipadā? 
И что такое неведение? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен? 
But what is ignorance? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? 
ayaṁ vuccatāvuso, avijjā. 
вот что называется неведением. 
This is called ignorance. 
Āsavasamudayā avijjāsamudayo, āsavanirodhā avijjānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo avijjānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
С возникновением пятен [загрязнений ума] происходит возникновение неведения. С прекращением пятен [загрязнений ума] происходит прекращение неведения. Путь, ведущий к прекращению неведения, – это тот самый Благородный восьмеричный путь,… 
Ignorance originates from defilement. Ignorance ceases when defilement ceases. The practice that leads to the cessation of ignorance is simply this noble eightfold path …” 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ avijjaṁ pajānāti, evaṁ avijjāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 
kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. 
пятно чувственного желания; пятно существования; пятно неведения. 
The defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
Avijjāsamudayā āsavasamudayo, avijjānirodhā āsavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
С возникновением неведения происходит возникновение пятен. С прекращением неведения происходит прекращение пятен. Путь, ведущий к прекращению пятен, – это тот самый Благородный восьмеричный путь,… 
Defilement originates from ignorance. Defilement ceases when ignorance ceases. The practice that leads to the cessation of defilement is simply this noble eightfold path, that is: 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āsavaṁ pajānāti, evaṁ āsavasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 
Когда благородный ученик понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению “я”, и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. 
A noble disciple understands in this way defilement, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to repulsion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. 

Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.  Формирователи имеют неведение своим источником, неведение своим происхождением, они появились и произвелись из неведения. 
Ignorance. 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṁ upādiyati, na diṭṭhupādānaṁ upādiyati, na sīlabbatupādānaṁ upādiyati, na attavādupādānaṁ upādiyati. 
Монахи, когда неведение было отброшено и истинное знание возникло в монахе, то тогда с угасанием неведения и возникновением истинного знания он более не цепляется к чувственным удовольствиям, более не цепляется к воззрениям, более не цепляется к правилам и предписаниям, более не цепляется к доктрине о “я”. 
When that mendicant has given up ignorance and given rise to knowledge, they don’t grasp at sensual pleasures, views, precepts and observances, or theories of a self. 

Esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ.  это конец скрытой склонности к жажде, скрытой склонности к злобе, скрытой склонности к воззрениям, скрытой склонности к сомнению, скрытой склонности к самомнению, скрытой склонности к жажде существования, скрытой склонности к неведению. Это – конец использованию дубин и оружия, перебранкам, ссорам, обвинениям, злобным словам, лживым речам. 
just this is the end of the underlying tendencies to desire, repulsion, views, doubt, conceit, the desire to be reborn, and ignorance. This is the end of taking up the rod and the sword, the end of quarrels, arguments, and disputes, of accusations, divisive speech, and lies. 
Esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ. 
 
 

avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi: 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ. 
“Кукла” – это обозначение неведения. 
‘A domesticated female deer’ is a term for ignorance. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā.  Вот, монах отбросил неведение, срубил под корень, сделал подобным обрубку пальмы, положил ему конец, так что оно более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up ignorance, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 

‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ.  Засов - обознечение неведения. 
‘Sticking point’ is a term for ignorance. 
Ukkhipa laṅgiṁ, pajaha avijjaṁ; 
“Выбрось засов: отбрось неведение. 
‘Throw out the sticking point’ means ‘give up ignorance, 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.  Эти формирователи имеют источником неведение. Неведение – их происхождение, они порождаются и проистекают из неведения. 
Ignorance. 
Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā, 
Так, монахи: с неведением как условием – формирователи [возникают]. 
So, ignorance is a condition for choices. 
“Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
“С неведением как условием – формирователи [возникают]” – так было сказано. 
‘Ignorance is a condition for choices.’ That’s what I said. 
avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
И теперь, монахи, имеют формирователи неведение условием или же нет, или как вы считаете в этом случае? 
Is that how you see this or not?” 
“Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; 
– Формирователи имеют неведение условием, почтенный. 
 
avijjāpaccayā saṅkhārā”ti. 
 
 
avijjāpaccayā saṅkhārā, 
Так, с неведением как условием – формирователи [возникают]… 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, 
Но с безостаточным угасанием и прекращением неведения происходит прекращение формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 
“Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
“C прекращением неведения [происходит] прекращение формирователей” – так было сказано. 
‘When ignorance ceases, choices cease.’ That’s what I said. 
avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
И теперь, монахи, прекращаются ли формирователи с прекращением неведения или же нет, или как вы считаете в этом случае? 
Is that how you see this or not?” 
“Avijjānirodhā, bhante, saṅkhāranirodho; 
– Формирователи прекращаются с прекращением неведения, почтенный. 
 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho”ti. 
 
 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho, 
с прекращением неведения происходит прекращение формирователей. 
When ignorance ceases, choices cease. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

“Avijjānīvaraṇānaṁ kho, āvuso, sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ tatratatrābhinandanā—  – Друг, у той части существ, которые пленены неведением и спутаны жаждой, посредством наслаждения в том или в этом. 
“It’s because of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—taking pleasure wherever they land. 
“Avijjāvirāgā kho, āvuso, vijjuppādā taṇhānirodhā— 
– Друг, с угасанием неведения, с возникновением истинного знания, с прекращением жажды 
“It’s when ignorance fades away, knowledge arises, and craving ceases. 

“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.  – Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“The underlying tendency for greed underlies pleasant feeling. The underlying tendency for repulsion underlies painful feeling. The underlying tendency for ignorance underlies neutral feeling.” 
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? 
– Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“Do these underlying tendencies always underlie these feelings?” 
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. 
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“No, they do not.” 
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti. 
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling. The underlying tendency to repulsion should be given up when it comes to painful feeling. The underlying tendency to ignorance should be given up when it comes to neutral feeling.” 
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti? 
– Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“Should these underlying tendencies be given up regarding all instances of these feelings?” 
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. 
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“No, not in all instances. 
Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti. 
Этим он отбрасывает неведение, и скрытая склонность к неведению не залегает в основе этого. 
With this they give up ignorance, and the underlying tendency to ignorance does not lie within that.” 
“Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti. 
– Неведение – обратная сторона ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“Ignorance.” 
“Avijjāya panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? 
– Что является обратной стороной неведения? 
“What is the counterpart of ignorance?” 
“Avijjāya kho, āvuso visākha, vijjā paṭibhāgo”ti. 
– Истинное знание – обратная сторона неведения. 
“Knowledge.” 

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti:  Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: 
When it comes to the way of taking up practices that is painful now and results in future pain, an ignoramus, without knowing this, doesn’t truly understand: 
Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. 
Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. 
So instead of avoiding that practice, they cultivate it. 
Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: 
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: “Этот способ делания является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль”. 
When it comes to the way of taking up practices that is pleasant now and results in future pain, an ignoramus … 
Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. 
Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. 
cultivates it … 
Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: 
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: “Этот способ делания является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие”… 
When it comes to the way of taking up practices that is painful now and results in future pleasure, an ignoramus … 
Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. 
Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает, но избегает его. 
doesn’t cultivate it … 
Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: 
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: “Этот способ делания является приятным в настоящем и созревает в будущем как удовольствие”. 
When it comes to the way of taking up practices that is pleasant now and results in future pleasure, an ignoramus … 
Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. 
Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает, но избегает его. 
doesn’t cultivate it … 

‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā;  “Почтенный Брахма Бака впал в неведение. Господин Брахма Бака впал в неведение. 
‘Alas, Baka the Divinity is lost in ignorance! Alas, Baka the Divinity is lost in ignorance! 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

evaṁ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṁ avijjā bandhanā.  “Воистину, действительно наступает освобождение от привязей, то есть, от привязей неведения”. 
‘So this is how to be rightly released from the bond, that is, the bond of ignorance.’ 
‘evaṁ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṁ avijjā bandhanā’”ti. 
“Воистину, действительно наступает освобождение от привязей, то есть, от привязей неведения”. 
‘So this is how to be rightly released from the bond, that is, the bond of ignorance.’” 

vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno—yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
ayaṁ kho me, rājakumāra, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno—yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Это было вторым истинным знанием, которое я обрёл в среднюю стражу ночи.  Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
This was the second knowledge, which I achieved in the middle watch of the night. Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno—yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Неведение было уничтожено; истинное знание появилось; тьма была уничтожена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Неведение было уничтожено; истинное знание появилось; тьма была уничтожена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. 
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato”ti. 
Неведение было уничтожено; истинное знание появилось; тьма была уничтожена, возник свет – так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. 
Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute.” 

te tumhe sāmaṁyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha:  то вы испытываете только болезненные, мучительные, пронзающие чувства из-за наложенного на себя старания и из-за неведения, незнания, заблуждения вы ошибочно полагаете: 
aren’t you experiencing painful, sharp feelings due only to your own exertion, which out of ignorance, unknowing, and confusion you misconstrue to imply: 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. 
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

‘taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso, chandarāgabyāpādena ruppati.  “Отшельник сказал, что жажда – это дротик. Отрава неведения распространяется посредством желания, страсти, недоброжелательности. 
‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted by desire and ill will. 
Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. 
Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. 
I have given up the dart of craving and expelled the poison of ignorance; I am rightly intent on extinguishment.’ 
‘taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. 
“Отшельник сказал, что жажда – это дротик. Отрава неведения распространяется посредством желания, страсти, недоброжелательности. 
‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted by desire and ill will. 
Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. 
Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. 
I have given up the dart of craving and expelled the poison of ignorance; I am rightly intent on extinguishment.’ 
‘taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. 
“Отшельник сказал, что жажда – это дротик. Отрава неведения распространяется посредством желания, страсти, недоброжелательности. 
‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted by desire and ill will. 
Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. 
Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. 
I have given up the dart of craving and expelled the poison of ignorance; I am rightly intent on extinguishment.’ 
‘taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. 
“Отшельник сказал, что жажда – это дротик. Отрава неведения распространяется посредством желания, страсти, недоброжелательности. 
‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted by desire and ill will. 
Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. 
Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. 
I have given up the dart of craving and expelled the poison of ignorance; I am rightly intent on extinguishment.’ 
visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ; 
“Отрава” – обозначение неведения. 
‘Poison’ is a term for ignorance. 

“ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya:  “Бывает так, монахи, что некий пустоголовый, тупой, невежественный человек, с умом, охваченным жаждой, может думать, будто способен обойти Учение Учителя. Он рассуждает так: 
“It’s possible that some futile person here—unknowing and ignorant, their mind dominated by craving—thinks they can overstep the teacher’s instructions. They think: 

Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha.  Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu.  элемент удовольствия, элемент боли, элемент радости, элемент грусти, элемент невозмутимости, элемент неведения. 
the elements of pleasure, pain, happiness, sadness, equanimity, and ignorance. 
avijjāpaccayā saṅkhārā, 
С неведением как условием - формирователи [возникают]. 
ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, 
Но с безостаточным угасанием и прекращением неведения происходит прекращение формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.  Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 
‘ye assu darathā kāmāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ— 
“Любые возмущения, зависящие от пятна чувственного желания, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. Любые возмущения, зависящие от пятна существования, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. Любые возмущения, зависящие от пятна неведения, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. 
‘Here there is no stress due to the defilements of sensuality, desire to be reborn, or ignorance. 
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ— 
Он понимает так: “Это поле восприятия пусто от пятна чувственного желания. Это поле восприятия пусто от пятна существования. Это поле восприятия пусто от пятна неведения. 
They understand: ‘This field of perception is empty of the perception of the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Ato mahantatarena, aggivessana, ‘avijjākhandhena jayaseno rājakumāro āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho.  Точно также, Аггивессана, царевич Джаясена загромождён, преграждён, заблокирован, закрыт ещё большей грудой, нежели эта – грудой неведения. 
But bigger than that is the mass of ignorance by which Prince Jayasena is veiled, shrouded, covered, and engulfed. 
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. 
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. 
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho.  Прежде, когда он был невежественен, он переживал неведение и заблуждение. 
In their ignorance, they used to be ignorant, full of delusion. 

Tassa avijjānusayo anuseti.  тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём. 
the underlying tendency to ignorance underlies that. 
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно. 
Mendicants, without giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, without dispelling the underlying tendency to repulsion towards painful feeling, without eradicating ignorance in the case of neutral feeling, without giving up ignorance and without giving rise to knowledge, it is quite impossible to make an end of suffering in this very life. 
Tassa avijjānusayo anuseti. 
тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём. 
the underlying tendency to ignorance underlies that. 
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно. 
Mendicants, without giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, without dispelling the underlying tendency to repulsion towards painful feeling, without eradicating ignorance in the case of neutral feeling, without giving up ignorance and without giving rise to knowledge, it is quite impossible to make an end of suffering in this very life. 
Tassa avijjānusayo nānuseti. 
тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём. 
the underlying tendency to ignorance does not underlie that. 
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно. 
Mendicants, after giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, after dispelling the underlying tendency to repulsion towards painful feeling, after eradicating ignorance in the case of neutral feeling, after giving up ignorance and giving rise to knowledge, it’s quite possible to make an end of suffering in this very life. 
Tassa avijjānusayo nānuseti. 
тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём. 
the underlying tendency to ignorance does not underlie that. 
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно. 
Mendicants, after giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, after dispelling the underlying tendency to repulsion towards painful feeling, after eradicating ignorance in the case of neutral feeling, after giving up ignorance and giving rise to knowledge, it’s quite possible to make an end of suffering in this very life. 

Avijjā ca bhavataṇhā ca—  Неведение и жажду к существованию. 
Ignorance and craving for continued existence. 
Avijjā ca bhavataṇhā ca— 
 
 

avijjā ca virājitā;  И неведение были удалены, — 
have faded away; 

avijjañca virājiya;  И выдворив к тому же неведение своё, 
having dispelled ignorance, 

avijjā nipatataṁ varā;  Неведение же превосходит то, что ниспадает. 
Ignorance the finest thing that falls. 

“avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā.  “Увы, почтенный, Брахма Бака погрузился в неведение! Господин Брахма Бака впал в неведение! 
“Alas, Baka the Divinity is lost in ignorance! Alas, Baka the Divinity is lost in ignorance! 

avijjā ca virājitā;  И неведение были удалены, — 
have faded away; 

avijjāsamatikkamā;  С преодолением неведения [всего] ",  
by going beyond ignorance, 
Chetvā avijjaṁ vijjāya, 
Когда он знанием неведение разбил, ",  
By breaking ignorance with knowledge, 

avijjā ca virājitā;  И неведение были удалены, — ",  
have faded away; 
avijjāsamatikkamā; 
Кто с прилежанием тренировку выполняет ",  
diligently pursuing the training 

Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;  С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]1. 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;  Не-различением обусловлены, монахи, отождествления (со-считывания); 
Ignorance is a condition for choices. 
Katamā ca, bhikkhave, avijjā? 
И что такое, монахи, неразличение (не-знание)? 
And what is ignorance? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjā. 
Это называется, монахи, неразличение. 
This is called ignorance. 
Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; 
Итак, монахи, неразличением обусловлены отождествления; 
And so, ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но именно устранине неразличения без остатка и без очарованности - устранение отождествления; 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;  С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti.  “Когда есть невежество, то волевые формирователи возникают. Волевые формирователи имеют невежество своим условием”. 
‘When ignorance exists there are choices. Ignorance is a condition for choices.’ 
Iti hidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā; 
Так, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
And so, ignorance is a condition for choices. 
‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’ti. 
“Когда нет невежества, то волевых формирователей не возникает. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей”. 
‘When ignorance doesn’t exist there are no choices. When ignorance ceases, choices cease.’ 
Iti hidaṁ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; 
Так, с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
And so, when ignorance ceases, choices cease. 

‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti.  “Когда есть невежество, то волевые формирователи возникают. Волевые формирователи имеют невежество своим условием”. 
‘When ignorance exists there are choices. Ignorance is a condition for choices.’ 
Iti hidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā; 
Так, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
And so, ignorance is a condition for choices. 
‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’ti. 
“Когда нет невежества, то волевых формирователей не возникает. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей”. 
‘When ignorance doesn’t exist there are no choices. When ignorance ceases, choices cease.’ 
Iti hidaṁ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; 
Так, с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
And so, when ignorance ceases, choices cease. 

Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.  Эти волевые формирователи имеют своим источником невежество. Невежество – их начало, они порождаются и проистекают из невежества. 
Ignorance. 
Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; 
Так, монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
And so, ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “Из невежества как необходимого условия возникают волевые формирователи. 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya.  Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования [по отношению к] невежеству, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. 
If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who speaks on Dhamma’. 
Avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya. 
Если кто-либо практикует ради разочарования [по отношению к] невежеству, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. 
If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who practices in line with the teaching’. 
Avijjāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. 
Если, посредством разочарования [по отношению к] невежеству, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни”. 
If they’re freed by not grasping, by disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who has attained extinguishment in this very life’.” 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

“Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato.  Благословенный сказал: “Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого его тело возникло. 
“Mendicants, for a fool shrouded by ignorance and fettered by craving, this body has been produced. 
Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. 
Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого его тело возникло. 
For an astute person shrouded by ignorance and fettered by craving, this body has been produced. 
“Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. 
“Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого его тело возникло. У глупца это невежество не было отброшено, и та жажда не была полностью уничтожена. 
“For a fool shrouded by ignorance and fettered by craving, this body has been produced. But the fool has not given up that ignorance or finished that craving. 
Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā. 
Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого его тело возникло. У мудреца это невежество было отброшено, и та жажда была полностью уничтожена. 
For an astute person shrouded by ignorance and fettered by craving, this body has been produced. But the astute person has given up that ignorance and finished that craving. 

avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]”: 
Ignorance is a condition for choices. 
‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā’. 
С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]”. 
‘Ignorance is a condition for choices.’ 
avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. 
Невежество является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению. 
Ignorance is impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease. 

Yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā;  То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā;  То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.  [На это] следует ответить так: “Невежество”. 
You should say: ‘Ignorance.’ 
Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, 
Так, монахи, с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]. 
So ignorance is a vital condition for choices. 
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇan”ti. 
то точно также с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]”. 
In the same way, ignorance is a vital condition for choices. … Freedom is a vital condition for the knowledge of ending.” 

Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayā ca.  Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль – с невежеством как условием. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 
Imesu, ānanda, dhammesu avijjā anupatitā. 
Невежество включено в эти состояния. 
Ignorance is included in all these things. 
Avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. Sā vācā na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. So mano na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. 
But when ignorance fades away and ceases with nothing left over, there is no body and no voice and no mind, conditioned by which that pleasure and pain arise in oneself. 

“Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;  “Монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
“Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; 
С возникновением невежества происходит возникновение волевых формирователей. 
Ignorance is the origin of choices. 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho. 
С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance ceases, choices cease. 

Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo;  С возникновением невежества происходит возникновение волевых формирователей. 
Ignorance is the origin of choices. 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho. 
С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance ceases, choices cease. 

Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo;  С возникновением невежества происходит возникновение волевых формирователей. 
Ignorance is the origin of choices. 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho; 
С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance ceases, choices cease. 

avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṁ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṁ;  Знание “Волевые формирователи имеют невежество своим условием”. Знание: “Когда нет невежества, то нет волевых формирователей”. 
The knowledge that ignorance is a condition for choices, and the knowledge that when ignorance doesn’t exist, there are no choices. 
atītampi addhānaṁ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṁ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṁ; 
Знание: “В прошлом тоже волевые формирователи имели невежество своим условием”. Знание: “В прошлом тоже, если не было невежества, то не было и волевых формирователей”. 
Also regarding the past: the knowledge that ignorance is a condition for choices, and the knowledge that when ignorance doesn’t exist, there are no choices. 
anāgatampi addhānaṁ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṁ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṁ; 
Знание: “В будущем тоже волевые формирователи будут иметь невежество своим условием”. Знание: “В будущем тоже, если не будет невежества, не будет волевых формирователей”. 
Also regarding the future: the knowledge that ignorance is a condition for choices, and the knowledge that when ignorance doesn’t exist, there are no choices. 

Avijjāpaccayasutta  Сутта С невежеством как условием Первая 
Ignorance is a Condition 
Avijjāpaccayasutta → avijjādipaccayadesanāsuttaṁ (bj); avijjāpaccayā 1 (pts1ed, pts2ed) 
“Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; 
“Монахи, c невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
“Ignorance is a condition for choices. 
‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti. 
“С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]”. 
‘Ignorance is a condition for choices.’ 
“Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, каких бы видов искривлений, изворотов, колебаний ни было, [как то] – 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 
Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 
Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 
Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 

Dutiyaavijjāpaccayasutta  Сутта С невежеством как условием Первая 
Ignorance is a Condition (2nd) 
“Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; 
“Монахи, c невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
“Ignorance is a condition for choices. 
‘avijjāpaccayā saṅkhārā’ti. 
“С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]”. 
‘Ignorance is a condition for choices.’ 
Avijjāya tveva, bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, каких бы видов искривлений, изворотов, колебаний ни было, [как то] – 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 
Avijjāya tveva, bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. 
 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, then any twists, ducks, and dodges are given up: 

avijjāpaccayā saṅkhārā;  То есть, С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Avijjāpaccayā ca dve,   
" 

Yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā;  С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

‘avijjāpaccayā saṅkhārā;  “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
‘Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

Avijjāya sati saṅkhārā honti;  Когда есть неведение - есть отождествления. 
When ignorance exists choices come to be. 
Avijjāya asati saṅkhārā na honti; 
Когда нет неведения - нет отождествлений. 
When ignorance doesn’t exist choices don’t come to be. 

Avijjāya sati saṅkhārā honti;  Когда есть неведение - есть отождествления. 
When ignorance exists, choices come to be. 
Avijjāya asati saṅkhārā na honti; 
Когда нет неведения - нет отождествлений. 
When ignorance doesn’t exists, choices don’t come to be. 

‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā;  “Волевые формирователи имеют невежество своим источником, невежество своим происхождением, они родились и произвелись из невежества. 
‘Ignorance is the source of choices. 
avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’ti. 
Когда есть невежество, волевые формирователи возникают. Когда нет невежества, волевых формирователей не возникает”. 
When ignorance exists, choices come to be. When ignorance does not exist, choices don’t come to be.’ 
Avijjāgato yaṁ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, puññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. 
Монахи, если погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. 
If an ignorant individual makes a good choice, their consciousness enters a good realm. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. 
Но когда монах отбросил невежество и зародил истинное знание, то тогда, с угасанием невежества и возникновением истинного знания, он не порождает благотворного волевого формирователя или же пагубного волевого формирователя или же непоколебимого волевого формирователя. 
When a mendicant has given up ignorance and given rise to knowledge, they don’t make a good choice, a bad choice, or an imperturbable choice. 

yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā;  Другими словами: “С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… 
Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; 
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. 

avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṁvacanāya.  невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли оратором Дхаммы. 
If a mendicant teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who speaks on Dhamma’. 
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṁvacanāya. 
Если он практикует ради устранения невежества, ради бесстрастия и прекращения в отношении невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли монахом, практикующим Дхамму в соответствии с Дхаммой. 
If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who practices in line with the teaching’. 
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṁvacanāyā’”ti. 
Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к невежеству он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас”. 
If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘mendicant who has attained extinguishment in this very life’.” 

avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti?  …“С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?”. 
ignorance is a condition for choices?” 
‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti. 
“С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]”. 
ignorance is a condition for choices.” 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? 
…“С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются?” 
when ignorance ceases, choices cease?” 
‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti. 
“С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются”. 
when ignorance ceases, choices cease.” 
avijjāpaccayā saṅkhārā”ti? 
 
 
‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti. 
 
 
avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? 
 
 
‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti. 
 
 

Evameva kho, bhikkhave, avijjā upayantī saṅkhāre upayāpeti, saṅkhārā upayantā viññāṇaṁ upayāpenti, viññāṇaṁ upayantaṁ nāmarūpaṁ upayāpeti, nāmarūpaṁ upayantaṁ saḷāyatanaṁ upayāpeti, saḷāyatanaṁ upayantaṁ phassaṁ upayāpeti, phasso upayanto vedanaṁ upayāpeti, vedanā upayantī taṇhaṁ upayāpeti, taṇhā upayantī upādānaṁ upayāpeti, upādānaṁ upayantaṁ bhavaṁ upayāpeti, bhavo upayanto jātiṁ upayāpeti, jāti upayantī jarāmaraṇaṁ upayāpeti.  Точно также, заводнение невежества вызывает заводнение волевых формирователей. Заводнение волевых формирователей вызывает заводнение сознания… имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… существования… рождения… заводнение рождения вызывает заводнение старения-и-смерти. 
In the same way, when ignorance surges it makes choices surge. When choices surge they make consciousness surge. When consciousness surges it makes name and form surge. When name and form surge they make the six sense fields surge. When the six sense fields surge they make contact surge. When contact surges it makes feeling surge. When feeling surges it makes craving surge. When craving surges it makes grasping surge. When grasping surges it makes continued existence surge. When continued existence surges it makes rebirth surge. When rebirth surges it makes old age and death surge. 
Evameva kho, bhikkhave, avijjā apayantī saṅkhāre apayāpeti, saṅkhārā apayantā viññāṇaṁ apayāpenti, viññāṇaṁ apayantaṁ nāmarūpaṁ apayāpeti, nāmarūpaṁ apayantaṁ saḷāyatanaṁ apayāpeti, saḷāyatanaṁ apayantaṁ phassaṁ apayāpeti, phasso apayanto vedanaṁ apayāpeti, vedanā apayantī taṇhaṁ apayāpeti, taṇhā apayantī upādānaṁ apayāpeti, upādānaṁ apayantaṁ bhavaṁ apayāpeti, bhavo apayanto jātiṁ apayāpeti, jāti apayantī jarāmaraṇaṁ apayāpetī”ti. 
Точно также, обмеление невежества вызывает обмеление волевых формирователей… обмеление старения-и-смерти”. 
In the same way, when ignorance recedes it makes choices recede. When choices recede they make consciousness recede. When consciousness recedes it makes name and form recede. When name and form recede they make the six sense fields recede. When the six sense fields recede they make contact recede. When contact recedes it makes feeling recede. When feeling recedes it makes craving recede. When craving recedes it makes grasping recede. When grasping recedes it makes continued existence recede. When continued existence recedes it makes rebirth recede. When rebirth recedes it makes old age and death recede.” 

avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī”ti?  невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?” 
ignorance is a condition for choices?” 
avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī”ti? 
…С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей?” 
when ignorance ceases choices cease?” 

“Mahati kho esā, kaccāna, dhātu yadidaṁ avijjādhātu.  “Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. 
“It’s a mighty thing, Kaccāna, the element of ignorance. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ. 
Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ. 
Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться, скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
evameva kho, bhikkhave, avijjānīvaraṇā sattā taṇhāsaṁyojanā sandhāvantā saṁsarantā sakimpi asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchanti, sakimpi parasmā lokā imaṁ lokaṁ āgacchanti. 
то точно также существа, блуждающие и скитающиеся [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой, идут из этого мира в тот, из того мира – в этот. 
It’s the same for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. Sometimes they go from this world to the other world, and sometimes they come from the other world to this world. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], покрытые неразличением и связанные цеплянием. 
Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ. 
Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

evameva kho, bhikkhave, ye keci akusalā dhammā sabbe te avijjāmūlakā avijjāsamosaraṇā avijjāsamugghātā, sabbe te samugghātaṁ gacchanti.  то точно также и все неблагие качества [ума] коренятся в невежестве и сходятся в невежестве, и все они искореняются, когда невежество искоренено. 
In the same way all unskillful qualities are rooted in ignorance and meet in ignorance, and when ignorance is demolished they’re all demolished too. 

Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu.  Есть, монахи, ум, есть ментальные феномены, есть элемент невежества. 
The mind, ideas, and the element of ignorance are all present. 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; 
Когда необученный заурядный человек испытывает контакт посредством чувства, рождённого невежественным контактом, то в нём возникает [идея]: “Я есть”, 
Struck by feelings born of contact with ignorance, an unlearned ordinary person thinks ‘I am’, 
Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
но в отношении них обученный ученик Благородных отбрасывает невежество и пробуждает истинное знание. 
But a learned noble disciple gives up ignorance about them and gives rise to knowledge. 
Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; 
С угасанием невежества и возникновением истинного знания в нём не возникает [идеи] “Я есть”, 
With the fading away of ignorance and the arising of knowledge, they don’t think ‘I am’, 

Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā;  Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: 
When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. 
Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. 
and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
 
 
sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
 
 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
 
 
sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
 
 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
 
 
sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
 
 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
 
When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. 
sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
 
and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
 
 
Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; 
Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: 
When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. 
Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. 
Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. 
and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. 

“Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya.  “Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным страстью, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом: 
“It’s possible that some futile person here—unknowing and ignorant, their mind dominated by craving—thinks they can overstep the teacher’s instructions. They think: 

‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ.  Чаща – это обозначение невежества. 
‘A dense forest grove’ is a term for ignorance. 

avijjāpaccayā saṅkhārā;  “Из невежества как необходимого условия возникают волевые формирователи. 
“Ignorance is a condition for choices. 
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe… 
Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение волевых формирователей… 
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. … 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. 
но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. 
но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. 
но, всё же, я говорю вам, не наступает конца боли тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. 
But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.  Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные цеплянием. 
No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

“Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati.  “Монахи, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение “Я есть”. 
“Сознавание ненадёжности-нестабильности-недоверительности-непосточнства, монахи, развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает. 
“Mendicants, when the perception of impermanence is developed and cultivated it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. It eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’. 
evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati. 
и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает. 
то точно также, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение “Я есть”. 
In the same way, when the perception of impermanence is developed … it eradicates all conceit ‘I am’. 
evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanati. 
и именно так, монахи, сознавание ненадёжности развитое, преумноженное полностью желание-страсть перехватывает… полностью представление “я – есть” уничтожает. 
то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение “Я есть”. 
In the same way, when the perception of impermanence is developed and cultivated it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. It eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’. 
evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṁ bahulīkatā sabbaṁ kāmarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ rūparāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ bhavarāgaṁ pariyādiyati, sabbaṁ avijjaṁ pariyādiyati, sabbaṁ asmimānaṁ samūhanatī”ti. 
вот как восприятие непостоянства развито и взращено, так что оно уничтожает всякую чувственную жажду, уничтожает всякую жажду существования, уничтожает всякое невежество, вырывает с корнем всякое самомнение “Я есть”. 
так развитое, монахи, сознавание ненадёжности, так преумноженное полностью желание-страсть перехватывает, полностью бытие-страсть перехватывает, полностью неразличение перехватывает, полностью представление “я – есть” уничтожает”. 
That’s how the perception of impermanence is developed and cultivated so that it eliminates all desire for sensual pleasures, for rebirth in the realm of luminous form, and for rebirth in a future life. That’s how it eliminates all ignorance and eradicates all conceit ‘I am’.” 

Avijjāsutta  Невежество 
Ignorance 
Avijjāsutta → avijjā or bhikkhu 1 (pts1ed) 
“‘avijjā, avijjā’ti, bhante, vuccati. 
“Почтенный, они говорят об этой вещи, называемой 'невежество'. 
“Sir, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, bhante, avijjā; 
Что такое невежество? 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
И как определяется невежественный человек?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccati, bhikkhu, avijjā; 
Это называется невежеством. 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
И вот как определяется невежественный человек”." 
And this is how an ignorant person is defined.” 

Avijjā vijjā dve kathikā,   
 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, bhante, vuccati. 
“Почтенный, “невежество, невежество” – так говорят. 
“Sir, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, bhante, avijjā; 
Что такое, почтенный, невежество 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccati, bhikkhu, avijjā; 
Это, монах, называется невежеством, 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. 
“Товариц, “невежество, невежество” – так говорят. 
“Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, товариц, невежество 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccati, āvuso, avijjā; 
Это, товарищ, называется невежеством, 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. 
“Друг Сарипутта, “невежество, невежество” – так говорят. 
“Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, друг, невежество 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā; 
Это, друг, называется невежеством 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. 
“Друг Сарипутта, “истинное знание, истинное знание” – так говорят. 
“Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, друг, истинное знание, 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек пришёл к истинному знанию?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā; 
Это, друг, называется истинным знанием, 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек пришёл к истинному знанию”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. 
““Невежество, невежество”, Коттхика товарищ, – так говорят. 
“Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, товарищ, невежество 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā; 
Это, друг, называется невежеством 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. 
““Невежество, невежество”, Коттхика товарищ, – так говорят. 
“Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, товарищ, невежество 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā; 
Это, друг, называется невежеством 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 

13. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
13. Ignorance 
“‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. 
“Друг Коттхита, “невежество, невежество” – так говорят. 
“Reverend Koṭṭhita, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā; 
Что такое, друг, невежество, 
What is ignorance? 
kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti? 
и каким образом человек погружён в невежество?” 
And how is an ignorant person defined?” 
Ayaṁ vuccatāvuso, avijjā; 
Это, друг, называется невежеством, 
This is called ignorance. 
ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti. 
и таким образом человек погружён в невежество”. 
And this is how an ignorant person is defined.” 
Avijjāvaggo tatiyo. 
Глава Авиджа Третья. 
 

“Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘adhomukhā bhuñjantī’ti.  “Сестра, те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством гадания по земле – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря вниз. 
“Sister, those ascetics and brahmins who earn a living by geomancy—a low lore, a wrong livelihood—are said to eat facing downwards. 
Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘ubbhamukhā bhuñjantī’ti. 
Те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством астрологии – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря вверх. 
Those ascetics and brahmins who earn a living by astrology—a low lore, a wrong livelihood—are said to eat facing upwards. 
Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘vidisāmukhā bhuñjantī’ti. 
Те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством гадания по руке5 – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря в промежуточных направлениях. 
Those ascetics and brahmins who earn a living by palmistry—a low lore, a wrong livelihood—are said to eat facing the intermediate directions. 
So khvāhaṁ, bhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappemi, na nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappemi, na dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṁ kappemi, na aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṁ kappemi. 
Сестра, я не добываю средств к существованию подобными неправильными способами как унизительное искусство гадания по земле, унизительное искусство астрологии, доставлением посланий и выполнением поручений, или же унизительным искусством гадания по руке. 
I don’t earn a living by any of these means. 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 
Avijjāpahānasutta 
Сутта Оставление невежества 
Giving Up Ignorance 
Avijjāpahānasutta → avijjā (pts1ed) 
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
“Почтенный, как следует знать, как следует видеть, чтобы невежество было оставлено и истинное знание возникло?” 
“Sir, how does one know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” 
“Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
“Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, то невежество отбрасывается и истинное знание возникает. 
“Mendicant, knowing and seeing the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
Rūpe aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
Когда кто-либо видит формы… 
 
yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает. 
And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
manaṁ aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
ум… 
Knowing and seeing the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
…любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает. 
And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Когда кто-либо знает и видит так, монах, невежество отбрасывается и истинное знание возникает”. 
That’s how to know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 

6. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
6. Ignorance 
Avijjāvaggo paṭhamo. 
Глава Авидджа Первая. 
 
Avijjā saṁyojanā dve, 
 
 

Paṭhamaavijjāpahānasutta  Сутта Отбрасывание Незнания Первая 
Giving Up Ignorance (1st) 
Paṭhamaavijjāpahānasutta → avijjāsuttaṁ (bj); avijjā 1 (pts1ed) 
“atthi nu kho, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
Есть ли, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? 
“Sir, is there one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge?” 
“Atthi kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Есть, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. 
“There is, mendicant.” 
“Katamo pana, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
И каково оно, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? 
“But what is that one thing?” 
“Avijjā kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Незнание - это, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. 
“Ignorance is one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge.” 
“Kathaṁ pana, bhante, jānato, kathaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
И как, почтенный, знающего, как видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
“But how does a mendicant know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” 
“Cakkhuṁ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Rūpe … cakkhuviññāṇaṁ … cakkhusamphassaṁ … 
Глаз, монах, как ненадёжный знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. Объекты… внимание глаза… соприкосновение глаза… 
“When a mendicant knows and sees the eye, sights, eye consciousness, and eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
yampidaṁ, cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati …pe… 
То, что от соприкосновения глаза порождает ощущаемое как приятное, боль, либо не-боль-не-приятное, это в том числе как ненадёжное знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. … 
manaṁ aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Dhamme … manoviññāṇaṁ … manosamphassaṁ … 
Ум-представление как ненадёжный знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. Объекты… внимание глаза… соприкосновение глаза… 
Knowing and seeing the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccato jānato passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. 
То, что от соприкосновения ума порождает ощущаемое как приятное, боль, либо не-боль-не-приятное, это в том числе как ненадёжное знающего, видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
And also knowing and seeing the pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by mind contact as impermanent, ignorance is given up and knowledge arises. 
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Так, монах, знающего, так видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
That’s how a mendicant knows and sees so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” 

Dutiyaavijjāpahānasutta  Сутта Отбрасывание Незнания Вторая 
Giving Up Ignorance (2nd) 
Dutiyaavijjāpahānasutta → dutiyaavijjāsuttaṁ (bj); avijjā 2 (pts1ed) 
“atthi nu kho, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
Есть ли, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? 
“Sir, is there one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge?” 
“Atthi kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Есть, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. 
“There is, mendicant.” 
“Katamo pana, bhante, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
И каково оно, почтенный, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается? 
“But what is that one thing?” 
“Avijjā kho, bhikkhu, eko dhammo yassa pahānā bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Незнание - это, монах, одно являение, которое отбросив незнание отбрасывается, знание порождается. 
“Ignorance is one thing such that by giving it up a mendicant gives up ignorance and gives rise to knowledge.” 
“Kathaṁ pana, bhante, jānato, kathaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti? 
И как, почтенный, знающего, как видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
“But how does a mendicant know and see so as to give up ignorance and give rise to knowledge?” 
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato bhikkhuno avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī”ti. 
Так, монах, знающего, так видящего монаха незнание отбрасывается, знание порождается. 
That’s how a mendicant knows and sees so as to give up ignorance and give rise to knowledge.” 

Avijjāya ca dve vuttā,   
" 

“Atthi, bhante, pubbavijjanaṁ nāma vajjigāmo.  “Почтенный, у Вадджей есть деревня под названием Пуббавадджхана. 
“Sir, there is a Vajjian village named Pubbajira. 

Avijjā migajālañca,   

Avijjā ca virājitā;  А также [загрязнение] невежества, 
have faded away; 

kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa.  наводнения чувственности, наводнения существования, наводнения воззрений, наводнения невежества. 
the floods of sensual pleasures, desire to be reborn, views, and ignorance. 

Sukhāya, bhikkhave, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo.  Скрытую склонность к страсти следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к отвращению следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-болезненного ни - приятного чувства. 
The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling. The underlying tendency to repulsion should be given up when it comes to painful feeling. The underlying tendency to ignorance should be given up when it comes to neutral feeling. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhāya vedanāya rāgānusayo pahīno hoti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahīno hoti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahīno hoti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu niranusayo sammaddaso acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’ti. 
Когда, монахи, монах отбросил скрытую склонность к страсти в отношении приятного чувства, скрытую склонность к отвращению в отношении болезненного чувства, скрытую склонность к невежеству в отношении ни-болезненного ни-приятного чувства, то такой зовётся монахом без скрытых склонностей, который видит правильно. Он отрезал жажду, разорвал путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, он положил конец страданиям”. 
When a mendicant has given up these underlying tendencies, they’re called a mendicant without underlying tendencies, who sees rightly, has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering. 

Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano asantaṁ avijjamānaṁ evaṁ vācaṁ bhāsati:  Он заявляет о том, что нереально и чего не существует. 
they’re speaking of something that doesn’t exist. 

Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ appajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so anuseti.  Когда он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к страсти в отношении приятного чувства. 
The underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlies that. 
Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so nānuseti. 
Поскольку он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к страсти в отношении приятного чувства. 
There’s no underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlying that. 

Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.  По мере того как он пребывает так, скрытая склонность к невежеству в отношении этого тела и в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства в нём отбрасывается. 
As they do so, they give up the underlying tendency for ignorance towards the body and neutral feeling. 

Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo—  пятно чувственности, пятно существования, пятно невежества. 
The defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. 

Avijjāpañhāsutta  Сутта Вопрос о Незнании 
A Question About Ignorance 
“‘Avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. 
“Незнание, незнание”, товарищ Сарипутта, говорят. 
“Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘ignorance’. 
Katamā nu kho, āvuso, avijjā”ti? 
Что такое, товарищ, незнание? 
What is ignorance?” 
ayaṁ vuccatāvuso, avijjā”ti. 
это, товарищ, назвается незнанием”. 
This is called ignorance.” 
“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etissā avijjāya pahānāyā”ti? 
“Но есть ли, товарищ, путь, есть ли практика отбрасывания этого незнания?” 
“But, reverend, is there a path and a practice for giving up that ignorance?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etissā avijjāya pahānāyā”ti. 
“Есть, товарищ, путь, есть практика отбрасывания этого незнания.” 
“There is.” … 
“Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā, etissā avijjāya pahānāyā”ti? 
“И каков же, товарищ, путь, какова практика отбрасывания этого незнания?” 
 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, etissā avijjāya pahānāya, seyyathidaṁ— 
“Это именно этот, товарищ, Благородный Восьмеричный Путь, для отбрасывания этого незнания, в частности — 
 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā, etissā avijjāya pahānāyā”ti. 
Это, товарищ, путь, это практика отбрасывания этого незнания.” 
 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā, etissā avijjāya pahānāya. 
“Отличный, товарищ, путь, отличная практика отбрасывания этого незнания. 
 

Kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho—  наводнение желания, наводнение случая, наводнение взгляда, наводнение незнания— 
The floods of sensuality, desire to be reborn, views, and ignorance. 

1. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
1. Ignorance 
Avijjāsutta 
Сутта Неразличение 
Ignorance 
“Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā, anvadeva ahirikaṁ anottappaṁ. 
“Неразличение, монахи, — предтеча вхождения в неблагие состояния, а далее бесстыдство и отсутствие желания не совершить проступок. 
“Mendicants, ignorance precedes the attainment of unskillful qualities, with lack of conscience and prudence following along. 
Avijjāgatassa, bhikkhave, aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti; 
У неразличающего, монахи, непостигшего, появляется ошибочный взгляд. 
An ignoramus, sunk in ignorance, gives rise to wrong view. 

1. Avijjāvagga  Глава Авидджа 
1. Ignorance