… Bhikkhunovādakānaṁ yadidaṁ nandako.  …среди монахов, которые наставляют монахинь, является Нандака”. 
… who advise the nuns is Nandaka. 

Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṁ hoti:  Вот мысль приходит к старшему монаху: 
It’s when a senior mendicant thinks: 
Majjhimassapi bhikkhuno evaṁ hoti …pe… navassapi bhikkhuno evaṁ hoti: 
И к среднему [по сроку монашества монаху] приходит мысль… И к младшему [по сроку монашества монаху] приходит мысль: 
And a middle or a junior mendicant also thinks: 
Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṁ hoti: 
Вот мысль приходит к старшему монаху: 
It’s when a senior mendicant thinks: 
Majjhimassapi bhikkhuno evaṁ hoti …pe… navassapi bhikkhuno evaṁ hoti: 
 
And a middle or a junior mendicant also thinks: 

“Dveme, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Два, монахи, качества приводят к упадку монаха ученика. 
“These two things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti”. 
“Эти два, монахи, качества приводят к упадку монаха ученика”. 
These two things lead to the decline of a mendicant trainee.” 
“Dveme, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
“Два, монахи, качества приводят к не-упадку монаха ученика. 
“These two things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti”. 
“Эти два, монахи, качества приводят к не-упадку монаха ученика”. 
These two things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant gains a state of immersion such that they have no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
“Idhānanda, bhikkhuno evaṁ hoti: 
Вот монах думает так: 
“Ānanda, it’s when a mendicant thinks: 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… 
That’s how, Ānanda, a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 

Yato ca kho, sāriputta, bhikkhuno imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharati;  Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом – 
When a mendicant has no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; and they live having attained the freedom of heart and freedom by wisdom where I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit are no more— 

Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:  Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – именно ему подобает говорить: 
But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say: 
tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno → tassa kho etaṁ bhikkhuno (sya-all); tassa kho evaṁ bhikkhave bhikkhuno (mr) 

Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:  Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания - именно ему подобает говорить: 
But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say: 

Atha kho kassapagottassa bhikkhuno bhagavati sikkhāpadapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṁsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo:  И тогда, по мере того как Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами тренировки, монах Кассапаготта стал нетерпимым и мучался, [думая]: 
Kassapagotta became quite impatient and bitter, thinking, 
Atha kho kassapagottassa bhikkhuno acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṁ ahu vippaṭisāro: 
И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, монаха Кассапаготту переполнили угрызение совести и сожаление [и он подумал]: 
Soon after the Buddha left, Kassapagotta became quite remorseful and regretful, thinking, 
Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, therassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
Если, Кассапа, старший [по сроку монашества] монах не желает тренироваться и не восхваляет осуществления тренировки; если он не побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он не произносит подлинных, действительных, своевременных восхвалений тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я не восхваляю такого старшего монаха. 
Kassapa, take the case of a senior mendicant who doesn’t want to train and doesn’t praise taking up the training. They don’t encourage other mendicants who don’t want to train to take up the training. And they don’t truthfully and correctly praise at the right time those mendicants who do want to train. I don’t praise that kind of senior mendicant. 
Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
Поэтому я не восхваляю такого старшего монаха. 
That’s why I don’t praise that kind of senior mendicant. 
navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, navassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
(3) Если, Кассапа, младший [по сроку монашества] монах не желает… Если они последуют его примеру, это приведёт к их вреду и страданию на долгое время. Поэтому я не восхваляю такого младшего монаха. 
Take the case of a junior mendicant who doesn’t want to train … 
Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno na vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
 
That’s why I don’t praise that kind of junior mendicant. 
Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, therassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
Если, Кассапа, старший… 
Kassapa, take the case of a senior mendicant who does want to train and praises taking up the training. They encourage other mendicants who don’t want to train to take up the training. And they truthfully and correctly praise at the right time those mendicants who do want to train. I praise that kind of senior mendicant. 
Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
 
That’s why I praise that kind of senior mendicant. 
navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṁ bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, evarūpassāhaṁ, kassapa, navassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmi. 
младший монах желает тренироваться и восхваляет осуществление тренировки; если он побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он произносит подлинные, действительные, своевременные восхваления тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я восхваляю такого младшего монаха. 
Take the case of a junior mendicant who wants to train … 
Tasmāhaṁ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno vaṇṇaṁ bhaṇāmī”ti. 
Поэтому я восхваляю такого младшего монаха”. 
That’s why I praise that kind of junior mendicant.” 

Tassa kho taṁ, bhikkhave, bhikkhuno natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā:  У этого монаха нет сверхъестественных сил или духовного могущества [посредством чего он мог бы повелевать]: 
That mendicant has no special power or ability to say: 
Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ tassa bhikkhuno adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccati. 
Но по мере того как этот монах тренируется в высшей нравственности, высшем уме, высшей мудрости, приходит время, когда его ум освобождается от пятен посредством не-цепляния. 
But there comes a time—as that mendicant trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom—that their mind is freed from defilements by not grasping. 

Tīṇi kho panimāni, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhuno pavivekāni.  В этой Дхамме и Винае, монахи, есть эти три вида уединения для монаха. 
In this teaching and training, there are three kinds of seclusion for a mendicant. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno oḷārikā upakkilesā kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Точно также, есть грубые загрязнения у монаха, который настроен на высший ум: неблагое поведение телом, речью, и умом. Сознательный и способный монах отбрасывает [эти грубые загрязнения], рассеивает, уничтожает. 
In the same way, a mendicant who is committed to the higher mind has coarse corruptions: bad bodily, verbal, and mental conduct. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are middling corruptions: sensual, malicious, or cruel thoughts. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno sukhumasahagatā upakkilesā ñātivitakko janapadavitakko anavaññattipaṭisaṁyutto vitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём остаются незначительные загрязнения: мысли о [своей] варне, мысли о родной земле, мысли о том, чтобы [другие] к нему плохо не относились. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are fine corruptions: thoughts of family, country, and being looked up to. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 

Evarūpassāhaṁ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṁ na mahapphalanti vadāmi.  Дарение такому монаху, я говорю вам, не приносит великого плода. 
A gift to such a mendicant is not very fruitful, I say. 
Evarūpassāhaṁ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṁ mahapphalanti vadāmi. 
Дарение такому монаху, я говорю вам, приносит великий плод. 
A gift to such a mendicant is very fruitful, I say. 

“Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.  “Монахи, существуют эти четыре пути, посредством которых в монахе возникает цепляние. 
“Mendicants, there are four things that give rise to craving in a mendicant. 
Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
Жажда возникает в монахе из-за одеяний, 
For the sake of robes, 
piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
еды с подаяний, 
almsfood, 
senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
жилищ, 
lodgings, 
itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
или ради жизни здесь или ещё где-либо. 
or rebirth in this or that state. 
Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatīti. 
Таковы четыре пути, посредством которых в монахе возникает цепляние”. 
These are the four things that give rise to craving in a mendicant. 

“Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.  “Монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт, 
“Mendicants, suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он стоит… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он сидит… 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он лежит, 
or when lying down while awake. 
Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Но, монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
стоит… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
сидит… 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
лежит… 
or when lying down while awake. 

Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  Монахи, если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он идёт; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен – то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он идёт. 
Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while walking, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati. 
Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он стоит… 
Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati. 
Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он сидит… 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatīti. 
Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он бдительно ложится; если он отбросил лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен – то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он бдительно ложится”. 
and when lying down while awake, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when lying down while awake. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, seyyathidaṁ—  Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные жрецы и отшельники – как то: 
Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. For example: 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот монах отбросил поиски чувственных удовольствий, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы так, что оно более не возникнет в будущем. 
It’s when they’ve given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;  Вот монах знает чувства по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. 
It’s when a mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno kāyaduccaritaṁ pahīnaṁ hoti kāyasucaritaṁ bhāvitaṁ, vacīduccaritaṁ pahīnaṁ hoti vacīsucaritaṁ bhāvitaṁ, manoduccaritaṁ pahīnaṁ hoti manosucaritaṁ bhāvitaṁ, micchādiṭṭhi pahīnā hoti sammādiṭṭhi bhāvitā, so na bhāyati samparāyikassa maraṇassā”ti.  Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем”. 
A mendicant who has done these things does not fear death in lives to come.” 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno rajanīyesu dhammesu cittaṁ na rajjati vītarāgattā, dosanīyesu dhammesu cittaṁ na dussati vītadosattā, mohanīyesu dhammesu cittaṁ na muyhati vītamohattā, madanīyesu dhammesu cittaṁ na majjati vītamadattā, so na chambhati na kampati na vedhati na santāsaṁ āpajjati, na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatī”ti.  Монахи, когда ум монаха не возбуждён вещами, вызывающими страсть, поскольку он избавился от страсти; когда его ум не полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть, поскольку он избавился от ненависти; когда его ум не заблуждается из-за вещей, вызывающих заблуждение, поскольку он избавился от заблуждения; когда его ум не опьяняется вещами, которые опьяняют, поскольку он избавился от опьянения – то тогда он не съёживается, не трясётся, не трепещет, не становится испуганным, как и не колеблется из-за слов [других] отшельников”. 
When a mendicant’s mind is no longer affected by greed, hate, delusion, or intoxication because they’ve got rid of these things, they don’t shake, tremble, quake, or get nervous, nor are they persuaded by the teachings of other ascetics.” 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti.  Далее, [бывает так, когда] ум монаха охвачен неугомонностью в отношении Дхаммы. 
Another mendicant’s mind is seized by restlessness to realize the teaching. 

Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.  В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования. 
You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования. 
You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования. 
You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования. 
You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You would expect that mendicant to smash ignorance. 
Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. 
В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
You would expect that mendicant to smash ignorance. 

Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ.  Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
imassa ca bhikkhuno duggahitan’ti. 
Это было плохо заучено этим монахом”. 
It has been incorrectly memorized by that mendicant.’ 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
imassa ca bhikkhuno suggahitan’ti. 
Это было хорошо заучено этим монахом”. 
It has been correctly memorized by that mendicant.’ 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 

“Idha, bhikkhu, bhikkhuno ‘idaṁ dukkhan’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati;  “Монах, вот монах услышал: “Это – боль”, и он видит значение этого, пронзив это мудростью. 
Take a mendicant who has heard: ‘This is suffering.’ They see what it means with penetrating wisdom. 

“Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti.  “Подобным образом в совершенстве освобождённый умом монах, Ваппа, достигает шести постоянных пребываний. 
“A mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses. 
Evamevaṁ kho, vappa, evaṁ sammā vimuttacittassa bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. 
Точно также, Ваппа, в совершенстве освобождённый умом монах достигает шести постоянных пребываний. 
In the same way, a mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo.  Вот монах не отбросил самомнения “я”, не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant hasn’t given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 

“Cattārome, mālukyaputta, taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.  “Малункьяпутта, есть эти четыре источника жажды для монаха. 
“Māluṅkyaputta, there are four things that give rise to craving in a mendicant. 
Cīvarahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
Жажда возникает в монахе из-за Одеяний, 
For the sake of robes, 
Piṇḍapātahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
еды, 
almsfood, 
Senāsanahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
жилищ, 
lodgings, 
Itibhavābhavahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
или из-за жизни здесь или где-либо. 
or rebirth in this or that state. 
Ime kho, mālukyaputta, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
Таковы четыре источника жажды для монаха. 
These are the four things that give rise to craving in a mendicant. 
Yato kho, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā, ayaṁ vuccati, mālukyaputta, ‘bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’”ti. 
Когда, Малункьяпутта, монах отбросил жажду, срезал её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданию”. 
That craving is given up by a mendicant, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. Then they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, yāvakīvañca bhikkhuno saddhāya akataṁ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā akataṁ hoti kusalesu dhammesu, ottappena akataṁ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena akataṁ hoti kusalesu dhammesu, paññāya akataṁ hoti kusalesu dhammesu, anurakkhitabbo tāva me so, bhikkhave, bhikkhu hoti.  Точно также, пока монах ещё не совершенен В вере [в практике развития] благих качеств, в чувстве стыда… в боязни совершить проступок… в усердии… в мудрости [в практике развития] благих качеств, мне всё ещё нужно присматривать за ним. 
In the same way, I still need to look after a mendicant who hasn’t finished developing faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities. 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno saddhāya kataṁ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā kataṁ hoti kusalesu dhammesu, ottappena kataṁ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena kataṁ hoti kusalesu dhammesu, paññāya kataṁ hoti kusalesu dhammesu, anapekkho dānāhaṁ, bhikkhave, tasmiṁ bhikkhusmiṁ homi: 
Но когда монах совершенен в вере… мудрости [в практике развития] благих качеств, я не волнуюсь о нём, думая так: 
But when a mendicant has finished developing faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities, I need not be concerned, thinking: 

“Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.  “Монахи, есть эти пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
“Mendicants, there are these five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. 
Вот, монахи, почтенный или товарищ-монах в роли учителя обучает монаха Дхамме. 
Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. 
Yathā yathā, bhikkhave, tassa bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом Учитель или тот товарищ-монах в роли учителя обучает Дхамме монаха, точно таким же образом он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to that mendicant, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова первая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
This is the first opportunity for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at this time, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, но он сам обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова вторая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the second opportunity for freedom. … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti. 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил, но он декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma. But the mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino …pe… yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова третья сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the third opportunity for freedom. … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti; 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching. 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова четвёртая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the fourth opportunity for freedom. … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. Он не декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил, и он не размышляет, не изучает, внутренне не исследует Дхамму так, как он это услышал и выучил, 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching … or think about it. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах хорошо ухватил некоторый объект сосредоточения, хорошо настроился на него, хорошо удерживал его, и хорошо проникал в него мудростью, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way a mendicant’s meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова пятая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности”. 
This is the fifth opportunity for freedom. … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti. 
Вот эти, монахи, пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
These are the five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke.” 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  Далее, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. 
Furthermore, the meditation that is a basis for reviewing is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom by a mendicant. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya. 
точно также, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. 
In the same way, the meditation that is a basis for reviewing is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom by a mendicant. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  Вот монах отбросил невежество, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
It’s when a mendicant has given up ignorance, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил скитание рождением, что приводит к новому существованию. Он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
It’s when a mendicant has given up transmigrating through births in future lives, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. 
Вот монах отбросил жажду, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не возникнет в будущем. 
It’s when a mendicant has given up craving, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṁ anuppādadhammāni. 
Вот монах отбросил пять нижних оков, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. 
It’s when a mendicant has given up the five lower fetters, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  Вот монах отбросил невежество, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил скитание рождением, что приводит к новому существованию. Он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. 
Вот монах отбросил жажду, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не возникнет в будущем. 
 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṁ anuppādadhammāni. 
Вот монах отбросил пять нижних оков, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. 
 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не возникнет в будущем. 
 

“Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти пять качеств ведут к упадку монаха, который является учеником. 
“These five things lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти пять качеств ведут к упадку монаха, который является учеником. 
These five things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти [иные] пять качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти пять качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником”. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

“Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти пять вещей ведут к упадку монаха, который является учеником. 
“These five things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattati. 
Такова первая вещь, которая ведёт к упадку монаха, который является учеником. 
This is the first thing that leads to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattati. 
Такова вторая вещь, которая ведёт к упадку монаха, который является учеником. 
This is the second thing that leads to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattati. 
Такова третья вещь, которая ведёт к упадку монаха, который является учеником. 
This is the third thing that leads to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattati. 
Такова четвёртая вещь, которая ведёт к упадку монаха, который является учеником. 
This is the fourth thing that leads to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattati. 
Такова пятая вещь, которая ведёт к упадку монаха, который является учеником. 
This is the fifth thing that leads to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти пять вещей ведут к упадку монаха, который является учеником. 
These five things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти пять вещей ведут к не-упадку монаха, который является учеником. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattati. 
Такова первая вещь, которая ведёт к не-упадку монаха, который является учеником. 
This is the first thing that doesn’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattati. 
Такова вторая вещь, которая ведёт к не-упадку… 
This is the second thing that doesn’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattati. 
Такова третья вещь, которая ведёт к не-упадку… 
This is the third thing that doesn’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattati. 
Такова четвёртая вещь, которая ведёт к не-упадку… 
This is the fourth thing that doesn’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattati. 
Такова пятая вещь, которая ведёт к не-упадку монаха, который является учеником. 
This is the fifth thing that doesn't lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти пять вещей ведут к не-упадку монаха, который является учеником”. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṁ vacīkammaṁ … mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.  Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и в частном порядке – по отношению к своим товарищам-монахам. Он поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и в частном порядке – по отношению к своим товарищам-монахам. Он поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и в частном порядке – по отношению к своим товарищам-монахам. 
It’s when a mendicant consistently treats their spiritual companions with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṁ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī.  Вот монах тщательно утвердил осознанность внутренне ради [обретения] мудрости, которая распознаёт происхождение и исчезновение феноменов. Он пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимает отвратительность еды, воспринимает не-восхищение целым миром, воспринимает непостоянство во всех обусловленных феноменах. 
It’s when a mendicant has well established mindfulness inside themselves in order to understand the arising and passing away of phenomena, meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, and observes the impermanence of all conditions. 

“Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти пять вещей ведут к упадку монаха, который временно освобождён. 
“Mendicants, these five things lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти пять вещей ведут к упадку монаха, который временно освобождён. 
These five things lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти пять [иных] вещей ведут к не-упадку монаха, который временно освобождён. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти пять вещей ведут к не-упадку монаха, который временно освобождён”. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant who is temporarily free.” 

“Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти пять вещей ведут к упадку монаха, который временно освобождён. 
“Mendicants, these five things lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти пять вещей ведут к упадку монаха, который временно освобождён. 
These five things lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти пять [иных] вещей ведут к не-упадку монаха, который временно освобождён. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant who is temporarily free. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти пять вещей ведут к не-упадку монаха, который временно освобождён”. 
These five things don’t lead to the decline of a mendicant who is temporarily free.” 

“Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo.  “Монахи, есть эти пять способов устранения негодования, посредством которых монаху следует всецело устранять негодование, когда оно возникло по отношению к кому-либо. 
“Mendicants, a mendicant should use these five methods to completely get rid of resentment when it has arisen toward anyone. 
Ime kho, bhikkhave, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo”ti. 
Таковы пять способов устранения негодования, посредством которых монаху следует всецело устранять негодование, когда оно возникло по отношению к кому-либо”. 
A mendicant should use these five methods to completely get rid of resentment when it has arisen toward anyone.” 

“Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo.  “Друзья, есть эти пять способов устранения негодования, посредством которых монаху следует всецело устранять негодование, когда оно возникло по отношению к кому-либо. 
“Reverends, a mendicant should use these five methods to completely get rid of resentment when it has arisen toward anyone. 
Ime kho, āvuso, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo”ti. 
Таковы, друзья, пять способов устранения негодования, посредством которых монах может всецело устранить негодование, когда оно возникло по отношению к кому-либо”. 
A mendicant should use these five methods to completely get rid of resentment when it has arisen toward anyone.” 

Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṁvijjeyyuṁ, taṁ sabrahmacārī na sakkareyyuṁ na garuṁ kareyyuṁ na māneyyuṁ na pūjeyyuṁ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya.  Но если эти пять качеств отсутствуют в старшем монахе, то с чего бы его товарищам-монахам чтить, уважать, ценить, и почитать его? Из-за поломанных зубов, седых волос, и морщинистой кожи? 
If these five qualities are not found in a senior mendicant, why would their spiritual companions honor, respect, revere, or venerate them? Because of their broken teeth, gray hair, and wrinkled skin? 
Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṁvijjanti, tasmā taṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjentī”ti. 
Именно потому, что в старшем монахе есть эти пять качеств, его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят, и почитают его”. 
But since these five qualities are found in a senior mendicant, their spiritual companions honor, respect, revere, or venerate them.” 

Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo:  Друзья, когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: 
The mendicant who is accused improperly should be reassured in five ways. 
Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. 
Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами. 
A mendicant who is accused improperly should be reassured in these five ways. 
Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo: 
Друзья, когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: 
The mendicant who makes improper accusations should be chastened in five ways. 
Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. 
Когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами. 
The mendicant who makes improper accusations should be chastened in these five ways. 
Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo: 
Друзья, когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: 
The mendicant who is accused properly should be chastened in five ways. 
Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. 
Когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами. 
The mendicant who is accused properly should be chastened in these five ways. 
Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo: 
Друзья, когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: 
The mendicant who makes proper accusations should be reassured in five ways. 
Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. 
Когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами. 
The mendicant who makes proper accusations should be reassured in these five ways. 

Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi:  И тогда, Ананда, мысль пришла к монаху Гавеси: 
Then the mendicant Gavesī thought: 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmaṁ manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.  Вот, когда монах обращает внимание на чувственные удовольствия, его ум не устремляется к этому, не становится успокоенным [ими], утверждённым и сфокусированным на них. 
Take a case where a mendicant focuses on sensual pleasures, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
Далее, когда монах обращает внимание на недоброжелательность, его ум не устремляется к этому, не становится успокоенным, утверждённым и сфокусированным на ней. 
Take another case where a mendicant focuses on ill will, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
Далее, когда монах обращает внимание на причинение вреда, его ум не устремляется к этому, не становится успокоенным [им], утверждённым и сфокусированным на нём. 
Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno rūpaṁ manasikaroto rūpe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
Далее, когда монах обращает внимание на форму, его ум не устремляется к этому, не становится успокоенным, утверждённым и сфокусированным на ней. 
Take another case where a mendicant focuses on form, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
Далее, когда монах обращает внимание на личностное существование, его ум не устремляется к этому, не становится успокоенным [им], утверждённым и сфокусированным на нём. 
Take a case where a mendicant focuses on substantial reality, but their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 

“Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṁ kulesu saṁsaṭṭhassa viharato.  “Монахи, есть эти пять опасностей для того, кто создаёт тесные связи с семьями. 
“Mendicants, there are these five drawbacks for a mendicant who visits families for too long, mixing closely with them. 
Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṁ kulesu saṁsaṭṭhassa viharato”ti. 
Таковы пять опасностей для того, кто создаёт тесные связи с семьями”. 
These are the five drawbacks for a mendicant who visits families for too long, mixing closely with them.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.  Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия. 
Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. This is a warm-hearted quality. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. 
Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия. 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness, both in public and in private. This too is a warm-hearted quality. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. 
Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия. 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness … 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,  Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности – как на людях, так и частным образом – по отношению к своим товарищам-монахам. 
Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti …pe…. 
Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности… 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness … 

“Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти три качества, что ведут к упадку монаха. 
“Sir, three qualities lead to the decline of a mendicant. 
ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattantī”ti. 
Таковы три качества, что ведут к упадку монаха”. 
These three qualities lead to the decline of a mendicant.” 
‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
“Почтенный, есть эти три качества, которые ведут к упадку монаха. 
 
ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṁvattantī’ti. 
Таковы три качества, которые ведут к упадку монаха”. 
 

“kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti?  “Почтенный, сколько существует подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха?” 
“Sir, how many occasions are there for going to see an esteemed mendicant?” 
“Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
“Монах, существует шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
“Mendicant, there are six occasions for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Таков первый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
This is the first occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
 
This is the second occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
 
This is the third occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
 
This is the fourth occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Таков пятый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
This is the fifth occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
This is the sixth occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. 
Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха”. 
These are the six occasions for going to see an esteemed mendicant.” 

“ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti?  “Каков, друзья, подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха?” 
“Reverends, how many occasions are there for going to see an esteemed mendicant?” 
“yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. 
“Друзья, после принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”. 
“Reverends, there’s a time after an esteemed mendicant’s meal when they return from almsround. Having washed their feet they sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.” 
“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. 
“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. 
 
Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṁ nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. 
Но вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”. 
There’s a time late in the afternoon when an esteemed mendicant comes out of retreat. They sit cross-legged in the shade of their porch , set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.” 
“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. 
“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. 
 
Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. 
Но когда уважаемый монах поднялся по истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – вот подобающий случай для того, чтобы посетить его”. 
There’s a time when an esteemed mendicant has risen at the crack of dawn. They sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. That is the proper occasion for going to see an esteemed mendicant.” 
“na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
“Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. 
“Reverend, that’s not the proper occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. 
Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его”. 
 
‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
“Монах, есть шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
‘Mendicants, there are six occasions for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ. 
Таков первый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
This is the first occasion for going to see an esteemed mendicant. 
Ayaṁ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṁ’. 
Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха. 
This is the sixth occasion for going to see an esteemed mendicant.’ 
‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun’”ti. 
“Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха”. 
‘These are the six occasions for going to see an esteemed mendicant.’” 

“Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти шесть качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик. 
“These six things lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти шесть качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик. 
These six things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик. 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик”. 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

“Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
“Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant. 
ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”. 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant.” 
‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
 
ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”. 
 

‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
‘Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant. 
ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant.’ 

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.  По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни. 
So I’m not pleased that that mendicant is living within a village. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. 
По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни. 
So I’m not pleased that that mendicant is living within a village. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 

Evaṁ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti.  Учитель, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум. 
When a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t overcome their mind. 
evamevaṁ kho, bhante, evaṁ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti. 
Точно также, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. 
In the same way, when a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t overcome their mind. … 
santacittassa bhikkhuno; 
Того, кто полностью освободился, 
a mendicant with peaceful mind, 

“Kiṁ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti.  “А с чего бы, Ананда, качества Достопочтенного Пхаггуны не должны были бы быть умиротворёнными? 
“And why shouldn’t his faculties be bright and clear? 
Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ ahosi. 
Хоть его ум не был освобождён от пяти нижних оков, 
The mendicant Phagguna’s mind was not freed from the five lower fetters. 
Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Бывает так, Ананда, что ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков, 
Firstly, take the case of a mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. 
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков. 
Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. 
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков. 
Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. 
Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений. 
Next, take the case of a mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. 
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений. 
Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. 
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. 
Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений. 
Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarena pahīnā honti,  Вот, с помощью сдержанности монах отбросил те пятна [умственных загрязнений], которые следует отбрасывать сдержанностью; 
It’s a mendicant who, by restraint, has given up the defilements that should be given up by restraint. 

“Evamāvuso”ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṁ.  “Да, друг” – ответили те старшие монахи. 
“Yes, reverend,” those senior mendicants replied. 

“chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха. 
“Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant. 
ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Таковы шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха”. 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant.” 
‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
“Почтенный, есть эти шесть качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
‘Sir, these six things don’t lead to the decline of a mendicant. 
ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
Эти шесть качеств ведут к не-упадку монаха”. 
These six things don’t lead to the decline of a mendicant.’ 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.  “Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. 
“Mendicants, a mendicant with six qualities can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. 
Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. 
A mendicant with these six qualities can expect decline, not growth, in skillful qualities, whether by day or by night. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. 
Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка. 
A mendicant with six qualities can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī”ti. 
Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка”. 
A mendicant with these six qualities can expect growth, not decline, in skillful qualities, whether by day or by night.” 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti—  Когда монах отбросил эти три вида существования и выполнил эти три тренировки, 
When a mendicant has given up these three states of existence and has trained in these three trainings 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā;  Когда монах отбросил эти три вида цепляния и эти три вида самомнения, 
When a mendicant has given up these three cravings and these three conceits 

Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno anunayasaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.  Когда монах отбросил оковы уступчивости, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем; 
When a mendicant has given up the fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance—cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they are unable to arise in the future— 

Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno kāmarāgānusayo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo.  Когда монах отбросил скрытую склонность к чувственной жажде, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем; 
When a mendicant has given up the underlying tendencies of sensual desire, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance—cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they are unable to arise in the future— 

“sattime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником. 
“These seven things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником. 
These seven things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Sattime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником. 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником”. 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

“Sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
“Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха”. 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 
‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
“Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
 
ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха”. 
 

‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’ 

‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
Эти, почтенный, семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’ 

‘sattime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti.  “Почтенный, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. 
‘Sir, these seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhante, satta dhammā bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī’ti. 
его легко исправить, дружба с хорошими друзьями. 
These seven things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.’ 

Asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.  Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы]. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse. They shrink away, turn aside, and don’t get drawn into it. And either equanimity or revulsion become stabilized. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
точно также [происходит] и с [мыслями на тему] половых сношений, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности. 
In the same way, when a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse. … 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум склоняется к [теме] половых сношений, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: 
If a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, but their mind is drawn to sexual intercourse, and not repulsed, 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы], то ему следует осознавать: 
But if a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of ugliness, their mind draws back from sexual intercourse … 
Maraṇasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of death, their mind draws back from desire to be reborn. … 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
точно также [происходит] и с привязанностью к жизни, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти. 
 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум склоняется к привязанности к жизни, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: 
 
Āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of the repulsiveness of food, their mind draws back from craving for tastes. … 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
точно также [происходит] и с жаждой ко вкусам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды. 
 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум склоняется к жажде ко вкусам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato rasataṇhāya cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: 
 
Sabbaloke anabhiratasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati …pe… 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of dissatisfaction with the whole world, their mind draws back from the world’s shiny things. … 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
точно также [происходит и с влечением] к мирским красивым вещам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром. 
 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум склоняется к мирским красивым вещам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lokacitresu cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: 
 
Aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of impermanence, their mind draws back from material things, honors, and fame. … 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati …pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
точно также [происходит] и с [желанием] обретений, славы, и похвалы, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства. 
 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум склоняется к обретениям, славе, и похвале, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato lābhasakkārasiloke cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: 
 
Anicce dukkhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья, лени, расслабленности, беспечности, отсутствия усердия, легкомыслия, подобно [восприятию опасности] убийцы с мечом наизготове. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of suffering in impermanence, they establish a keen perception of the danger of sloth, laziness, slackness, negligence, lack of commitment, and failure to review, like a killer with a drawn sword. … 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā, na paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности не утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове, то ему следует осознавать: 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию болезненности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове – то ему следует осознавать: 
 
Dukkhe anattasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов. Он преодолел разграничения, он умиротворённый и хорошо освобождённый. 
When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, their mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli. It has gone beyond discrimination, and is peaceful and well freed. 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu na ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум не лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать: 
If a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, but their mind is not rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; nor has it gone beyond discrimination, and is not peaceful or well freed, 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. 
Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я”… и хорошо освобождённый – то ему следует осознавать: 
But if a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of not-self in suffering, and their mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and it has gone beyond discrimination, and is peaceful and well freed, 

“Idha, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti:  “Моггаллана, вот монах слышит: 
“Take a mendicant who has heard: 
evañcetaṁ, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti: 
Услышав это, 
When a mendicant has heard that 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti.  Вот монах понимает личности в плане пар: 
It’s when a mendicant understands people in terms of pairs. 
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. 
Вот каким образом этот монах понимает личности в плане пар. 
That’s how a mendicant understands people in terms of pairs. 
bhikkhuno → bhikkhunā (cck, sya1ed) 

ayamānubhāvo khīṇāsavassa bhikkhuno”ti.  Таково духовное величие монаха, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены”. 
Such is the majesty of a mendicant who has ended the defilements.” 

“Bhāvanaṁ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:  “Монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает: 
“Mendicants, when a mendicant is not committed to development, they might wish: 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: 
Точно также, монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает… 
In the same way, when a mendicant is not committed to development, they might wish: 
Bhāvanaṁ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: 
Монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает: 
When a mendicant is committed to development, they might not wish: 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: 
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает… 
In the same way, when a mendicant is committed to development, they might not wish: 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakaṁ me ajja āsavānaṁ khīṇaṁ, ettakaṁ hiyyo, ettakaṁ pare’ti, atha khvassa khīṇe ‘khīṇan’teva ñāṇaṁ hoti. 
Но когда она износилась, он знает, что она износилась.Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: “Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее” – всё же, когда они износились, он знает, что они износились. 
In the same way, when a mendicant is committed to development, they don’t know how much of the defilements were worn away today, how much yesterday, and how much previously. They just know what has been worn away. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhāvanaṁ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṁyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī”ti. 
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают”. 
In the same way, when a mendicant is committed to development their fetters readily collapse and rot away.” 

“kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:  “Сарипутта, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
“Sāriputta, how many powers does a mendicant who has ended the defilements have that qualify them to claim: 
“Aṭṭha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Почтенный, когда пятна монаха были уничтожены, он обладает восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
“Sir, a mendicant who has ended the defilements has eight powers that qualify them to claim: 
Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Вот, почтенный, монах с уничтоженными пятнами [загрязнений ума] чётко увидел ненадёжными все обусловленные феномены в соответствии с действительностью правильной мудростью. 
Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Далее, монах с уничтоженными пятнами чётко увидел чувственные удовольствия в соответствии с действительностью правильной мудростью, как подобные яме с [раскалёнными] углями. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantibhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 
Далее, ум монаха с уничтоженными пятнами направляется, склоняется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, которые являются основанием для [проявления] пятен. 
Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantibhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. 
Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы осознанности. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Поскольку это так, то это сила монаха с уничтоженными пятнами… 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro iddhipādā bhāvitā honti subhāvitā …pe… 
Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы сверхъестественных сил… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four bases of psychic power … 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Imāni kho, bhante, aṭṭha khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Учитель, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, он обладает этими восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: 
A mendicant who has ended the defilements has these eight powers that qualify them to claim: 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato bhavanti upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā.  Вот, когда монах затворяется в уединении – монахи, монахини, миряне, мирянки, цари, царские министры, учителя других учений, ученики учителей других учений подходят к нему. 
It’s for a mendicant who lives secluded. But monks, nuns, laymen, laywomen, rulers and their chief ministers, monastics of other religions and their disciples go to visit them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno papañcanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. 
Вот ум монаха устремляется к прекращению разрастания, становится безмятежным, успокаивается, освобождается в этом. 
It’s for a mendicant whose mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided regarding the cessation of proliferation. 

Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ kattabbaṁ.  Монахиня, посвящённая [в монахини пусть даже уже] сотню лет как, должна кланяться монаху, который получил посвящение в этот самый день, [Она должна] вставать перед ним, почтительно приветствовать его, вести себя учтиво по отношению к нему. 
A nun, even if she has been ordained for a hundred years, should bow down to a monk who was ordained that very day. She should rise up for him, greet him with joined palms, and observe proper etiquette toward him. 
Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ kattabbaṁ. 
“Монахиня, посвящённая [в монахини пусть даже уже] сотню лет как, должна… 
A nun, even if she has been ordained for a hundred years, should bow down to a monk who was ordained that very day. She should rise up for him, greet him with joined palms, and observe proper etiquette toward him. 

Ovādasutta  Сутта Наставление 
An Adviser for Nuns 
Ovādasutta → bhikkhunovādakasuttaṁ (bj) 
“katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo”ti? 
“Почтенный, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы согласиться быть наставником монахинь?” 
“Sir, how many qualities should a monk have to be deemed an adviser for nuns?” 
“Aṭṭhahi kho, ānanda, dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo. 
“Ананда, монах должен обладать восемью качествами, чтобы согласиться быть наставником монахинь. 
“Ānanda, a monk with eight qualities may be deemed an adviser for nuns. 
Imehi kho, ānanda, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo”ti. 
Монах должен обладать этими восемью качествами, чтобы согласиться быть наставником монахинь”. 
A monk with these eight qualities may be deemed an adviser for nuns.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.  Бывает так, что монах пребывает в уединении, живёт отдельно, и в нём возникает желание обретений. 
First, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 

Idhāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.  Бывает так, что монах пребывает в уединении, живёт отдельно, и в нём возникает желание обретений. 
First, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 
Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. 
Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. 
Next, when a mendicant stays secluded, living independently, a desire arises for material things. 

“Aṭṭhime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “Монахи, эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик. 
“These eight things lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, aṭṭha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
Эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик. 
These eight things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Aṭṭhime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
Монахи, эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик. 
These eight things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
ime kho, bhikkhave, aṭṭha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
Эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик”. 
These eight things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.  Далее, монах немного болен. 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. 
Далее, монах немного болен. 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. 

Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.  И поэтому я недоволен тем, что этот монах проживает в деревне. 
So I’m not pleased that that mendicant is living within a village. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. 
И поэтому я недоволен тем, что этот монах проживает в деревне. 
So I’m not pleased that that mendicant is living within a village. 
Tenāhaṁ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. 
И поэтому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности. 
So I’m pleased that that mendicant is living in the wilderness. 

“Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā appasādaṁ pavedeyyuṁ.  “Монахи, когда монах обладает восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об отсутствии уверенности в нём. 
“Mendicants, the lay followers may, if they wish, make a proclamation of no confidence in a mendicant who has eight qualities. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā appasādaṁ pavedeyyuṁ. 
Когда монах обладает этими восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об отсутствии уверенности в нём. 
The lay followers may, if they wish, make a proclamation of no confidence in a mendicant who has these eight qualities. 
Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā pasādaṁ pavedeyyuṁ. 
Монахи, когда монах обладает восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить о своей уверенности в нём. 
The lay followers may, if they wish, make a proclamation of confidence in a mendicant who has eight qualities. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā pasādaṁ pavedeyyun”ti. 
Когда монах обладает этими восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить о своей уверенности в нём”. 
The lay followers may, if they wish, make a proclamation of confidence in a mendicant who has these eight qualities.” 

“Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṁ kareyya.  “Монахи, когда монах обладает восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может объявить об акте примирения в отношении него. 
“Mendicants, the Saṅgha may, if it wishes, perform an act requiring that a mendicant who has eight qualities should pursue reconciliation. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyaṁ kammaṁ kareyya. 
Когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может объявить об акте примирения в отношении него. 
The Saṅgha may, if it wishes, perform an act requiring that a mendicant who has eight qualities should pursue reconciliation. 
Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṁ paṭippassambheyya. 
Монахи, когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может отменить акт примирения в отношении него, [который прежде был на него наложен]. 
The Saṅgha may, if it wishes, revoke the act requiring that a mendicant who has eight qualities should pursue reconciliation. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṁ paṭippassambheyyā”ti. 
Когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может отменить акт примирения в отношении него”. 
The Saṅgha may, if it wishes, revoke the act requiring that a mendicant who has eight qualities should pursue reconciliation.” 

na upasampādetabbo, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, na kāci saṅghasammuti sāditabbā, na kismiñci paccekaṭṭhāne ṭhapetabbo, na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo.  Он не должен давать высшее посвящение [в монахи]. Он не должен давать зависимость. У него не должно быть саманеры, который прислуживает ему. Он не должен принимать согласие быть наставником монахинь. Даже если он принимает согласие, он не должен наставлять монахинь. Он не должен принимать какого-либо согласия [быть исполнительным лицом] в Сангхе. Он не должен занимать какую-либо главенствующую позицию [в Сангхе]. Он не должен давать [другому монаху-нарушителю возможности] исправления [в случае] с тем же корнем. 
They must not perform an ordination, give dependence, or be attended by a novice. They must not consent to being appointed as adviser for nuns, and if they are appointed they should not give such advice. They must not consent to any Saṅgha appointment. They must not be put in a position of seniority. They must not resolve others from any offense similar to that which they have transgressed. 

Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa—  Когда, монахи, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 
Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 
Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 
Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 

Taṁ hissa bhikkhuno akusalaṁ pahīnaṁ hoti suppahīnaṁ, yaṁsa ariyāya paññāya disvā pahīnaṁ.  Монах отбросил, хорошо отбросил неблагое, в том случае, если он отбросил это за счёт видения этого благородной мудростью. 
What’s been given up is completely given up when it has been given up by seeing with noble wisdom. 

Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa:  Когда, Мегхия, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 
Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to 
Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: ‘āraddhavīriyo viharissati …pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu’. 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств… 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to be energetic … 
Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: ‘paññavā bhavissati …pe… sammādukkhakkhayagāminiyā’. 
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. 
A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to be wise … 

“Evamāvuso”ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paccassosi.  “Да, друг” – ответил Достопочтенный Сарипутта. 
“Yes, reverend,” Sāriputta replied. 

“Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:  “Монахи, когда ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: 
“Mendicants, when a mendicant’s mind has been well consolidated with wisdom it’s appropriate for them to say: 
Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti? 
И каким образом ум монаха хорошо объединён мудростью? 
And how is a mendicant’s mind well consolidated with wisdom? 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya: 
Когда, монахи, ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: 
When a mendicant’s mind has been well consolidated with wisdom it’s appropriate for them to say: 

‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya—  “Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить: 
‘When a mendicant’s mind is solidified by heart, it’s appropriate for them to say: 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
“Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
‘When a mendicant’s mind is well consolidated by heart, it’s appropriate for them to say: 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
“Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: 
 
‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— 
 
‘When a mendicant’s mind is well consolidated by heart, it’s appropriate for them to say: 
Kathañca, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti? 
И как, друг, ум монаха хорошо объединён умом? 
And how is a mendicant’s mind well consolidated by heart? 
Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, āvuso, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; 
Когда, друг, монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. 
When a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t occupy their mind. 
Evamevaṁ kho, āvuso, sammā vimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; 
Точно также, друзья, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… 
In the same way, when a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t occupy their mind. 

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.  Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by sensual pleasures beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [джхановых факторов] направления ума и удержания ума, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by placing of the mind beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by rapture beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие форм, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by form beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset them, that’s an affliction for them. 
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. 
Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это, как хворь. 
While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset them, that’s an affliction for them. 

“siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 

“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, друг Ананда”. 
“It could be, Reverend Ānanda.” 
“Yathā kathaṁ pana, āvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.  Вот монах отбросил: Чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение. 
It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. 
thinamiddhañca bhikkhuno; 
Сонливость и апатия, 
dullness and drowsiness, 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.  Вот монах отбросил чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение. 
It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, seyyathidaṁ: 
Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные жрецы и отшельники – как то: 
Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. For example: 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот монах отбросил поиски чувственных наслаждений, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual life. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. 
Вот монах отбросил чувственное устремление, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред. 
It’s when a mendicant has given up intentions of sensuality, malice, and cruelty. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti. 
Вот ум монаха освобождён от страсти, злобы, заблуждения. 
It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion. 

No ce, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu anāghātaṁ, tassa bhavanti vattāro:  Если монах не утвердил доброжелательный, лишённый негодования ум по отношению к своим товарищам-монахам, то найдутся те, кто скажут ему так: 
If it’s not, there will be people who say: 
No ce, bhikkhave, bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, ‘idaṁ panāyasmā, kattha vuttaṁ bhagavatā’ti, iti puṭṭho na sampāyissati. 
Если обе Патимоккхи не были хорошо и в подробностях переданы ему, [не были им] хорошо прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения, а также, если его спросили бы: “Где Благословенный утверждает так?”, и он не смог бы ответить, 
If it’s not, and if they are unable to respond when asked “Venerable, where was this spoken by the Buddha?” there will be people who say: 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:  Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств: 
In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. 
bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā → bhikkhu paccavekkhamāno bahukāro (mr) 

Evamevaṁ kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:  Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств: 
In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:  Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств: 
In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:  Точно также, когда монах изучает сам себя [следующим образом], то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств: 
In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. 

Evameva kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu:  Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств. 
In the same way, checking is very helpful for a mendicant’s skillful qualities. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yathāpabbajjāparicitañca cittaṁ hoti na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti, aniccasaññāparicitañca cittaṁ hoti, anattasaññāparicitañca cittaṁ hoti, asubhasaññāparicitañca cittaṁ hoti, ādīnavasaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa samañca visamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa bhavañca vibhavañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, lokassa samudayañca atthaṅgamañca ñatvā taṁsaññāparicitañca cittaṁ hoti, pahānasaññāparicitañca cittaṁ hoti, virāgasaññāparicitañca cittaṁ hoti, nirodhasaññāparicitañca cittaṁ hoti, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—  Когда ум монаха был укреплён в соответствии [с духом] его ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не овладевают его умом; когда его ум был укреплён восприятием непостоянства… прекращения, то в его случае можно ожидать одного из двух плодов: 
When your minds are consolidated in these ten perceptions, you can expect one of two results: 

“Sace kho tvaṁ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ girimānandassa bhikkhuno dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyya.  “Если, Ананда, ты [сам] навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит. 
“Ānanda, if you were to recite to the mendicant Girimānanda these ten perceptions, it’s possible that after hearing them his illness will die down on the spot. 
Sace kho tvaṁ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyyā”ti. 
Если, Ананда, ты навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит”. 
If you were to recite to the mendicant Girimānanda these ten perceptions, it’s possible that after hearing them his illness will die down on the spot.” 

Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya:  И хотя такой монах может пожелать: 
Even though a mendicant such as this might wish: 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: 
Точно также, хотя такой монах может пожелать: 
In the same way, even though a mendicant such as this might wish: 
Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: 
Хотя такой монах может и не желать: 
Even though a mendicant such as this might never wish: 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: 
Точно также, хотя такой монах может и не желать: 
In the same way, even though a mendicant such as this might never wish: 

Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi.  И вскоре после того, как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно. 
Not long after he left his body erupted with boils the size of mustard seeds. 

“kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:  “Сарипутта, когда загрязнения монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений [ума]: 
“Sāriputta, how many powers does a mendicant who has ended the defilements have that qualify them to claim: 
“Dasa, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
“Почтенный, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: 
“Sir, a mendicant who has ended the defilements has ten powers that qualify them to claim: 
Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Вот, почтенный, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью все обусловленные феномены в соответствии с действительностью, [т.е.] непостоянными… 
Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью чувственные удовольствия в соответствии с действительностью, [т.е.] подобными яме [с горячими] углями… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 
Далее, ум монаха, загрязнения которого уничтожены, склоняется, направляется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, что являются основанием для загрязнений… 
Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре основы осознанности… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro sammappadhānā bhāvitā honti subhāvitā …pe… 
Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре правильных старания… 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four right efforts. … 
Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Imāni kho, bhante, dasa khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Учитель, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает этими десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: 
A mendicant who has ended the defilements has these ten powers that qualify them to claim: 

Ekatte haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno.  Лес уносит ум монаха, который не достигает сосредоточения. 
Staying alone, the forests seem to rob the mind of a mendicant who isn’t immersed in samādhi. 

Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, mettā cetovimutti anāgāmitāya saṁvattati, idha paññassa bhikkhuno uttari vimuttiṁ appaṭivijjhato.  Когда освобождение ума доброжелательностью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению. 
The heart’s release by love developed in this way leads to non-return for a wise mendicant here who has not penetrated to a higher freedom. 
Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, upekkhā cetovimutti anāgāmitāya saṁvattati, idha paññassa bhikkhuno uttari vimuttiṁ appaṭivijjhato”ti. 
Когда освобождение ума невозмутимостью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению”. 
The heart’s release by equanimity developed in this way leads to non-return for a wise mendicant here who has not penetrated to a higher freedom.” 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī pana assā”ti. 
“Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?”. 
“Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
“Может, друг Ананда”. 
“It could be, Reverend Ānanda.” 
“Yathā kathaṁ panāvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, āvuso ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимание на землю; воду; огонь; воздух; сферу безграничного пространства; сферу безграничного сознания; сферу отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия; не будет обращать внимание на этот мир; не будет обращать внимание на иной мир; Не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. They wouldn’t focus on earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t focus on the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t focus on this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t focus on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe… 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe… 
Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимания на землю… 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. … 

“yānimāni, bhante, bhagavatā saddhassa saddhāpadānāni bhāsitāni, saṁvijjanti tāni imassa bhikkhuno, ayañca bhikkhu etesu sandissati.  “Почтенный, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их. 
“Sir, the various evidences of faith for a faithful person that the Buddha speaks of are found in this mendicant; he does exhibit them. 
Yānimāni, bhante, bhagavatā saddhassa saddhāpadānāni bhāsitāni, saṁvijjanti tāni imassa bhikkhuno, ayañca bhikkhu etesu sandissatī”ti. 
Учитель, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их”. 
The various evidences of faith for a faithful person that the Buddha speaks of are found in this mendicant; he does exhibit them.” 

“atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti?  “Достопочтенный Ананда, есть ли такая одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности?” 
“Honorable Ānanda, is there one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke?” 
“Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti. 
“Есть, домохозяин”. 
“There is, householder.” 
“Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti? 
“И что же это?” 
“And what is that one thing?” 
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности. 
This is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, – то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности. 
This too is one thing that has been rightly explained by the Blessed One—who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha—practicing which a diligent, keen, and resolute mendicant’s mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, монахи”. 
“It could be, mendicants.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 

“Siyā nu kho, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa …pe… na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, mendicants, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал”. 
“A mendicant could gain such a state of immersion.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 

“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Может ли, Сарипутта товарищ, монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, reverend, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, товарищ”. 
“It could be, reverends.” 
“Yathā kathaṁ pana, āvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Как, Сарипутта товарищ, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 

“siyā nu kho, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, reverends, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал”. 
“A mendicant could gain such a state of immersion.” 
“Yathā kathaṁ panāvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, друг, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 

chinnasotassa bhikkhuno; 

Tassa rūpaṁ samannesato yāvatā rūpassa gati,  Tassa rūpaṁ → tassa bhikkhuno rūpaṁ (sya-all) 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṁ sutvā …pe…  Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṁ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ. 
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṁ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ sāmāyikaṁ vā kantaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharissati, asāmāyikaṁ vā akuppanti, ṭhānametaṁ vijjatī”ti— 

santacittassa bhikkhuno;  with mind at peace 
idha paññassa bhikkhuno; 
for a wise mendicant: 

“Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ.  “Вот, Махали, монахом [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенность на одном — видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не слышать небесных звуков, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
“Mahāli, take a mendicant who has developed immersion to the eastern quarter in one aspect: so as to see heavenly sights but not to hear heavenly sounds. 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенность на одном — видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не слышать небесных звуков, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
Because that is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… 
И вот далее, Махали, монахом, [обращенным] в южную сторону … 
Furthermore, take a mendicant who has developed immersion to the southern quarter in one aspect … 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обратившим взор] вверх, вниз или поперек, владеет сосредоточенность на одном — видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не слышать небесных звуков, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
That is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 
Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Вот, Махали, монахом, [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенностью на одном — слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не видеть небесных образов, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
Take a mendicant who has developed immersion to the eastern quarter in one aspect: so as to hear heavenly sounds but not to see heavenly sights. 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенность на одном — слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не видеть небесных образов, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
Because that is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… 
9. И вот далее, Махали, монахом, [обращенным] в южную сторону … 
Furthermore, take a mendicant who has developed immersion to the southern quarter in one aspect … 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обратившим слух] вверх, вниз или поперек, владеет сосредоточенность на одном — слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и не видеть небесных образов, приятных, несущих удовольствие, восхитительных. 
That is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 
Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Вот, Махали, монахом, [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенность на том и другом — и видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные. 
Take a mendicant who has developed immersion to the eastern quarter in both aspects: so as to hear heavenly sounds and see heavenly sights. 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обращенным] в восточную сторону, владеет сосредоточенность на том и другом — и видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные. 
Because that is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… 
11. И вот далее, Махали, монахом, [обращенным] в южную сторону … 
Furthermore, take a mendicant who has developed immersion to the southern quarter in both aspects … 
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. 
Ведь здесь, Махали, монахом, [обратившим взор и слух] вверх, вниз или поперек, владеет сосредоточенность на том и другом — и видеть небесные образы, приятные, несущие удовольствие, восхитительные, и слышать небесные звуки, приятные, несущие удовольствие, восхитительные. 
That is how it is for a mendicant who develops immersion in that way. 

Bhūtapubbaṁ, kevaṭṭa, imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi:  Когда-то давно, Кеваддха, в этой же общине монахов у одного монаха возникло в сердце такое размышление: 
Once upon a time, Kevaḍḍha, a mendicant in this very Saṅgha had the following thought, 

Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti?  Может ли монах, не обладающий имуществом, встретиться и сойтись с Брахмой, не обладающим имуществом?” 
Would a mendicant who is not encumbered with possessions come together and converge with the Divinity, who isn’t encumbered with possessions?” 
vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? 
монах не осквернен в мыслях, и Брахма не осквернен в мыслях … 
and does wield power, while the Divinity is the same in all these things. Would a mendicant who is the same as the Divinity in all things come together and converge with him?” 

Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ.  И сказанное этим монахом не следует, монахи, ни одобрять, ни порицать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
imassa ca bhikkhuno duggahitan’ti. 
и плохо понято этим монахом“. 
It has been incorrectly memorized by that mendicant.’ 
imassa ca bhikkhuno suggahitan’ti. 
и хорошо понято этим монахом“. 
It has been correctly memorized by that mendicant.’ 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
И сказанное этим монахом не следует, монахи, ни одобрять, ни порицать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ … 
И сказанное этим монахом не следует, монахи, ни одобрять … 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. 
И сказанное этим монахом не следует, монахи, ни одобрять, ни порицать. 
You should neither approve nor dismiss that mendicant’s statement. 
“Evamāvuso”ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca: 
“Хорошо, друг”, — согласился с этим монахом Ананда, приблизился к Благостному и, приблизившись, приветствовал Благостного и сел в стороне. И вот Благостный сказал так сидящему в стороне достопочтенному Ананде: 
“Yes, reverend,” Ānanda replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: 
Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo”ti. 
После моей кончины, Ананда, пусть монах Чханна подвергнется высшему наказанию”. 
After my passing, give the divine punishment to the mendicant Channa.” 

9. Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā  9. О том, как у монаха увеличивается продолжительность жизни, красота и прочее 
9. On Long Life and Beauty for Mendicants 
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṁ? 
Что же, монахи, для монахов в этом сроке жизни? 
And what is long life for a mendicant? 
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṁ. 
Вот что, говорю я, монахи, для монахов в этом сроке жизни. 
This is long life for a mendicant. 
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṁ? 
Что же, монахи, для монахов в этой красоте? 
And what is beauty for a mendicant? 
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṁ. 
Вот что, монахи, для монахов в этой красоте. 
This is beauty for a mendicant. 
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṁ? 
Что же, монахи, для монахов в этом счастье? 
And what is happiness for a mendicant? 
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṁ. 
Вот что, монахи, для монахов в этом счастье. 
This is happiness for a mendicant. 
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṁ? 
Что же, монахи, для монахов в этом богатстве? 
And what is wealth for a mendicant? 
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṁ. 
Вот что, монахи, для монахов в этом богатстве. 
This is wealth for a mendicant. 
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṁ? 
Что же, монахи, для монахов в этой силе? 
And what is power for a mendicant? 
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṁ. 
Вот что, монахи, для монахов в этой силе. 
This is power for a mendicant. 

Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti.  Вот, друзья, монах постигает возникающие ощущения, постигает пребывающие, постигает исчезающие; 
A mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 
cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
Вот, друзья, в монахе возникает жажда, возникающая из-за верхней одежды. 
Craving arises in a mendicant for the sake of robes, 
piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
Вот, друзья, в монахе возникает жажда, возникающая из-за чаши с милостыней. 
almsfood, 
senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
Вот, друзья, в монахе возникает жажда, возникающая из-за обители. 
lodgings, 
itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
Вот, друзья, в монахе возникает жажда, возникающая из-за изысканной пищи. 
or rebirth in this or that state. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
Вот, друзья, у монаха, направляющего внимание на чувственные удовольствия, ум не устремляется к чувственным удовольствиям, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в них]; 
Take a case where a mendicant focuses on sensual pleasures, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на злонамеренность, ум не устремляется к злонамеренности, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в ней]; 
Take another case where a mendicant focuses on ill will, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на насилие, ум не устремляется к насилию, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в нем]; 
Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на образы, ум не устремляется к образам, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в них]; 
Take another case where a mendicant focuses on form, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на свое тело, ум не устремляется на его тело, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в нем]; 
Take a case where a mendicant focuses on substantial reality, but their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. 
Вот, друзья, учитель или же другой собрат, выступающий наставником, наставляет монаха в истине. 
Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как учитель или другой собрат, выступающий наставником, наставляет монаха в истине, тот постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how the Teacher or a respected spiritual companion teaches it. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti …pe… 
И далее, друзья, ни учитель, ни другой собрат, выступающий наставником, не наставляет монаха в истине, но тот сам наставляет подробно других в истине, как он слышал и усвоил [ее]. И по мере того, друзья, как монах наставляет подробно других в истине … 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. … 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как монах хорошо схватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением, он постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. 
Вот, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в делах, общаясь с собратьями, — 
Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. 
И далее, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в речах, общаясь с собратьями, — 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness, both in public and in private. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. 
И далее, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в помыслах, общаясь с собратьями, — 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness, both in public and in private. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. 
И далее, друзья, у монаха возникает небольшой недуг. 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. 
И далее, друзья, у монаха возникает недуг. 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. 
Вот, друзья, у монаха отсутствует вожделение, отсутствует злоба, отсутствует лень, отсутствует возбуждение и терзание, отсутствует сомнение. 
It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. 
Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. 
Вот, друзья, монахом брошены, отброшены, отринуты, отвергнуты, преодолены, оставлены, покинуты все те многие отдельные [ложные] учения, принадлежащие многим отшельникам и брахманам. 
Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. A mendicant has dispelled, eliminated, thrown out, rejected, let go of, given up, and relinquished all these. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот, друзья, монах преодолел стремление к чувственности, преодолел стремление к становлению, успокоил стремление к целомудрию. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. 
Вот, друзья, монах преодолел чувственное намерение, преодолел злое намерение, преодолел насильственное намерение. 
It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions. 
Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti. 
Вот, друзья, у монаха сознание освобождено от страсти, сознание освобождено от ненависти, сознание освобождено от заблуждения. 
It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion. 

idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.  Вот, друзья, у монаха, направляющего внимание на чувственные удовольствия, ум не устремляется к чувственным удовольствиям, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в них]; 
A mendicant focuses on sensual pleasures, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на злонамеренность, ум не устремляется к злонамеренности, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в ней]; 
Take another case where a mendicant focuses on ill will, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на насилие, ум не устремляется к насилию, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в нем]; 
Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на образы, ум не устремляется к образам, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в них]; 
Take another case where a mendicant focuses on form, but their mind does not leap forth … 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. 
И далее, друзья, у монаха, направляющего внимание на свое тело, ум не устремляется на его тело, не успокаивается, не устанавливается, не утверждается [в нем]; 
Take a case where a mendicant focuses on substantial reality, but their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. 
idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. 
Вот, друзья, учитель или же другой собрат, выступающий наставником, наставляет монаха в истине. 
Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как учитель или другой собрат, выступающий наставником, наставляет монаха в истине, тот постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how the Teacher or a respected spiritual companion teaches it. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti 
И далее, друзья, ни учитель, ни другой собрат, выступающий наставником, не наставляет монаха в истине, но тот сам наставляет подробно других в истине, как он слышал и усвоил [ее]. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. Api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti. 
И далее, друзья, ни учитель, ни другой собрат, выступающий наставником, не наставляет монаха в истине, и тот не наставляет подробно других в истине, как он слышал и усвоил [ее], но он сам повторяет подробно истину, как он слышал и усвоил [ее]. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma. But the mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti. 
И далее, друзья, ни учитель, ни другой собрат, выступающий наставником, не наставляет монаха в истине, и тот не наставляет подробно других в истине, как он слышал и усвоил [ее], и не повторяет подробно истину, как он слышал и усвоил [ее], 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; 
И далее, друзья, ни учитель, ни другой собрат, выступающий наставником, не наставляет монаха в истине, и тот не наставляет подробно других в истине, как он слышал и усвоил [ее], и не повторяет подробно истину, как он слышал и усвоил [ее], и не пребывает мыслями в размышлении, не пребывает в раздумье, не сосредоточивается разумом на истине, как он слышал и усвоил [ее], 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching … or think about it. 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как монах хорошо охватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением, он постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, 
Вот, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в делах, общаясь с собратьями — 
Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati. 
И далее, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в речах … к единодушию. 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness. 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati. 
И далее, друзья, монах и открыто, и втайне дружелюбен в помыслах … к единодушию. 
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness. 
idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
Вот, друзья, монаху, уничтожившему порочные свойства, благодаря совершенному постижению хорошо видно в соответствии с истиной непостоянство всего составленного. 
Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent. 
Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: ‘khīṇā me āsavā’ti. 
Когда же, друзья, монаху, уничтожившему порочные свойства, благодаря совершенному постижению хорошо видно в соответствии с истиной непостоянство всего составленного, то у этого монаха, уничтожившего порочные свойства, возникает сила, и благодаря этой силе монах, уничтоживший порочные свойства, познаёт уничтожение порочных свойств: „Уничтожены во мне порочные свойства“. 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: ‘My defilements have ended.’ 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 
И далее, друзья, монаху, уничтожившему порочные свойства, благодаря совершенному постижению хорошо видно в соответствии с истиной, что чувственные влечения подобны пылающим углям. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. … 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 
И далее, друзья, у монаха, уничтожившего порочные свойства, ум устремляется к уединению, склоняется к уединению, влечется к уединению, утверждается в уединении, радуется отречению, всецело освобождается от состояний, коренящихся в порочных свойствах. 
Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. … 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. 
И далее, друзья, в монахе, уничтожившем порочные свойства, воспитываются, хорошо воспитываются четыре установления способности самосознания. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. … 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. 
И далее, друзья, в монахе, уничтожившем порочные свойства, воспитываются, хорошо воспитываются пять жизненных способностей. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the five faculties. … 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. 
И далее, друзья, в монахе, уничтожившем порочные свойства, воспитываются, хорошо воспитываются семь звеньев просветления. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the seven awakening factors. … 
Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. 
И далее, друзья, в монахе, уничтожившем порочные свойства, воспитывается, хорошо воспитывается [следование] восьмичленному пути. 
Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the noble eightfold path. … 
Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: 
Когда же, друзья, в монахе, уничтожившем порочные свойства, воспитывается, хорошо воспитывается [следование] праведному восьмичленному пути, то у этого монаха, уничтожившего порочные свойства, возникает сила, и благодаря этой силе монах, уничтоживший порочные свойства, осознаёт уничтожение порочных свойств: 
This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṁ hoti: 
И далее, друзья, у монаха возникает небольшой недуг. Он думает так: 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. They think: 
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. 
И далее, друзья, у монаха возникает небольшой недуг. 
Furthermore, a mendicant feels a little sick. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. 
Вот, друзья, у монаха исчезло чувственное возбуждение, исчезла злонамеренность, исчезла косность, исчезли беспокойство и терзания, исчезло сомнение. 
It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. 
Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. 
Вот, друзья, монахом брошены, отброшены, отринуты, отвергнуты, преодолены, оставлены, покинуты, все те многие отдельные [ложные] учения, принадлежащие многим отшельникам и брахманам. 
Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. A mendicant has dispelled, eliminated, thrown out, rejected, let go of, given up, and relinquished all these. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот, друзья, монах преодолел стремление к чувственности, преодолел стремление к становлению, успокоил стремление к целомудрию. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. 
Вот, друзья, монах преодолел чувственное намерение, преодолел злое намерение, преодолел насильственное намерение. 
It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions. 
Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti. 
Вот, друзья, у монаха сознание освобождено от страсти, сознание освобождено от ненависти, сознание освобождено от заблуждения. 
It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion. 

“Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānassa viharato ajjhattikaṁ aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ bahūpakāraṁ yathayidaṁ, bhikkhave, yoniso manasikāro.  “Taking into account interior factors, mendicants, I do not see a single one that is so very helpful as rational application of mind for a trainee mendicant who hasn’t achieved their heart’s desire, but lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. 
dhammo sekhassa bhikkhuno; 
for a trainee mendicant 

“Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānassa viharato bāhiraṁ aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ bahūpakāraṁ yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā.  “Taking into account exterior factors, mendicants, I do not see a single one that is so very helpful as good friendship for a trainee mendicant who hasn’t achieved their heart’s desire, but lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. 

aguttāni ca bhikkhuno.  sense doors unguarded— 

suguttāni ca bhikkhuno.  sense doors well guarded— 

Jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato satassa sampajānassa samāhitassa pamuditassa vippasannassa tattha kālavipassino kusalesu dhammesu dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—  A mendicant who meditates in this way can expect one of two results: 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhā vedanā dukkhato diṭṭhā hoti, dukkhā vedanā sallato diṭṭhā hoti, adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti;  When a mendicant has seen these three feelings in this way, 

“Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti.  “These three things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṁvattanti. 
These three things lead to the decline of a mendicant trainee. 
Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattanti. 
These three things don’t lead to the decline of a mendicant trainee. 
Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṁvattantī”ti. 
These three things don’t lead to the decline of a mendicant trainee.” 

“Dhammānudhammapaṭipannassa bhikkhuno ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya—  “Regarding a mendicant practicing in line with the teaching, it is in line with the teaching to declare that 

netticchinnassa bhikkhuno;  a mendicant who has cut the cord, 

appamattassa bhikkhuno”ti.  content and diligent.” 
bhikkhuno”ti → sikkhatoti (si, mr) 

“Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā, yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.  “Mendicants, there are four things that give rise to craving in a mendicant. 
Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
For the sake of robes, 
piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
almsfood, 
senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; 
lodgings, 
itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. 
or rebirth in this or that state. 
Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī”ti. 
These are the four things that give rise to craving in a mendicant.” 

“Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.  “Mendicants, suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
or when lying down while awake. 
Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
or when lying down while awake. 

Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā, byāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ vigataṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ vigataṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while walking, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā byāpādo vigato hoti …pe… thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. 
Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā byāpādo vigato hoti …pe… thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhā byāpādo vigato hoti …pe… thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. 
or when lying down while awake. 

Caramānassa adāsi bhikkhuno; 

Na bhikkhuno maggamanubbajāmi. 

Anāgārassa bhikkhuno;  Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 
Anāgārassa bhikkhuno; 

Suppiyā upāsikā aññatarassa gilānabhikkhuno attano ūrumaṁsena paṭicchādanīyaṁ datvā dutiyadivaseyeva rūḷhavaṇā sañchavī arogā jātā. 

Samādhiratanaṁ kho, mahārāja, piḷandhassa bhikkhuno ye te kāmavitakkabyāpādavitakkavihiṁsāvitakkamānuddhaccadiṭṭhivicikicchākilesavatthūni vividhāni ca kuvitakkāni, te sabbe samādhiṁ āsajja vikiranti vidhamanti viddhaṁsanti na saṇṭhanti na upalimpanti.  Evameva kho, mahārāja, samādhiratanaṁ piḷandhassa bhikkhuno ye te kāmavitakkabyāpādavitakkavihiṁsāvitakkamānuddhaccadiṭṭhivicikicchākilesavatthūni vividhāni ca kuvitakkāni, te sabbe samādhiṁ āsajja vikiranti vidhamanti viddhaṁsanti na saṇṭhanti na upalimpanti. 

pahitattassa bhikkhuno’”ti. 

Bhāsitampetaṁ, mahārāja, bhagavatā devātidevena ‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? 

pahitattassa bhikkhuno’”ti. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti;  Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием, – то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. 
Now, take a mendicant who, by seeing, has given up the defilements that should be given up by seeing. By restraint, they’ve given up the defilements that should be given up by restraint. By using, they’ve given up the defilements that should be given up by using. By enduring, they’ve given up the defilements that should be given up by enduring. By avoiding, they’ve given up the defilements that should be given up by avoiding. By dispelling, they’ve given up the defilements that should be given up by dispelling. By developing, they’ve given up the defilements that should be given up by developing. 

Tatrekassa bhikkhuno evamassa:  И тогда один монах подумал: 
Then one of those mendicants thought, 
Atha dutiyassa bhikkhuno evamassa: 
А второй монах бы подумал: 
Then the second of those mendicants thought, 
Tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno dīgharattaṁ appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya subharatāya vīriyārambhāya saṁvattissati. 
Потому что это на долгое время приведёт его к его малому количеству желаний, к довольствованию [тем, что есть], к стиранию [загрязнений ума], к простоте его поддержания [другими], к зарождению [им] усердия. 
Because for a long time that will conduce to that mendicant being of few wishes, content, self-effacing, unburdensome, and energetic. 

haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno”ti.  Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения 
The forests seem to rob the mind of a mendicant who isn’t immersed in samādhi.” 
haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno. 
haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno’ti. 
Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения” 
The forests seem to rob the mind of a mendicant who isn’t immersed in samādhi.’ 

“Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya:  Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
 
 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
 
 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
Может быть так, что монах пожелает: 
It’s possible that some mendicant might wish: 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evaṁ icchā uppajjeyya: 
 
 
Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṁsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. 
Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто живёт в лесу, часто [затворяется] в уединённых обиталищах, ест [только ту еду], что получена [им лично] с [хождения за] подаяниями, ходит [собирать подаяния] от дома к дому [не пропуская ни одного], носит [только] обноски, носит грубые одежды, но всё равно его товарищи по святой жизни не чтят, не почитают, не уважают [его], не выражают ему почтения. 
Suppose these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by a mendicant. Even though they dwell in the wilderness, in remote lodgings, eat only almsfood, wander indiscriminately for almsfood, wear rag robes, and wear shabby robes, their spiritual companions don’t honor, respect, revere, and venerate them. 
Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṁsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. 
Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе… не выражают ему почтения. 
In the same way, when these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by a mendicant … their spiritual companions don’t honor, respect, revere, and venerate them. 
Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. 
Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто проживает в деревне, принимает приглашения [на обеды], носит одеяния, подаренные ему домохозяевами, но всё равно его товарищи по святой жизни чтят, почитают, уважают [его], выражают ему почтение. 
Suppose these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by a mendicant. Even though they dwell within a village, accept invitations to a meal, and wear robes offered by householders, their spiritual companions honor, respect, revere, and venerate them. 
Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. 
Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе… выражают ему почтение. 
In the same way, when these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by a mendicant … their spiritual companions honor, respect, revere, and venerate them. 

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti,  Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, 
When they have understood these corruptions of the mind 

ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hotī”ti?  Происходит ли отбрасывание и оставление этих воззрений в монахе, который [на данном этапе] уделяет внимание только началу [практики]?” 
How does a mendicant who is focusing on the starting point give up and let go of these views?” 

Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṁ upādiyati, na diṭṭhupādānaṁ upādiyati, na sīlabbatupādānaṁ upādiyati, na attavādupādānaṁ upādiyati.  Монахи, когда неведение было отброшено и истинное знание возникло в монахе, то тогда с угасанием неведения и возникновением истинного знания он более не цепляется к чувственным удовольствиям, более не цепляется к воззрениям, более не цепляется к правилам и предписаниям, более не цепляется к доктрине о “я”. 
When that mendicant has given up ignorance and given rise to knowledge, they don’t grasp at sensual pleasures, views, precepts and observances, or theories of a self. 

“Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno pañca cetokhilā appahīnā, pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, so vatimasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  – Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
“Mendicants, when a mendicant has not given up five kinds of hard-heartedness and severed five shackles of the heart, it’s not possible for them to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training. 
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno ime pañca cetokhilā appahīnā, ime pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, so vatimasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший этих пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший этих пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
When a mendicant has not given up these five kinds of hard-heartedness and severed these five shackles of the heart, it’s not possible for them to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training. 
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno pañca cetokhilā pahīnā, pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, so vatimasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший пять видов умственного бесплодия и отрезавший пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
When a mendicant has given up these five kinds of hard-heartedness and severed these five shackles of the heart, it is possible for them to achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training. 
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno ime pañca cetokhilā pahīnā, ime pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, so vatimasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший эти пять видов умственного бесплодия и отрезавший эти пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
When a mendicant has given up these five kinds of hard-heartedness and severed these five shackles of the heart, it is possible for them to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṁ nimittaṁ manasi kātabbaṁ kusalūpasaṁhitaṁ.  Монахи, вот, монах уделяет внимание некоему образу, и из-за этого образа в нём возникают плохие, неблагие мысли, связанные с жаждой, злобой, заблуждением. Ему следует уделять внимание некоему иному образу, связанному с тем, что является благим. 
Take a mendicant who is focusing on some subject that gives rise to bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion. That mendicant should focus on some other subject connected with the skillful. 
evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṁ nimittaṁ manasi kātabbaṁ kusalūpasaṁhitaṁ. 
точно так же, когда монах уделяет внимание некоему образу, из-за этого образа в нём возникают плохие, неблагие мысли… 
In the same way, a mendicant … should focus on some other basis of meditation connected with the skillful … 
Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tamhā nimittā aññaṁ nimittaṁ manasikaroto kusalūpasaṁhitaṁ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁ vitakkānaṁ ādīnavo upaparikkhitabbo: 
Если, когда он уделяет внимание некоему иному образу, связанному с тем, что является благим, в нём всё ещё возникают плохие, неблагие мысли, связанные с жаждой, злобой, заблуждением, то ему следует изучить опасность этих мыслей так: 
Now, suppose that mendicant is focusing on some other subject connected with the skillful, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should examine the drawbacks of those thoughts: 
evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tamhāpi nimittā aññaṁ nimittaṁ manasikaroto kusalūpasaṁhitaṁ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁ vitakkānaṁ ādīnavo upaparikkhitabbo: 
– точно так же, когда монах… 
In the same way, a mendicant … should examine the drawbacks of those thoughts … 
Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ ādīnavaṁ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁ vitakkānaṁ asatiamanasikāro āpajjitabbo. 
Если, когда он изучает опасность этих мыслей, в нём всё ещё возникают плохие, неблагие мысли, связанные с жаждой, злобой, заблуждением, то ему следует постараться забыть эти мысли, не уделять им внимание. 
Now, suppose that mendicant is examining the drawbacks of those thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should try to forget and ignore them. 
evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ ādīnavaṁ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, te pahīyanti te abbhatthaṁ gacchanti. 
точно так же, если, когда он изучает опасность этих мыслей, в нём всё ещё возникают плохие, неблагие мысли… 
In the same way, a mendicant … those bad thoughts are given up and come to an end … 
Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ asatiamanasikāraṁ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁ vitakkānaṁ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁ manasikātabbaṁ. 
Если, когда он старается забыть эти мысли, [старается] не уделять им внимание, в нём всё ещё возникают плохие, неблагие мысли, связанные с жаждой, злобой, заблуждением, то ему следует уделить внимание успокоению мысленного формирователя этих мыслей. 
Now, suppose that mendicant is ignoring and forgetting about those thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should focus on stopping the formation of thoughts. 
Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ asatiamanasikāraṁ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṁ gacchanti. 
Точно так же… 
In the same way, a mendicant … those thoughts are given up and come to an end … 
Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi. 
Если, когда он уделяет внимание успокоению мысленного формирователя этих мыслей, в нём всё ещё возникают плохие, неблагие мысли, связанные с жаждой, злобой, заблуждением, 
Now, suppose that mendicant is focusing on stopping the formation of thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. 
evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṁ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi. 
то точно так же, когда монах… 
In the same way, a mendicant … 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṁ nimittaṁ āgamma yaṁ nimittaṁ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi, tassa tamhā nimittā aññaṁ nimittaṁ manasikaroto kusalūpasaṁhitaṁ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṁ gacchanti. 
Монахи, когда монах уделяет внимание некоему образу… 
Now, take the mendicant who is focusing on some subject that gives rise to bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion. They focus on some other subject connected with the skillful … 

“Evamāvuso”ti kho āyasmā moḷiyaphagguno tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ moḷiyaphaggunaṁ bhagavā etadavoca:  “Хорошо, друг” – ответил тот и отправился к Благословенному, после чего поклонился ему и сел рядом. Благословенный спросил его: 
“Yes, reverend,” Phagguna replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: 

Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti:  И в то время у монаха Ариттхи, бывшего охотника на грифов, возникло такое пагубное воззрение: 
Now at that time a mendicant called Ariṭṭha, who had previously been a vulture trapper, had the following harmful misconception: 
“ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: 
 
 
“ariṭṭhassa nāma, bhante, bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: 
– Уважаемый, поскольку мы не смогли отвадить монаха Ариттху, бывшего охотника на грифов, от этого пагубного воззрения, мы сообщили об этом деле Благословленному. 
 
‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ— 
 
 
“Evamāvuso”ti kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ bhagavā etadavoca: 
“Да, друг”, – ответил тот, отправился к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом. Благословенный спросил его: 
“Yes, reverend,” Ariṭṭha replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. 
Вот, монах отбросил неведение, срубил под корень, сделал подобным обрубку пальмы, положил ему конец, так что оно более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up ignorance, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobbhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил круговерть рождений, что приводит к новому существованию, срубил под корень, сделал подобной обрубку пальмы, положил ей конец, так что она более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up transmigrating through births in future lives, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. 
Вот монах отбросил жажду, срубил под корень, сделал подобной обрубку пальмы, положил ей конец, так что она более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up craving, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañca orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni, āyatiṁ anuppādadhammāni. 
Вот монах отбросил пять низших оков, срубил под корень, сделал подобными обрубку пальмы, положил им конец, так что они более не смогут возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up the five lower fetters, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. 
Вот монах отбросил самомнение “я есть”, срубил под корень, сделал подобным обрубку пальмы, положил ему конец, так что оно более не сможет возникнуть в будущем. 
It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future.