evamevaṁ, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatā sati bhāvitā bahulīkatā antogadhā tassa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā”ti.  In the same way, anyone who has developed and cultivated mindfulness of the body includes all of the skillful qualities that play a part in realization.” 
Kāyagatā sati. 
Mindfulness of the body. 
Kāyagatā sati. 
Mindfulness of the body. 
Kāyagatā sati. 
Mindfulness of the body. 
Kāyagatā sati. 
Mindfulness of the body. 

Sati ca sampajaññañca.  Mindfulness and situational awareness. 

‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti.  «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». 
‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ 
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. 
«Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». 
‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ 
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. 
«Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». 
‘My energy shall be roused up and unflagging, mindfulness shall be established and lucid, my body shall be tranquil and undisturbed, and my mind shall be immersed in samādhi.’ 

okkantiyā sati nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā.  When it is conceived, there are name and form. Name and form are conditions for the six sense fields. The six sense fields are conditions for contact. Contact is a condition for feeling. 

Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.  When this happens, a mother can’t find her child, and a child can’t find their mother. 
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati. 
When this happens, sometimes a mother can find her child, and a child can find their mother. 

Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.  They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane”ti. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.” 

Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.  They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane”ti. 
They are capable of realizing these things, since each and every one is within range.” 

Āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  My energy is roused up and unflagging, my mindfulness is established and lucid, my body is tranquil and undisturbed, and my mind is immersed in samādhi. 
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti, idaṁ te uddhaccasmiṁ. 
‘My energy is roused up and unflagging, my mindfulness is established and lucid, my body is tranquil and undisturbed, and my mind is immersed in samādhi,’ that’s your restlessness. 

Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati.  Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while walking, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati. 
Suppose a mendicant has got rid of desire and ill will while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccati. 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhābyāpādo vigato hoti, thinamiddhaṁ … uddhaccakukkuccaṁ … vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ, sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṁbhūto ‘ātāpī ottāpī satataṁ samitaṁ āraddhavīriyo pahitatto’ti vuccatīti. 
and when lying down while awake, and has given up dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. Their energy is roused up and unflagging, their mindfulness is established and lucid, their body is tranquil and undisturbed, and their mind is immersed in samādhi. Such a mendicant is said to be ‘keen and prudent, always energetic and determined’ when lying down while awake. 

nette jimhaṁ gate sati.  because their leader is off course. 
nette ujuṁ gate sati. 
because their leader is straight. 

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  As for the person who has neither serenity nor discernment: in order to get those skillful qualities, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena puggalena tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to get those skillful qualities, that person should apply intense enthusiasm … 

“Catūsu, bhikkhave, ṭhānesu attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.  “Mendicants, in your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind in four situations. 
‘Mā me rajanīyesu dhammesu cittaṁ rajjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
‘May my mind not be aroused by things that arouse greed.’ In your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind. 
‘mā me dosanīyesu dhammesu cittaṁ dussī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
‘May my mind not be angered by things that provoke hate.’ … 
‘mā me mohanīyesu dhammesu cittaṁ muyhī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
‘May my mind not be deluded by things that promote delusion.’ … 
‘mā me madanīyesu dhammesu cittaṁ majjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo. 
‘May my mind not be intoxicated by things that intoxicate.’ … 

Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.  This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 
yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati → yadidaṁ gatiyā uppattiyā sati (pts1ed); yadidaṁ cutiyā upapattiyā cāti (mr) 
Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati. 
This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 
Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati. 
This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 
Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati. 
This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 

Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati.  This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 
Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso ayaṁ adhippayāso idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṁ gatiyā upapattiyā sati. 
This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person, that is, when there is a place of rebirth. 

sati saṅkhānapañcamaṁ;   

“Kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.  “Mendicants, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayāva. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 

Iti evarūpiṁ sīlapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.  They think: ‘I will fulfill such purity of ethics, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in ethics. 
Iti evarūpiṁ cittapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
They think: ‘I will fulfill such purity of mind, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in mind. 
Iti evarūpiṁ diṭṭhipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā …pe… tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
They think: ‘I will fulfill such purity of view, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in view. 
Iti evarūpiṁ vimuttipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
They think: ‘I will fulfill such purity of freedom, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in freedom. 

Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti.  When there is the concept ‘I am’, there are the concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. 
Imināsmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. 
When there is the concept ‘I am because of this’, there are the concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. 

Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti.  When there is the concept ‘I am’, there are the concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. 
Iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. 
When there is the concept ‘I am because of this’, there are the concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. 

‘Iti aparipūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti.  Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with supplementary regulations, or support with wisdom in every situation the training dealing with supplementary regulations I’ve already fulfilled.’ 
‘Iti aparipūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with the fundamentals of the spiritual life, or support with wisdom in every situation the training dealing with the fundamentals of the spiritual life I’ve already fulfilled.’ 
‘Iti asamavekkhitaṁ vā dhammaṁ paññāya samavekkhissāmi, samavekkhitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll examine with wisdom the teaching that I haven’t yet examined, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already examined.’ 
‘Iti aphusitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll experience through freedom the teaching that I haven’t yet experienced, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already experienced.’ 

Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  You become capable of realizing anything that can be realized by insight to which you extend the mind, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range.” 

sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ;  When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanan”ti. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.” 

Evaṁ bhāvite kho, bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  When the noble right immersion with five factors is cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
“In the same way, when noble right immersion with five factors is cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa …pe… sati sati āyatane. 
“In the same way, when noble right immersion with five factors is cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti. 
You’re capable of realizing it, since each and every one is within range.” 

Saṁsagge sati vissāso ahosi.  Being so close, they became intimate. 
Vissāse sati otāro ahosi. 
And being intimate, lust overcame them. 
Tesaṁ abhiṇhaṁ dassanā saṁsaggo ahosi, saṁsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭiseviṁsū”ti. 
 

diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.  enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return.” 

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇiṁ sati sati āyatane.  I extended the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and I was capable of realizing those things, since each and every one was within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇiṁ sati sati āyatane. 
I was capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇiṁ sati sati āyatane”ti. 
I was capable of realizing it, since each and every one is within range.” 

Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṁ.  When you live crowded and cramped together, it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas, and it’s not easy to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. 
Bhaye kho pana sati manussā yena khemaṁ tena saṅkamanti. 
In a time of peril, people move to where there’s sanctuary, 
Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṁ. 
When you live crowded and cramped together, it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas, and it’s not easy to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest. 

Bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṁsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṁ pāṭikaṅkhaṁ:  In such conditions, it can be expected that 
Ārāmikasamaṇuddesehi saṁsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṁ pāṭikaṅkhaṁ: 
In such conditions it can be expected that 

diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.  enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṁ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. 
It’s when a mendicant has well established mindfulness inside themselves in order to understand the arising and passing away of phenomena, meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, and observes the impermanence of all conditions. 
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return.” 

sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ;  When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanan”ti. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom.” 

dassane sati saṁsaggo,  Seeing them, you become close. 
saṁsagge sati vissāso, 
Being so close, you become intimate. 
vissāse sati otāro, 
Being intimate, lust overcomes you. 

‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṁ kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 
‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 

“Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī”ti?  “Since this is so, do we find sentient beings who initiate activity?” 
“Yaṁ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṁ sattānaṁ attakāro ayaṁ parakāro. 
“Since there is an element of initiative, and sentient beings who initiate activity are found, sentient beings act of their own volition or that of another. 
“Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī”ti? 
“Since this is so, do we find sentient beings who have energy?” 
“Yaṁ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṁ sattānaṁ attakāro ayaṁ parakāro. 
“Since there is an element of energy, and sentient beings who have energy are found, sentient beings act of their own volition or that of another. 

Sati gīvā siro paññā,  Mindfulness is his neck, his head is wisdom— 

Indriyasaṁvare, bhikkhave, sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ;  When there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. 
sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, indriyasaṁvare sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ …pe… 
In the same way, when there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. … 

Saddhā sati ca vīriyaṁ,  faith, mindfulness, and energy, 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane.  “Mendicants, a mendicant with six qualities is incapable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane. 
A mendicant with these six qualities is incapable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane. 
A mendicant with six qualities is capable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇituṁ sati sati āyatane”ti. 
A mendicant with these six qualities is capable of realizing anything that can be realized, since each and every one is within range.” 

Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṁ pāṭikaṅkhaṁ, kathābāhulle sati uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā.  When there’s an argument, you can expect there’ll be lots of talking. When there’s lots of talking, people become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion. 

Hirottappe, bhikkhave, sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti indriyasaṁvaro;  When there is conscience and prudence, a person who has fulfilled conscience and prudence has fulfilled a vital condition for sense restraint. 
indriyasaṁvare sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ; 
When there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. 
sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti …pe… 
In the same way, when there is conscience and prudence, a person who has fulfilled conscience and prudence has fulfilled a vital condition for sense restraint. … 

Āraddhaṁ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  My energy was roused up and unflagging, my mindfulness was established and lucid, my body was tranquil and undisturbed, and my mind was immersed in samādhi. 

‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṁ kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 
‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṁ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
there are such bad, unskillful qualities. Then in order to give them up they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 

Satisampajaññe, bhikkhave, sati satisampajaññasampannassa upanisasampannaṁ hoti hirottappaṁ.  When there is mindfulness and situational awareness, one who has fulfilled mindfulness and situational awareness has fulfilled a vital condition for conscience and prudence. 
Hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti indriyasaṁvaro. 
When there is conscience and prudence, a person who has fulfilled conscience and prudence has fulfilled a vital condition for sense restraint. 
Indriyasaṁvare sati indriyasaṁvarasampannassa upanisasampannaṁ hoti sīlaṁ. 
When there is sense restraint, one who has fulfilled sense restraint has fulfilled a vital condition for ethical conduct. 
Sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi. 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
Sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
Yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo. 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
Nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, satisampajaññe sati satisampajaññasampannassa upanisasampannaṁ hoti hirottappaṁ; 
In the same way, when there is mindfulness and situational awareness, one who has fulfilled mindfulness and situational awareness has fulfilled a vital condition for conscience and prudence. 
hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti …pe… 
When there is conscience and prudence … 

So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
They are capable of realizing it, since each and every one is within range. 
sati sati āyatane. 
They are capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
They are capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
They’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
They’re capable of realizing it, since each and every one is within range. 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti. 
They’re capable of realizing it, since each and every one is within range.” 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ;  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. 
pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti; 
When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. 
pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi; 
When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. 
passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ; 
When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe…  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ;  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. 
pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti; 
When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. 
pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi; 
When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. 
passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ; 
When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment and dispassion. 
nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is disillusionment and dispassion, one who has fulfilled disillusionment and dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṁ viharāmi, uddhato bahulaṁ viharāmi, vicikiccho bahulaṁ viharāmi, kodhano bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, kusīto bahulaṁ viharāmi, asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, irritable, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
Evamevaṁ kho tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 

‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi …pe… asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, angry, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 

‘abhijjhālu bahulaṁ viharāmi, byāpannacitto bahulaṁ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṁ viharāmi, uddhato bahulaṁ viharāmi, vicikiccho bahulaṁ viharāmi, kodhano bahulaṁ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto bahulaṁ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṁ viharāmi, kusīto bahulaṁ viharāmi, asamāhito bahulaṁ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  ‘I am often covetous, malicious, overcome with dullness and drowsiness, restless, doubtful, irritable, defiled in mind, disturbed in body, lazy, and not immersed in samādhi.’ In order to give up those bad, unskillful qualities, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to give up those bad, unskillful qualities, that mendicant should apply intense enthusiasm … 

‘na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  ‘I have neither serenity nor discernment.’ In order to get those skillful qualities, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, in order to get those skillful qualities, that person should apply intense enthusiasm … 

Sace pana, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṁyeva imesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ.  Suppose a mendicant, while checking, doesn’t see any of these skillful qualities in themselves. In order to get them they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness. 
Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā sabbesaṁyeva kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, they should apply intense enthusiasm to get those skillful qualities … 
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno ekacce kusale dhamme attani samanupassati, ekacce kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
Suppose a mendicant, while checking, sees some of these skillful qualities in themselves, but doesn’t see others. Grounded on the skillful qualities they see, they should apply intense enthusiasm, effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness in order to get the skillful qualities they don’t see. 
Evamevaṁ kho, āvuso, tena bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṁ. 
In the same way, grounded on the skillful qualities they see, they should apply intense enthusiasm to get those skillful qualities they don’t see. 

diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.  enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return.” 

Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—  When there is rebirth, you can expect this kind of suffering. 
Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ. 
When there is rebirth, this is the kind of suffering you can expect. 
Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhaṁ— 
When there is no rebirth, you can expect this kind of happiness. 
Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhan”ti. 
When there is no rebirth, this is the kind of happiness you can expect.” 

Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ—  When you’re dissatisfied, you can expect this kind of suffering. 
Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṁ dukkhaṁ pāṭikaṅkhaṁ. 
When you’re dissatisfied, this is the kind of suffering you can expect. 
Abhiratiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhaṁ— 
When you’re satisfied, you can expect this kind of happiness. 
Abhiratiyā, āvuso, sati idaṁ sukhaṁ pāṭikaṅkhan”ti. 
When you’re satisfied, this is the kind of happiness you can expect.” 

Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno.  When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some insignificant distinction. 
Sati → muṭṭhassati (bj, sya-all, pts1ed) 

Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno.  When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some insignificant distinction. 

‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti; imassuppādā idaṁ uppajjati;  ‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ,  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. 
pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, 
When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. 
pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, 
When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. 
passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, 
When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. 
nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, 
When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. 
virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ,  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. 
pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, 
When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. 
pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, 
When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. 
passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, 
When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. 
nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, 
When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. 
virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ,  When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. 
pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, 
When there is joy, one who has fulfilled joy has fulfilled a vital condition for rapture. 
pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, 
When there is rapture, one who has fulfilled rapture has fulfilled a vital condition for tranquility. 
passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṁ hoti sukhaṁ, 
When there is tranquility, one who has fulfilled tranquility has fulfilled a vital condition for bliss. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, 
When there is true knowledge and vision, one who has fulfilled true knowledge and vision has fulfilled a vital condition for disillusionment. 
nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, 
When there is disillusionment, one who has fulfilled disillusionment has fulfilled a vital condition for dispassion. 
virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṁ hoti vimuttiñāṇadassanaṁ. 
When there is dispassion, one who has fulfilled dispassion has fulfilled a vital condition for knowledge and vision of freedom. 
avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṁ hoti pāmojjaṁ …pe… 
When there are no regrets, one who has no regrets has fulfilled a vital condition for joy. … 

Imesu kho te, nandiya, chasu dhammesu patiṭṭhāya pañcasu dhammesu ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā.  When you’re grounded on these six things, go on to establish mindfulness on five further things internally. 
Iti kho te, nandiya, tathāgataṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā. 
In this way you should establish mindfulness internally based on the Realized One. 
Iti kho te, nandiya, dhammaṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā. 
In this way you should establish mindfulness internally based on the teaching. 
Iti kho te, nandiya, kalyāṇamitte ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā. 
In this way you should establish mindfulness internally based on good friends. 
Iti kho te, nandiya, cāgaṁ ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā. 
In this way you should establish mindfulness internally based on generosity. 
Iti kho te, nandiya, devatā ārabbha ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā. 
In this way you should establish mindfulness internally based on the deities. 

Santi, bhikkhave, khiḍḍāpadosikā nāma devā, te ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati. Satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.  У них, пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, теряется способность самосознания, и с утратой способности самосознания эти боги оставляют существование в этом сонме. 
There are gods named ‘depraved by play.’ They spend too much time laughing, playing, and making merry. And in doing so, they lose their mindfulness, and they pass away from that host of gods. 
‘ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā, te na ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ na ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati na sammussati. Satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti; 
„Ведь те досточтимые боги, которые не кхиддападосика, — те не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию. У них, не пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, не теряется способность самосознания, и, не утратив способности самосознания, те боги не оставляют существования в этом сонме, 
‘The gods not depraved by play don’t spend too much time laughing, playing, and making merry. So they don’t lose their mindfulness, and don’t pass away from that host of gods. 
Ye pana mayaṁ ahumhā khiḍḍāpadosikā, te mayaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā. Tesaṁ no ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati. Satiyā sammosā evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā 
Мы же, которые были кхиддападосика, — мы пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию. У нас, пребывавших долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, теряется способность самосознания, и с утратой способности самосознания мы, оставив существование в этом сонме, достигли здешнего состояния 
But we who were depraved by play spent too much time laughing, playing, and making merry. In doing so, we lost our mindfulness, and passed away from that host of gods. 

Tassa mayhaṁ, bhante, bhagavantaṁyeva ārabbha sati udapādi:  И вот, господин, во мне пробудилась память о Благостном: 
That reminded me of the Buddha: 
Saṅkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjañceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 
Исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и можно будет жить, самому познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения; и будут удовлетворенность, и радость, и успокоение, и способность самосознания, и вдумчивость, и счастливое существование. 
Corrupting qualities will be given up and cleansing qualities will grow. One will enter and remain in the fullness and abundance of wisdom, having realized it with one’s own insight in this very life. And there will be only joy and happiness, tranquility, mindfulness and awareness. Such a life is blissful. 
Saṅkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjañceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 
Исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и можно будет жить, самому познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения; и будут удовлетворенность, и радость, и успокоение, и способность самосознания, и вдумчивость, и счастливое существование. 
Saṅkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjañceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 
Исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и можно будет жить, самому познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения; и будут удовлетворенность, и радость, и успокоение, и способность самосознания, и вдумчивость, и счастливое существование. 

‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti?  „Что [вначале] существует, когда есть старость и смерть, что причина старости и смерти“? 
‘When what exists is there old age and death? What is a condition for old age and death?’ 
‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti. 
„Существует рождение — есть старость, и смерть, рождение — причина старости и смерти“. 
‘When rebirth exists there’s old age and death. Rebirth is a condition for old age and death.’ 
‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṁpaccayā jātī’ti? 
„Что существует, когда есть рождение, что причина рождения“? 
‘When what exists is there rebirth? What is a condition for rebirth?’ 
‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti. 
„Существует становление — есть и рождение, становление — причина рождения“. 
‘When continued existence exists there’s rebirth. Continued existence is a condition for rebirth.’ 
‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṁpaccayā bhavo’ti? 
„Что существует, когда есть становление, что причина становления“? 
‘When what exists is there continued existence? What is a condition for continued existence?’ 
‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti. 
„Существует стремление — есть и становление, стремление — причина становления“. 
‘When grasping exists there’s continued existence. Grasping is a condition for continued existence.’ 
‘kimhi nu kho sati upādānaṁ hoti, kiṁpaccayā upādānan’ti? 
„Что существует, когда есть стремление, что причина стремления“? 
‘When what exists is there grasping? What is a condition for grasping?’ 
‘taṇhāya kho sati upādānaṁ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti. 
„Существует жажда — есть и стремление, жажда — причина стремления“. 
‘When craving exists there’s grasping. Craving is a condition for grasping.’ 
‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṁpaccayā taṇhā’ti? 
„Что существует, когда есть жажда, что причина жажды“? 
‘When what exists is there craving? What is a condition for craving?’ 
‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti. 
„Существует ощущение — есть и жажда, ощущение — причина жажды“. 
‘When feeling exists there’s craving. Feeling is a condition for craving.’ 
‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṁpaccayā vedanā’ti? 
„Что существует, когда есть ощущение, что причина ощущения“? 
‘When what exists is there feeling? What is a condition for feeling?’ 
‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti. 
„Существует соприкосновение — есть и ощущение, соприкосновение — причина ощущения“. 
‘When contact exists there’s feeling. Contact is a condition for feeling.’ 
‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṁpaccayā phasso’ti? 
„Что существует, когда есть соприкосновение, что причина соприкосновения“? 
‘When what exists is there contact? What is a condition for contact?’ 
‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti. 
„Существует шесть оснований [чувственного восприятия] — есть и соприкосновение, шесть оснований [чувственного восприятия] — причина соприкосновения“. 
‘When the six sense fields exist there’s contact. The six sense fields are a condition for contact.’ 
‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṁ hoti, kiṁpaccayā saḷāyatanan’ti? 
„Что существует, когда есть шесть оснований [чувственного восприятия], что причина шести оснований [чувственного восприятия]“? 
‘When what exists are there the six sense fields? What is a condition for the six sense fields?’ 
‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṁ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’ti. 
„Существуют имя и форма — есть и шесть оснований [чувственного восприятия], имя и форма — причина шести оснований [чувственного восприятия]“. 
‘When name and form exist there are the six sense fields. Name and form are a condition for the six sense fields.’ 
‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṁ hoti, kiṁpaccayā nāmarūpan’ti? 
„Что существует, когда есть имя и форма, что причина имени и формы“? 
‘When what exists are there name and form? What is a condition for name and form?’ 
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. 
„Существует сознание — есть имя и форма, сознание — причина имени и формы“. 
‘When consciousness exists there are name and form. Consciousness is a condition for name and form.’ 
‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? 
„Что существует, когда есть сознание, что причина сознания“? 
‘When what exists is there consciousness? What is a condition for consciousness?’ 
‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṁ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. 
„Существует имя и форма — есть и сознание, имя и форма — причина сознания“. 
‘When name and form exist there’s consciousness. Name and form are a condition for consciousness.’ 

“Dassane, bhagavā, sati kathaṁ paṭipajjitabban”ti?  «Как вести себя, Благостный, если взглянули?» 
“But when looking, how to proceed?” 
“Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā”ti. 
«Следует оградить себя бдительностью, Ананда». 
“Be mindful, Ānanda.” 

kismiṁ sati issāmacchariyaṁ hoti;  какова причина, в чьем присутствии бывают зависть и жадность, 
When what exists is there jealousy and stinginess? 
piyāppiye sati issāmacchariyaṁ hoti, 
в присутствии любимого и нелюбимого бывают зависть и жадность, 
When the liked and the disliked exist there is jealousy and stinginess. 
kismiṁ sati piyāppiyaṁ hoti; 
в чьем присутствии бывает любимое и нелюбимое, 
 
chande sati piyāppiyaṁ hoti; 
в присутствии желания бывает любимое и нелюбимое, 
 
kismiṁ sati chando hoti; 
в чьем присутствии бывает желание, 
 
vitakke sati chando hoti; 
в присутствии озабоченности бывает желание, 
 
kismiṁ sati vitakko hoti; 
в чьем присутствии бывает озабоченность, 
 
papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; 
в присутствии препятствия ослепления бывает озабоченность, 
 

‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘тело существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘чувство существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that feelings exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘ум существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that the mind exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘явление существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 
знание только видимой действительности, либо если памятование ограничено - невозвращение. 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 
знание только видимой действительности, либо если памятование ограничено - невозвращение. 
 
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti. 
знание только видимой действительности, либо если памятование ограничено - невозвращение. 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 

‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.  „Есть, почтенные, боги по имени кхиддападусика. Долгое время они пребывают в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию. У них, пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, теряется способность самосознания, и с утратой способности самосознания эти боги оставляют существование в этом сонме. 
‘Reverends, there are gods named “depraved by play”. They spend too much time laughing, playing, and making merry. And in doing so, they lose their mindfulness, and they pass away from that host of gods. 
“ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ nātivelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, 
‘Ведь те достопочтенные боги, которые не кхиддападусика, — те не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию. У них, не пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, не теряется способность самосознания, и, не утратив способности самосознания, те боги не оставляют существования в этом сонме, 
“The gods not depraved by play don’t spend too much time laughing, playing, and making merry. So they don’t lose their mindfulness, and don’t pass away from that host of gods. 
Ye pana mayaṁ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṁ no ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā, 
Мы же, которые были кхиддападусика, — мы пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию. У нас, пребывавших долгое время в приверженности к веселью, удовольствию, сладострастию, теряется способность самосознания, и с утратой способности самосознания мы, оставив существование в этом сонме, достигли здешнего состояния 
But we who were depraved by play spent too much time laughing, playing, and making merry. In doing so, we lost our mindfulness, and passed away from that host of gods. 

Sati ca sampajaññañca.  Способность самосознания и вдумчивость. 
Mindfulness and situational awareness. 

Sati ca sampajaññañca.  Способность самосознания и вдумчивость. 
Mindfulness and situational awareness. 

Āraddhaṁ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  Неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным. 
My energy was roused up and unflagging, my mindfulness was established and lucid, my body was tranquil and undisturbed, and my mind was immersed in samādhi. 

‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.  Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это тело» утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это тело» утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это тело», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that the body exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это чувство» утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that feelings exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть этот ум», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that the mind exists, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть эти умственные феномены», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть эти умственные феномены», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть эти умственные феномены», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть эти умственные феномены», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть эти умственные феномены», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 
либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 
шесть месяцев 
 
diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitāti. 
либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения. 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return. 

Tassa taṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāti.  По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
As they do so, their mindfulness does not become established, their mind does not become immersed in samādhi, their defilements do not come to an end, and they do not arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
‘ahaṁ kho imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharāmi, tassa me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmi. 
«Я живу в этой лесной чаще, моя неутверждённая осознанность не становится утверждённой, мой несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, мои неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Я не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности. 
‘While living close by this jungle thicket, my mindfulness does not become established, my mind does not become immersed in samādhi, my defilements do not come to an end, and I do not arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Tassa taṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāti. 
По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
Their mindfulness does not become established … 
‘ahaṁ kho imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmi. 
«Я живу в этой лесной чаще, моя неутверждённая осознанность не становится утверждённой, мой несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, мои неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Я не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности. 
‘While living close by this jungle thicket, my mindfulness does not become established … 
Atha ca pana me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmī’ti. 
Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности». 
Moreover, while living close by this jungle thicket, my mindfulness does not become established …’ 
Tassa taṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
As they do so, their mindfulness becomes established, their mind becomes immersed in samādhi, their defilements come to an end, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Tassa me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmi. 
«Я живу в этой лесной чаще… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… 
‘While living close by this jungle thicket, my mindfulness becomes established … 
Atha ca pana me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmī’ti. 
Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность становится утверждённой… достиг непревзойдённой защиты от подневольности». 
Moreover, while living close by this jungle thicket, my mindfulness becomes established …’ 
Tassa taṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
о мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
Their mindfulness becomes established … 
‘ahaṁ kho imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ vanapatthaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmi. 
«Я живу в этой лесной чаще… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… 
‘While living close by this jungle thicket, my mindfulness becomes established … 
Tassa taṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāti. 
По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
As they do so, their mindfulness does not become established, their mind does not become immersed in samādhi, their defilements do not come to an end, and they do not arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
‘ahaṁ kho imaṁ puggalaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmi. 
«Я живу в зависимости от этого человека… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… 
‘… my mindfulness does not become established … 
Tassa taṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāti. 
 
Their mindfulness does not become established … 
‘ahaṁ kho imaṁ puggalaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmi. 
 
‘… my mindfulness does not become established … 
Atha ca pana me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ nānupāpuṇāmī’ti. 
 
Tassa taṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
 
Their mindfulness becomes established … 
‘ahaṁ kho imaṁ puggalaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmi. 
 
‘… my mindfulness becomes established … 
Atha ca pana me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmī’ti. 
 
Tassa taṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность становится утверждённой… достигает непревзойдённой защиты от подневольности. 
As they do so, their mindfulness becomes established, their mind becomes immersed in samādhi, their defilements come to an end, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
‘ahaṁ kho imaṁ puggalaṁ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṁ puggalaṁ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṁ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāmi. 
«Я живу… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… 
‘While living supported by this person, my mindfulness becomes established … 

So vatāvuso, cakkhusmiṁ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  Когда есть глаз, форма, сознание глаза, то можно указать на проявление контакта. 
Where there is the eye, sights, and eye consciousness, it will be possible to discover evidence of contact. 
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление контакта, то можно указать на проявление чувства. 
Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление чувства, то можно указать на проявление восприятия. 
Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. 
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление восприятия, то можно указать на проявление обдумывания. 
Where there is evidence of perception, it will be possible to discover evidence of thought. 
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление обдумывания, то можно указать на проявление осаждения восприятиями и идеями, [рождёнными] умственным разрастанием. 
Where there is evidence of thought, it will be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions. 
So vatāvuso, sotasmiṁ sati sadde sati …pe… 
Когда есть ухо, звук, сознание уха… 
Where there is the ear … 
ghānasmiṁ sati gandhe sati …pe… 
Когда есть нос, запах, сознание носа… 
nose … 
jivhāya sati rase sati …pe… 
Когда есть язык, вкус, сознание языка… 
tongue … 
kāyasmiṁ sati phoṭṭhabbe sati …pe… 
Когда есть тело, осязаемая вещь, сознание тела… 
body … 
manasmiṁ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть ум, умственный феномен, сознание ума… 
mind, ideas, and mind consciousness, it will be possible to discover evidence of contact. … 
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
 
Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
 
Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. 
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
 
Where there is evidence of perception, it will be possible to discover evidence of thinking. 
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление обдумывания, то можно указать на проявление осаждения восприятиями и идеями, [рождёнными] умственным разрастанием. 
Where there is evidence of thinking, it will be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions. 

Āraddhaṁ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным. 
My energy was roused up and unflagging, my mindfulness was established and lucid, my body was tranquil and undisturbed, and my mind was immersed in samādhi. 

Attani vā, bhikkhave, sati ‘attaniyaṁ me’ti assā”ti?  Монахи, когда есть Я, есть ли у меня [в этом случае] то, что принадлежит [моему] Я? 
Mendicants, were a self to exist, would there be the thought, ‘Belonging to my self’?” 
“Attaniye vā, bhikkhave, sati ‘attā me’ti assā”ti? 
– Или, когда есть то, что принадлежит [моему] Я, есть ли [в этом случае] у меня [моё] Я? 
“Were what belongs to a self to exist, would there be the thought, ‘My self’?” 

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhampatthi sati;  осознанность, 
mindfulness, 
na kho rāmasseva ahosi sati, mayhampatthi sati; 
осознанность, 
mindfulness, 

Āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  Поэтому неутомимое усердие будет зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело будет безмятежным и непотревоженным, ум – объединённым и сосредоточенным. 
My energy shall be roused up and unflagging, my mindfulness established and lucid, my body tranquil and undisturbed, and my mind immersed in samādhi. 
Āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. 
Поэтому неутомимое усердие будет зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело будет безмятежным и непотревоженным, ум – объединённым и сосредоточенным. 
My energy shall be roused up and unflagging, my mindfulness established and lucid, my body tranquil and undisturbed, and my mind immersed in samādhi. 

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhampatthi sati;  осознанность, 
mindfulness, 
na kho rāmasseva ahosi sati, mayhampatthi sati; 
осознанность, 
mindfulness, 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 

imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati, yadidaṁ—  «Когда это существует, возникает то; с возникновением этого, возникает и то». 
When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. That is: 

‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’.  вам, то есть тем, кто ищет статуса отшельника [не следует останавливаться] не достигнув цели отшельничества, когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить. 
‘You who seek to be true ascetics, do not lose sight of the goal of the ascetic life while there is still more to do.’ 
‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’. 
вам, то есть тем, кто ищет статуса отшельника, [не следует останавливаться] не достигнув цели отшельничества, когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить. 
‘You who seek to be true ascetics, do not lose sight of the goal of the ascetic life while there is still more to do.’ 
‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 
‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 
‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’. 
вам, то есть тем, кто ищет статуса отшельника, [не следует останавливаться] не достигнув цели отшельничества, когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить. 
‘You who seek to be true ascetics, do not lose sight of the goal of the ascetic life while there is still more to do.’ 
‘mā vo sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 
‘mā vo, sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 
‘mā vo, sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 
‘mā vo, sāmaññatthikānaṁ sataṁ sāmaññattho parihāyi sati uttariṁ karaṇīye’. 
 
 

Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi;  Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, 
You’ve dwelt here so long that you’ve forgotten about that, so you don’t know it or see it. 

‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no.  Малункьяпутта, когда есть воззрение: «Мир вечен» – то невозможно вести святую жизнь. 
It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is eternal’ there would be the living of the spiritual life. 
‘Asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. 
Когда есть воззрение: «Мир не вечен» – то невозможно вести святую жизнь. 
It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is not eternal’ there would be the living of the spiritual life. 
‘Sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṁ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; 
Вне зависимости от того, есть ли воззрение: «Мир вечен» или «Мир не вечен» – [всё равно] есть рождение, есть старение, есть смерть, есть печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние, 
When there is the view that the cosmos is eternal or that the cosmos is not eternal, there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. 
Когда есть воззрение: «Мир ограничен»… 
It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is finite’ … 
‘Anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. 
«Мир не имеет границ»… 
‘the cosmos is infinite’ … 
‘Antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṁ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; 
 
 
‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. 
«душа и тело – это одно и то же»… 
‘the soul and the body are the same thing’ … 
‘Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. 
«душа – это одно, а тело – иное»… 
‘the soul and the body are different things’ … 
‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… 
 
 
‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. 
«Татхагата существует после смерти»… 
‘a realized one still exists after death’ … 
‘Na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. 
«Татхагата не существует после смерти»… 
‘A realized one no longer exists after death’ … 
‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… 
 
 
‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. 
«Татхагата и существует и не существует после смерти»… 
‘a realized one both still exists and no longer exists after death’ … 
‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. 
«Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – то невозможно вести святую жизнь. 
‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death’ there would be the living of the spiritual life. 
‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… 
Вне зависимости от того, есть ли одно из этих воззрений– [всё равно] есть рождение, есть старение, есть смерть, есть печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние, уничтожение которых я предписываю здесь и сейчас, 
When there are any of these views there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 

Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca naṁ ativijjha passati.  Вот, тот, у кого есть вера [в учителя], навещает его. Когда он навещает его, он выражает ему почтение. Когда он выражает ему почтение, он склоняет ухо. Тот, кто склоняет ухо, слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он запоминает её. Он изучает смысл учений, которые он запомнил. Когда он изучает их смысл, он обретает согласие с этими учениями посредством раздумий. Когда возникло рвение, он проявляет волю. Проявив волю, он тщательно исследует. Тщательно исследовав, он старается. Решительно стараясь, он реализует телом высочайшую истину и видит её, проникнув в неё мудростью. 
It’s when someone in whom faith has arisen approaches a teacher. They pay homage, actively listen, hear the teachings, remember the teachings, reflect on their meaning, and accept them after deliberation. Then enthusiasm springs up; they make an effort, weigh up, and persevere. Persevering, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. 
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. 
либо окончательного знания здесь и сейчас, либо не-возвращения, если осталось остаточное цепляние». 
enlightenment in the present life, or if there’s something left over, non-return.” 

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.  ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṁ—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane. 
«Пусть я буду слышать за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие». 
‘With clairaudience that is purified and superhuman, may I hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.’ 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane. 
 
 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane. 
 
 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane. 
 
 
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇissasi, sati satiāyatane”ti. 
 
 

Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.  Я смогу сразиться с этими двумя, и когда есть схватка, то есть и дебаты. Когда есть дебаты, то есть и ссоры. Когда есть ссоры, то есть и досада». 
And when there’s arguing, there’s quarreling; when there’s quarreling there’s anguish; and when there’s anguish there’s harm.’ 
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. 
Я смогу сразиться с этими двумя, и когда есть схватка, то есть и дебаты. Когда есть дебаты, то есть и ссоры. Когда есть ссоры, то есть и досада». 
And when there’s arguing, there’s quarreling; when there’s quarreling there’s anguish; and when there’s anguish there’s harm.’ 
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. 
Я смогу сразиться с этими двумя, и когда есть схватка, то есть и дебаты. Когда есть дебаты, то есть и ссоры. Когда есть ссоры, то есть и досада». 
And when there’s arguing, there’s quarreling; when there’s quarreling there’s anguish; and when there’s anguish there’s harm.’ 

Roge hi, bho gotama, sati bhesajjena karaṇīyaṁ hoti, roge asati na bhesajjena karaṇīyaṁ hotī”ti.  Потому что когда есть болезнь, есть потребность в лекарстве, а когда болезни нет, то и нет потребности в лекарстве». 
Because you need to take medicine only when there’s a disease. When there’s no disease, there’s no need for medicine.” 

Tassa mayhaṁ, bhante, bhagavantaṁyeva ārabbha sati udapādi:  И тогда восторг в отношении Благословенного возник во мне: 
That reminded me of the Buddha: 
imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati; 
«Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 
imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati; 
«Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то. 
“When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

sati …  осознанность, 
mindfulness, 
sati … 
осознанность, 
mindfulness, 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 

Disvāna bhagavantaṁyeva ārabbha sati udapādi:  Вид этих [деревьев] напомнил ему о Благословенном, [и он подумал]: 
The sight reminded him right away of the Buddha: 

atha tamhi saddhaṁ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti paññāya ca naṁ ativijjha passati.  он утверждает веру в него. Преисполненный веры, он посещает его, Выказывает ему уважение. Когда он выказывает ему уважение, он склоняет ухо. Тот, кто склоняет ухо, слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он запоминает её. Он изучает смысл учений, которые он запомнил. Когда он изучает их смысл, он обретает согласие с этими учениями посредством раздумий. Когда он обрёл согласие с этими учениями посредством раздумий, в нём возникает рвение. Когда возникло рвение, он изъявляет желание. Изъявив желание, он исследует. Тщательно исследовав, он старается. Решительно стараясь, он реализует телом высочайшую истину и видит её, проникнув в неё мудростью. 
Next, they place faith in them. When faith has arisen they approach the teacher. They pay homage, actively listen, hear the teachings, remember the teachings, reflect on their meaning, and accept them after deliberation. Then enthusiasm springs up; they apply zeal, weigh up, and strive. Striving, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. 

Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.  И тогда достопочтенный Сарипутта, утвердив брахмана Дхананьджани в низшем мире Брахмы, поднялся со своего сиденья и ушёл, хотя нужно было сделать кое-что ещё. 
Then Sāriputta, after establishing Dhanañjāni in the inferior realm of divinity, got up from his seat and left while there was still more left to do. 
“eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. 
«Монахи, Сарипутта, утвердив брахмана Дхананьджани в низшем мире Брахмы, поднялся со своего сиденья и ушёл, хотя нужно было сделать кое-что ещё». 
“Mendicants, Sāriputta, after establishing Dhanañjāni in the inferior realm of divinity, got up from his seat and left while there was still more left to do.” 
“Kiṁ pana tvaṁ, sāriputta, dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti? 
«Сарипутта, почему ты, утвердив брахмана Дхананьджани в низшем мире Брахмы, поднялся со своего сиденья и ушёл, хотя нужно было сделать кое-что ещё?» 
“But Sāriputta, after establishing Dhanañjāni in the inferior realm of divinity, why did you get up from your seat and leave while there was still more left to do?” 

sati …  осознанность, 
mindfulness, 
sati … 
осознанность, 
mindfulness, 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 
Āraddhaṁ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. 
И хотя неутомимое усердие было зарождено во мне и утверждена неослабевающая осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно, поскольку я был истощён болезненным старанием. 
My energy was roused up and unflagging, and my mindfulness was established and lucid, but my body was disturbed, not tranquil, because I’d pushed too hard with that painful striving. 

Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati.  Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] мудростью. 
Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] мудростью. 
Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] мудростью. 
Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. 
Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. 
Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. 
Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. 
Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. 
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. 
Being confident, they either attain the dimension of neither perception nor non-perception now, or are freed by wisdom. 

Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti.  И те состояния в первой джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: направление [ума на объект], удержание [ума на объекте], восторг, удовольствие, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the first absorption one by one: placing and keeping and rapture and bliss and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca dutiye jhāne dhammā—ajjhattaṁ sampasādo ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния во второй джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: уверенность в себе, восторг, удовольствие, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the second absorption one by one: internal confidence and rapture and bliss and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca tatiye jhāne dhammā—sukhañca sati ca sampajaññañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro— 
И те состояния в третьей джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: невозмутимость, удовольствие, осознанность, бдительность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the third absorption one by one: bliss and mindfulness and awareness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca catutthe jhāne dhammā—upekkhā adukkhamasukhā vedanā passaddhattā cetaso anābhogo satipārisuddhi cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в четвёртой джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: невозмутимость, ни-приятное-ни-болезненное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the fourth absorption one by one: equanimity and neutral feeling and mental unconcern due to tranquility and pure mindfulness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca ākāsānañcāyatane dhammā—ākāsānañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере безграничного пространства были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы безграничного пространства, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of infinite space one by one: the perception of the dimension of infinite space and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca viññāṇañcāyatane dhammā—viññāṇañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере безграничного сознания были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of infinite consciousness one by one: the perception of the dimension of infinite consciousness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca ākiñcaññāyatane dhammā—ākiñcaññāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере отсутствия всего были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы отсутствия всего, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of nothingness one by one: the perception of the dimension of nothingness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 

‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati,  «Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, upaṭṭhitāssa tasmiṁ samaye sati hoti asammuṭṭhā.  Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и грусть к миру – в этом случае неослабевающая осознанность утверждается в монахе. 
Whenever a mendicant meditates by observing an aspect of the body, at that time their mindfulness is established and lucid. 
Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṁ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṁ tasmiṁ samaye bhikkhu bhāveti, satisambojjhaṅgo tasmiṁ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṁ gacchati. 
Каждый раз, когда неослабевающая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется в нём. 
At such a time, a mendicant has activated the awakening factor of mindfulness; they develop it and perfect it. 
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, upaṭṭhitāssa tasmiṁ samaye sati hoti asammuṭṭhā. 
умственных феноменов как умственных феноменов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и грусть в отношении мира, то в этом случае неослабевающая осознанность утверждается в этом монахе… 
principles, at that time their mindfulness is established and lucid. 
Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṁ samaye bhikkhuno āraddho hoti, satisambojjhaṅgaṁ tasmiṁ samaye bhikkhu bhāveti, satisambojjhaṅgo tasmiṁ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṁ gacchati. 
Каждый раз, когда неослабевающая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… 
At such a time, a mendicant has activated the awakening factor of mindfulness … 

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṁsā”ti.  как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и великое благо». 
how the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha has said that mindfulness of the body, when developed and cultivated, is very fruitful and beneficial.” 
kāyagatāsati → kāyagatā sati (bj, sya-all, km, pts1ed) 
Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
When a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
“In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
“In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti.  Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем». 
When this is the case, there is no coming to be of the origin of suffering—of rebirth, old age, and death in the future.” 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. 
 
 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. 
 
 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. 
 
 
‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. 
«Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем». 
‘A mendicant should thoroughly examine such that for the examiner, if consciousness were not scattered and diffused externally, nor stuck internally, it would not be anxious because of grasping. When this is the case, there is no coming to be of the origin of suffering—of rebirth, old age, and death in the future.’ 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. 
Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем». 
When this is the case, there is no coming to be of the origin of suffering—of rebirth, old age, and death in the future.’ 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. 
 
 
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotīti. 
 
 

passaddhiyā sati nati na hoti.  Когда есть безмятежность, нет склонности. 
When there is tranquility there’s no inclination. 

yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati;  его осознанность является правильной осознанностью, 
their mindfulness is right mindfulness, 
yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; 
 
 

sati lokasmi jāgaro;  Осознанность — вот в мире пробуждённый. 
Mindfulness in the world is wakeful. 

Sati paññā ca me buddhā,  В мудрости и осознанности зрелый я, 
My mindfulness and wisdom are mature, 

Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.  Раз таковая есть норма, брахман,Их поведения принцип таков. 
Since there is such a principle, brahmin, that’s how they live. 

Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.  Раз таковая есть норма, брахман,Их поведения принцип таков. 
Since there is such a principle, brahmin, that’s how they live. 

sati me phālapācanaṁ.  mindfulness my plowshare and goad. 
Dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā. 
Since there is such a principle, brahmin, that’s how they live. 

Sati kāyagatā tyatthu,  With mindfulness immersed in the body, 

‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti?  ‘When what exists is there old age and death? What is a condition for old age and death?’ 
‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti. 
‘When rebirth exists there’s old age and death. Rebirth is a condition for old age and death.’ 
‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṁpaccayā jātī’ti? 
‘When what exists is there rebirth? What is a condition for rebirth?’ 
‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti. 
‘When continued existence exists there’s rebirth. Continued existence is a condition for rebirth.’ 
‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṁpaccayā bhavo’ti? 
‘When what exists is there continued existence? What is a condition for continued existence?’ 
‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti. 
‘When grasping exists there’s continued existence. Grasping is a condition for continued existence.’ 
‘kimhi nu kho sati upādānaṁ hoti, kiṁpaccayā upādānan’ti? 
‘When what exists is there grasping? What is a condition for grasping?’ 
‘taṇhāya kho sati upādānaṁ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti. 
‘When craving exists there’s grasping. Craving is a condition for grasping.’ 
‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṁpaccayā taṇhā’ti? 
‘When what exists is there craving? What is a condition for craving?’ 
‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti. 
‘When feeling exists there’s craving. Feeling is a condition for craving.’ 
‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṁpaccayā vedanā’ti? 
‘When what exists is there feeling? What is a condition for feeling?’ 
‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti. 
‘When contact exists there’s feeling. Contact is a condition for feeling.’ 
‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṁpaccayā phasso’ti? 
‘When what exists is there contact? What is a condition for contact?’ 
‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti. 
‘When the six sense fields exist there’s contact. The six sense fields are a condition for contact.’ 
‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṁ hoti, kiṁpaccayā saḷāyatanan’ti? 
‘When what exists are there the six sense fields? What is a condition for the six sense fields?’ 
‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṁ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’ti. 
‘When name and form exist there are the six sense fields. Name and form are a condition for the six sense fields.’ 
‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṁ hoti, kiṁpaccayā nāmarūpan’ti? 
‘When what exists are there name and form? What is a condition for name and form?’ 
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. 
‘When consciousness exists there are name and form. Consciousness is a condition for name and form.’ 
‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? 
‘When what exists is there consciousness? What is a condition for consciousness?’ 
‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṁ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’ti. 
‘When choices exist there’s consciousness. Choices are a condition for consciousness.’ 
‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṁpaccayā saṅkhārā’ti? 
‘When what exists are there choices? What is a condition for choices?’ 
‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti. 
‘When ignorance exists there are choices. Ignorance is a condition for choices.’ 

‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti?  ‘When what exists is there old age and death? What is a condition for old age and death?’ 
‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti. 
‘When rebirth exists there’s old age and death. Rebirth is a condition for old age and death.’ 
‘kimhi nu kho sati jāti hoti …pe… 
‘When what exists is there rebirth? … 
‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti. 
‘When ignorance exists there are choices. Ignorance is a condition for choices.’ 

‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte sati saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.  ‘Consciousness is a fuel that conditions rebirth into a new state of existence in the future. When that which has been reborn is present, there are the six sense fields. The six sense fields are a condition for contact.’” 

Iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati.  When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

Iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati;  When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.  Ānanda, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayā ca. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 

Taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti.  Mendicant, if you have the view that the soul and the body are the same thing, there is no living of the spiritual life. 
Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 
Taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
Mendicant, if you have the view that the soul and the body are the same thing, there is no living of the spiritual life. 
Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 
Taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti; 
Mendicant, if you have the view that the soul and the body are identical, there is no living of the spiritual life. 
aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 
Taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti; 
Mendicant, if you have the view that the soul and the body are the same thing, there is no living of the spiritual life. 
aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 

‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti.  If you have the view that the soul and the body are the same thing, there is no living of the spiritual life. 
‘Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 
‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are identical, there is no living of the spiritual life. 
‘Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. 
If you have the view that the soul and the body are different things, there is no living of the spiritual life. 

‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati;  ‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti.  When this support exists, consciousness becomes established. 
Āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṁ jāti jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
When there is rebirth into a new state of existence in the future, future rebirth, old age, and death come to be, as do sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. 
When this support exists, consciousness becomes established. 
Āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṁ jāti jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
When there is rebirth into a new state of existence in the future, future rebirth, old age, and death come to be, as do sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 

Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti.  When this support exists, consciousness becomes established. 
Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. 
When this support exists, consciousness becomes established. 

Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti.  When this support exists, consciousness becomes established. 
Natiyā sati āgatigati hoti. 
When there is an inclination, there is coming and going. 
Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. 
When there is coming and going, there is passing away and reappearing. 
Cutūpapāte sati āyatiṁ jāti jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
When there is passing away and reappearing, future rebirth, old age, and death come to be, as do sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. 
When this support exists, consciousness becomes established. 
Natiyā sati āgatigati hoti. 
When there is an inclination, there is coming and going. 
Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. 
When there is coming and going, there is passing away and reappearing. 
Cutūpapāte sati āyatiṁ jāti jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
When there is passing away and reappearing, future rebirth, old age, and death come to be, as do sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 

‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imasmiṁ asati idaṁ na hoti;  ‘When this exists, that is; when this doesn’t exist, that is not. 

kismiṁ sati kiṁ hoti, kissuppādā kiṁ uppajjati?  ‘When what exists, what is? Due to the arising of what, what arises? 
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanā hoti, kismiṁ sati taṇhā hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti? 
When what exists do name and form come to be? When what exists do the six sense fields … contact … feeling … craving … grasping … continued existence … rebirth … old age and death come to be?’ 
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya 
‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 
imasmiṁ sati idaṁ hoti … → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya 
Avijjāya sati saṅkhārā honti; 
When ignorance exists choices come to be. 
saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; 
When choices exist consciousness comes to be. 
viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; 
When consciousness exists name and form come to be. 
nāmarūpe sati saḷāyatanaṁ hoti; 
When name and form exist the six sense fields come to be. 
saḷāyatane sati phasso hoti; 
When the six sense fields exist contact comes to be. 
phasse sati vedanā hoti; 
When contact exists feeling comes to be. 
vedanāya sati taṇhā hoti; 
When feeling exists craving comes to be. 
taṇhāya sati upādānaṁ hoti; 
When craving exists grasping comes to be. 
upādāne sati bhavo hoti; 
When grasping exists continued existence comes to be. 
bhave sati jāti hoti; 
When continued existence exists rebirth comes to be. 
jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti. 
When rebirth exists old age and death come to be.’ 

‘kiṁ nu kho kismiṁ sati kiṁ hoti, kissuppādā kiṁ uppajjati?  ‘When what exists, what is? Due to the arising of what, what arises? 
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanā hoti, kismiṁ sati taṇhā hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti? 
When what exists do choices come to be? When what exists does consciousness come to be? When what exists do name and form … the six sense fields … contact … feeling … craving … grasping … continued existence … rebirth … old age and death come to be?’ 
‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 
Avijjāya sati saṅkhārā honti; 
When ignorance exists, choices come to be. 
saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; 
When choices exist consciousness comes to be. 
viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; 
When consciousness exists name and form come to be. 
nāmarūpe sati saḷāyatanaṁ hoti; 
When name and form exist the six sense fields come to be. 
saḷāyatane sati phasso hoti; 
When the six sense fields exist contact comes to be. 
phasse sati vedanā hoti; 
When contact exists feeling comes to be. 
vedanāya sati taṇhā hoti; 
When feeling exists craving comes to be. 
taṇhāya sati upādānaṁ hoti; 
When craving exists grasping comes to be. 
upādāne sati bhavo hoti; 
When grasping exists continued existence comes to be. 
bhave sati jāti hoti; 
When continued existence exists rebirth comes to be. 
jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti. 
When rebirth exists old age and death come to be.’ 

Kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti?  When what exists do old age and death come to be? When what does not exist do old age and death not come to be?’ 
Jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti. 
When rebirth exists, old age and death come to be. When rebirth doesn’t exist, old age and death don’t come to be.’ 
‘jāti panāyaṁ kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ asati jāti na hotī’ti? 
‘But what is the source of this rebirth? When what exists does rebirth come to be? And when what does not exist does rebirth not come to be?’ 
bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’ti. 
When continued existence exists, rebirth comes to be. When continued existence does not exist, rebirth doesn’t come to be.’ 
kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ asati saṅkhārā na hontī’ti? 
When what exists do choices come to be? When what does not exist do choices not come to be?’ 
avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’ti. 
When ignorance exists, choices come to be. When ignorance does not exist, choices don’t come to be.’ 

‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati;  «Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

‘iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati;  «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. 
‘When this exists, that is; due to the arising of this, that arises. 

Seyyathāpi, bhikkhave, rajako vā cittakārako vā sati rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe vā phalake bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṁ vā purisarūpaṁ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgaṁ;  Представьте, монахи, как художник, используя краску или лак или куркуму или индиго или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске или стене или холсте. 
Suppose an artist or painter had some dye, red lac, turmeric, indigo, or rose madder. And on a polished plank or a wall or a canvas they’d create the image of a woman or a man, whole in its major and minor limbs. 

‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti?  «Что наличествует, так что возникает старение-и-смерть? Чем обусловлено старение-и-смерть?» 
‘When what exists is there old age and death? What is a condition for old age and death?’ 
‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti. 
«Когда есть рождение, то старение-и-смерть возникает. Старение-и-смерть имеет рождение своим условием». 
‘When rebirth exists there’s old age and death. Rebirth is a condition for old age and death.’ 
‘kimhi nu kho sati jāti hoti …pe… 
«Что наличествует, так что возникает рождение?… 
‘When what exists is there rebirth? … 
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. 
«Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием». 
‘When consciousness exists there are name and form. Consciousness is a condition for name and form.’ 
‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? 
«Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?» 
‘When what exists is there consciousness? What is a condition for consciousness?’ 
‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṁ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. 
«Когда есть имя-и-форма, то сознание возникает. Сознание имеет имя-и-форму своим условием». 
‘When name and form exist there’s consciousness. Name and form are a condition for consciousness.’ 

Idaṁ kho dukkhaṁ kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti?  В чём источник этого страдания, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что старение-и-смерть возникает? Чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?» 
But what is the source of this suffering? When what exists do old age and death come to be? And when what does not exist do old age and death not come to be?’ 
Idaṁ kho dukkhaṁ upadhinidānaṁ upadhisamudayaṁ upadhijātikaṁ upadhipabhavaṁ, upadhismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, upadhismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti. 
Это страдание имеет обретение своим источником, обретение своим происхождением, оно порождается и проистекает из обретения. Когда есть обретение, то старение-и-смерть возникает. Когда нет обретения, то старения-и-смерти не возникает. 
The source of this suffering is attachment. When attachments exist old age and death come to be. And when attachments do not exist old age and death don’t come to be.’ 
‘upadhi panāyaṁ kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo, kismiṁ sati upadhi hoti, kismiṁ asati upadhi na hotī’ti? 
«В чём источник этого обретения, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что обретение возникает? Чего не наличествует, так что обретения не возникает?» 
‘But what is the source of this attachment? When what exists does attachment come to be? And when what does not exist does attachment not come to be?’ 
‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti. 
«Обретение имеет жажду своим источником, жажду своим происхождением, оно порождается и проистекает из жажды. Когда есть жажда, то обретение возникает. Когда нет жажды, то обретения не возникает». 
‘The source of this attachment is craving. When craving exists attachments come to be. And when craving doesn’t exist attachments don’t come to be.’ 

sati karaṇīyā …pe….  “… be mindful …” 
Sati ca sampajaññañca, 
 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what, do pleasure and pain arise in oneself?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
“When form exists, because of grasping form, pleasure and pain arise in oneself. 
Vedanāya sati …pe… 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati viññāṇaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
consciousness exists, because of grasping consciousness, pleasure and pain arise in oneself. 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa:  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa …pe… 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa: 
When consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa, evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does wrong view arise?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, wrong view arises. 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, wrong view arises. 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does substantialist view arise?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, substantialist view arises. 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, substantialist view arises. 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does view of self arise?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, view of self arises. 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, view of self arises. 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, do fetters, insistence, and shackles arise?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā. 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, fetters, insistence, and shackles arise. 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā. 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, fetters, insistence, and shackles arise. 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā”ti?  “Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, do fetters, insistence, shackles, and attachments arise?” 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, fetters, insistence, shackles, and attachments arise. 
Vedanāya sati … 
When feeling … 
saññāya sati … 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, fetters, insistence, shackles, and attachments arise. 

“Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.  «Радха, когда есть форма, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. 
“When there is form, Rādha, there may be Māra, or the murderer, or the murdered. 
Vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
When there is feeling … 
saññāya sati … 
Когда есть восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
Когда есть формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. 
Когда есть сознание, Радха, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. 
consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered. 

“kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati …pe… 
«Монахи, когда есть форма… 
“When form exists …” … 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Из-за хватания за что, возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati …pe… 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
“And so, when suffering exists, because of grasping suffering and insisting on suffering, the view arises: 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
“And so, when suffering exists, because of grasping suffering and insisting on suffering, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
“Vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
“And so, when suffering exists, because of grasping suffering and insisting on suffering, the view arises: 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
“And so, when suffering exists, because of grasping suffering and insisting on suffering, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
 
saññāya sati … 
восприятие… 
 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 

“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
 
Vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
 
saññāya sati … 
восприятие… 
 
saṅkhāresu sati … 
формации… 
 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
 
“Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṁ upādāya, dukkhaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание возникает такое воззрение: 
 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati— 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 
Tasmiṁ sati, tadupādāya, evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
Когда это наличествует, то из-за цепляния за это, из-за хватания за это возникает такое воззрение: 
When this exists, grasping at this, the view arises: 
Tasmiṁ sati, tadupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
Когда это наличествует, то из-за цепляния за это, из-за хватания за это возникает такое воззрение: 
When this exists, grasping at this, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
“Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 
Tasmiṁ sati, tadupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
Когда это наличествует, то из-за цепляния за это, из-за хватания за это возникает такое воззрение: 
When this exists, grasping at this, the view arises: 
Tasmiṁ sati, tadupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
Когда это наличествует, то из-за цепляния за это, из-за хватания за это возникает такое воззрение: 
When this exists, grasping at this, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati …pe… 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:  «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что существует [ситуация], что возникает такое воззрение: 
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: 
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: 
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: 
Vedanāya sati … 
Когда есть чувство… 
When feeling … 
saññāya sati … 
восприятие… 
perception … 
saṅkhāresu sati … 
формации [ума]… 
choices … 
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: 
сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: 
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: 

Nandiyā sati sārāgo hoti;  When there’s relishing there’s lust. 
sārāge sati saṁyogo hoti. 
When there’s lust there is yoking. 
Nandiyā sati sārāgo hoti; 
When there’s relishing there’s lust. 
sārāge sati saṁyogo hoti. 
When there’s lust there is yoking. 

Passaddhiyā sati nati na hoti.  When there’s tranquility there’s no inclination. 

‘Rūpaṁ disvā sati muṭṭhā,  «С осознанностью затуманенной увидев форму, 
‘When you see a sight, mindfulness is lost 
Saddaṁ sutvā sati muṭṭhā, 
С осознанностью затуманенной услышав звук… 
When you hear a sound, mindfulness is lost 
Gandhaṁ ghatvā sati muṭṭhā, 
С осознанностью затуманенной учуяв запах… 
When you smell an odor, mindfulness is lost 
Rasaṁ bhotvā sati muṭṭhā, 
С осознанностью затуманенной ощутив вкус… 
When you enjoy a taste, mindfulness is lost 
Phassaṁ phussa sati muṭṭhā, 
С осознанностью затуманенной почувствовав контакт… 
When you sense a touch, mindfulness is lost 
Dhammaṁ ñatvā sati muṭṭhā, 
С осознанностью затуманенной познав ума объект, 
When you know an idea, mindfulness is lost 
‘Rūpaṁ disvā sati muṭṭhā,