“Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ …pe… yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti.  «Монахи, у человека с ошибочным взглядом любая телесная активность, словесная активность, и умственная активность, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями вся [эта активность] приведёт его к нежеланному, нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. 
“Mendicants, when an individual has wrong view, whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ …pe… yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti. 
Точно также, у человека с ошибочным взглядом, неправильными устремлениями… любая телесная активность, словесная активность, и умственная активность… приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. 
In the same way, when an individual has wrong view, whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. 
“Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ …pe… yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. 
«Монахи, у человека с правильным взглядом любая телесная активность, словесная активность, и умственная активность, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями вся [эта активность] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. 
“Mendicants, when an individual has right view, whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, sammādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ …pe… yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. 
Точно также, у человека с правильным взглядом, правильными устремлениями… любая телесная активность, словесная активность, и умственная активность… приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. 
In the same way, when an individual has right view, whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. 

Sacetanasutta  Сутта Сачетана или Пачетана 
About Pacetana 
“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, rājā ahosi sacetano nāma. 
«Монахи, в прошлом был царь по имени Пачетана. 
“Once upon a time there was a king named Pacetana. 
sacetano → pacetano (bj, sya-all, km, pts1ed) 
Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṁ āmantesi: 
И вот царь Пачетана обратился к своему изготовителю колесниц: 
Then King Pacetana addressed his chariot-maker, 
‘Sakkomi, devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro rañño sacetanassa paccassosi. 
«Могу, Господин» – ответил изготовитель колесниц. 
‘I can, Your Majesty,’ replied the chariot-maker. 
Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṁ āmantesi: 
Царь Пачетана обратился к изготовителю колесниц: 
Then King Pacetana addressed his chariot-maker, 
‘Sakkomi, devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro chahi divasehi dutiyaṁ cakkaṁ niṭṭhāpetvā navaṁ cakkayugaṁ ādāya yena rājā sacetano tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ sacetanaṁ etadavoca: 
«Могу, Господин» – ответил изготовитель колесниц. И тогда за следующие шесть дней изготовитель колесниц закончил второе колесо. Он принёс новую пару колёс царю Пачетане и сказал: 
Saying, ‘I can, Your Majesty,’ the chariot-maker finished the second wheel in six days. Taking the pair of wheels he went up to King Pacetana, and said this to the king, 

cakkavattī sacetano;   
 

Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ hīnāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti.  Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в нижнем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a lower realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ majjhimāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. 
Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в среднем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a middle realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 
Avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ paṇītāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. 
Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем. 
Покрытым неведением существам, связанным цеплянием в высшем дхату намерение-замысел остановившийся, намерение-вектор остановившийся так в будущем производит новую бхаву. 
The intention and aim of sentient beings—shrouded by ignorance and fettered by craving—is established in a higher realm. That’s how there is rebirth into a new state of existence in the future. 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 
Sañcetaniyavagga → sañcetanikavagga (pts1ed) 
Cetanāsutta 
Сутта Намерение 
Intention 
Cetanāsutta → sañcetanāsuttaṁ (bj) 
“Kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
«Монахи, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. 
“Mendicants, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. 
As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayāva. 
Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль – с самим невежеством как условием. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 
Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. 
Есть обретение личностного существования, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других. 
There is reincarnation in a life-form where one’s own intention is effective, not that of others. 
Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati, no attasañcetanā. 
Есть обретение личностного существования, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение. 
There is reincarnation in a life-form where the intention of others is effective, not one’s own. 
Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca. 
Есть обретение личностного существования, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других. 
There is reincarnation in a life-form where both one’s own and others’ intentions are effective. 
Atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā. 
И есть обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других. 
There is reincarnation in a life-form where neither one’s own nor others’ intentions are effective. 
‘tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. 
В этом личностном существовании, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других, именно по своему собственному намерению эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]6. 
Take the case of the reincarnation in a life-form where one’s own intention is effective, not that of others. Those sentient beings pass away from that realm due to their own intention. 
Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati no attasañcetanā, parasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. 
В этом личностном существовании, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение, именно из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]7. 
Take the case of the reincarnation in a life-form where the intention of others is effective, not one’s own. Those sentient beings pass away from that realm due to the intention of others. 
Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca, attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti. 
В этом личностном существовании, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других, именно и по своему собственному намерению, и из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]8. 
Take the case of the reincarnation in a life-form where both one’s own and others’ intentions are effective. Those sentient beings pass away from that realm due to both their own and others’ intentions. 
Tatra, bhante, yāyaṁ attabhāvapaṭilābho yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati no parasañcetanā, katame tena devā daṭṭhabbā’”ti? 
Но, Учитель, какой вид дэвов следует понимать как обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других?» 
But sir, in the case of the reincarnation in a life-form where neither one’s own nor others’ intentions are effective, what kind of gods does this refer to?” 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 
Sañcetaniyavaggo tatiyo. 
Глава Санчетания Третья. 
 
Cetanā vibhatti koṭṭhiko, 
 
 

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā—  Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить активность, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить активность, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом – 
It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. 

Tatra, brāhmaṇa, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā—  Намерение отбросить активность, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить активность, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить активность, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом – 
It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. 

Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi.  Монахи, намерение я называю каммой. 
Монахи, намерение я называю поступком. 
It is intention that I call deeds. 

Rūpasañcetanāya …pe…  intention regarding sights … 
saddasañcetanāya … 
intention regarding sounds … 
gandhasañcetanāya … 
intention regarding smells … 
rasasañcetanāya … 
intention regarding tastes … 
phoṭṭhabbasañcetanāya … 
intention regarding touches … 
dhammasañcetanāya …pe…. 
intention regarding ideas … 
Saññā sañcetanā taṇhā, 
 

Cetanākaraṇīyasutta  Making a Wish 
“Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṁ: 
“Mendicants, an ethical person, who has fulfilled ethical conduct, need not make a wish: 
Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When you have no regrets you need not make a wish: 
Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When you feel joy you need not make a wish: 
Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When your mind is full of rapture you need not make a wish: 
Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When your body is tranquil you need not make a wish: 
Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When you feel bliss you need not make a wish: 
Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When your mind is immersed in samādhi you need not make a wish: 
Yathābhūtaṁ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When you truly know and see you need not make a wish: 
Nibbinnassa, bhikkhave, virattassa na cetanāya karaṇīyaṁ: 
When you’re disillusioned and dispassionate you need not make a wish: 

Kimatthiyaṁ cetanā ca,   

yañca kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti.  Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. 
yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṁvattanti. 
Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is unlikable, undesirable, disagreeable, harmful, and suffering. 
Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa sammāsaṅkappassa sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāñāṇissa sammāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. 
Consider a person who has right view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. 
yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. 
Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. 

Paṭhamasañcetanikasutta  Intentional (1st) 
“Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi. 
“Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; 
Now, there are three kinds of corruption and failure of bodily action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā → akusalaṁ sañcetanikaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ (mr) 
catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; 
There are four kinds of corruption and failure of verbal action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
There are three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti? 
And what are the three kinds of corruption and failure of bodily action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the three kinds of corruption and failure of bodily action. 
Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti? 
And what are the four kinds of corruption and failure of verbal action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the four kinds of corruption and failure of verbal action. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti? 
And what are the three kinds of corruption and failure of mental action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the three kinds of corruption and failure of mental action. 
Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. 
When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu → … sañcetanikahetu (mr) 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantīti. 
In the same way, when their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi, 
I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; 
Now, there are three kinds of successful bodily action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; 
There are four kinds of successful verbal action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
There are three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti? 
And what are the three kinds of successful bodily action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the three kinds of successful bodily action. 
Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti? 
And what are the four kinds of successful verbal action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the four kinds of successful verbal action. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti? 
And what are the three kinds of successful mental action? 
Evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the three kinds of successful mental action. 
Tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. 
When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. 
In the same way, when their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi. 
I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmī”ti. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated.” 

Dutiyasañcetanikasutta  Intentional (2nd) 
“Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi, 
“Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; 
Now, there are three kinds of corruption and failure of bodily action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; 
There are four kinds of corruption and failure of verbal action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
There are three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… 
And what are the three kinds of corruption and failure of bodily action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the three kinds of corruption and failure of bodily action. 
Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… 
And what are the four kinds of corruption and failure of verbal action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the four kinds of corruption and failure of verbal action. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… 
And what are the three kinds of corruption and failure of mental action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. 
These are the three kinds of corruption and failure of mental action. 
Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti, catubbidhavacīkammanta …pe… tividhamanokammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. 
When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi, 
I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Tatra kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; 
Now, there are three kinds of successful bodily action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti; 
There are four kinds of successful verbal action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
There are three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe… 
And what are the three kinds of successful bodily action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the three kinds of successful bodily action. 
Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe… 
And what are the four kinds of successful verbal action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the four kinds of successful verbal action. 
Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti …pe… 
And what are the three kinds of successful mental action? … 
evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasampatti kusalasañcetanikā sukhudrayā sukhavipākā hoti. 
These are the three kinds of successful mental action. 
Tividhakāyakammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasampatti …pe… tividhamanokammantasampattikusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti …pe… 
When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a good place, in heaven because of these three kinds of successful bodily action, these four kinds of successful verbal action, or these three kinds of successful mental action that have skillful intention, with happiness as their outcome and result. …” 

“Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi,  «Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренных совершённых и накопленных поступков до тех пор, покуда человек не пережил [их результатов], 
“Mendicants, I don’t say that intentional deeds that have been performed and accumulated are eliminated without being experienced. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец боли, покуда человек не пережил [результаты] намеренных совершённых и накопленных поступков. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 

Cetanākaraṇīyasutta  Сутта Намерение 
Making a Wish 
Cetanākaraṇīyasutta → na cetanākaraṇīyasuttaṁ (bj) 
“Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṁ: 
«Монахи, нравственному человеку, тому, кто обладает нравственным поведением, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
“Mendicants, an ethical person, who has fulfilled ethical conduct, need not make a wish: 
Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто не имеет сожаления, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you have no regrets you need not make a wish: 
Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто рад, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you feel joy you need not make a wish: 
Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, у кого ум [насыщен] озаренностью, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When your mind is full of rapture you need not make a wish: 
Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, у кого тело безмятежно, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When your body is tranquil you need not make a wish: 
Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто переживает приятное, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you feel bliss you need not make a wish: 
Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто сосредоточен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When your mind is immersed in samādhi you need not make a wish: 
Yathābhūtaṁ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто знает и видит вещи в соответствии с действительностью, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you truly know and see you need not make a wish: 
Nibbinnassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто разочарован, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you’re disillusioned you need not make a wish: 
Virattassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: 
Тому, кто бесстрастен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: 
When you’re dispassionate you need not make a wish: 

Kimatthiyā cetanā tayo,  Какова Цель, Замысел, три 
 

Rūpasañcetanāya…  намерение к формам 
“… intention regarding sights … 
saddasañcetanāya… 
намерение к звукам 
intention regarding sounds … 
gandhasañcetanāya… 
намерение к запахам 
intention regarding smells … 
rasasañcetanāya… 
намерение к вкусам 
intention regarding tastes … 
phoṭṭhabbasañcetanāya… 
намерение к тактильным ощущениям 
intention regarding touches … 
dhammasañcetanāya… 
намерение к ментальным феноменам" 
intention regarding ideas. …” 

Rūpasañcetanā loke …  осмысление видов … 
Intention regarding sights … 
saddasañcetanā loke … 
осмысление звуков … 
intention regarding sounds … 
gandhasañcetanā loke … 
осмысление запахов … 
intention regarding smells … 
rasasañcetanā loke … 
осмысление вкусов … 
intention regarding tastes … 
phoṭṭhabbasañcetanā loke … 
осмысление ощущений … 
intention regarding touches … 
dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. 
осмысление явлений в мире приятно и мило, здесь эта возникающая цепляние возникает и здесь обитающая обитает. 
intention regarding ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. 
Rūpasañcetanā loke … 
Осмысление объектов … 
 
saddasañcetanā loke … 
осмысление звуков … 
 
gandhasañcetanā loke … 
осмысление запахов … 
 
rasasañcetanā loke … 
осмысление вкусов … 
 
phoṭṭhabbasañcetanā loke … 
осмысление ощущений … 
 
dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. 
осмысление явлений в мире приятно и мило: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется. 
 

kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  материальная пища — грубая или нежная, чувственное восприятие — во вторых, рассудочное размышление — в третьих, осознание [смены существований] — в четвертых. 
solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. 
Есть, друзья, такое обретение своего [следующего] существования, когда при обретении своего существования действует собственное умонастроение, а не чужое умонастроение. 
There is a reincarnation in a life-form where only one’s own intention is effective, not that of others. 
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. 
Есть, друзья, такое обретение своего существования, когда при обретении своего существования действует чужое умонастроение, а не собственное умонастроение. 
There is a reincarnation in a life-form where only the intention of others is effective, not one’s own. 
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. 
Есть, друзья, такое обретение своего существования, когда при обретении своего существования действуют и собственное умонастроение, и чужое умонастроение. 
There is a reincarnation in a life-form where both one’s own and others’ intentions are effective. 
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. 
Есть, друзья, такое обретение своего существования, когда при обретении своего существования не действует ни собственное умонастроение, ни чужое умонастроение. 
There is a reincarnation in a life-form where neither one’s own nor others’ intentions are effective. 
Cha sañcetanākāyā— 
Шесть групп размышления: 
Six bodies of intention: 
rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. 
размышление об образах, размышление о звуках, размышление о запахах, размышление о вкусах, размышление об осязаемых предметах, размышление о постигаемых предметах. 
intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. 

kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  материальную пищу — грубую или нежную, чувственное восприятие — во-вторых, рассудочное размышление — в-третьих, осознание [смены существований] — в-четвертых. 
solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  Материальная еда как питание, грубая или утончённая. Контакт – второй [вид]. Умственное намерение – третий. Сознание – четвёртый. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro— 
Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание – 
Feeling, perception, intention, contact, and application of mind— 

Thūṇaṁ cepāhaṁ acetanaṁ vādena vādaṁ samārabheyyaṁ, sāpi mayā vādena vādaṁ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya.  Даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он [мог] пуститься в дебаты со мной, 
Even an insentient post would shake and rock and tremble were I to take it on in debate. 
Thūṇaṁ cepāhaṁ acetanaṁ vādena vādaṁ samārabheyyaṁ sāpi mayā vādena vādaṁ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. 
Даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он [мог] пуститься в дебаты со мной, 
Even an insentient post would shake and rock and tremble were I to take it on in debate. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  Физическая пища как питание – грубая или утончённая; второй [вид] – контакт; третий – умственное волевое намерение; четвёртый – сознание. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 

“Yadā nu kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ kati dhammā jahanti; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti?  – Друг, сколько состояний отсутствует в теле, которое оставлено и покинуто, лежит, точно бесчувственное полено? 
“How many things must this body lose before it lies forsaken, tossed aside like an insentient log?” 
“Yadā kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ tayo dhammā jahanti—āyu usmā ca viññāṇaṁ; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti. 
– Друг, когда в этом теле отсутствуют эти три состояния – жизненная сила, тепло и сознание – оно оставлено и покинуто, лежит, точно бесчувственное полено. 
“This body must lose three things before it lies forsaken, tossed aside like an insentient log: vitality, warmth, and consciousness.” 

“Asañcetanikaṁ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṁ paññapetī”ti.  «Уважаемый, Нигантха Натапутта не описывает то, в отношении чего не было намерения, как сильно порицаемое». 
“Sir, the Jain Ñātika says that unintentional acts are not very blameworthy.” 
“Cetanaṁ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṁ paññapetī”ti? 
«Но к какой [из трёх видов розог] Нигантха Натапутта относит волевое намерение, домохозяин?» 
“But where does the Jain Ñātika say that intention is classified?” 

Tatra, puṇṇa, yamidaṁ kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṁ kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ tassa pahānāya yā cetanā—  Намерение отбросить тот вид поступка, который тёмный с тёмным результатом, который яркий с ярким результатом и который тёмный-и-яркий с тёмным-и-ярким результатом 
It’s the intention to give up dark deeds with dark results, bright deeds with bright results, and both dark and bright deeds with both dark and bright results. 

Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti.  И те состояния в первой джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: направление [ума на объект], удержание [ума на объекте], восторг, удовольствие, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the first absorption one by one: placing and keeping and rapture and bliss and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca dutiye jhāne dhammā—ajjhattaṁ sampasādo ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния во второй джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: уверенность в себе, восторг, удовольствие, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the second absorption one by one: internal confidence and rapture and bliss and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca tatiye jhāne dhammā—sukhañca sati ca sampajaññañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro— 
И те состояния в третьей джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: невозмутимость, удовольствие, осознанность, бдительность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the third absorption one by one: bliss and mindfulness and awareness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca catutthe jhāne dhammā—upekkhā adukkhamasukhā vedanā passaddhattā cetaso anābhogo satipārisuddhi cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в четвёртой джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: невозмутимость, ни-приятное-ни-болезненное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the fourth absorption one by one: equanimity and neutral feeling and mental unconcern due to tranquility and pure mindfulness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca ākāsānañcāyatane dhammā—ākāsānañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере безграничного пространства были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы безграничного пространства, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of infinite space one by one: the perception of the dimension of infinite space and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca viññāṇañcāyatane dhammā—viññāṇañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере безграничного сознания были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of infinite consciousness one by one: the perception of the dimension of infinite consciousness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 
Ye ca ākiñcaññāyatane dhammā—ākiñcaññāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. 
И те состояния в сфере отсутствия всего были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы отсутствия всего, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. 
And he distinguished the phenomena of the dimension of nothingness one by one: the perception of the dimension of nothingness and unification of mind; contact, feeling, perception, intention, mind, enthusiasm, decision, energy, mindfulness, equanimity, and application of mind. 

Sañcetanikaṁ, āvuso samiddhi, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā kiṁ so vediyatī”ti?  Друг Самиддхи, что человек чувствует, совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума?» 
After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, what does one feel?” 
“Sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṁ so vediyatī”ti. 
«Совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума, человек чувствует страдание, друг Поталипутта». 
“After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, one feels suffering.” 
‘sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṁ sukhaṁ so vedayati; 
«Друг Поталипутта, совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как приятный, человек чувствует удовольствие. 
‘After doing an intentional deed to be experienced as pleasant by way of body, speech, or mind, one feels pleasure. 
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṁ dukkhaṁ so vedayati; 
Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как болезненный, человек чувствует боль. 
After doing an intentional deed to be experienced as painful by way of body, speech, or mind, one feels pain. 
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṁ adukkhamasukhaṁ so vedayatī’ti. 
Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как ни-удовольствие-ни-боль, человек чувствует ни-удовольствие-ни-боль». 
After doing an intentional deed to be experienced as neutral by way of body, speech, or mind, one feels neutral.’ 

Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro—  Ведание (чувствование), сознавание, осмысливание, касание, мыследеятельность— 
Feeling, perception, intention, contact, and application of mind. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой; второе – [это] контакт; третье – [это] умственное волевое намерение; четвёртое – [это] сознание. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  [Первый вид – это] физическая еда – грубая или утончённая; второй [вид] – контакт; третий [вид] – умственное намерение; четвёртый [вид] – сознание. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 

Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.  Ānanda, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. 
As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. 
Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ avijjāpaccayā ca. 
As long as there’s a mind, the intention that gives rise to mental action causes pleasure and pain to arise in oneself. But these only apply when conditioned by ignorance. 

Cetanāsutta  Intention 

Dutiyacetanāsutta  Intention (2nd) 

Tatiyacetanāsutta  Intention (3rd) 
natumhā cetanā tayoti. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  Питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой; второе – [это] контакт; третье – [это] умственное волевое намерение; четвёртое – [это] сознание. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 
Kathañca, bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo? 
И как, монахи, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание? 
And how should you regard mental intention as fuel? 
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. 
Намерением этого человека было бы убраться подальше, его устремлением было бы убраться подальше, его пожеланием было бы убраться подальше [от этой ямы]. 
Then that person’s intention, aim, and wish would be to get far away. 
Evameva khvāhaṁ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi. 
Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание. 
I say that this is how you should regard mental intention as fuel. 
Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. 
Когда умственное волевое намерение как питание полностью понято, то три вида жажды полностью поняты. 
When mental intention as fuel is completely understood, the three cravings are completely understood. 

Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.  Питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой; второе – [это] контакт; третье – [это] умственное волевое намерение; четвёртое – [это] сознание. 
Solid food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. 
manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre … 
к умственному волевому намерению как питанию 
If there is desire, relishing, and craving for mental intention as fuel … 
manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre … 
к умственному волевому намерению как питанию 
If there is desire, relishing, and craving for mental intention as fuel … 
manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre … 
к умственному волевому намерению как питанию 
If there is no desire, relishing, and craving for mental intention as fuel … 
manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre … 
умственному волевому намерению… 
If there is no desire, relishing, and craving for mental intention as fuel … 

Hīnaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati hīnā saññā, hīnā diṭṭhi, hīno vitakko, hīnā cetanā, hīnā patthanā, hīno paṇidhi, hīno puggalo, hīnā vācā;  В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. 
An inferior element gives rise to inferior perceptions, inferior views, inferior thoughts, inferior intentions, inferior aims, inferior wishes, an inferior person, and inferior speech. 
Majjhimaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati majjhimā saññā, majjhimā diṭṭhi, majjhimo vitakko, majjhimā cetanā, majjhimā patthanā, majjhimo paṇidhi, majjhimo puggalo, majjhimā vācā; 
В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. 
A middling element gives rise to middling perceptions, middling views, middling thoughts, middling intentions, middling aims, middling wishes, a middling person, and middling speech. 
Paṇītaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati paṇītā saññā, paṇītā diṭṭhi, paṇīto vitakko, paṇītā cetanā, paṇītā patthanā, paṇīto paṇidhi, paṇīto puggalo, paṇītā vācā; 
В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. 
A superior element gives rise to superior perceptions, superior views, superior thoughts, superior intentions, superior aims, superior wishes, a superior person, and superior speech. 

Sañcetanāsutta  Сутта Осмысливание 
Intention 
rūpasañcetanā niccā vā aniccā vā”ti? 
Намерение к формам, рождённое контактом глаза постоянно или непостоянно?» 
Is intention regarding sights permanent or impermanent?” 
“saddasañcetanā …pe… 
намерение к звукам 
“… intention regarding sounds … 
gandhasañcetanā … 
намерение к запахам 
intention regarding smells … 
rasasañcetanā … 
намерение к вкусам 
intention regarding tastes … 
phoṭṭhabbasañcetanā … 
намерение к тактильным ощущениям 
intention regarding touches … 
dhammasañcetanā niccā vā aniccā vā”ti? 
намерение к ментальным феноменам постоянно или непостоянно?» 
Is intention regarding ideas permanent or impermanent?” 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasañcetanāyapi nibbindati …pe… saddasañcetanāyapi nibbindati … gandhasañcetanāyapi nibbindati … rasasañcetanāyapi nibbindati … phoṭṭhabbasañcetanāyapi nibbindati … dhammasañcetanāyapi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] намерения к формам, звукам… запахам… вкусам… ощущениям… явлениям. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

Saññā sañcetanā taṇhā,   
" 

Rūpasañcetanā …pe…  намерение к формам 
“… intention regarding sights … 
saddasañcetanā … 
намерение к звукам 
intention regarding sounds … 
gandhasañcetanā … 
намерение к запахам 
intention regarding smells … 
rasasañcetanā … 
намерение к вкусам 
intention regarding tastes … 
phoṭṭhabbasañcetanā … 
намерение к тактильным ощущениям 
intention regarding touches … 
dhammasañcetanā …. 
намерение к ментальным феноменам 
intention regarding ideas …” 

Saññā sañcetanā taṇhā,   
 

Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—  There are these six classes of intention: 
rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. 
intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. 

Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—  There are these six classes of intention: 
rūpasañcetanā …pe… 
intention regarding sights … 
dhammasañcetanā. 
intention regarding ideas. 

parabhattaṁ acetanaṁ.  Без воления, будет пищей оно. 
food for others, mindless. 

Rūpasañcetanāsutta  Сутта Осмысливание 
Intention 
Rūpasañcetanāsutta → cetanāsuttaṁ (bj); cetanā (pts1ed) 
“Rūpasañcetanā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; 
«Монахи, намерение по отношению к формам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
“Mendicants, intention regarding sights is impermanent, decaying, and perishing. 
saddasañcetanā … 
Намерение по отношению к звукам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Intention regarding sounds, 
gandhasañcetanā … 
Намерение по отношению к запахам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
intention regarding smells, 
rasasañcetanā … 
Намерение по отношению к вкусам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
intention regarding tastes, 
phoṭṭhabbasañcetanā … 
Намерение по отношению к тактильным ощущениям непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
intention regarding touches, 
dhammasañcetanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. 
Намерение по отношению к ментальным феноменам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
and intentions regarding ideas are impermanent, decaying, and perishing. 

Saññā ca cetanā taṇhā,  Сознавание и осмысливание, цепляние, 
 

Sañcetanāsutta  Сутта Осмысливание 
Intention 
Sañcetanāsutta → cetanāsuttaṁ (bj); cetanā (pts1ed) 
“Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti …pe… 
«Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление намерения по отношению к формам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, 
“Mendicants, the arising of intentions regarding sights … 
yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. 
Возникновение, продолжительность, образование и проявление намерения по отношению к ментальным феноменам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. 
intentions regarding ideas … is the manifestation of old age and death. 
Yo ca kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya nirodho …pe… 
Прекращение, угасание, исчезновение намерения по отношению к формам… 
The cessation of intentions regarding sights … 
yo dhammasañcetanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo”ti. 
ментальным феноменам – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти». 
intentions regarding ideas … is the ending of old age and death.” 

Saññā ca cetanā taṇhā,  Сознавание и осмысливание, цепляние, 
 

Sañcetanāsutta  Сутта Мышление 
Intention 
Sañcetanāsutta → cetanāsuttaṁ (bj); cetanā (pts1ed) 
“Yo, bhikkhave, rūpasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. 
«Монахи, желание и жажда к намерению по отношению к формам – это загрязнение ума. 
“Mendicants, desire and greed for intention regarding sights, 
Yo saddasañcetanāya … 
Желание и жажда к намерению по отношению к звукам… 
intention regarding sounds, 
yo gandhasañcetanāya … 
запахам… 
intention regarding smells, 
yo rasasañcetanāya … 
вкусам… 
intention regarding tastes, 
yo phoṭṭhabbasañcetanāya … 
тактильным ощущениям… 
intention regarding touches, 
yo dhammasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. 
ментальным феноменам – это загрязнение ума. 
or intention regarding ideas is a corruption of the mind. …” 

Saññā ca cetanā taṇhā,  Сознавание и осмысливание, цепляние,