Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū chandāgatiṁ gacchanti, dosāgatiṁ gacchanti, mohāgatiṁ gacchanti, bhayāgatiṁ gacchanti.   An assembly where the mendicants make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū na chandāgatiṁ gacchanti, na dosāgatiṁ gacchanti, na mohāgatiṁ gacchanti, na bhayāgatiṁ gacchanti.  
An assembly where the mendicants make decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  

Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—  Making decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Chandā dosā bhayā mohā,  
If you act against the teaching  

Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati—  Making decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Chandā dosā bhayā mohā,  
If you don’t act against the teaching  

Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—  Making decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati— 
Making decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Chandā dosā bhayā mohā,  
If you act against the teaching  
Chandā dosā bhayā mohā,  
If you don’t act against the teaching  

Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati—  They make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati— 
They make decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Chandā dosā mohā ca bhayā gāmino,  
led astray by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice,  
Chandā dosā mohā ca bhayā gāmino → chandā ca dosā ca bhayā ca gāmino (bj, sya-all, km, pts1ed)  
Na chandā na dosā na mohā na bhayā ca gāmino;  
not led astray by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice,  
na dosā na mohā na bhayā ca gāmino → na chandadosā na bhayā ca gāmino (bj, sya-all, km); na chandā dosā na bhayā ca gāmino (pts1ed) 

Chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṁ na jānāti.   They make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. And they don’t know if a meal has been assigned or not.  
Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṁ jānāti.  
They don’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. And they know if a meal has been assigned or not.  
Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṁ jānāti.  
They don’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. And they know if a meal has been assigned or not.  

Na chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati, pesitāpesitaṁ jānāti.   They don’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. And they know if a novice has been supervised or not.  

Chandā dānaṁ deti, dosā dānaṁ deti, mohā dānaṁ deti, bhayā dānaṁ deti, ‘dinnapubbaṁ katapubbaṁ pitupitāmahehi, nārahāmi porāṇaṁ kulavaṁsaṁ hāpetun’ti dānaṁ deti, ‘imāhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissāmī’ti dānaṁ deti, ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti, cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṁ dānaṁ deti.   A person might give a gift out of favoritism or hostility or stupidity or cowardice. Or they give thinking, ‘Giving was practiced by my father and my father’s father. It would not be right for me to abandon this family tradition.’ Or they give thinking, ‘After I’ve given this gift, when my body breaks up, after death, I’ll be reborn in a good place, a heavenly realm.’ Or they give thinking, ‘When giving this gift my mind becomes clear, and I become happy and joyful.’ Or they give a gift thinking, ‘This is an adornment and requisite for the mind.’  

abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṁ gantuṁ’.   A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person. And they can’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice.’  

“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?   «Все ли, досточтимый, отшельники и брахманы придерживаются одного учения, одной нравственности, одного стремления, одной приверженности?»  
“Dear sir, do all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment?”  
“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.  
«Нет, повелитель богов, не все отшельники и брахманы придерживаются одного учения, одной нравственности, одного стремления, одной приверженности».  
“No, lord of gods, they do not.”  
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?  
«Почему же, досточтимый, не все отшельники и брахманы придерживаются одного учения, одной нравственности, одного стремления, одной приверженности?»  
“Why not?”  
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.  
Поэтому не все отшельники и брахманы придерживаются одного учения, одной нравственности, одного стремления, одной приверженности».  
That’s why not all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment.”  

Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyituṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṁ gantuṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṁ gantuṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṁ gantuṁ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṁ gantuṁ.   монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен, почтенный, намеренно лишать жизни живое существо. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен брать то, что не дано [ему и что] зовется воровством. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен следовать обычаю совокупления. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен говорить сознательную ложь. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен собирать запасы, чтобы предаваться чувственным удовольствиям, как [он делал это] прежде, живя дома. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен следовать путем желаний. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен следовать путем ненависти. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен следовать путем заблуждений. Монах, уничтоживший порочные свойства, неспособен следовать путем страха.  
A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they used to as a lay person. And they can’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice.  

Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;   Наслаждающийся стремлением к отречению, внимательный,  
seeing clearly, loving renunciation,  
Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo,  
Наслаждающийся стремлением к отречению, внимательный,  
seeing clearly, loving renunciation,  
Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;  
Наслаждающийся стремлением к отречению, внимательный;  
seeing clearly, loving renunciation,  
Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;  
Наслаждающийся стремлением к отречению, внимательный;  
seeing clearly, loving renunciation,  

Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti.   Идущий путем желания совершает порочные дела, идущий путем ненависти совершает порочные дела, идущий путем страха совершает порочные дела, идущий путем заблуждения совершает порочные дела.  
One does bad deeds prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  
Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati;  
И поскольку, сын домоправителя, праведный ученик не идет путем желания, не идет путем ненависти, не идет путем заблуждения, не идет путем страха,  
When a noble disciple is not prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice,  
“Chandā dosā bhayā mohā,  
«Из желания, ненависти, страха, заблуждения,  
“If you act against the teaching  
Chandā dosā bhayā mohā,  
Из желания, ненависти, страха, заблуждения,  
If you don’t act against the teaching  

chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati.   ложный путь желания, ложный путь ненависти, ложный путь заблуждения, ложный путь страха.  
making decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.  

Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi.   Поэтому, если кто-либо упрекает тех монахинь в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни.  
So if anyone criticizes those nuns in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life.  
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya. Tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi.  
Если кто-либо ударяет тех монахинь руками, дубиной, палкой, ножом в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни.  
So even if someone strikes those nuns with fists, stones, rods, and swords in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life.  
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi.  
Если кто-либо упрекает [тебя] в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни.  
So if anyone criticizes you in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life.  
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi.  
Если кто-либо ударит тебя руками, дубиной, палкой, ножом, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни.  
So Phagguna, even if someone strikes you with fists, stones, rods, and swords, you should give up any desires or thoughts of the lay life.  

“yebhuyyena, bhikkhave, sattā evaṅkāmā evaṁchandā evaṁadhippāyā:   – Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение:  
“Mendicants, sentient beings typically have the wish, desire, and hope:  
Tesaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṅkāmānaṁ evaṁchandānaṁ evaṁadhippāyānaṁ aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti.  
И всё же, несмотря на то, что у них есть такая мечта, желание, стремление, – нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для них, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.  
But exactly the opposite happens to them.  

Yāvakīvañca tesu paṁsvāgārakesu avigatarāgā honti avigatacchandā avigatapemā avigatapipāsā avigatapariḷāhā avigatataṇhā, tāva tāni paṁsvāgārakāni allīyanti keḷāyanti dhanāyanti mamāyanti.   Покуда они не лишены тяги, желания, любви, влечения, страсти и жажды к этим песочным замкам, они лелеют их, играются с ними, ценят их, относятся к ним как к своей собственности.  
As long as they’re not rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for those sandcastles, they cherish them, fancy them, treasure them, and treat them as their own.  
Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṁsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṁsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṁsenti vikīḷaniyaṁ karonti.  
Но когда эти маленькие мальчики и девочки теряют свою тягу, желание, любовь, влечение, страсть и жажду к этим песочным замкам, то тогда они рассеивают их своими руками и ногами, стирают с лица земли, разрушают их, выбрасывают их из игры. 
But when they are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for those sandcastles, they scatter, destroy, and demolish them with their hands and feet, making them unplayable.  

Chandānunīto na ca kantiye siyā.   while not yielding to desire for the pleasant.  

Dukkhachandādisutta   Desire, Etc. for the Suffering Interior  
Dukkhachandādisutta → dukkhachanda-dukkharāga-dukkhachandarāgasuttāni (bj); 6 (pts1ed) 

Anattachandādisutta   Desire, Etc. for the Not-Self Interior  

Bāhirāniccachandādisutta   Desire, Etc. for the Impermanent Exterior  

Bāhiradukkhachandādisutta   Desire, Etc. for the Suffering Exterior  

Bāhirānattachandādisutta   Desire, Etc. for the Not-Self Exterior  
Bāhirānattachandādisutta → 18 (pts1ed) 

“mayaṁ, bho gotama, evaṅkāmā evaṁchandā evaṁadhippāyā—  “Mister Gotama, these are our wishes, desires, and hopes.  
Tesaṁ no bhavaṁ gotamo amhākaṁ evaṅkāmānaṁ evaṁchandānaṁ evaṁadhippāyānaṁ tathā dhammaṁ desetu yathā mayaṁ puttasambādhasayanaṁ ajjhāvaseyyāma …pe… sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyāmā”ti.  
Given that we have such wishes, may the Buddha teach us the Dhamma so that we may achieve them.”