Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṁ uḍḍeyya bahūnaṁ macchānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; Подобно ловушке, поставленной в устье реки, которая приносит вред, страдание, беду и несчастье многочисленным рыбам,khippaṁ → khipaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) | uḍḍeyya → oḍḍeyya (bj); ujjheyya (mr) evamevaṁ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṁ maññe loke uppanno bahūnaṁ sattānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā”ti. точно также пустоголовый Маккхали подобен “ловушке для людей”, которая возникла в мире ради вреда, страдания, беды и несчастья многочисленных существ”. 320 320 5 “Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṁ apuññaṁ pasavanti. “Монахи, тот, кто поддерживает [других] в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, и тот, кого он поддерживает, и тот, кто будучи поддерживаемым так, практикует в соответствии с этим все они порождают множество неблагих заслуг.samādapeti → samādāpeti (?) "
Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti. Собрание, в котором монахи не понимают в соответствии с действительностью: “Это – боль”; не понимают в соответствии с действительностью: “Это – схождение боли”… “Это – истечение боли”… “Это – к истечение боли ведущая практика”, Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyā parisā. называется собранием неблагородных. Katamā ca, bhikkhave, ariyā parisā? И что такое собрание благородных? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti. Собрание, в котором монахи понимают в соответствии с действительностью: “Это – боль”; не понимают в соответствии с действительностью: “Это – схождение боли”… “Это – истечение боли”… “Это – к истечение боли ведущая практика”, Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyā parisā. называется собранием благородных. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Таковы, монахи, два вида собрания. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ ariyā parisā”ti. Из этих двух видов собраний собрание благородных является наивысшим”.
“Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dukkhaṁ viharati. “Наделенный, монахи, двумя качествами, пребывает в боли. Katamehi dvīhi? Какими двумя? Kodhena ca upanāhena ca … makkhena ca paḷāsena ca … issāya ca macchariyena ca … māyāya ca sāṭheyyena ca … ahirikena ca anottappena ca. Злость и враждебность… клевета и высокомерие… зависть и скупость… лживость и коварство… бесстыдство и безбоязненность совершить проступок Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato dukkhaṁ viharati”. Этими, монахи, двумя качествами наделенный, пребывает в боли”. 195–199 16-20 “Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sukhaṁ viharati. “Наделенный, монахи, двумя качествами, пребывает в приятном. Katamehi dvīhi? Какими двумя?
“Dveme, bhikkhave, dhammā akusalā … dveme, bhikkhave, dhammā kusalā … dveme, bhikkhave, dhammā sāvajjā … dveme, bhikkhave, dhammā anavajjā … dveme, bhikkhave, dhammā dukkhudrayā … dveme, bhikkhave, dhammā sukhudrayā … dveme, bhikkhave, dhammā dukkhavipākā … dveme, bhikkhave, dhammā sukhavipākā … dveme, bhikkhave, dhammā sabyābajjhā … dveme, bhikkhave, dhammā abyābajjhā. “Эти, монахи, два неблагих качества… два благих качества… два порицаемых качества… два не порицаемых качества… два качества, имеющие своим исходом боль… два качества, имеющие своим исходом приятное… два качества, которые оканчиваются болью… два качества, которые оканчиваются приятным… два вредных качества… два безвредных качества. Katame dve? Какие два? Akkodho ca anupanāho ca … amakkho ca apaḷāso ca … anissā ca amacchariyañca … amāyā ca asāṭheyyañca … hirī ca ottappañca. Не-злоба и не-враждебность… не-клевета и не-высокомерие… не-зависть и не-скупость… не-лживость и не-коварство… стыд и боязнь совершить проступок Ime kho, bhikkhave, dve dhammā abyābajjhā”ti. Эти, монахи, два качества безвредны”.
Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Где он понял в соответствии с действительностью: “Это - боль”, и “Это - схождение боли”, и “Это - истечение боли”, и “Это - к истечению боли ведущая практика”. Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti. Второе место. Puna caparaṁ, bhikkhave, yasmiṁ padese bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Где за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ bhikkhussa yāvajīvaṁ sāraṇīyaṁ hoti. Третье место.
Puna caparaṁ, bhikkhave, yaṁ puggalaṁ āgamma puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] пришёл к пониманию в соответствии с действительностью: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – истечение боли”, и “Это – к истечению боли, ведущая практика”. ayaṁ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro. Этот человек полезен другому человеку. Puna caparaṁ, bhikkhave, yaṁ puggalaṁ āgamma puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. ayaṁ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro. Этот человек полезен другому человеку.
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – истечение боли”, и “Это – к истечению боли ведущая практика”. Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso rattandhakāratimisāyaṁ vijjantarikāya rūpāni passeyya; Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые [вспышкой] молнии, evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. точно также некий человек понимает в соответствии с действительностью: Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo. Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии. Katamo ca, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo? И каков человек, чей ум подобен алмазу? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
‘bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa’. монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям.acchecchi → acchejji (sya-all, km, mr) | vivattayi → vāvattayi (bj, pts1ed); vivaṭṭayi (sya-all) Idañca pana metaṁ, sāriputta, sandhāya bhāsitaṁ pārāyane udayapañhe: И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в “Вопросах Удайи”:pārāyane → pārāyaṇe (bj) " ‘Pahānaṁ kāmasaññānaṁ, “Отбросив обе эти вещи – domanassāna cūbhayaṁ; Уныние и чувственные восприятия;
Vediyamānassa kho panāhaṁ, bhikkhave, idaṁ dukkhanti paññapemi, ayaṁ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi. И [именно] для того, кто переживает чувство, я провозглашаю: “Это – боль”, и “Это – схождение боли”, и “Это – истечение боли”, и “Это – к истечению боли ведущая практика”. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Благородная Истина о боли? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, (…) maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Рождение, в том числе болезненно, старость, в том числе болезненна … смерть, в том числе болезненна, страдание, плач, боль, недовольство и тоска, в том числе болезненны, неполучение желаемого, в том числе болезненно, сжато, пять групп поддерживания, в том числе болезненны.(…) → (byādhipi dukkho) (bj, mr); (vyādhi pi dukkhā) (pts1ed) | appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho → etthantare pāṭho katthaci natthi Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ. Вот что называется, монахи, Благородной Истиной о боли. Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Благородная Истина об схождении болии?dukkhasamudayaṁ → dukkhasamudayo (bj, sya-all, km) Avijjāpaccayā saṅkhārā, С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Благородная Истина об истечении боли?dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km) " Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Благородная Истина о ведущей к истечению боли практике? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, в частности: sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Правильный Взгляд, Правильное Устремление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильные Средства к жизни, Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Объединение Опыта. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ. Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.
Idha, mahānāma, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Ayaṁ vuccati, mahānāma, sekhā paññā. Это называется мудростью ученика. Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako evaṁ sīlasampanno evaṁ samādhisampanno evaṁ paññāsampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Evaṁ kho, mahānāma, sekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā, asekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā”ti. Вот каким образом, Маханама, Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку”.
So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. С полным уничтожением трёх нижних оков он является идущим-из-семьи-в-семью – тем, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец страданиям. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṁyeva mānusakaṁ bhavaṁ nibbattetvā dukkhassantaṁ karoti. С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз – тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец страданиям. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. С полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī. Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени.
Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. идущим-из-семьи-в-семью… Taṁ vā pana anabhisambhavaṁ appaṭivijjhaṁ tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti, sattakkhattuparamaṁ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. достигающим-за-семь-жизней-максимум – тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей, положит конец страданиям. Iti kho, bhikkhave, paripūraṁ paripūrakārī ārādheti padesaṁ padesakārī. Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Avañjhāni tvevāhaṁ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī”ti. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам”.
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Подобно тому, как ткань из парусины является неприятной для прикосновения, таков, я говорю вам, и этот человек. Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ, tesaṁ taṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ. Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это не приносит великого плода и пользы тем, [кто преподносит ему эти дары].Yesaṁ kho pana so → yesaṁ kho pana (bj, sya-all, km, pts1ed); yesaṁ so (mr) | paṭiggaṇhāti → patigaṇhāti (bj, pts1ed) Idamassa appagghatāya vadāmi. Это, я говорю вам, считается его не ценностью. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Подобно тому, как ткань из парусины является не ценной, таков, я говорю вам, и этот человек. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. an3.99 Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ, tesaṁ taṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ. an3.99 Idamassa appagghatāya vadāmi. an3.99 Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. an3.99
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает это в соответствии с действительностью: “Это – боль”, и “Это – скапливание боли”, и “Это – истечение боли”, и “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti. Вот каким образом монах является метким стрелком. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti? И каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāleti. Вот монах раскалывает огромную груду невежества.
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает.saṁsādeti → saṁhīreti (mr) " Idamassa na vaṇṇasmiṁ vadāmi. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его красота. Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его красота.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. но он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”.. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; Подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь, этот человек я говорю вам. tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. но он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā. Вот каким образом этот человек – тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; Подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек, я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. и не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; Подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. и понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Вот каким образом этот человек – тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь. Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; Подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Но он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и накрытый. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho pihito; Подобен горшку, который пустой и накрытый tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Но он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo. Вот каким образом этот человек – тот, кто полный и открытый. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro vivaṭo; Подобен горшку, который полный и открытый tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. И он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и открытый. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho vivaṭo; Подобен горшку, который пустой и открытый tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. И он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito. Вот каким образом этот человек – тот, кто полный и накрытый. Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro pihito; Подобен горшку, который полный и накрытый tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Но он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто мелководный, но кажущийся глубоким. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno gambhīrobhāso; Подобен водоёму, который мелководный, но кажущийся глубоким tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Но он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто глубокий, но кажущийся мелководным. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro uttānobhāso; Подобен водоёму, который глубокий, но кажущийся мелководным tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. И он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто пустой и открытый. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno uttānobhāso; Подобен водоёму, который мелководный и кажущийся мелководным tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. И он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Вот каким образом этот человек – тот, кто глубокий и кажущийся глубоким. Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro gambhīrobhāso; Подобен водоёму, который глубокий и кажущийся глубоким tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Но он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли, ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто незрелый, но кажущийся зрелым. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ pakkavaṇṇi; Подобен манго, которое незрелое, но кажущееся зрелым tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Но он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли, ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто зрелый, но кажущийся незрелым. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ āmavaṇṇi; Подобен манго, которое зрелое, но кажущееся незрелым tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Но он не понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли, ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто незрелый и кажущийся незрелым. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ āmavaṇṇi; Подобен манго, которое незрелое и кажущееся незрелым tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Этот человек я говорю вам. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Но он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли, ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Вот каким образом этот человек – тот, кто зрелый и кажущийся зрелым. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ pakkavaṇṇi; Подобен манго, которое зрелое и кажущееся зрелым tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Этот человек я говорю вам.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. “Это – страдание”, и “Это – источник страдания”, и “Это – прекращение страдания”, и “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā hoti, no vasitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто роет нору, но не живёт в ней. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṁ kattā, no vasitā; Я говорю вам, этот человек подобен мыши, tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. которая роет нору, но не живёт в ней. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. “Это – страдание”, и “Это – источник страдания”, и “Это – прекращение страдания”, и “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṁ kattā. Вот каким образом этот человек – тот, кто живёт в норе, но не роет её [сам]. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā vasitā hoti, no gādhaṁ kattā; Я говорю вам, этот человек подобен мыши, tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ, puggalaṁ vadāmi. которая живёт в норе, но не роет её [сама]. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. и не понимает в соответствии с действительностью… Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo neva gādhaṁ kattā hoti, no vasitā. Вот каким образом этот человек – тот, кто ни живёт в норе, ни роет её [сам]. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā neva gādhaṁ kattā hoti, no vasitā; Я говорю вам, этот человек подобен мыши, tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. которая ни живёт в норе, ни роет её [сама]. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. и понимает в соответствии с действительностью… Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca. Вот каким образом этот человек – тот, кто и живёт в норе, и роет её [сам]. Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca; Я говорю вам, этот человек подобен мыши, tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. которая и живёт в норе, и роет её [сама].
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. So tadassādeti, taṁ nikāmeti, tena ca vittiṁ āpajjati. Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno vehapphalānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода. Vehapphalānaṁ, bhikkhave, devānaṁ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṁ. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования мира].
Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā? И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде и часто испытывает боль и уныние из-за жажды. Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он имеет сильную склонность к злобе и часто испытывает боль и уныние из-за злобы. Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он имеет сильную склонность к заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā. Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием. Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā? И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде… Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. злобе… Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā. Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием. Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā? И что такое приятная практика с медленным прямым знанием? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде и не часто испытывает боль и уныние из-за жажды. Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. По природе он не имеет сильной склонности к злобе и не часто испытывает боль и уныние из-за злобы.
Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā? И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах.paṭikūlasaññī → paṭikkūlasaññī (bj, sya-all, km, pts1ed) | anabhiratisaññī → anabhiratasaññī (bj, sya-all, km, pts1ed) maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati— Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:sekhabalāni → sekkhabalāni (sya-all, km) " Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā. Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием. Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā? И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела… maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati— Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā. Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием. Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā? И что такое приятная практика с медленным прямым знанием? Idha bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; второй…
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает это в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti. Вот каким образом монах является метким стрелком. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti? И каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletā. Вот монах раскалывает огромную груду невежества.
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyappatto hotī”ti. Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного”. Dasamaṁ. Десятая. Brāhmaṇavaggo catuttho. Глава Брахман Четвёртая.
Idha, byagghapajjā, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Ayaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhi. Это называется чистотой воззрения. Iti evarūpiṁ diṭṭhipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā …pe… tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: “Именно таким образом я исполню чистоту воззрения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте воззрения, которую я исполнил” – это называется фактором старания ради чистоты воззрения. Katamañca, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ? И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты освобождения?
Sammādiṭṭhi, sāḷha, ariyasāvako ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. С помощью правильного воззрения ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – к истечению боли ведущая практика”. Seyyathāpi, sāḷha, yodhājīvo mahato kāyassa padāletā; Подобно тому, как воин раскалывает большое тело, evamevaṁ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāvimutti hoti. точно также ученик Благородных обладает правильным освобождением. Sammāvimutti, sāḷha, ariyasāvako mahantaṁ avijjākkhandhaṁ padāletī”ti. С помощью правильного освобождения ученик Благородных раскалывает огромную груду невежества”.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – источник пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества. vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освобождён, приходит знание: “[Он] освобождён”.
Puna caparaṁ, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. Далее, правила тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, были предписаны мной моим ученикам ради полного уничтожения боли. Yathā yathā, bhikkhave, mayā sāvakānaṁ ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya tathā tathā so tassā sikkhāya akhaṇḍakārī hoti acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Человек берётся за исполнение этой основополагающей для святой жизни тренировки именно так, как я предписал это своим ученикам ради полного уничтожения боли, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки. Evaṁ kho, bhikkhave, sikkhānisaṁsaṁ hoti. Вот каким образом тренировка является её благом. Kathañca, bhikkhave, paññuttaraṁ hoti? И каким образом понимание является её надзирателем?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… понимает в соответствии с действительностью: “Это – к истечению боли ведущая практика”. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Вот каким образом монах обладает скоростью. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ārohapariṇāhasampanno hoti? И каким образом монах обладает правильными пропорциями? Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Вот монах тот, кто обретает одеяния, еду с подаяний, жилища, лекарства и средства обеспечения для больных.
Dukkhasutta Сутта Дискомфорот “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. “Монахи, обладая пятью качествами, монах пребывает в дискомфорте в этой самой жизни – с беспокойством, унынием, взбудораженностью – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в плохой удел. Katamehi pañcahi? Какими пятью? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Вот монах лишён Веры, он бесстыден, не боится совершить проступок, ленив и немудр. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Обладая этими пятью качествами, монах пребывает в дискомфорте… можно ожидать, что [он попадёт] в плохой удел. Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ, kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Монахи, обладая пятью качествами, монах пребывает в счастье в этой самой жизни – без беспокойства, уныния, взбудораженности – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в благой удел. Katamehi pañcahi? Какими пятью? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Вот монах наделён верой, у него есть чувство стыда, он боится совершить проступок, он усерден, и мудр.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, Он понимаем в соответствии с действительностью: “Это – боль”, Он понимаем в соответствии с действительностью: “Это – скапливание боли”, Он понимаем в соответствии с действительностью: “Это – истечение боли”, Он понимаем в соответствии с действительностью: “Это – к истечению боли ведущая практика”. ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он понимаем в соответствии с действительностью: это – пятна [умственных загрязнений]… это – источник пятен… это – прекращение пятен… это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, Его ум, зная так и видя так, освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. С освобождением приходит знание: “освобождён”.
“Pañcimāni, bhikkhave, samaṇadukkhāni. “Монахи, есть эти пять видов страдания для отшельника. Katamāni pañca? Какие пять? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, anabhirato ca brahmacariyaṁ carati. Вот монах не довольствуется любым видом одеяния… любым видом еды… любым видом жилища… любым видом лекарств и обеспечения для больных; и он ведёт святую жизнь без удовлетворённости. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇadukkhāni. Таковы пять видов страдания для отшельника. Pañcimāni, bhikkhave, samaṇasukhāni. Монахи, есть эти пять видов счастья для отшельника. Katamāni pañca? Какие пять? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, abhirato ca brahmacariyaṁ carati. Вот монах довольствуется любым видом одеяния… еды… жилища… лекарств и обеспечения для больных; и он ведёт святую жизнь с удовлетворённостью.
Seyyathāpi, āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggappaṭipanno. Представьте нездорового, поражённого болезнью, серьёзно больного человека, Tassa puratopissa dūre gāmo pacchatopissa dūre gāmo. который шёл бы по дороге, тогда как прошлая деревня осталась далеко позади, а следующая была бы слишком далеко. So na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ, na labheyya gāmantanāyakaṁ. Он не смог бы добыть подходящую еду или лекарства или пригодного прислужника. Он не смог бы [встретиться] с главой деревенского округа. Tamenaṁ aññataro puriso passeyya addhānamaggappaṭipanno. И его заприметил бы идущий по дороге другой человек,
Seyyathāpi, bho, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Подобно тому как того, кто нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, Tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṁ nīhareyya; умелый врач мог бы исцелить evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— лекций, стихов и прозы, описаний, чудесных случаев –
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Таков ещё один принцип радушия. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā”ti. Таковы, монахи, шесть принципов радушия”. Paṭhamaṁ. " Первая."
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī”ti. Таковы, монахи, шесть принципов радушия, которые создют близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству”. Dutiyaṁ. " Вторая."
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Рождение – болезненно. Старость – болезненна. Болезнь – болезненна. Смерть – болезненна. Страдание, плач, боль, недовольство, и тоска – болезненны. Неполучение желаемого – болезненно. Сжато, пять групп поддерживания болезненны.byādhipi dukkho → vyādhipi dukkho (bj); byādhipi dukkhā (sya-all, mr); vyādhipi dukkhā (pts1ed) | pañcupādānakkhandhā → pañcupādānakkhandhāpi (mr) Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo? И каков источник и происхождение боли? Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo. Цепляние является их источником и происхождением. Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā? И каково разнообразие боли? Atthi, bhikkhave, dukkhaṁ adhimattaṁ, atthi parittaṁ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi. Есть неимоверное боль. Есть лёгкое боль. Есть боль, исчезающее медленно. Есть боль, исчезающее быстро. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā. Это называется разнообразием боли. Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko? И каков результат боли? Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṁ āpajjati: Вот некто, одолеваемый болью, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый болью, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря:pariyādinnacitto → pariyādiṇṇacitto (mr) ‘ko ekapadaṁ dvipadaṁ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti? “У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этой боли?”ko → so na (mr) | jānāti → pajānāti (bj, sya-all, mr) Sammohavepakkaṁ vāhaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṁ vā. Боль, я говорю вам, заканчивается либо безумием, либо поиском. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko. Это называется результатом боли. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? И каково прекращение боли? Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho. С прекращением цепляния имеет место прекращение боли.Taṇhānirodho → taṇhānirodhā (si, sya-all, mr) " Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению боли, то есть, sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. правильный взгляд… правильное объединение опыта.
“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ. “Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах. Katame cha? Какие шесть? ‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. “Восприятие разочарования будет утверждено во мне ко всем обусловленным феноменам, точно к убийце с поднятым мечом”. Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṁ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. “Мой ум поднимется над всем миром”. “Я буду видеть ниббану умиротворённой”. “Мои скрытые склонности будут искоренены”. “Я буду тем, кто выполнил свою задачу”. “Я услужу учителю доброжелательностью”.gacchissanti → gacchanti (bj, pts1ed, mr) " Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti. Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах”. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
Yato kho tvaṁ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṁ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharissasi. Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Yato kho tvaṁ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṁ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nānārattānaṁ dussānaṁ dussakaraṇḍako pūro; Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым, чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину или сыну домохозяина. evamevaṁ te paṁsukūlacīvaraṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану. Yato kho tvaṁ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṁ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā sālīnaṁ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano; Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], остатки еды, полученные как подаяние, будут представляться тебе тем же самым, чем представляется блюдо из риса, очищенного от чёрных зёрен, приправленное различными подливками и карри, домохозяину или сыну домохозяина.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Далее, друзья, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ pañcamī upanisā bhāvanāya’. Таковая пятая непосредственная причина для развития средств к просветлению”. Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— Когда, монахи, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharissati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu. то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ pañcamo dhammo paripakkāya saṁvattati. Когда освобождение ума не созрело, такова пятая вещь, которая ведёт к его созреванию. Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: Когда, Мегхия, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, ‘sīlavā bhavissati …pe… samādāya sikkhissati sikkhāpadesu’. то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
‘Ayaṁ dukkhasamudayo’ti khvassa, āvuso …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti khvassa, āvuso …pe… “Это – скапливание боли”… “Это – истечение боли”… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. “Это – к истечению боли ведущая практика”… друг, это то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто. Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. И именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Idaṁ khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. Таково, друг, то, что не было познано…khvassa → khossa (sya-all); iti kho yaṁ (mr) Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti. и именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного”.Tassa → yassa (?) "
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – истечение боли”, “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает.saṁsādeti → saṁsāreti (mr) " Idamassa na vaṇṇasmiṁ vadāmi. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его красота. Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – боль”… “Это – к истечению боли ведущая практика”. Idamassa javasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его скорость. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. Такова, я говорю вам, его красота.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие направления ума и удержания ума, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие форм, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, evamevassa te ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, является для него хворью. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его – evamevassa me kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, я ощутил это недугом. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если я с угасанием направления и удержания [ума на объекте] войду и буду пребывать во второй джхане…?” Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его – evamevassa me vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли во мне, я ощутил это недугом. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṁ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyyaṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti—upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с угасанием восторга я буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущать приятное телом? Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости?” И всё же мой ум не склонялся к отсутствию удовольствия и боли… ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: an9.41 ‘upekkhāsukhe kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, adukkhamasukhe ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Я не увидел опасности в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью… Tasmā me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: an9.41 ‘sace kho ahaṁ upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. an9.41 So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. И через некоторое время, увидев опасность в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью, я взрастил это [прозрение]… Tassa mayhaṁ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. an9.41 So kho ahaṁ, ānanda, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. И через некоторое время, Ананда с угасанием удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. когда восприятие и внимание, сопровождаемые удовольствием, [связанным с] невозмутимостью, возникли во мне, я ощутил это недугом. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā “ananto ākāso”ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, я войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства?” И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного пространства… Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, я войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания?” И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного сознания… Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma “natthi kiñcī”ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, я войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего?” И всё же мой ум не склонялся к сфере отсутствия всего… Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы отсутствия всего я войду и буду пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия?” И всё же мой ум не склонялся к сфере ни восприятия, ни не-восприятия… Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; an9.41 evamevassa me ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41 Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: ‘yannūnāhaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования?”
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Yampi, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā, Поскольку монах мудр… ayampi dhammo nāthakaraṇo. то это также является качеством, служащим как защитник. Sanāthā, bhikkhave, viharatha, mā anāthā. Монахи, живите с защитником, а не без защитника.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению боли. ‘Paññavā vatāyaṁ bhikkhu udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā’ti therāpi naṁ bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti, majjhimāpi bhikkhū … navāpi bhikkhū vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. “Этот монах действительно мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению боли” – старшие монахи, среднего срока пребывания [в монашестве], младшие монахи считают, что он достоин того, чтобы его поправлять и обучать. Tassa therānukampitassa …pe… no parihāni. Поскольку все они имеют сострадание к нему, то в его случае можно ожидать лишь только возрастания благих качеств, а не упадка. Ayampi dhammo nāthakaraṇo. Это также является качеством, служащим как защитник.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, вспоминая: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы. Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Yampi, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.
Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamasmiṁ ekadhamme? Какой одной вещью? ‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’— Все существа существуют через питание. imasmiṁ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, Когда было сказано: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” – iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. то в отношении этого так было сказано. ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” – Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован двумя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu dvīsu? Какими двумя вещами? Nāme ca rūpe ca— Именем-и-формой. imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими двумя вещами… достигает окончания боли. ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” – то в отношении этого так было сказано. ‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован тремя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu tīsu? Какими тремя вещами? Tīsu vedanāsu— Тремя видами чувств. imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими тремя вещами… достигает окончания боли. ‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх” – то в отношении этого так было сказано. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован четырьмя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu catūsu? Какими четырьмя вещами? Catūsu āhāresu— Четырьмя видами питания. imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими четырьмя вещами…достигает окончания боли. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – то в отношении этого так было сказано. ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован пятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu pañcasu? Какими пятью вещами? Pañcasu upādānakkhandhesu— Пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию. imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими пятью вещами… достигает окончания боли. ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” – то в отношении этого так было сказано. ‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован шестью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu chasu? Какими шестью вещами? Chasu ajjhattikesu āyatanesu— Шестью внутренними сферами чувств. imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими шестью вещами… достигает окончания боли. ‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести” – то в отношении этого так было сказано. ‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Sattasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован семью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu sattasu? Какими семью вещами? Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu— Семью местами размещения сознания. imesu kho, bhikkhave, sattasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими семью вещами… достигает окончания боли. ‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи” – то в отношении этого так было сказано. ‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Aṭṭhasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован восемью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu aṭṭhasu? Какими восемью вещами? Aṭṭhasu lokadhammesu— Восемью мирскими состояниями. imesu kho, bhikkhave, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno …pe… dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими восемью вещами… достигает окончания боли. Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu navasu? Какими девятью вещами? Navasu sattāvāsesu— Девятью обителями существ. imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания боли. ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда было сказано: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” – то в отношении этого так было сказано. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, Когда было сказано: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован десятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu dasasu? Какими десятью вещами? Dasasu akusalesu kammapathesu— Десятью неблагими течениями каммы. imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими десятью вещами… достигает окончания боли. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, Когда было сказано: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti. то в отношении этого так было сказано”. Sattamaṁ. " Седьмая."
Ekadhamme, āvuso, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamasmiṁ ekadhamme? Какой одной вещью? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā— Все существа существуют через питание. imasmiṁ kho, āvuso, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного” – то в отношении этого так было сказано. ‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti iti, kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Dvīsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован двумя вещами… Katamesu dvīsu? Какими двумя вещами? Nāme ca rūpe ca …pe… Именем-и-формой… katamesu tīsu? Какими тремя вещами? imesu kho, āvuso, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих трёх вещах… достигает окончания боли. ‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. an10.28 ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в четырёх вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu catūsu? В каких четырёх? Catūsu satipaṭṭhānesu— В четырёх основах осознанности. imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих четырёх вещах… достигает окончания боли. ‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх” – то в отношении этого так было сказано. ‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Pañcasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в пяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu pañcasu? В каких пяти? Pañcasu indriyesu …pe… В пяти качествах. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих пяти вещах… katamesu chasu? В каких шести? imesu kho, āvuso, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в восьми вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. ‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми” – то в отношении этого так было сказано. ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Navasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu navasu? Какими девятью вещами? Navasu sattāvāsesu— Девятью обителями существ. imesu kho, āvuso, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания боли. ‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти” – то в отношении этого так было сказано. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? то в отношении чего так было сказано? Dasasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в десяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания боли. Katamesu dasasu? В каких десяти? Dasasu kusalesu kammapathesu— В десяти течениях благой каммы. imesu kho, āvuso, dasasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих десяти вещах… достигает окончания боли. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Когда так было сказано Благословенным: “Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти” – то в отношении этого так было сказано. Iti kho, āvuso, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā saṅkhittena bhāsitāsu mahāpañhāsu: Таким образом, друзья, когда так было сказано Благословенным в “Великих Вопросах”:bhāsitāsu mahāpañhāsu → bhagavatā mahāpañhesu (sya-all, pts1ed) ‘eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ …pe… “Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного…
Puna caparaṁ, bhante, bhagavā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Далее, почтенный, Благословенный вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада [мира], многие циклы эволюции [мира], вспоминая: “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь”. Yampi, bhante, bhagavā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi. Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение… Puna caparaṁ, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati …pe… yathākammūpage satte pajānāti. Далее, почтенный, Благословенный видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: “Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах”. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Yampi, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi kho ahaṁ, bhante, atthavasaṁ sampassamāno bhagavati evarūpaṁ paramanipaccakāraṁ karomi, mettūpahāraṁ upadaṁsemi. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Поскольку монах мудр… Yampi, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā, то это является принципом радушия, что создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству. ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… saṁvattati. an10.50 Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī”ti. Таковы, монахи, десять принципов радушия, что создают близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству”.
Tadassa uttiyassa paribbājakassa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Это приведёт к длительному вреду и страданию странника Уттии”. Atha kho āyasmā ānando uttiyaṁ paribbājakaṁ etadavoca: И тогда Достопочтенный Ананда обратился к страннику Уттии: “tenahāvuso uttiya, upamaṁ te karissāmi. “Что же, друг Уттия, в таком случае я приведу для тебя пример, Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. поскольку бывает так, что с помощью примера умный человек может понять значение того, что было сказано.
Kathañca, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?… evaṁ kho, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат. Kathañca, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… И каким образом, монахи, существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат? evaṁ kho, bhikkhave, catubbidhā vacīkammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. Вот каким образом существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат. Kathañca, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti …pe… И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат? evaṁ kho, bhikkhave, tividhā manokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti. Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат. Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti, catubbidhavacīkammanta …pe… tividhamanokammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Монахи, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Или из-за четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной деятельности… Или из-за трёхчастного изъяна и повреждённости умственной деятельности, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi, Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной деятельности до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов],
Yato kho, bho, ayaṁ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. И насколько, досточтимый, это свое ‘я’, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии], настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi. Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие освобождение в зримом мире, на пяти основаниях учащие о высшем освобождении живого существа в зримом мире. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti, sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi … Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют освобождение в зримом мире и учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, [делают так] на пяти этих основаниях или на каком-нибудь одном из них — нет, кроме этого, других [оснований].
Seyyathāpi, mahārāja, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. Подобно тому, великий царь, как, если бы человека постиг недуг, он будет страдать, тяжело болеть, и еда не будет ему впрок, и в теле не останется силы; So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya; bhattaṁ cassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. и со временем освободится от этого недуга, и еда будет ему впрок, и в теле его будет сила, Tassa evamassa: и он сможет сказать себе: ‘ahaṁ kho pubbe ābādhiko ahosiṁ dukkhito bāḷhagilāno; „Вот прежде меня постиг недуг, я страдал, тяжело болел, Puna caparaṁ, mahārāja, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. И далее, великий царь, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии]. So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. Seyyathāpi, mahārāja, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa; Подобно тому, великий царь, как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием, evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. так же точно, великий царь, и монах сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. So idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti. Он постигает в согласии с истиной: „Это — страдание“; постигает в согласии с истиной: „Это — возникновение страдания“; постигает в согласии с истиной: „Это — уничтожение страдания“; постигает в согласии с истиной; „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“; Ime āsavāti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti. постигает в согласии с истиной: „Это — порочные свойства“; постигает в согласии с истиной: „Это — возникновение порочных свойств“; постигает в согласии с истиной: „Это — уничтожение порочных свойств“; постигает в согласии с истиной: „Это — путь, ведущий к уничтожению порочных свойств“. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества. vimuttasmiṁ ‘vimuttam’iti ñāṇaṁ hoti, В освобожденном возникает знание, что он освобожден. ‘So idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он постигает, в согласии с истиной: „Это — страдание“; постигает, в согласии с истиной: „Это — возникновение страдания“; постигает, в согласии с истиной: „Это — уничтожение страдания“; постигает, в согласии с истиной; „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“; ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. постигает, в согласии с истиной: „Это — порочные свойства“; постигает, в согласии с истиной: „Это — возникновение порочных свойств“; постигает, в согласии с истиной: „Это — уничтожение порочных свойств“; постигает, в согласии с истиной: „Это — путь, ведущий к уничтожению порочных свойств“. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества. vimuttasmiṁ ‘vimuttam’iti ñāṇaṁ hoti, В освобожденном возникает знание, что он освобожден.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… И далее, Амбаттха, монах достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии]. Это и есть часть его праведности. idampissa hoti caraṇasmiṁ. Это и есть часть его праведности. Idaṁ kho taṁ, ambaṭṭha, caraṇaṁ. Такова, Амбаттха, эта праведность. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …pe… Так, с сосредоточенным умом он направляет и обращает ум к совершенному знанию . Это и есть часть его знания. Подобно тому, Амбаттха . Он постигает: „нет ничего вслед за этим состоянием“. Это и есть часть его знания …
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. И вот далее, Махали, монах, избавившись от трех уз, сведя на нет страсть, ненависть и заблуждения, становится единожды возвращающимся, который, вернувшись еще раз в этот мир, кладет конец страданию.sakideva → sakiṁdeva (mr) Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. И вот далее, Махали, монах, избавившись от пяти уз низшего порядка, становится самопроизвольно родившимся [в высшем мире], достигшим там освобождения, не подверженным возвращению из того мира. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь.
“Puna caparaṁ, poṭṭhapāda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. “И далее, Поттхапада, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии]. Tassa yā purimā upekkhāsukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание счастья, рожденного уравновешенностью. Adukkhamasukhasukhumasaccasaññā tasmiṁ samaye hoti, adukkhamasukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṁ samaye hoti. В это время [в нем] возникает подлинное утонченное сознание свободы от несчастья и свободы от счастья, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим свободу от несчастья и свободу от счастья. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Так, благодаря упражнению возникают одни [состояния] сознания, благодаря упражнению уничтожаются другие [состояния] сознания. “Idaṁ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṁ. Ayaṁ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṁ. Ayaṁ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṁ. Ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā byākatan”ti. “„Это — страдание“ — вот что, Поттхапада, было мной объяснено. „Это — возникновение страдания“ — вот что, Поттхапада, было мной объяснено. „Это — уничтожение страдания“ — вот что, Поттхапада, было мной объяснено. „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“, — вот что, Поттхапада, было мной объяснено”. “Kasmā panetaṁ, bhante, bhagavatā byākatan”ti? “Почему же, господин, [это] было объяснено Благостным?” “Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṁhitaṁ, etaṁ dhammasaṁhitaṁ, etaṁ ādibrahmacariyakaṁ, etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati; “Ведь это, Поттхапада, приносит пользу, это связано с истиной, это относится к целомудрию, это ведет к отвращению [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане; tasmā etaṁ mayā byākatan”ti. поэтому оно было мной объяснено”. Ayaṁ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṁsiko dhammo desito paññatto. „Это — возникновение страдания“ — вот какое положение, Поттхапада, было мной разъяснено и преподано. Ayaṁ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṁsiko dhammo desito paññatto. „Это — уничтожение страдания“ — вот какое положение, Поттхапада, было мной разъяснено и преподано. Ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṁsiko dhammo desito paññatto. „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“ — вот какое положение, Поттхапада, было мной разъяснено и преподано. Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṁsikā dhammā desitā paññattā? Почему же, Поттхапада, мной были разъяснены и преподаны эти положения? Ete hi, poṭṭhapāda, atthasaṁhitā, ete dhammasaṁhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Ведь они, Поттхапада, приносят пользу, они связаны с истиной, они относятся к целомудрию, они ведут к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане. Tasmā te mayā ekaṁsikā dhammā desitā paññattā. Поэтому мной были разъяснены и преподаны эти положения.
Seyyathāpi, māṇava, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. Подобно тому, юноша, как, если бы человека постиг недуг, он будет страдать, тяжело болеть, и еда не будет ему впрок, и в теле не останется силы. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. И со временем освободится от этого недуга, и еда будет ему впрок, и в теле его будет сила. Tassa evamassa: И думает: ‘ahaṁ kho pubbe ābādhiko ahosiṁ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. и он сможет сказать себе: „Вот прежде меня постиг недуг, я страдал, тяжело болел, и еда не была мне впрок, и в теле моем не осталось силы. Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. достигает четвертой ступени созерцания So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. Seyyathāpi, māṇava, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa. Подобно тому, юноша, как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием. So idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti; Он постигает в согласии с истиной: „Это — страдание“; постигает в согласии с истиной: „Это — возникновение страдания“; постигает в согласии с истиной: „Это — уничтожение страдания“; постигает в согласии с истиной; „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“; ime āsavāti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti. постигает в согласии с истиной: „Это — порочные свойства“; постигает в согласии с истиной: „Это — возникновение порочных свойств“; постигает в согласии с истиной: „Это — уничтожение порочных свойств“; постигает в согласии с истиной: „Это — путь, ведущий к уничтожению порочных свойств“. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, У него, знающего так, видящего так, ум освобождается от порочного свойства чувственности, ум освобождается от порочного свойства [следующего] существования, ум освобождается от порочного свойства невежества vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. в освобожденном возникает знание, что он освобожден.
Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Так, Ананда, с сознанием в качестве условия - умственно-телесное, с умственно-телесным в качестве условия - сознание, с умственно-телесным в качестве условия - соприкосновение, с соприкосновением в качестве условия - ощущение, с ощущением в качестве условия - жажда, с жаждой в качестве условия - привязанность, с привязанностью в качестве условия - вовлеченность, с вовлеченностью в качестве условия - зарождение, с зарождением в качестве условия возникают старость, смерть, печаль, плач, [физическая] боль, умственные муки, отчаяние. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Таково возникновение всей этой массы страданий. ‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṁ. 'Рождение обуславливает старость и смерть', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как зарождение обуславливает старость и смерть. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, seyyathidaṁ— Если бы рождения не было вообще, никоим образом, никем ни в каком месте, а именно devānaṁ vā devattāya, gandhabbānaṁ vā gandhabbattāya, yakkhānaṁ vā yakkhattāya, bhūtānaṁ vā bhūtattāya, manussānaṁ vā manussattāya, catuppadānaṁ vā catuppadattāya, pakkhīnaṁ vā pakkhittāya, sarīsapānaṁ vā sarīsapattāya, tesaṁ tesañca hi, ānanda, sattānaṁ tadattāya jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṁ paññāyethā”ti? божества в состоянии божеств, гандхаббы в состоянии гандхаббов, яккхи в состоянии яккхов, существа в состоянии существ, люди в состоянии людей, четвероногие в состоянии четвероногих, птицы в состоянии птиц, змеи в состоянии змей, то ни там ни где-либо ещё не было бы рождения существ в том состоянии. При повсеместном отсутствии рождения, при условии прекращения рождения возможно ли будет обнаружить старость и смерть'?sarīsapānaṁ vā sarīsapattāya → siriṁsapānaṁ vā siriṁsapattāya (bj, km, pts1ed); siriṁsapānaṁ siriṁsapattāya (sya-all) Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṁ na labhissatha, api nu kho āyatiṁ jātijarāmaraṇaṁ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā”ti? Если сознание не закрепится в умственно-материальном, можно ли будет обнаружить появление рождения, старости, смерти и страдания в будущем'? “No hetaṁ, bhante”. 'Конечно нет, почтенный'. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṁ nāmarūpaṁ. 'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие сознания, а именно умственно-материальное'. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Благодаря лишь этому можно родиться, постареть, умереть, уйти и возродиться.jīyetha → jiyyetha (mr) | mīyetha → miyyetha (mr) sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. приятное ощущение, мучительное ощущение и ни приятное ни мучительное ощущение. Imāsaṁ kho tvaṁ tissannaṁ vedanānaṁ katamaṁ attato samanupassasī’ti? Из этих трёх видов ощущений какое вы полагаете собой'? Yasmiṁ, ānanda, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; Ананда, в то время, когда некто испытывает приятное ощущение, он в то же самое время не испытывает мучительное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение; sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. в это время он испытывает только приятное ощущение. Yasmiṁ, ānanda, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; В то время, когда некто испытывает мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение; dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. в это время он испытывает только мучительное ощущение. Yasmiṁ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti; В то время, когда некто испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или мучительное ощущение; adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. в это время он испытывает только ни приятное ни мучительное ощущение. Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Ананда, приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Мучительное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Ни мучительное ни приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. Tassa sukhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Если, испытывая приятное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. То, с прекращением этого приятного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'.byagā → vyaggo (bj); vyāgā (pts1ed); byaggā (mr) Dukkhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Если, испытывая мучительное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. То, с прекращением этого мучительного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'. Adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Если, испытывая ни мучительное ни приятное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. То, с прекращением этого ни мучительного ни приятного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṁ uppādavayadhammaṁ attānaṁ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha: ‘vedanā me attā’ti. Следовательно тот, кто полагает 'Ощущение является мной' считает собой нечто, что уже здесь и сейчас преходяще, смесь приятного и мучительного, подвержено возникновению и распаду. Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘vedanā me attā’ti samanupassituṁ. Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: 'Ощущение является мной'. Tatrānanda, yo so evamāha: Того, кто утверждает: ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṁvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo: 'Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений', следует спросить:
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот, монахи, монах понимает как есть: ‘Это – боль’; понимает как есть: ‘Это – проявление боли’; понимает как есть: ‘Это – устранение боли’; понимает как есть: ‘Это – практика, ведущая к устранению боли’. Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Окончен первый раздел поучения. 4.5.1. Dukkhasaccaniddesa 4.5.1. Объяснение истины о боли Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, боль - благородная истина? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Зарождение - рождение, в том числе болезненно, старость, в том числе болезненна, умирание в том числе болезненно, страдание, плач, боль, недовольство, тоска в том числе болезненны, соединение с нелюбимыми, в том числе болезненно, разъединение с любимыми, в том числе болезненно, не обретать желанное это, в том числе болезненно, сжато, пять групп поддерживания болезненны.dukkho → appiyehi …pe… vippayogo dukkhotipāṭho ceva taṁniddeso ca katthaci na dissati, aṭṭhakathāyampi taṁsaṁvaṇṇanā Katamā ca, bhikkhave, jāti? И что такое, монахи, зарождение - рождение? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho, Какое-либо тех или иных существ в тех или иных собраниях существ зарождение - рождение, зачатие, нисхождение, опускание, появление групп, обретение областей, Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ? И что такое, монахи, боль? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, Любая, монахи, телесная боль, телесный дискомфорт, боль и дискомфорт чувствуемый от телесного соприкосновения, idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ. это называется, монахи, боль. Katamañca, bhikkhave, domanassaṁ? И что такое, монахи, недовольство - ментальная боль - стресс? Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? И что такое, монахи, соединение с нелюбимыми болезненно? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṁ saṅgati samāgamo samodhānaṁ missībhāvo, Здесь, когда некто имеет нежелательное, нелюбимое, непривлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления; или происходит связь, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает зла, кто желает нанести вред, кто желает неудобства, кто желает не достичь свободы от оков – ayaṁ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho. это называется, монахи, соединение с нелюбимыми болезненно. Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? И что такое, монахи, разъединение с любимыми болезненно? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṁ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṁ amissībhāvo, Здесь некто имеет желательное, любимое, привлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления или имеет связь, соприкосновение, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает добра, кто желает принести пользу, кто желает удобства, кто желает достичь свободы от оков, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками, а потом лишается этой связи, соприкосновения, взаимоотношений, взаимодействия – ayaṁ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho. это называется, монахи, разъединение с любимыми болезненно. Katamañca, bhikkhave, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ? И что такое, монахи, не обретать желанное, в том числе болезненно? Jātidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: У существ, подверженных рождению, возникает желание: ‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. ‘О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит’. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, Но это не достигается желанием. Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? И что такое, монахи, сжато пять скоплений поддерживания болезненны? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. В частности: материя скопление поддерживания, чувство скопление поддерживания, сознание скопление поддерживания, отождествление скопление поддерживания, внимание скопление поддерживания. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Они называются, монахи, сжато пять скоплений поддерживания болезненны. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, боль - благородная истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, проявление боли - благородная истина? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— В котором любое вовлекающее цепляние, связаное с радостью и очарованностью, там и там наслаждающимися, в частностиponobbhavikā → ponobhavikā (bj, pts1ed) kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. цепляние к желаниям-страстям, цепляние к вовлеченности, цепляние к не-вовлеченности. Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? И где, монахи, это зарождающееся цепляние зарождается, где обитающее обитает? Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, устранение боли - благородная истина?dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km) Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Любое именно этого цепляния без остатка без очарованности устранение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость. Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? И где, монахи, это отбрасываемое цепляние отбрасывается, где устраняемое устраняется? Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Что-либо на свете любимое и комфортное, там это отбрасываемое цепляние отбрасывается, там устраняемое устраняется. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, практика ведущая к устранению боли - благородная истина? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ— Это только этот благородный восьмеричный путь, в частности sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. правильное видение, правильная привычка - намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? И что такое, монахи, правильное видение?
Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṁ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Когда, господин, путь тяжелый и быстро постигаемый, то этот путь, господин, зовется низким из-за тяжести. Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṁ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Когда, господин, путь легкий и медленно постигаемый, то этот путь, господин, зовется низким из-за медленности. Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṁ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Когда, господин, путь легкий и быстро постигаемый, то этот путь, господин, зовется вдвойне возвышенным из-за легкости и быстроты. Etadānuttariyaṁ, bhante, paṭipadāsu. Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно путей [совершенствования].
Puna caparaṁ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. И далее, Чунда, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья … и пребывает [в этом состоянии]. Ayaṁ catuttho sukhallikānuyogo. Это — четвертая привязанность к удовольствиям. Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Таковы, Чунда, эти четыре [вида] привязанности к удовольствиям, ведущие к полному отказу [от мира], бесстрастию, уничтожению, успокоению, постижению, просветлению, к ниббане. Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ: И может произойти так, Чунда, что странствующие аскеты из другой школы скажут: Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. И далее, почтенный, монах, избавившись от трех уз, сведя на нет страсть, ненависть и заблуждения, становится единожды возвращающимся, который, вернувшись еще раз в этот мир, кладет конец страданию. Idaṁ dutiyaṁ phalaṁ, dutiyo ānisaṁso. Это — второй плод, второе преимущество. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. И далее, почтенный, монах, избавившись от пяти уз низшего порядка, становится самопроизвольно родившимся [в высшем мире], достигшим там освобождения, не подверженным возвращению из того мира. Idaṁ tatiyaṁ phalaṁ, tatiyo ānisaṁso. Это — третий плод, третье преимущество. ‘idaṁ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṁ, ayaṁ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṁ, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākatan’ti. „Это — страдание“ — вот что, почтенный, разъяснено Благостным. „Это — возникновение страдания“ — вот что, почтенный, разъяснено Благостным. „Это — уничтожение страдания“ — вот что, почтенный, разъяснено Благостным. „Это — путь, ведущий к уничтожению страдания“ — вот что, почтенный, разъяснено Благостным. Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati, yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ: И может произойти так, Чунда, что странствующие аскеты из другой школы скажут: ‘kasmā panetaṁ, āvuso, samaṇena gotamena byākatan’ti? „Почему же, почтенный, это разъяснено отшельником Готамой?“ Evaṁvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: Говорящим так странствующим аскетам из другой школы следует, Чунда, сказать:
Tisso dukkhatā— Три страдания: dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā. страдание несчастья, страдание от совокупности [условий, ведущих к существованию], страдание от изменчивости. Tayo rāsī— Три совокупности: micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi. совокупность [зла], определенная дурными делами; совокупность [добра], определенная добрыми делами; совокупность неопределенного. atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ. Есть, друзья, благочестивое поведение с несчастьем в настоящем, приносящим несчастье в будущем. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ. Есть, друзья, благочестивое поведение с несчастьем в настоящем, приносящим счастье в будущем. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ. Есть, друзья, благочестивое поведение со счастьем в настоящем, приносящим несчастье в будущем. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ. Есть, друзья, благочестивое поведение со счастьем в настоящем, приносящим счастье в будущем. Cattāro dhammakkhandhā— Четыре раздела учения: sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho. раздел нравственности, раздел сосредоточенности, раздел постижения, раздел освобождения. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. И далее, друзья, монах, [следуя] праведному, избавляющему воззрению, которое избавляет разделяющего [его, ведя] к полному уничтожению несчастья, наделенный [этим] воззрением, и открыто, и втайне пребывает вместе с собратьями в следовании подобному воззрению, — Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. и эта заповедь доброго поведения приносит … к единодушию. Cha vivādamūlāni. Шесть корней спора. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Вот, друзья, монах бывает гневным и враждебным. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. И далее, друзья, монах способен к постижению, наделен постижением, охватывающим начало и конец [вещей], и праведной проницательностью, ведущей к полному уничтожению страдания. Yaṁpāvuso, bhikkhu paññavā hoti …pe… sammādukkhakkhayagāminiyā. Когда же, друзья, монах способен к постижению … праведной проницательностью, ведущей к полному уничтожению страдания, Ayampi dhammo nāthakaraṇo. то и это — состояние, доставляющее защиту. Dasa kasiṇāyatanāni. Десять оснований [представлений о] целостности. Pathavīkasiṇameko sañjānāti, uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. Некто представляет в целостности землю …
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, И далее, друзья, монах [следуя] праведному, избавляющему воззрению, которое избавляет разделяющего [его, ведя] к полному уничтожению несчастья, наделенный [этим] воззрением, и открыто, и втайне пребывает вместе с собратьями в следовании подобному воззрению — ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. и эта заповедь доброго поведения приносит любовь, приносит уважение, ведет к милосердию, к отсутствию споров, к согласию, к единодушию. Ime cha dhammā bahukārā. Эти шесть вещей весьма помогают. Katame cha dhammā bhāvetabbā? Какие же шесть вещей следует воспитывать [в себе]? Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. И далее, друзья, монах способен к постижению, наделен постижением, охватывающим начало и конец [вещей], и праведной проницательностью, ведущей к полному уничтожению страдания. Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… Когда же, друзья, монах … ayampi dhammo nāthakaraṇo. то и это — состояние, доставляющее защиту. Ime dasa dhammā bahukārā. Эти десять вещей весьма помогают.
Idaṁ dukkhanti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṁ khayo hoti. Ayaṁ dukkhasamudayoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṁ khayo hoti. Ayaṁ dukkhanirodhoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṁ khayo hoti. Ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṁ khayo hoti. The ending of defilements is for one who knows and sees suffering, its origin, its cessation, and the path. Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato āsavānaṁ khayo hotī”ti. The ending of the defilements is for one who knows and sees this.” Etamatthaṁ bhagavā avoca. The Buddha spoke this matter. Tatthetaṁ iti vuccati: On this it is said:
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānanti; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānanti; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti— “Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t truly understand about suffering, its origin, its cessation, and the path. na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. I don’t deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and don’t live having realized it with their own insight. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānanti; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānanti; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti— There are ascetics and brahmins who truly understand about suffering, its origin, its cessation, and the path. te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti. I regard them as true ascetics and brahmins. Those venerables realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and live having realized it with their own insight.” Etamatthaṁ bhagavā avoca. The Buddha spoke this matter. Tatthetaṁ iti vuccati: On this it is said:
Kathaṁ dukkhā pamuccati”. how is one released from all suffering?”pamuccati → pamuñcati (sya-all) “Pañca kāmaguṇā loke, “The world has five kinds of sensual stimulation, Manochaṭṭhā paveditā; and the mind is said to be the sixth. Ettha chandaṁ virājetvā, When you’ve discarded desire for these,
Kathaṁ su dukkhamacceti, How do you get over suffering? kathaṁ su parisujjhati”. How do you get purified?” “Saddhāya tarati oghaṁ, “By faith you cross the flood, appamādena aṇṇavaṁ; and by diligence the deluge.
Idaṁ dukkhaṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. ‘This is suffering; this is the origin of suffering’: this is the first contemplation. Ayaṁ dukkhanirodho, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṁ dutiyānupassanā. ‘This is the cessation of suffering; this is the practice that leads to the cessation of suffering’: this is the second contemplation. Evaṁ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ— When a mendicant meditates rightly contemplating a pair of teachings in this way—diligent, keen, and resolute—they can expect one of two results: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. enlightenment in this very life, or if there’s something left over, non-return.” Idamavoca bhagavā. That is what the Buddha said.
Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Так же, о Мегхия, монах должен быть мудрым, имеющим правильное понимание присущее истинно Благородным существам: о существовании страдания, причине его возникновения, причине его растворения и пути ведущему к этому растворению. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ pañcamo dhammo paripākāya saṁvattati. Если ум еще не утвердился в просветлении это будет пятой причиной для его развития. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ime pañca dhammā paripākāya saṁvattanti. ud4.1 Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṁ sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharissati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu. Монах окруженный хорошими и искусными людьми без сомнения будет самодисциплинированным и нравственным.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. [Вот каким образом] он мудро направляет внимание: “Это – страдание”. Он мудро направляет внимание: “Это – происхождение страдания”… “Это – прекращение страдания”… “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. Tassa evaṁ yoniso manasikaroto tīṇi saṁyojanāni pahīyanti— Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём: sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. воззрение о существовании “я”, сомнение, цепляние за правила и предписания. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен [загрязнений]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Когда он освободился, пришло знание: “Он освобождён”.
Katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, katamo dukkhasamudayo, katamo dukkhanirodho, katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā? И что такое страдание? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā— Рождение – это страдание, старение – это страдание, болезни – это страдание, смерть – это страдание; печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание; неполучение желаемого – это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию, – это страдание. idaṁ vuccatāvuso, dukkhaṁ. Это называется страданием. Katamo cāvuso, dukkhasamudayo? И что такое происхождение страдания? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— Это жажда, которая ведёт существ к новому существованию, сопровождающаяся наслаждением и страстью, радующаяся и тому и этому, – то естьponobbhavikā → ponobhavikā (bj, pts1ed) kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā— жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. ayaṁ vuccatāvuso, dukkhasamudayo. Это называется происхождением страдания. Katamo cāvuso, dukkhanirodho? И что такое прекращение страдания? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo— Это безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание, изгнание этой самой жажды. ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodho. Это называется прекращением страдания. Katamā cāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? И что такое путь, ведущий к прекращению страдания? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi— правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā. То называется путём, ведущим к прекращению страдания. Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhasamudayaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— Когда благородный ученик понял питание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению “я”, и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti. То в таком случае благородный ученик является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме. “Sādhāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ uttari pañhaṁ apucchuṁ: Сказав: “Хорошо, друг”, монахи восхитились и возрадовались словам достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос:
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Вот монах понимает в соответствии с действительностью: “Это – страдание”. Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – происхождение страдания”. Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – прекращение страдания”. Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов внешне, или он пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов и внутренне, и внешне. samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Или же он пребывает, созерцая в умственных феноменах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных феноменах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных феноменах их природу и возникновения, и исчезновения. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Или же осознанность в отношении того, что “вот есть эти умственные феномены”, утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые жизни – одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира [вспоминая:] “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был срок моей жизни. Умерев там, я появился где-то ещё; и здесь у меня также было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был срок моей жизни. Умерев там, я появился здесь”. Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях” Yampi, sāriputta, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Это также сила Татхагаты … Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Далее, за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, Татхагата видит смерть и перерождение существ. [Он видит] низших и высочайших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных. Он понимает, как существа переходят [из жизни в жизнь] в соответствии с их поступками: “Эти достойные существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, родились в состоянии лишений, в плохих местах, в погибели, даже в аду. Но эти достойные существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, родились в благих местах, даже в небесном мире”. Так, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Татхагата видит умирающих и перерождающихся существ. [Он видит] низших и высочайших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных. Он понимает, как существа переходят [из жизни в жизнь] в соответствии с их поступками”. Yampi, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Это также сила Татхагаты …
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, aññehi saṁvesiyamānaṁ. Далее, можно будет увидеть эту же самую женщину – нездоровую, страдающую, серьёзно больную, лежащую испачканной собственной мочой и испражнениями; которую ставят на ноги одни, а кладут другие.semānaṁ → seyyamānaṁ (mr) " Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Как вы думаете, монахи? yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Не исчезла ли её красота и миловидность, и не стала ли видна опасность? ‘Evaṁ, bhante’. – Да, уважаемый.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен [загрязнений]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi: Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ. Я напрямую знал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования”.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: “Пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: “Пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности.
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Затем, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṁ itipi, tathāgatanisevitaṁ itipi, tathāgatārañjitaṁ itipi. Это, брахман, также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты, Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṁ gacchati: но благородный ученик ещё не пришёл к выводу: ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. “Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практикует благой путь”. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен [загрязнений]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṁ itipi, tathāgatanisevitaṁ itipi, tathāgatārañjitaṁ itipi. Это, брахман, также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṁ gato hoti, api ca kho niṭṭhaṁ gacchati: Благородный ученик ещё не пришёл к [окончательному] выводу, но находится в процессе прибытия к выводу:
Katamañcāvuso, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое благородная истина о страдании? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ; saṅkhittena, pañcupādānakkhandhā dukkhā. Рождение – это страдание; старение – страдание; смерть – страдание; печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание; неполучение желаемого – страдание. В общем, пять совокупностей, подверженных цеплянию, – это страдание. Katame cāvuso, pañcupādānakkhandhā? И что такое пять совокупностей, подверженных цеплянию? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Они таковы: совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций… совокупность сознания, подверженная цеплянию. ‘uppannā kho me ayaṁ sotasamphassajā dukkhavedanā. “Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. И оно зависимо, а не независимо. Kiṁ paṭicca? Зависимо от чего? Phassaṁ paṭicca’. Зависимо от контакта.” So evaṁ pajānāti, uppannā kho me ayaṁ sotasamphassajā dukkhā vedanā. “Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. И оно зависимо, а не независимо. Kiṁ paṭicca? Зависимо от чего? Phassaṁ paṭicca. Зависимо от контакта”.
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca. Это является более высоким и возвышенным состоянием, чем знание и видение. Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: “Пространство безгранично”, некий монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca. Это является более высоким и возвышенным состоянием, чем знание и видение.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен [загрязнений]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Когда он освободился, пришло знание: “Он освобождён”.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno, bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. Или представьте, как если бы человек был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Еда не подходила бы ему, у его тела не было бы силы. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Но позже он бы выздоровел от болезни, еда бы подходила ему, его тело восстановило бы силу. Tassa evamassa: И тогда, осознав это, ‘ahaṁ kho pubbe ābādhiko ahosiṁ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā, somhi etarahi tamhā ābādhā mutto, bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. mn39 Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. Он сидит, наполняя это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена чистым и ярким умом. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupetvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa. Подобно сидящему человеку, укрытому с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не наполненной белой тканью, – Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. точно также монах сидит, наполняя это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена чистым ярким умом. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он понимает в соответствии с действительностью: “Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна… Это – происхождение пятен [загрязнений ума]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti: Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
‘Idaṁ dukkhan’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti nappajānāti. Он не понимает мудро: “Это – страдание”. Он не понимает мудро: “Это – происхождение страдания”. Он не понимает мудро: “Это – прекращение страдания”. Он не понимает мудро: “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. ‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccatī”ti. “Он не понимает мудро, он не понимает мудро” – вот почему, друг, говорят [о ком-то] “немудрый человек”. “Sādhāvuso”ti kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi: Сказав: “Хорошо, друг”, достопочтенный Махакоттхита восхитился и возрадовался словам достопочтенного Сарипутты. Затем он задал ему следующий вопрос: “‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati. – “Мудрый человек, мудрый человек” – так говорят, друг. ‘Idaṁ dukkhan’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti pajānāti. Он понимает мудро: “Это – страдание”. Он понимает мудро: “Это – происхождение страдания”. Он понимает мудро: “Это – прекращение страдания”. Он понимает мудро: “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. ‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccatī”ti. “Он понимает мудро, он понимает мудро” – вот почему, друг, говорят [о ком-то] “мудрый человек”. “‘Viññāṇaṁ viññāṇan’ti, āvuso, vuccati. – “Сознание, сознание” – так говорят, друг. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī”ti? В отношении чего говорят, [что это] “сознание”? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. Оно познаёт: “приятно”. Оно познаёт: “болезненно”. Оно познаёт “ни приятно, ни болезненно”. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī”ti. “Оно познаёт, оно познаёт” – вот почему, друг, говорится, [что это] “сознание”. “Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— – Мудрость и сознание, друг: ime dhammā saṁsaṭṭhā udāhu visaṁsaṭṭhā? эти состояния [ума] соединены или разъединены?эти состояния [ума] соединены или разъединены? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. Оно чувствует удовольствие. Оно чувствует боль. Оно чувствует ни-удовольствие-ни-боль. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti. “Оно чувствует, оно чувствует” – вот почему, друг, говорится, [что это] “чувство”. “‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. – “Восприятие, восприятие” – так говорят, друг. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī”ti? В отношении чего говорится, [что это] “восприятие”? “Kati panāvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti? – Друг, сколько всего условий для достижения ни-болезненного-ни-приятного освобождения ума? “Cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. – Друг, есть четыре условия для достижения ни-болезненного-ни-приятного освобождения ума. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. – Друг, есть четыре условия для достижения ни-болезненного-ни-приятного освобождения ума. Вот, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti. Таковы четыре условия для достижения ни-болезненного-ни-приятного освобождения ума “Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti? – Друг, сколько всего условий для достижения беспредметного освобождения ума? “Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā— – Друг, есть два условия для достижения беспредметного освобождения ума: sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. не-внимание, уделяемое всем образам [предметов], и внимание, уделяемое беспредметному элементу.
“Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā”ti? – Но, что такое, досточтимая, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-болезненное-ни-приятное чувство? “Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— – Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и успокаивающее, ayaṁ sukhā vedanā. является приятным чувством. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и ранящее, ayaṁ dukkhā vedanā. является болезненным чувством. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ— Всё, что переживается телесно или умственно ни как успокаивающее, ни как ранящее, ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti. является ни-болезненным-ни-приятным чувством. “Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti? – Досточтимая, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства? “Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; – Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā; Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā”ti. Ни-болезненное-ни-приятное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]. “Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti? – Досточтимая, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства? “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. – Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства. “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? – Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства? “Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. – Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства. “Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, dukkhāya vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ pahātabban”ti? – Досточтимая, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства? “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti. – Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства. “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti? – Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-болезненного-ни-приятного чувства?
Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ? И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль? Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: ‘natthi kāmesu doso’ti. “Нет вреда в чувственных удовольствиях”. Te kāmesu pātabyataṁ āpajjanti. Они проглатывают чувственные удовольствия Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ? И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль? Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṁ, na uddissakataṁ, na nimantanaṁ sādiyati, Вот, монахи, некий [аскет] ходит голым, отвергая условности, Лижет свои руки, не идет, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ, na daṇḍamantaraṁ, na musalamantaraṁ, na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ, na maṁsaṁ, na suraṁ, na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati. Он не принимает ничего из горшка или чаши, через порог, через палку, через пестик [ступы]. [Он не принимает] ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины среди мужчин. [Он не принимает] ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина, или забродивших напитков. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko …pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи.
Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ? И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль?И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti; Вот, монахи, некий человек в боли и грусти убивает живых существ, и он переживает боль и грусть, которые имеют убийство живых существо своим условием. В боли и грусти он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает боль и грусть, которые имеют правильные воззрения своим условием. sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti; mn46 sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesu micchācārī hoti, kāmesu micchācārapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti; mn46 Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ? И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti; Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости убивает живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют убийство живых существ своим условием. В удовольствии и радости он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют правильные воззрения своим условием. sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti; mn46 sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārī hoti, kāmesumicchācārapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti; mn46
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Далее, монах пребывает как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни то воззрение, благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Это принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Ime kho, bhikkhave, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Таковы шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Imesaṁ kho, bhikkhave, channaṁ sāraṇīyānaṁ dhammānaṁ etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ—yadidaṁ yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Из этих шести принципов радушия наивысшим, наиболее сплачивающим, наиболее объединяющим, является это воззрение – благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Оно сплачивает и объединяет их вместе.saṅgāhikaṁ → saṅgāhakaṁ (?) Kathañca, bhikkhave, yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya? И каким образом это воззрение – благородное и освобождающее, ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: Вот монах, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, размышляет так: ‘atthi nu kho me taṁ pariyuṭṭhānaṁ ajjhattaṁ appahīnaṁ, yenāhaṁ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṁ nappajāneyyaṁ na passeyyan’ti? “Есть ли какая-либо охваченность, не отброшенная мной, которая могла бы так охватить мой ум, что я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью?” Sace, bhikkhave, bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Если монах охвачен чувственной жаждой, то его ум охвачен.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti. ‘Ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti— “Это – происхождение страдания”… mayā byākataṁ; mn63 ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti— “Это – прекращение страдания”… mayā byākataṁ; mn63 ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti— “Это – путь, ведущий к прекращению страдания” – [об этом] я объявил. mayā byākataṁ. mn63 Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā byākataṁ? И почему я это объявил? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Потому что это полезно, это относится к основам святой жизни, ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
Puna caparaṁ, bhaddāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Taṁ kissa hetu? И почему? Evañhi taṁ, bhaddāli, hoti yathā taṁ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa. Потому что так оно происходит с тем, кто исполняет тренировку в Учении Учителя. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, он направляет его к знанию воспоминаний прошлых жизней. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
Puna caparaṁ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṁ upasaṅkamitvā dukkhaṁ ariyasaccaṁ pucchanti, tesāhaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ puṭṭho byākaromi, tesāhaṁ cittaṁ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; Далее, Удайин, когда мои ученики повстречали страдание, стали жертвами страдания, добычей страдания, то они приходят ко мне и спрашивают меня о благородной истине о страдании. Будучи спрошенным, я объясняю им благородную истину о страдании и удовлетворяю их умы своим объяснением. te maṁ dukkhasamudayaṁ … Они спрашивают меня о благородной истине о происхождении страдания… dukkhanirodhaṁ … о благородной истине о прекращении страдания… dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ ariyasaccaṁ pucchanti, tesāhaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ ariyasaccaṁ puṭṭho byākaromi, tesāhaṁ cittaṁ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. о благородной истине о пути, ведущем к прекращению страдания. Будучи спрошенным, я объясняю им благородную истину о пути, ведущем к прекращению страдания, и удовлетворяю их умы своим объяснением. Puna caparaṁ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. Он сидит, наполняя это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена чистым и ярким умом. Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa; Подобно сидящему человеку, укрытому с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не наполненной белой тканью, – evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. точно также монах сидит, наполняя это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена чистым и ярким умом. Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaranti, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь к воспоминанию их многочисленных прошлых жизней. [Они вспоминают] одну жизнь, две, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира, многие циклы свёртывания и развёртывания мира [вспоминая:] “Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, Таковым был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Умерев там, я появился где-то ещё; и здесь я тоже носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, Таковым был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Умерев там, я появился тут”. Так они вспоминают множество своих жизней во всех их вариациях и деталях. Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṁ gāmaṁ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṁ gāmaṁ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṁyeva gāmaṁ paccāgaccheyya; tassa evamassa: ‘ahaṁ kho sakamhā gāmā aññaṁ gāmaṁ agacchiṁ, tatra evaṁ aṭṭhāsiṁ evaṁ nisīdiṁ evaṁ abhāsiṁ evaṁ tuṇhī ahosiṁ; tamhāpi gāmā amuṁ gāmaṁ agacchiṁ, tatrāpi evaṁ aṭṭhāsiṁ evaṁ nisīdiṁ evaṁ abhāsiṁ evaṁ tuṇhī ahosiṁ, somhi tamhā gāmā sakaṁyeva gāmaṁ paccāgato’ti. Подобно тому как человек мог бы отправиться из своей собственной деревни в другую деревню, из той деревни ещё в одну деревню, и из той деревни обратно в свою собственную деревню, И мог бы подумать: “Я отправился из своей собственной деревни в ту деревню, И там я стоял так-то, сидел так-то, говорил так-то, молчал так-то; и из той деревни я отправился в ту другую деревню и там я стоял так-то, сидел так-то, говорил так-то, молчал так-то; и из той деревни я вернулся обратно в свою собственную деревню”. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaranti, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaranti. Точно также я провозгласил своим ученикам путь к воспоминанию их многочисленных прошлых жизней… Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti … ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti … ‘ayaṁ āsavanirodho’ti … ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания”… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ …pe… ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Когда он освободился, пришло знание: “Он освобождён”.
“Katamo pana, bhante, kāyasamācāro dukkhavipāko”? “Уважаемый, какой вид телесного поведения имеет болезненные результаты?” “Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati. “Любое телесное поведение, великий царь, которое ведёт к собственной болезненности, болезненности других, или к болезненности обоих, Tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; и из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются. evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti. Такое телесное поведение порицается мудрыми жрецами и отшельниками, великий царь”. “Katamo pana, bhante, manosamācāro dukkhavipāko”? mn88 “Yo kho, mahārāja, manosamācāro attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati. “Любое умственное поведение, великий царь, которое ведёт к собственной болезненности, болезненности других, или к болезненности обоих, Tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; и из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются. evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti. Такое умственное поведение порицается мудрыми жрецами и отшельниками, великий царь”.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания”… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Когда он освободился, пришло знание: “Он освобождён”.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Так, монахи, [это] старание тоже плодотворно, рвение плодотворно. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, он направляет его к знанию воспоминаний прошлых жизней. So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Он вспоминает множество своих прошлых жизней – одну, две… пять… десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, за многие эпохи сжатия мира, за многие эпохи расширения мира, за многие эпохи сжатия и расширения мира. Он вспоминает: “здесь я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковым был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Умерев там, я появился где-то ещё; и здесь я тоже носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковым был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Умерев там, я появился тут”. Так они вспоминают множество своих жизней во всех их вариациях и деталях.seyyathidaṁ → seyyathīdaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) " So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā—diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Далее, монах пребывает, как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни то воззрение, которое благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Это тоже принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Таковы шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Ime ce tumhe, ānanda, cha sāraṇīye dhamme samādāya vatteyyātha, passatha no tumhe, ānanda, taṁ vacanapathaṁ aṇuṁ vā thūlaṁ vā yaṁ tumhe nādhivāseyyāthā”ti? Если, Ананда, ты осуществляешь и поддерживаешь эти шесть принципов радушия, то видишь ли ты какое-либо проистечение речи – мелочной или серьёзной – которое ты не смог вытерпеть?”
Puna caparaṁ, bhikkhave, sāriputto sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, Сарипутта вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Ye ca catutthe jhāne dhammā—upekkhā adukkhamasukhā vedanā passaddhattā cetaso anābhogo satipārisuddhi cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. И те состояния в четвёртой джхане были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: невозмутимость, ни-болезненное-ни-приятное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. So evaṁ pajānāti: Он понял так:
So idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания”. ime āsavāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Когда он освободился, пришло знание: “Он освобождён”.
Tatrānanda, yo cevāyaṁ ācariyūpaddavo, yo ca antevāsūpaddavo ayaṁ tehi brahmacārūpaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro ca, api ca vinipātāya saṁvattati. И в этом отношении, Ананда, гибель того, кто живёт святой жизнью, имеет более болезненный результат, более горький результат, чем гибель учителя или гибель ученика, и даже ведёт в нижние миры. Tasmātiha maṁ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. Поэтому, Ананда, ведите себя с дружелюбием по отношению ко мне, а не с враждебностью. Taṁ vo bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Это приведёт к вашему благополучию и счастью на долгое время. Kathañcānanda, satthāraṁ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya? И каким образом ученики ведут себя с враждебностью по отношению к Учителю, а не с дружелюбием?
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: “Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Это – пятна [загрязнений ума]… Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен”. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Когда он освободился, приходит знание: “Он освобождён”.
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Что совершаемое мной пойдёт на вред и страдание надолго? Что совершаемое мной пойдёт на благо и счастье надолго?' So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Из-за совершения и предпринятия такого поступка, он, после разрушения тела, после смерти, возрождается в неблагоприятных условиях, в дурном уделе, в низшем мире, в аду. No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Но если после разрушения тела после смерти он не возрождается в неблагоприятных условиях, в дурном уделе, в низшем мире, в аду, то, если возвращается в мир людей, где бы ни рождался, он глуп. Duppaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ— Это, юноша, путь, который ведёт к глупости, а именно, kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Что совершаемое мной пойдёт на вред и страдание надолго? Что совершаемое мной пойдёт на благо и счастье надолго?' Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti: Но здесь, юноша, некий мужчина или женщина приходит к отшельнику и брахману и спрашивает: ‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ; 'Почтенный, что благотворно, а что не неблаготворно? kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ; Что заслуживает осуждения, а что не заслуживает осуждения? kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Что совершаемое мной пойдёт на вред и страдание надолго? Что совершаемое мной пойдёт на благо и счастье надолго?' So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Из-за совершения и предпринятия такого поступка, он, после разрушения тела после смерти, возрождается в благом уделе, в божественном мире. No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahāpañño hoti. Но если после разрушения тела после смерти, он не возрождается в благом уделе, в божественном мире, то, если возвращается в мир людей, где бы ни рождался, он обладает большой мудростью. Mahāpaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ— Это, юноша, путь, который ведёт к большой мудрости, а именно, kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Что совершаемое мной пойдёт на вред и страдание надолго? Что совершаемое мной пойдёт на благо и счастье надолго?' Iti kho, māṇava, appāyukasaṁvattanikā paṭipadā appāyukattaṁ upaneti, dīghāyukasaṁvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṁ upaneti; Вот так, юноша, путь, ведущий к недолгой жизни, приводит к недолгой жизни, путь, ведущий к долгой жизни, приводит к долгой жизни; bavhābādhasaṁvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṁ upaneti, appābādhasaṁvattanikā paṭipadā appābādhattaṁ upaneti; путь, ведущий ко многим болезням, приводит ко многим болезням, путь, ведущий к немногим болезням, приводит к немногим болезням; dubbaṇṇasaṁvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṁ upaneti, pāsādikasaṁvattanikā paṭipadā pāsādikattaṁ upaneti; путь, ведущий к некрасивой внешности, приводит к некрасивой внешности, путь, ведущий к красоте, приводит к красоте;
“Sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṁ so vediyatī”ti. “Совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума, человек чувствует страдание, друг Поталипутта”. Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi; И тогда, ни осудив, ни одобрив слов достопочтенного Самиддхи, anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. странник Поталипутта поднялся со своего сиденья и ушёл. Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. И вскоре после того как странник Поталипутта ушёл, достопочтенный Самиддхи отправился к достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin”ti. “Всё, что чувствуется, включено в страдание”? Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Тогда Благословенный обратился к достопочтенному Ананде:Atha kho → evaṁ vutte (sya-all, km) “passasi no tvaṁ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṁ? “Смотри, Ананда, как вмешивается [в разговор] этот пустоголовый Удайин.ummaṅgaṁ → ummaggaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed); umaṅgaṁ (mr) Aññāsiṁ kho ahaṁ, ānanda: Я знал, что sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṁ dukkhaṁ so vedayati; Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как болезненный, человек чувствует боль. sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṁ adukkhamasukhaṁ so vedayatī’ti. Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как ни-удовольствие-ни-боль, человек чувствует ни-удовольствие-ни-боль”. Evaṁ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā byākaramāno byākareyya. Объяснив так, Самиддхи ответил бы правильно на вопрос Поталипутты.byākaramāno → idaṁ padaṁ bj, sya-all, km, pts1ed potthakesu Api ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ jānissanti? Но кто они такие, эти глупые, безрассудные странники – приверженцы иных учений, чтобы понять великое изложение Татхагаты о поступке?ca → keci (mr) Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ vibhajantassā”ti. Ананда, тебе следует послушать, как Татхагата излагает великое изложение о поступке”. pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. И поскольку он убивал живых существ… придерживался неправильного воззрения, он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании. Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире – pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. И поскольку он воздерживался от убийства живых существ… придерживался правильного воззрения, он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании. Iti kho, ānanda, atthi kammaṁ abhabbaṁ abhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ abhabbaṁ bhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṁ bhabbaṁ abhabbābhāsan”ti. Таким образом, Ананда, есть поступок, который неспособный и представляется неспособным. Есть поступок, который неспособный, но представляется способным. Есть поступок, который способный и представляется способным. Есть поступок, который способный, но представляется неспособным”.
Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṁ. Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – возникает радость. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ somanassaṁ. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Saddānaṁ tveva … Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков… gandhānaṁ tveva … запахов… dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṁ. умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью, что умственные феномены, как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – возникает радость. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ somanassaṁ. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Imāni cha nekkhammasitāni somanassāni. Таковы шесть видов радости, основанных на отречении. Tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? И что такое шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни? Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti: Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – видя это, он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: ‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. “Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?” В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием.kudāssu → kudassu (bj); kadāssu (sya-all, km, pts1ed) Saddānaṁ tveva …pe… Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков… gandhānaṁ tveva … запахов… dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti: умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что умственные феномены как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – видя это, он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: ‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. “Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?” В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием. Yaṁ evarūpaṁ domanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ domanassaṁ. Такая грусть называется грустью, основанной на отречении. Imāni cha nekkhammasitāni domanassāni. Таковы шесть видов грусти, основанных на отречении. Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – [в нём] возникает невозмутимость. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṁ sā ativattati. Такая невозмутимость превосходит форму. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении. Saddānaṁ tveva … Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков… dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью, что умственные феномены, как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – [в нём] возникает невозмутимость. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṁ sā ativattati. Такая невозмутимость превосходит умственный феномен. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении. Imā cha nekkhammasitā upekkhā. Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.
Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. Сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi: И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи подумали: Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti? Кто сможет объяснить подробно краткую сводку, данную Благословенным?” Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: Затем они подумали: “ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ; “Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и уважаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 Tesaṁ no, āvuso kaccāna, amhākaṁ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi: mn138 ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: mn138 “tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. mn138 Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti. mn138 Tesaṁ no, āvuso kaccāna, amhākaṁ etadahosi: mn138 ‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. mn138 ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. “Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. Imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. И вот как я понимаю подробное значение этого. Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati? “И почему, друзья, сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне?” Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti rūpanimittassādagadhitaṁ rūpanimittassādavinibandhaṁ rūpanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Вот, когда монах видит форму глазом, то если его сознание следует за образом формы и привязано и приковано привлекательностью образа формы, опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне”. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-болезненной-ни-приятной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṁ adukkhamasukhassādavinibandhaṁ adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание следует за ни-удовольствием-ни-болью, и привязано и приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”.ajjhattaṁ → ajjhattaṁ cittaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) Evaṁ kho, āvuso, ajjhattaṁ saṇṭhitanti vuccati. Вот как ум бывает застрявшим внутренне. Kathañcāvuso, ajjhattaṁ asaṇṭhitanti vuccati? И почему, друзья, ум называется “не застрявшим внутренне”?ajjhattaṁ → ajjhattaṁ cittaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Далее… входит и пребывает во четвёртой джхане… Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṁ na adukkhamasukhassādavinibandhaṁ na adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание не следует за ни-удовольствием-ни-болью, и не привязано и не приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”.ajjhattaṁ → ajjhattaṁ cittaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) Evaṁ kho, āvuso, ajjhattaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Вот как ум бывает не застрявшим внутренне. Kathañcāvuso, anupādā paritassanā hoti? И почему, друзья, имеет место взволнованность из-за цепляния? Idhāvuso, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto Вот, монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. Imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. И вот как я понимаю подробное значение этого. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha; Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. То, как Благословенный объяснит, так вам и следует это запомнить”. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi: mn138 ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho— mn138 tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotīti. mn138 Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? mn138 Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: mn138 ‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. mn138
“Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ. “Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; Нужно знать, что такое “восхвалять”, что такое “унижать”, ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyya. и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме.apasādeyya → nāpasādeyya (bj) ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— “Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное”. iti kho panetaṁ vuttaṁ; Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Преследование самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Yo attakilamathānuyogaṁ ananuyogo dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogaṁ anuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— “Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное”. iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī’ti— “Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”. iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, унижает других: “Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. iti vadaṁ ittheke apasādeti. mn139vadaṁ → iti paraṁ (mr) ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, восхваляет других: “Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. iti vadaṁ ittheke ussādeti. mn139 ‘Ye attakilamathānuyogaṁ anuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, унижает других: “Все те, кто вовлечён в преследование самоумерщвления, которое болезненное, постыдное, неполезное, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. iti vadaṁ ittheke apasādeti. mn139 ‘Ye attakilamathānuyogaṁ ananuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, унижает других: “Все те, кто отказался от преследования самоумерщвления, которое болезненное, постыдное, неполезное, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. iti vadaṁ ittheke ussādeti. mn139 ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ appahīnaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, унижает других: “Все те, кто не отбросил оков существования, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. iti vadaṁ ittheke apasādeti. mn139 ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ pahīnaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Вот некий человек говоря так, восхваляет других: “Все те, кто отбросил оковы существования, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. iti vadaṁ ittheke ussādeti. mn139 Evaṁ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā. Вот каким образом имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме. Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca? Каким образом, монахи, имеет место ни восхваление, ни унижение, но способность учить только Дхамме?dhammadesanā ca → dhammadesanāva (sya-all, km) ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Вот некий человек не говорит: “Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Anuyogo ca kho sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; “Преследование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь”. micchāpaṭipadā’ti— mn139 iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Вот некий человек не говорит: “Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Ananuyogo ca kho adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Отказ [от преследования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь”. sammāpaṭipadā’ti— mn139 iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 ‘Ye attakilamathānuyogaṁ anuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Когда он не говорит: “Все те, кто вовлечён в преследование самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Anuyogo ca kho sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; “Преследование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь”. micchāpaṭipadā’ti— mn139 iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 ‘Ye attakilamathānuyogaṁ ananuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Когда он не говорит: “Все те, кто отказался от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Ananuyogo ca kho adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; “Отказ [от преследования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь”. sammāpaṭipadā’ti— mn139 iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ appahīnaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— Когда он не говорит: “Все те, кто не отбросил оков существования, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Bhavasaṁyojane ca kho appahīne bhavopi appahīno hotī’ti— “Покуда оковы существования не отброшены, существование также не отброшено”. iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ pahīnaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— Когда он не говорит: “Все те, кто отбросил оковы существования, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. na evamāha. Но вместо он учит только Дхамме, говоря: ‘Bhavasaṁyojane ca kho pahīne bhavopi pahīno hotī’ti— “Когда оковы существования отброшены, существование также отброшено”. iti vadaṁ dhammameva deseti. mn139 Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Преследование самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogaṁ ananuyogo dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, восхваление и унижение, и неспособность учить только Дхамме – – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, отсутствие восхваления и унижения, и способность учить только Дхамме – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kāmasukhaṁ mīḷhasukhaṁ pothujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, чувственное удовольствие – низменное удовольствие, грубое удовольствие, постыдное удовольствие – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ nekkhammasukhaṁ pavivekasukhaṁ upasamasukhaṁ sambodhisukhaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, блаженство отречения, блаженство затворничества, блаженство покоя, блаженство просветления – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo abhūto ataccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, скрытая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, скрытая речь, которая правдива, правильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, скрытая речь, которая правдива, правильна, полезна – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo abhūto ataccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, открытая колкая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, открытая колкая речь, которая правдива, правильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, открытая колкая речь, которая правдива, правильна, полезна – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ taramānassa bhāsitaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, речь того, кто говорит торопливо – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ataramānassa bhāsitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, речь того, кто говорит неспешно – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Монахи, настаивание на местном языке, отрицание принятого словоупотребления – это состояние, одолеваемое страданием… micchāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo saraṇo. Поэтому – это состояние с конфликтом. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, не-настаивание на местном языке, не-отрицание принятого словоупотребления – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. sammāpaṭipadā. mn139 Tasmā eso dhammo araṇo. Поэтому – это состояние без конфликта. Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṁ jānissāma, araṇañca dhammaṁ jānissāma; Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: “Мы будем знать состояние с конфликтом, мы будем знать состояние без конфликта,
‘Sukhan’tipi vijānāti, ‘dukkhan’tipi vijānāti, ‘adukkhamasukhan’tipi vijānāti. Он познаёт: “[Это] приятно”, он познаёт: “[Это] болезненно”, он познаёт: “[Это] ни-болезненно-ни-приятно”. Sukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. So sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Когда человек чувствует приятное чувство, он понимает: “Я чувствую приятное чувство”. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство – [то есть], приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный – прекращается и затухает”. Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. So dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Когда человек чувствует болезненное чувство, он понимает: “Я чувствую болезненное чувство”. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ dukkhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство – [то есть], болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный – прекращается и затухает”. Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. В зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. So adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Когда человек чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он понимает: “Я чувствую ни-болезненное-ни-приятное чувство”. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ adukkhamasukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, соответствующее чувство – [то есть], ни-болезненное-ни-приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный – прекращается и затухает”. Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṁyeva dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ nānābhāvā vinikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati; Монах, подобно тому, как от контакта и трения двух палок для розжига порождается тепло, возникает огонь, а с отсоединением и разнесением этих двух палок для розжига соответствующее тепло прекращается и затухает –saṅghaṭṭā → samphassa (bj, pts1ed); saṅghaṭā (sya-all, km) evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство… So sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. mn140 Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. mn140 So dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. mn140 ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ dukkhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. mn140 Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. mn140 So adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. mn140 ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ adukkhamasukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, соответствующее чувство – [то есть], ни-болезненное-ни-приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный – прекращается и затухает”. Athāparaṁ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. И затем остаётся только невозмутимость – чистая и яркая, податливая, послушная, лучезарная. Seyyathāpi, bhikkhu, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṁ bandheyya, ukkaṁ bandhitvā ukkāmukhaṁ ālimpeyya, ukkāmukhaṁ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṁ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, tamenaṁ kālena kālaṁ abhidhameyya, kālena kālaṁ udakena paripphoseyya, kālena kālaṁ ajjhupekkheyya, taṁ hoti jātarūpaṁ sudhantaṁ niddhantaṁ nīhaṭaṁ ninnītakasāvaṁ mudu ca kammaññañca pabhassarañca, yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi paṭṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya tañcassa atthaṁ anubhoti; Представь, монах, как если бы умелый золотых дел мастер или его ученик подготовил печь, разогрел тигель, взял щипцами золото, положил его в тигель. Время от времени он обдувал бы его, время от времени брызгал на него водой, время от времени просто осматривал его. Тогда это золото стало бы очищенным, хорошо очищенным, безупречным, избавленным от окалины, мягким, податливым, и лучезарным. И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер – золотую гирлянду, серьгу, ожерелье, или золотую цепь – золото может послужить этой цели.ninnītakasāvaṁ → nihaṭakasāvaṁ (bj); nihatakasāvaṁ (mr) | sudhantaṁ niddhantaṁ → etthantare pāṭho sya-all potthakesu | jātarūpaṁ → jātarūpaṁ dhantaṁ (bj, pts1ed) | nīhaṭaṁ → nihataṁ (si, sya-all, km, mr) | paṭṭikāya → pavaddhikāya (bj); pavaṭṭikāya (sya-all, pts1ed) evameva kho, bhikkhu, athāparaṁ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. Точно также, монах, затем там остаётся только невозмутимость – чистая и яркая, податливая, послушная, лучезарная. Dukkhañce vedanaṁ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “Нет цепляния за него”. Он понимает: “Нет наслаждения им”. Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “Нет цепляния за него”. Он понимает: “Нет наслаждения им”. So sukhañce vedanaṁ vedeti, visaṁyutto naṁ vedeti; Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. dukkhañce vedanaṁ vedeti, visaṁyutto naṁ vedeti; Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. adukkhamasukhañce vedanaṁ vedeti, visaṁyutto naṁ vedeti. Если он чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti, Когда он чувствует чувство, заканчивающееся вместе с телом, он понимает: “Я чувствую чувство, заканчивающееся вместе с телом”. Когда он чувствует чувство, заканчивающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я чувствую чувство, заканчивающееся вместе с жизнью”. ‘kāyassa bhedā paraṁ maraṇā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. Он понимает: “С распадом тела, с окончанием жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и остынет”. Seyyathāpi, bhikkhu, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyati; Подобно тому, монах, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, sabbadukkhakkhaye ñāṇaṁ. знание уничтожения всех страданий. Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hoti. Его освобождение, основываясь на истине, непоколебимо. Tañhi, bhikkhu, musā yaṁ mosadhammaṁ, taṁ saccaṁ yaṁ amosadhammaṁ nibbānaṁ. Ведь то, монах, что имеет обманчивую природу, является лживым. А то, что имеет не обманчивую природу, является истиной – ниббаной. Tasmā evaṁ samannāgato bhikkhu iminā paramena saccādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины.
Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ— Монахи, в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, – imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин. Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; Взращивайте дружбу с Сарипуттой и Моггалланой, монахи. Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания. Katamañcāvuso, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, друзья, благородная истина о страдании? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ; saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Рождение – это страдание; старение – это страдание; болезни – это страдание; смерть – это страдание; печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание; неполучение желаемого – это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию – это страдание. Katamā cāvuso, jāti? И что такое рождение, друзья? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho, Рождение существ в различных классах существ, их приход к рождению, нисхождение [в утробу], начинание, проявление совокупностей, обретение сфер контакта – ayaṁ vuccatāvuso: ‘jāti’. это называется рождением. Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko, Печаль, горесть, уныние, внутренняя печаль, внутреннее огорчение того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, – ayaṁ vuccatāvuso: ‘soko’. это называется печалью. Katamo cāvuso, paridevo? И что такое стенание, друзья? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ, Рыдание и стенание, оплакивание и причитание, плач и горевание того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, – ayaṁ vuccatāvuso: ‘paridevo’. это называется стенанием. Katamañcāvuso, dukkhaṁ? И что такое боль, друзья? Yaṁ kho, āvuso, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, Телесная боль, телесный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое телесным контактом – idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ’. это называется болью. Katamañcāvuso, domanassaṁ? И что такое грусть, друзья? Yaṁ kho, āvuso, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, Умственная боль, умственный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое умственным контактом, – idaṁ vuccatāvuso: ‘domanassaṁ’. это называется грустью. Katamo cāvuso, upāyāso? И что такое отчаяние, друзья? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ, Беда и отчаяние, бедствие и безысходность у того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием, – ayaṁ vuccatāvuso: ‘upāyāso’. это называется отчаяньем. Katamañcāvuso, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ? И что означает, друзья, “неполучение желаемого – это страдание”? Jātidhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: Существам, подверженным рождению, приходит желание: ‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma; na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. “О, если бы мы не были подвержены рождению! О, если бы рождения не случалось с нами!” Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ. Но не так оно, что это достигается желанием. Idampi: ‘yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ’. А неполучение желаемого – это страдание. Jarādhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ …pe… Существам, подверженным старению… byādhidhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ … болезни … maraṇadhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ … смерти … sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, āvuso, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: печали, стенанию, боли, грусти и отчаянию приходит желание: ‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma; na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyun’ti. “О, если бы мы не были подвержены печали, стенанию, боли, грусти и отчаянию! О, если бы печали, стенания, боли, грусти и отчаяния не случалось с нами!” Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ. Но не так оно, что это достигается желанием, Idampi: ‘yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ’. а неполучение желаемого – это страдание. Katame cāvuso, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? И что такое, друзья, пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Это совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций [ума]…; совокупность сознания, подверженная цеплянию. Ime vuccantāvuso: ‘saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием. Idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ ariyasaccaṁ’. Это называется благородной истиной о страдании. Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, друзья, благородная истина о происхождении страдания? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— Это жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом.ponobbhavikā → ponobhavikā (bj, pts1ed) kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, Это жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ’. Это называется благородной истиной об источнике страдания. Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, друзья, благородная истина о прекращении страдания?dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km) " Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, Это безостаточное угасание, исчезновение, прекращение, оставление, отбрасывание, отпускание, отказ от этой самой жажды. idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ’. Это называется благородной истиной об источнике страдания. Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? И что такое, друзья, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это именно тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть: sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Katamā cāvuso, sammādiṭṭhi? И что такое, друзья, правильные воззрения? Yaṁ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ, Знание страдания, знание происхождения страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammādiṭṭhi’. Это называется правильными воззрениями. Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? И что такое, друзья, правильное устремление? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo, Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ’. Это называется благородной истиной о пути, ведущем к прекращению страданий. Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ— Друзья, в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире, – imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamman”ti. которое есть [ни что иное, как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх благородных истин”. Idamavoca āyasmā sāriputto. Так сказал достопочтенный Сарипутта.
Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Благодаря Благословенному Махападжапати Готами лишена сомнений по отношению к страданию, по отношению к происхождению страдания, по отношению к прекращению страдания и по отношению к пути, ведущему к прекращению страдания. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti. Благословенный был очень полезен Махападжапати Готами”. “Evametaṁ, ānanda. “Так оно, Ананда, так оно. Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— Когда один человек благодаря другому принял прибежище в Будде, в Дхамме, в Сангхе, то, я говорю тебе, что непросто будет первому отплатить последнему Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— Когда один человек благодаря другому освободился от сомнений по отношению к страданию, по отношению к происхождению страдания, по отношению к прекращению страдания, и по отношению к пути, ведущему к прекращению страдания, то, я говорю тебе, непросто будет первому отплатить последнему abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena. почитанием его, приветствием его стоя, выражением ему почтительного приветствия и оказанием вежливого услужения, подношением ему одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Ананда, есть четырнадцать видов личных подношений. Katamā cuddasa? Какие четырнадцать?
kathaṁ dukkhā pamuccatī”ti. Так как же он освободился от страданий?” “Pañca kāmaguṇā loke, “Пять нитей чувственности в мире, manochaṭṭhā paveditā; Где ум шестой объявлен нитью: Ettha chandaṁ virājetvā, Желание в этом уничтожив,
Kathaṁvidho dukkhamaticca iriyati, Каков он, тот, кто вышел из страданий? Kathaṁvidhaṁ devatā pūjayantī”ti. Каков он, тот, кто почитается богами?” “Yo sīlavā paññavā bhāvitatto, “Он мудрый, нравственный и с развитым умом, Samāhito jhānarato satīmā; Сосредоточен он, осознан и доволен джханой.
Kathaṁsu dukkhamacceti, Каким же образом преодолеть страдание? ", kathaṁsu parisujjhatī”ti. И способ очищения каков?” ", “Saddhāya tarati oghaṁ, [Благословенный]:“Пересечёшь ты наводнение верой, ", appamādena aṇṇavaṁ; А прилежанием — суровые моря. ",
‘Na kho, kassapa, natthi dukkhaṁ. “Не так оно, Кассапа, что боли нет. Atthi kho, kassapa, dukkhan’ti. боль есть”. ‘Tena hi bhavaṁ gotamo dukkhaṁ na jānāti, na passatī’ti. “Значит, Мастер Готама не знает и не видит боль?” ‘Na khvāhaṁ, kassapa, dukkhaṁ na jānāmi, na passāmi. “Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу боль. Jānāmi khvāhaṁ, kassapa, dukkhaṁ; Я знаю боль, passāmi khvāhaṁ, kassapa, dukkhan’”ti. я вижу боль”. “Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘sayaṅkataṁ dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, kassapā’ti vadesi. “Будучи спрошенным: “Так как же, Мастер Готама, боль создана собой… ‘Kiṁ pana, bho gotama, paraṅkataṁ dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, kassapā’ti vadesi. другим… ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, kassapā’ti vadesi. собой и другим… ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, natthi dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho, kassapa, natthi dukkhaṁ, atthi kho, kassapa, dukkhan’ti vadesi. “Не так оно, Кассапа”. Будучи спрошенным: “Так не выходит ли, Мастер Готама, что боли нет?” Вы говорите: “Не так оно, Кассапа, что боли нет. боль есть”. ‘Tena hi bhavaṁ gotamo dukkhaṁ na jānāti na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṁ, kassapa, dukkhaṁ na jānāmi na passāmi. Будучи спрошенным: “Значит, Мастер Готама не знает и не видит боль?” Вы говорите: “Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу боль. Jānāmi khvāhaṁ, kassapa, dukkhaṁ; Я знаю боль, passāmi khvāhaṁ, kassapa, dukkhan’ti vadesi. я вижу боль”. Ācikkhatu ca me, bhante, bhagavā dukkhaṁ. Господин, пусть Благословенный объяснит мне боль.ca → ayaṁ cakāro bj potthake Desetu ca me, bhante, bhagavā dukkhan”ti. Пусть Благословенный научит меня [пониманию] боли”.ca → ayaṁ cakāro bj potthake
‘Dukkhan’tissa vacanīyaṁ. [На это] следует ответить так: “Боль”. Dukkhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Я говорю вам, монахи, что у боли также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? И какова непосредственная причина для боли? ‘Jātī’tissa vacanīyaṁ. [На это] следует ответить так: “Рождение”.
Dukkhasutta Сутта Боль-дискомфорт Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Dukkhassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. “Монахи, я научу вас скапливанию и захождению боли. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Слушайте внимательно, я буду говорить”. “Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? “И каково, монахи, скапливание боли? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo. Таково скапливание боли. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от уха и звуков… ghānañca paṭicca gandhe ca …pe… В зависимости от носа и запахов… jivhañca paṭicca rase ca …pe… В зависимости от языка и вкусов… Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo. Таково скапливание боли. Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? И каково, монахи, захождение боли? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo. Это, монахи, захождение боли. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от уха и звуков… ghānañca paṭicca gandhe ca …pe… В зависимости от носа и запахов… jivhañca paṭicca rase ca …pe… В зависимости от языка и вкусов… Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. Таков, монахи, захождение боли”. Tatiyaṁ. " Третья."
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Parivīmaṁsanasutta Сутта Тщательное исследование Evaṁ me sutaṁ— Так я слышал. ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Upādānasutta Сутта Цепляние Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Saṁyojanasutta Сутта Путы Первая Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Dutiyasaṁyojanasutta Сутта Путы Первая Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya. Представьте, монахи, масляную лампу, что горела бы в зависимости от масла и фитиля,
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Mahārukkhasutta Сутта Большое дерево Первая Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Dutiyamahārukkhasutta Сутта Большое дерево Первая Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Представьте, монахи, большое дерево,
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Taruṇarukkhasutta Сутта Молодое деревце Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Nāmarūpasutta Сутта Имя-и-форма Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Viññāṇasutta Сутта Имя-и-форма Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы.
6. Dukkhavagga Глава Дуккха Nidānasutta Сутта ПричинностьNidānasutta → nidāna (paṭiccasamuppāda) suttaṁ (bj) Ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Однажды Благословенный пребывал в стране Куру, где был город под названием Каммасадамма. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Таково происхождение всей этой груды боли. Seyyathāpi, ānanda, mahārukkho. Представь, Ананда, большое дерево, Tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṅgamāni, sabbāni tāni uddhaṁ ojaṁ abhiharanti. и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Evañhi so, ānanda, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭheyya. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Таково происхождение всей этой груды боли. Upādāniyesu, ānanda, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Ананда, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. Taṇhānirodhā upādānanirodho; С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. upādānanirodhā bhavanirodho …pe… С прекращением цепляния – прекращение существования… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Таково прекращение всей этой груды боли. Seyyathāpi, ānanda, mahārukkho. Представь, Ананда, большое дерево. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṁ ādāya. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. So taṁ rukkhaṁ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. sn12.60 Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Таково прекращение всей этой груды страданий”. Dasamaṁ. Десятая. Dukkhavaggo chaṭṭho. Глава Дуккха Шестая Tassuddānaṁ Оглавление Parivīmaṁsanupādānaṁ, sn12.60 dve ca saṁyojanāni ca; sn12.60
Yā evaṁ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṁ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṁvattati. [всё же если] получение посвящения в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет куда более болезненные, куда более мучительные последствия, и ведёт в нижние миры. Yato ca kho tvaṁ, susima, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, āyatiñca saṁvaraṁ āpajjatī”ti. Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем”.āyatiñca → āyatiṁ (sya-all, km) Dasamaṁ. Десятая.
Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ; Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, взбудораженностью. kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел. Sanidānaṁ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ. Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Kathañca, bhikkhave, sanidānaṁ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ? И как?
Ekantadukkhasutta Сутта Только БолезненныйEkantadukkhasutta → dukkhalaṅkaṇasuttaṁ (bj); dukkha (pts1ed, pts2ed) Sāvatthiyaṁ viharati. В Саваттхи. “Pathavīdhātu ce hidaṁ, bhikkhave, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā pathavīdhātuyā sārajjeyyuṁ. “Монахи, если бы этот элемент земли был бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитан страданием, и если бы он не был [также] пропитан удовольствием, то существа не очаровывались бы им.Pathavīdhātu ce → paṭhavīdhātu ca (bj); paṭhavīdhātuñca (sya-all) " Yasmā ca kho, bhikkhave, pathavīdhātu sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā pathavīdhātuyā sārajjanti. Но поскольку элемент земли также приятен1, погружён в удовольствие, пропитан удовольствием и не пропитан [только лишь] страданием, то существа очаровываются им.
ayaṁ ‘dukkhasamudayo’ti byākataṁ bhagavatā; и “Это – происхождение страдания” ayaṁ ‘dukkhanirodho’ti byākataṁ bhagavatā; и “Это – прекращение страдания” ayaṁ ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti byākataṁ bhagavatā”ti. и “Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. “Kasmā cetaṁ, āvuso, byākataṁ bhagavatā”ti? “И почему же, друг, Благословенный утверждал это?” “Etañhi, āvuso, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. “Друг, потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Tasmā taṁ byākataṁ bhagavatā”ti. Поэтому Благословенный утверждал это”. "
Kālattayadukkhasutta Страдательность в трёх временахKālattayadukkhasutta → dutiyaatītānāgatasuttaṁ (bj); atītānāgatapaccuppanna 2 (pts1ed) " Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ atītānāgataṁ; “Монахи, форма болезненна, как прошлая, так и будущая, ko pana vādo paccuppannassa. не говоря уже о настоящей.
Sahetudukkhasutta Сутта болезненное имеет причинуSahetudukkhasutta → dutiyahetusuttaṁ (bj); hetu 2 (pts1ed) " Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. “Rūpaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ. “Монахи, форма болезненна. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. Причина, условие для происхождения формы также болезненна.
Dukkhasutta Сутта Болезненное Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. Atha kho aññataro bhikkhu …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: “sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu …pe… ātāpī pahitatto vihareyyan”ti. “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме… будучи прилежным, старательным, решительным”.
Dukkhasutta Дуккха Сутта Sāvatthinidānaṁ. В Саватхи. “Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṁ. Боль вам, монахи, объясню и проявление боли и устранение боли и практику ведущую к устранению боли. Taṁ suṇātha. Услышьте это. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ? Что такое, монахи, боль? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. Пять скоплений поддерживания должно быть сказано. Katame pañca? Какие пять? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. В частности — материя скопление поддерживания … внимание скопление поддерживания. Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo? И что такое, монахи, проявление боли? Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā …pe… vibhavataṇhā— В котором вовлекающее цепляние … не вовлеченности— ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo. это называется, монахи, проявление боли. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? И что такое, монахи, устранение боли? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo— Именно этого цепляния без остатка и без очарованности устранение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость от него— ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho. это называется, монахи, устранение боли. Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? И что такое, монахи, практика ведущая к устранению боли? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Это только этот благородный восьмеричный Путь. Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. В частности—правильный взгляд … правильное объединение опыта. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti. Это называется, монахи, практика ведущая к устранению боли”. Dutiyaṁ. " Вторая. "
Dukkhasutta Сутта Боль Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo …pe… То что, монахи, болезненно; там импульс должен быть поинут… yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo”ti. то что, монахи, болезненно; там импульс должен быть поинут.
Dutiyadukkhasutta Сутта Боль Вторая Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo …pe… То что, монахи, болезненно; там страсть должна быть поинута… yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo”ti. то что, монахи, болезненно; там страсть должна быть поинута.
Tatiyadukkhasutta Сутта Боль Третья Sāvatthinidānaṁ. В Саваттхи. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo …pe… То что, монахи, болезненно; там импульсо-страсть должна быть поинута… yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo”ti. то что, монахи, болезненно; там импульсо-страсть должна быть поинута.
Sukhadukkhīsutta Сутта Приятно-болезненноеSukhadukkhīsutta → sukhadukkhīattāsuttaṁ (bj) " “Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā”ti …pe…. “я” и счастливо и страдательно и не разрушается после смерти… Pañcavīsatimaṁ. " Двадцать Пятая."
Ajjhattadukkhasutta Сутта Внутреннее как дискомфортAjjhattadukkhasutta → dukkhaṁ 1; ajjhattaṁ (pts1ed) " “Cakkhuṁ, bhikkhave, dukkhaṁ. “Монахи, глаз дискомфортен. Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; То, что дискомфортно, то безличностно. yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Bāhiradukkhasutta Сутта Внешнее как страданиеBāhiradukkhasutta → dukkhaṁ 2; bāhiraṁ (pts1ed) " “Rūpā, bhikkhave, dukkhā. “Монахи, формы болезненны. Yaṁ dukkhaṁ tadanattā; То, что болезненно, то безличностно. yadanattā taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
“‘Dukkhaṁ, dukkhan’ti, bhante, vuccati. “‘Боль, боль’, почтенный, говорится. Kittāvatā nu kho, bhante, dukkhaṁ vā assa dukkhapaññatti vā”ti …pe…. До какой степени, почтенный, есть существо либо понятие боли”?… Pañcamaṁ. " Пятая."
Rādhadukkhasutta Сутта Радха Боль ВтораяRādhadukkhasutta → dukkhasuttaṁ (bj); rādha 2 (pts1ed) " “Yaṁ kho, rādha, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo. “Что, Радха, болезненно там ты должен отбросить импульс.. Kiñca, rādha, dukkhaṁ? И что, Радха, болезненно? Cakkhu kho, rādha, dukkhaṁ. Tatra te chando pahātabbo. Глаз, Радха, болезнен. Там ты должен отбросить импульс.
‘katamaṁ pana taṁ, āvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? 'Что это, товарщ, за боль, для полного понимания которой при шамане Готаме святая жизнь ведётся'? Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте: ‘cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. 'Глаз, товарищ, болезнен, для полного понимания этого при шамане Готаме святая жизнь ведётся''. Rūpā …pe… Объекты…
Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? “И каково, монахи, скапливание боли? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… Это скапливание боли. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от языка и вкусов… Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Это скапливание боли… В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo. Это скапливание боли. Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? И каково, монахи, исчезновение боли? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. vedanāpaccayā taṇhā. С чувством как условием, жажда [возникает]. Ayaṁ dukkhassa atthaṅgamo …pe… Это, монахи, захождение боли. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… В зависимости от языка и вкусов… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Phassapaccayā vedanā; С контактом как условием, чувство [возникает]. Ayaṁ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. Это, монахи, захождение боли”. Tatiyaṁ. " Третья."
Kathañca, bhikkhu, santevāsiko sācariyako dukkhaṁ na phāsu viharati? И как, монахи, монах, у которого есть сожитель и руководитель, пребывает в дискомфорте, а не в спокойствии? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti. Они пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния пребывают внутри него, Tasmā santevāsikoti vuccati. он зовётся “тем, у кого есть сожитель”.
‘katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? 'Что это, товарщ, за боль, для полного понимания которой при шамане Готаме ведётся святая жизнь'? Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: Так спрошенные вы, монахи, этим отшельникам других учений так отвечайте: ‘Cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ; 'Глаз, товарищ, болезнен, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. для полного понимания этого при шамане Готаме святая жизнь ведётся.
Koṭṭhikadukkhasutta Сутта Коттхита БолезненноеKoṭṭhikadukkhasutta → koṭṭhitadukkhasuttaṁ (bj); koṭṭhiko 2 (pts1ed) " Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko …pe… bhagavantaṁ etadavoca: И тогда Достопочтенный Махакоттхита… сел рядом и сказал: “sādhu me, bhante …pe… vihareyyan”ti. “Учитель, было бы хорошо… пребывал…”. “Yaṁ kho, koṭṭhika, dukkhaṁ tatra te chando pahātabbo. “Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что болезненно.
Ajjhattātītādiyaṁdukkhasutta Сутты начинающиеся с Внутренний Минувший, который Болезненный “Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṁ atītaṁ anāgataṁ paccuppannaṁ. “Глаз, монахи, болезнен минувший грядущий текущий. Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. То, что болезненно, то безличностное. Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… То, что безличностное, следует видеть в как-есть правильным пониманием…
Bāhirātītādiyaṁdukkhasutta Сутты начинающиеся с Внешний Минувший, который Болезненный “Rūpā, bhikkhave, dukkhā atītā anāgatā paccuppannā. “Объекты, монахи, болезненны минувшие грядущие текущие. Yaṁ dukkhaṁ, tadanattā. Что болезненно, то бессамостно. Yadanattā, taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Что бессамостно, следует видеть в как-есть правильным пониманием: “Это не моё, это не есть я, это не моя “сущность”.
Kathañca, bhikkhave, sabbesaṁyeva dukkhadhammānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti? И как, монахи, монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию? ‘Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; “Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; iti vedanā … таково чувство… iti saññā … таково восприятие… Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṁ vītaccikānaṁ vītadhūmānaṁ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Tamenaṁ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā, taṁ aṅgārakāsuṁ upakaḍḍheyyuṁ. So iticīticeva kāyaṁ sannāmeyya. Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени – и человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Этот человек стал бы выкручиваться и извёртываться всем своим телом. Taṁ kissa hetu? И почему? Ñātañhi, bhikkhave, tassa purisassa imañcāhaṁ aṅgārakāsuṁ papatissāmi, tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchissāmi maraṇamattaṁ vā dukkhanti. Потому что он бы понял: “Если я упаду в эту яму горячих углей, то из-за этого я повстречаю смерть или смертельную боль”.Ñātañhi → aññāṇañhi (sya-all); ñāṇaṁ (mr) | purisassa → purisassa hoti (bj, sya-all, km, pts1ed); purisassa hetu hoti (mr) Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Точно также, монахи, когда монах увидел чувственные удовольствия похожими на яму с углями, то чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий.
Sārīrikānaṁ kho etaṁ, bhikkhave, dukkhānaṁ vedanānaṁ adhivacanaṁ yadidaṁ ‘pātālo’ti. Это, монахи, скорее, обозначение болезненных телесных чувств, то есть “бездонная пучина”. Assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет.Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano pātāle na paccuṭṭhāsi, gādhañca nājjhagā’. Такой зовётся необученным заурядным человеком, который не вознёсся над бездонной пучиной, который не обрёл опоры под ногами. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Но, монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет.Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим
Katamo ca, bhikkhave, maggo, katamā paṭipadā etassa dukkhassa pariññāyāti? И каков, монахи, этот путь, каков этот метод, [ведущий] к полному пониманию этих страданий? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Правильный взгляд… правильное объединение опыта. Ayaṁ, bhikkhave, maggo, ayaṁ paṭipadā etassa dukkhassa pariññāyāti. Таков путь, таков метод, [ведущий] к полному пониманию этой боли. Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti. Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить этим странникам-приверженцам других учений”. Pañcamaṁ. " Пятая."
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ— Знание о боли, знание о схождении боли, знание об истечении боли, знание о практике, ведущей к истечению боли. ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Это называется правильным взглядои. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? И что такое, монахи, правильное устремление? Yo kho, bhikkhave, nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo— Устремление, основанное на отречении, устремление, основанное на не-недоброжелательности, устремление, основанное на отсутствии причинения вреда. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati— С успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, и в которой наличествует очищение памятования посредством невозмутимости. ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhī”ti. Это называется правильным объединением опыта”. " Aṭṭhamaṁ. "
So khvāhaṁ, bhante, suññāgāragato imesaṁ pañcupādānakkhandhānaṁ ukkujjāvakujjaṁ samparivattento ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. И тогда, Учитель, по мере того как я пребывал в пустой хижине, наблюдая подъём и упадок пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – боль”. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – схождение боли”. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – истечение боли”. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: “Это – к истечению боли, ведущая практика”. Dhammo ca me, bhante, abhisamito, maggo ca me paṭiladdho; Я постиг Дхамму, Учитель, и обрёл путь, который, будучи развитым и взращенным, приведёт меня – yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṁ tathattāya upanessati yathāhaṁ: по мере того как я пребываю должным образом – к такому состоянию, что я пойму: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānissāmi. “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.
Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ. Способность приятного, способность боли, способность удовольствия, способность недовольства, способность 'просто-смотрения'. Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṁ? И что такое, монахи, способность приятного? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ sukhaṁ, kāyikaṁ sātaṁ, kāyasamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— Которое, монахи, телесное приятное, телесный комфорт, приятное и комфорт почувствованный от тело-соприкасания — idaṁ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṁ. это называется, монахи, способность приятного. Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṁ? И что такое, монахи, способность боли? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ, kāyikaṁ asātaṁ, kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— Которая, монахи, телесная боль, телесный дискомфорт, боли и дискомфорт почувствованный от тело-соприкасания — idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṁ. это называется, монахи, способность боли. Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṁ? И что такое, монахи, способность удовольствия? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ sukhaṁ, cetasikaṁ sātaṁ, manosamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— Которое, монахи, умственное-когнитивное приятное, умственный комфорт, приятное и комфорт почувствованный от умо-представления-соприкасания — idaṁ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṁ. это называется, монахи, способность удовольствия. Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ, cetasikaṁ asātaṁ, manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— Которая, монахи, умственная боль, умственный дискомфорт, боли и дискомфорт почувствованный от умо-соприкасания — idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṁ. это называется, монахи, способность недовольства. Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṁ? И что такое, монахи, способность 'просто-смотрения'? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ— Который, монахи, телесный или умственный почувствованный и не комфорт и не дискомфорт— Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṁ yañca domanassindriyaṁ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā. Здесь, монахи, и способность боли и способность недовольства, болезненное ¿sā чувствование должно быть увидено. Tatra, bhikkhave, yadidaṁ upekkhindriyaṁ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā. Здесь, монахи, и способность 'просто-смотрения', не-боль-не-приятное ¿sā чувствование должно быть увидено. Iti kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti pariyāyenā”ti. И это, монахи, эти способности пятью став тремя являются, тремя став пятью являются относительно”. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi dukkhindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharati’. Таков, монахи, монах, который понял прекращение качества боли. Он направляет ум соответствующе. Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati domanassindriyaṁ. Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество недовольства. So evaṁ pajānāti: Он понимает так: ‘uppannaṁ kho me idaṁ domanassindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. “Во мне возникло это качество недовольства. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие.
“Katamenāyasmato anuruddhassa vihārena viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhantī”ti? “В каком пребывании обычно пребывает Достопочтенный Ануруддха, так что возникшие телесные чувства боли не овладевают его умом?” “Catūsu kho me, āvuso, satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhanti. “Поскольку, товарищи, я пребываю с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах памятования, возникшие телесные чувства боли не овладевают моим умом. Katamesu catūsu? В каких четырёх? Idhāhaṁ, āvuso, kāye kāyānupassī viharāmi …pe… Вот, товарищи, я пребываю в наблюдении тела в теле…
Seyyathāpi, mahānāma, dukkhettaṁ dubbhūmaṁ avihatakhāṇukaṁ, bījāni cassu khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asārādāni asukhasayitāni, devo ca na sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. Представь, Маханама, плохое поле с плохой почвой, пни на котором не выкорчеваны, а посаженные на поле семена были бы разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, неплодоносные, неухоженные, и с неба не проливалось бы достаточно дождя.dubbhūmaṁ → dubbhūmiṁ (bj, sya-all); dubbhūmi (pts1ed) | asukhasayitāni → asukhāpassayitāni (mr) | ca na sammā → devo pana sammā (sya-all, km); devo na sammā (mr) Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti? Могло бы статься так, чтобы эти семена достигли роста, прибавления, разрастания?” “No hetaṁ, bhante”. “Нет, Господин”. “Evameva kho, mahānāma, idha dhammo durakkhāto hoti duppavedito aniyyāniko anupasamasaṁvattaniko asammāsambuddhappavedito— “Точно также, Маханама, бывает так, когда Дхамма плохо разъяснена, плохо провозглашена, не ведёт к освобождению, не ведёт к покою, поведана тем, кто не является правильно пробуждённым.durakkhāto → durākkhāto (sya-all); dvākkhāto (pts1ed, mr)
Sappaññena, mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno imehi catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetvā evamassa vacanīyo: После того, как мудрый мирянин, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, получил наставление от другого мудрого мирянина этими четырьмя утешениями – его [далее] следует спросить: ‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti? “Волнуешься ли ты о своём отце или матери?” So ce evaṁ vadeyya: Если он ответит ‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo: “Да”, ему следует сказать:
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Tatiyaṁ. " Третья."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к Боле-истечению ведущая Практика” связь должна быть установлена. Catutthaṁ. " Четвёртая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Pañcamaṁ. " Пятая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Chaṭṭhaṁ. " Шестая."
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Боль — благородно-истина? ‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṁ, seyyathidaṁ— Это 'Пять блоков поддерживания' следует ответить, в частности—seyyathidaṁ → katame pañca? seyyathīdaṁ (bj); katame pañca (sya-all, km); seyyathīdaṁ (pts1ed) " rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Материи блок поддерживания… распознавания блок поддерживания. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, Боль — благородно-истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Схождение Боли — благородно-истина? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— В котором повторяющееся-вовлекающее цепляние, схожее с наслаждением и страстью, там и там наслаждающиеся, в частности— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. цепляние желания, цепляние случения, цепляние разлучения. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, Истечение боли — благородно-истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Схождение Боли — благородно-истина? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo— Которое именно этого цепляния без остатка без страсти истечение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость от него— idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, Истечение боли — благородно-истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, к Истечению боли ведущая практика — благородно-истина? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это только этот Благородный восьмеричный путь, в частности— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi— Правильный взгляд… правильное объединение опыта. idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, к Истечению боли ведущая практика — благородно-истина. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Tatiyaṁ. " Третья."
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Боль — благородно-истина? ‘Cha ajjhattikāni āyatanānī’tissa vacanīyaṁ. Это 'Шесть внутренних протяжённостей' следует ответить. Katamāni cha? Какие шесть? Cakkhāyatanaṁ …pe… manāyatanaṁ— Протяжённость глаза… протяжённость ума-представления— Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Схождение Боли — благородно-истина? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā— В котором повторяющееся-вовлекающее цепляние, схожее с наслаждением и страстью, там и там наслаждающиеся, в частности— цепляние желания, цепляние случения, цепляние разлучения. idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, Истечение боли — благородно-истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, Схождение Боли — благородно-истина? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo— Которое именно этого цепляния без остатка без страсти истечение, готовность поступиться, отдаление, свобода, независимость от него— idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, Истечение боли — благородно-истина. Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? И что такое, монахи, к Истечению боли ведущая практика — благородно-истина? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— Это только этот Благородный восьмеричный путь, в частности— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi— Правильный взгляд… правильное объединение опыта. idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ. Это называется, монахи, к Истечению боли ведущая практика — благородно-истина. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Catutthaṁ. " Четвёртая."
Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Pañcamaṁ. " Пятая."
Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Chaṭṭhaṁ. " Шестая."
Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Sattamaṁ. " Седьмая."
Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Navamaṁ. " Девятая."
‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti tathametaṁ avitathametaṁ anaññathametaṁ; 'это схождение боли' это так, это не-нетак, это не-иначе; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti tathametaṁ avitathametaṁ anaññathametaṁ; 'это истечение боли' это так, это не-нетак, это не-иначе; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti tathametaṁ avitathametaṁ anaññathametaṁ— ‘это к истечению боли ведущая практика' это так, это не-нетак, это не-иначе— imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāni avitathāni anaññathāni. “Вот эти, монахи, четыре таковости, не-нетаковости, не-инаковости. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Dasamaṁ. Десятая. Dhammacakkappavattanavaggo dutiyo. Глава Дхаммачаккапаваттана Вторая. Tassuddānaṁ Оглавление
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, “Какие-либо, монахи шаманы ли, брахманы ли, которые не понимают как-есть “Это – боль”, не понимают как-есть “Это – схождение боли”, не понимают как-есть “Это – истечение боли”, не понимают как-есть “Это – к истечению боли ведущая практика”, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. такие для меня, монахи, не шаманы и не брахманы или не из шаманов близких шаманам и не из брахманов близких брахманам; и эти уважаемые в цели шаманства или в цели брахманства в видимой действительности не пребывают, лично познав, реализовав, достигнув. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, Какие-либо, монахи шаманы ли, брахманы ли, которые понимают как-есть “Это – боль”, понимают как-есть “Это – схождение боли”, понимают как-есть “Это – истечение боли”, понимают как-есть “Это – к истечению боли ведущая практика”, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti. те для меня, монахи, шаманы и брахманы или из шаманов близких шаманам и из брахманов близких брахманам; и эти уважаемые в цели шаманства или в цели брахманства в видимой действительности пребывают, лично познав, реализовав, достигнув. Idamavoca bhagavā. Это сказал Благословенный. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Это сказав Благой, Учитель, в дополнение это сказал:
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. \"Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Tatiyaṁ. " Третья."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Catutthaṁ. " Четвёртая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Chaṭṭhaṁ. " Шестая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Sattamaṁ. " Седьмая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Navamaṁ. " Девятая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Dutiyaṁ. " Вторая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Tatiyaṁ. " Третья."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Catutthaṁ. " Четвёртая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Pañcamaṁ. " Пятая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, te aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṁ ullokenti: “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, те другим шаманам или брахманам заглядывают в рот-лицо:ullokenti → olokenti (bj, sya-all) ‘ayaṁ nūna bhavaṁ jānaṁ jānāti, passaṁ passatī’ti. 'Верно этот сведущий знающий знает, видящий видит'. Seyyathāpi, bhikkhave, tūlapicu vā kappāsapicu vā lahuko vātūpādāno same bhūmibhāge nikkhitto. Это как если, монахи, легкий пучок хлопка или пучок каппасы ветром удерживаемый на ровный участок земли приземлившийся. Tamenaṁ puratthimo vāto pacchimena saṁhareyya, pacchimo vāto puratthimena saṁhareyya, uttaro vāto dakkhiṇena saṁhareyya, dakkhiṇo vāto uttarena saṁhareyya. И его восточный ветер на восток стаскивал бы, западный ветер на запад стаскивал бы, северный ветер на север стаскивал бы, южный ветер на юг стаскивал бы. ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, te aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṁ ullokenti: “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, те другим шаманам или брахманам заглядывают в рот: ‘ayaṁ nūna bhavaṁ jānaṁ jānāti, passaṁ passatī’ti. 'Верно этот сведущий знающий знает, видящий видит'. Taṁ kissa hetu? Что этому причина? Adiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṁ ariyasaccānaṁ. Не увидение, монахи, Четырёх благородных истин. ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, te na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṁ ullokenti: “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть понимают, те другим шаманам или брахманам не заглядывают в рот: ‘ayaṁ nūna bhavaṁ jānaṁ jānāti, passaṁ passatī’ti. 'Верно этот сведущий знающий знает, видящий видит'. Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī. Это как если, монахи, железная колонна или колонна короля глубоко погруженная, хорошо вкопанная, неподвижная, не колебимая. Puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya; pacchimāya cepi disāya …pe… uttarāya cepi disāya …pe… dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya. И если с восточной стороны пришёл бы мощный шторм, не содрогнул бы её, не поколебал бы, не сдвинул бы; и с западной стороны… и с северной стороны… и если с южной стороны пришёл бы мощный шторм, не содрогнул бы её, не поколебал бы, не сдвинул бы.neva saṅkampeyya → neva naṁ saṅkampeyya (bj, pts1ed) " ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, te na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṁ ullokenti: “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть понимают, те другим шаманам или брахманам не заглядывают в рот: ‘ayaṁ nūna bhavaṁ jānaṁ jānāti, passaṁ passatī’ti. 'Верно этот сведущий знающий знает, видящий видит'. Taṁ kissa hetu? Что этому причина? Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṁ ariyasaccānaṁ. Хорошее увидение, монахи, Четырёх благородных истин. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Navamaṁ. " Девятая."
‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā vādatthiko vādagavesī: 'это — к истечению боли ведущая практика' как-есть понимает, и если с восточной стороны пришёл бы шаман или брахман ведущий дебаты, ищущий дебаты: ‘vādamassa āropessāmī’ti, taṁ vata sahadhammena saṅkampessati vā sampakampessati vā sampacālessati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 'Это утверждение опровергну', оно согласно с действительностью будет потрясено, будет поколебленно, будет сдвинуто—это безосновательно. Pacchimāya cepi disāya …pe… И если с западной стороны… uttarāya cepi disāya …pe… и если с северной стороны… Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; И именно так, монахи, любой, монах который 'это — боль' как-есть понимает… 'это — к истечению боли ведущая практика' как-есть понимает; puratthimāya cepi disāya āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā vādatthiko vādagavesī ‘vādamassa āropessāmī’ti, taṁ vata sahadhammena saṅkampessati vā sampakampessati vā sampacālessati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. и если с восточной стороны пришёл бы шаман или брахман ведущий дебаты, ищущий дебаты: 'Это утверждение опровергну', оно согласно с действительностью будет потрясено, будет поколебленно, будет сдвинуто—это безосновательно. Pacchimāya cepi disāya …pe… И если с западной стороны… uttarāya cepi disāya …pe… и если с северной стороны… Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Dasamaṁ. Десятая. Sīsapāvanavaggo catuttho. Глава Сисапавана Четвёртая. Tassuddānaṁ Оглавление
Cintentā kho tumhe, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti cinteyyātha …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti cinteyyātha. А размышляющие вы, монахи, “Это – боль” размышляйте… “Это – к истечению боли, ведущая практика” размышляйте. Taṁ kissa hetu? Что этому причина? Esā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā esā ādibrahmacariyakā esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Такое, монахи, размышление ведёт к цели, начинает святую жизнь, к разочарованию, к бесстрастию, к истечению, к выравниванию, к познанию, к пробуждению, к ниббане ведёт. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Paṭhamaṁ. " Первая."
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, “Любые, монах, шаманы или брахманы, которые “Это – боль” как-есть не понимают, которые “Это – сходждение боли” как-есть не понимают, которые “Это – истечение боли” как-есть не понимают, которые “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti. те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие, в слагающих, ведущих к старости находят удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию находят удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске находят удовольствие. Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jātisaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti. те в слагающих, ведущих к рождению нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к старости нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске нашедшие удовольствие, и к рождению ведущие слагающие слагают, и к старости ведущие слагающие слагают, и к умиранию ведущие слагающие слагают, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие слагающие слагают. Te jātisaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jātipapātampi papatanti, jarāpapātampi papatanti, maraṇapapātampi papatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi papatanti. Те к рождению ведущие сложения сложив, и к старости ведущие сложения сложив, и к умиранию ведущие сложения сложив, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие сложения сложив, и в пропасть рождения падают, и в пропасть старения падают, и в пропасть умирания падают, и в пропасть страдания-плача-боли-недовольства-тоски падают. ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti. которые “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть понимают, те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к старости не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске не находят удовольствие. Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jātisaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti. те в слагающих, ведущих к рождению не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к старости не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу- боли-недовольству-тоске не нашедшие удовольствие, и к рождению ведущие слагающие не слагают, и к старости ведущие слагающие не слагают, и к умиранию ведущие слагающие не слагают, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие слагающие не слагают. Te jātisaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jātipapātampi nappapatanti, jarāpapātampi nappapatanti, maraṇapapātampi nappapatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi nappapatanti. Те к рождению ведущие сложения не сложив, и к старости ведущие сложения не сложив, и к умиранию ведущие сложения не сложив, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие сложения не сложив, и в пропасть рождения не падают, и в пропасть старости не падают, и в пропасть умирания не падают, и в пропасть страдания-плача-боли-недовольства-тоски не падают. Te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Они полностью освобождаются от рождения, от старости, от умирания, от страдания-плача-боли-недовольства-тоски. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Dutiyaṁ. " Вторая."
‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti …pe… “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие… abhiratā …pe… abhisaṅkharonti …pe… нашедшие удовольствие… слагают… abhisaṅkharitvā jātipariḷāhenapi pariḍayhanti, jarāpariḷāhenapi pariḍayhanti, maraṇapariḷāhenapi pariḍayhanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapariḷāhenapi pariḍayhanti. сложив, и в жжении рождения сгорают, и в жжении старения сгорают, и в жжении умирания сгорают, и в жжении страдания-плача-боли-недовольства-тоски сгорают. Te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Они не полностью освобождаются от рождения, от старости, от умирания, от страдания-плача-боли-недовольства-тоски. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti. А любые, монах, шаманы или брахманы, которые “Это – боль” как-есть понимают… которые “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть понимают, Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti …pe… те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие, anabhiratā …pe… nābhisaṅkharonti …pe… не нашедшие удовольствие… не слагают… anabhisaṅkharitvā jātipariḷāhenapi na pariḍayhanti, jarāpariḷāhenapi na pariḍayhanti, maraṇapariḷāhenapi na pariḍayhanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapariḷāhenapi na pariḍayhanti. сложив, и в жжении рождения не сгорают, и в жжении старения не сгорают, и в жжении умирания не сгорают, и в жжении страдания-плача-боли-недовольства-тоски не сгорают. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Tatiyaṁ. " Третья."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. Catutthaṁ. " Четвёртая."
“Ye hi keci, bhikkhu, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, “Любые, монах, шаманы или брахманы, которые “Это – боль” как-есть не понимают… которые “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti …pe… те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие… abhiratā …pe… abhisaṅkharonti …pe… нашедшие удовольствие… слагают. abhisaṅkharitvā jātandhakārampi papatanti, jarandhakārampi papatanti, maraṇandhakārampi papatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsandhakārampi papatanti. сложив, и в темноту рождения попадают, и в темноту старения попадают, и в темноту умирания попадают, и в темноту страдания-плача-боли-недовольства-тоски попадают. Ye ca kho keci, bhikkhu, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, А любые, монах, шаманы или брахманы, которые “Это – боль” как-есть понимают… te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti …pe… те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие… anabhiratā …pe… nābhisaṅkharonti …pe… не нашедшие… не слагают. anabhisaṅkharitvā jātandhakārampi nappapatanti, jarandhakārampi nappapatanti, maraṇandhakārampi nappapatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsandhakārampi nappapatanti. не сложив, и в темноту рождения не попадают, и в темноту старости не попадают, и в темноту умирания не попадают, и в темноту страдания-плача-боли-недовольства-тоски не попадают. Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Chaṭṭhaṁ. " Шестая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Sattamaṁ. " Седьмая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Aṭṭhamaṁ. " Восьмая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Paṭhamaṁ. " Первая."
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Довольные те монах ображовались сказанному Благословенным. Tiṁsatimaṁ. Тринадцатая.
