“Dvemā, bhikkhave, tathāgatassa dhammadesanā.  “Монахи, у Татхагаты есть эти два вида обучения Дхамме. 
“Mendicants, the Realized One has two ways of teaching the Dhamma. 
Imā kho, bhikkhave, dve tathāgatassa dhammadesanā”ti. 
У Татхагаты есть эти два вида обучения Дхамме”. 
These are the Realized One’s two ways of teaching the Dhamma.” 

Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko.  Даже если некий человек стар и [ему] восемьдесят, девяносто, или же сто лет от рождения, [и при этом] он наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в чувственных удовольствиях, сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, жаждет поисков чувственных удовольствий, 
If an elder, though eighty, ninety, or a hundred years old, still dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, 
So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko. 
[и при этом] если он не наслаждается чувственными удовольствиями, не пребывает в чувственных удовольствиях, не сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, не поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, не жаждет поисков чувственных удовольствий, 
does not dwell in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, 

“Dvemā, bhikkhave, esanā.  “Монахи, есть эти два вида исканий. 
“There are these two quests. 
Āmisesanā ca dhammesanā ca. 
Искание материальных благ и искание Дхаммы. 
The quest for things of the flesh and the quest for the teaching. 
Imā kho, bhikkhave, dve esanā. 
Таковы два вида исканий. 
These are the two quests. 
Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ esanānaṁ yadidaṁ dhammesanā”ti. 
Из этих двух видов исканий искание Дхаммы является высочайшим”. 
The better of these two quests is the quest for the teaching.” 
“Dvemā, bhikkhave, pariyesanā. 
“Монахи, есть эти два вида поисков. 
“There are these two searches. 
Āmisapariyesanā ca dhammapariyesanā ca. 
Поиск материальных благ и поиск Дхаммы. 
The search for things of the flesh and the search for the teaching. 
Imā kho, bhikkhave, dve pariyesanā. 
Таковы два вида поисков. 
These are the two searches. 
Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ pariyesanānaṁ yadidaṁ dhammapariyesanā”ti. 
Из этих двух видов поиска поиск Дхаммы является высочайшим”. 
The better of these two searches is the search for the teaching.” 

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo labhantova tathāgataṁ dassanāya no alabhanto, labhantova tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savanāya no alabhanto okkamati niyāmaṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ, imaṁ kho, bhikkhave, puggalaṁ paṭicca dhammadesanā anuññātā.  Учение Дхаммы предписано именно той личности, которая вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их. 
Now, it’s for the sake of this last person that teaching the Dhamma is prescribed, that is, the one who can enter the sure path with regards to skillful qualities, but only if they get to see a Realized One, and to hear the teaching and training that he proclaims. 

Iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.  Чудо сверхъестественной силы, чудо чтения ума, чудо наставления. 
A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction. 
Katamañca, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ? 
И что такое, брахман, чудо чтения ума? 
And what is the demonstration of revealing? 
Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ. 
Это называется чудом чтения ума. 
This is called the demonstration of revealing. 

Āyataneva dhammadesanā, attho ca vutto, attā ca anupanīto.  Вы объявили смысл, не выставив себя напоказ. 
just teaching what’s relevant in that context. The goal is spoken of, but the self is not involved. 

Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena—  чудом сверхъестественных сил; чудом чтения умов других; чудом наставления. 
A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.  Вот монах отбросил поиски чувственных удовольствий, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 
Kāmesanā bhavesanā, 
“Есть поиск чувственных услад, 
The search for sensual pleasures, for a good rebirth, 
brahmacariyesanā saha; 
Как есть существования поиск, Жизни духовной поиск есть. 
and the search for a spiritual path; 
Esanā paṭinissaṭṭhā, 
Такие поиски оставил, 
that searching has been relinquished, 

Mahāpadesasutta  Сутта Великие Отношения 
The Four Great References 
Mahāpadesasutta → mahāpadesanāsuttaṁ (bj) 

Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā—  У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: 
And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: 
Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā— 
У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: 
And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: 
Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā— 
У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: 
And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: 
Tattha aparimāṇā padā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā tathāgatassa dhammadesanā— 
У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: 
And there are limitless words, phrases, and teachings of the Realized One about that: 

Pariyesanāsutta  Сутта Поиски 
Searches 
“Catasso imā, bhikkhave, anariyapariyesanā. 
“Монахи, есть эти четыре низменных поиска. 
“Mendicants, there are these four ignoble searches. 
Imā kho, bhikkhave, catasso anariyapariyesanā. 
Таковы четыре низменных поиска. 
These are the four ignoble searches. 
Catasso imā, bhikkhave, ariyapariyesanā. 
Монахи, есть эти четыре благородных поиска. 
There are these four noble searches. 
Imā kho, bhikkhave, catasso ariyapariyesanā”ti. 
Таковы четыре благородных поиска”. 
These are the four noble searches.” 

Abhiññā pariyesanā,   
 

Puna caparaṁ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṅkiliṭṭhā’ti.  Далее, [бывает так, что] некий учитель, чьё обучение Дхамме не очищено, заявляет: “Я тот, чьё обучение Дхамме очищено. Моё обучение Дхамме очищено, отмыто, не запачкано”… 
Furthermore, some teacher with impure teaching claims: ‘I am pure in teaching. My teaching is pure, bright, uncorrupted.’ 
‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā aparisuddhadhammadesano samāno parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṅkiliṭṭhā’ti. 
 
‘This teacher has impure teaching, but claims to have pure teaching. 
Parisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṅkiliṭṭhā’ti. 
чьё обучение Дхамме очищено… 
I have pure teaching, and I claim: ‘I am pure in teaching. My teaching is pure, bright, uncorrupted.’ 

Yadā bhagavā aññāsi sīhaṁ senāpatiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—  И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным, тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] Буддам: 
And when the Buddha knew that Sīha’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

Yadā maṁ bhagavā aññāsi kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—  И когда Благословенный увидел, что мой ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным – тогда он изложил мне высочайшее учение, свойственное [только] Буддам, 
And when he knew that my mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

Yadā maṁ bhagavā aññāsi kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—  И когда Благословенный увидел, что мой ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным – тогда он изложил мне высочайшее учение, свойственное [только] Буддам, 
And when he knew that my mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

saddhammassa ca desanā;  То если ты желаешь собственного блага, 
and the teaching of the Dhamma; 

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena appekadā tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti, appekadā na paṭibhātī”ti?  “Почтенный, почему иногда Татхагата предрасположен к тому, чтобы обучать Дхамме, а иногда не предрасположен?” 
“Sir, what is the cause, what is the reason why sometimes the Realized One feels inspired to teach, and other times not?” 
neva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. 
the Realized One doesn’t feel inspired to teach. 
evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Татхагата предрасположен обучать Дхамме. 
the Realized One feels inspired to teach. 
Neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. 
The Realized One doesn’t feel inspired to teach. 
evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Татхагата предрасположен обучать Дхамме. 
the Realized One feels inspired to teach. 
Imehi kho, puṇṇiya, aṭṭhahi dhammehi samannāgatā ekantapaṭibhānā tathāgataṁ dhammadesanā hotī”ti. 
Когда, Пунния, он наделён этими восемью качествами, Татхагата всецело предрасположен обучать Дхамме”. 
When someone has these eight qualities, the Realized One feels totally inspired to teach.” 

Taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānaṁ satthādānaṁ kalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.  В зависимости от жажды возникают поиски. В зависимости от поисков возникает обретение. В зависимости от обретения возникает суждение. В зависимости от суждения возникает желание и страсть. В зависимости от желания и страсти возникает привязанность. В зависимости от привязанности возникает собственничество. В зависимости от собственничества возникает прижимистость. В зависимости от прижимистости возникает охранение. Имея охранение своим основанием, возникают взятие дубин и оружия, ссоры, противостояния, раздоры, обвинения, сеющая распри речь, ложь, и многие [другие] плохие, неблагие вещи. 
Craving is a cause of seeking. Seeking is a cause of gaining material things. Gaining material things is a cause of evaluation. Evaluation is a cause of desire and lust. Desire and lust is a cause of attachment. Attachment is a cause of ownership. Ownership is a cause of stinginess. Stinginess is a cause of safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, and fights, accusations, divisive speech, and lies. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.  Вот монах отбросил поиски чувственных наслаждений, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual life. 

Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?  Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?” 
What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?” 
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti? 
Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?” 
 

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena appekadā tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti appekadā nappaṭibhātī”ti?  “Почтенный, почему иногда Татхагата предрасположен к тому, чтобы обучать Дхамме, а иногда не предрасположен?” 
“Sir, what is the cause, what is the reason why sometimes the Realized One feels inspired to teach, and other times not?” 
“Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti, no ca upasaṅkamitā; neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
“Когда, Пунния, монах наделён верой, но не подходит к нему, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. 
“Puṇṇiya, when a mendicant has faith but doesn’t approach, the Realized One doesn’t feel inspired to teach. 
Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti upasaṅkamitā ca, evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Но когда монах наделён верой и подходит к нему, Татхагата предрасположен обучать Дхамме. 
But when a mendicant has faith and approaches, the Realized One feels inspired to teach. 
kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ, neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть, Татхагата предрасположен обучать Дхамме… но не наставляет, не воодушевляет, не вдохновляет и не радует своих товарищей-монахов беседой о Дхамме, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. 
They’re a good speaker, but they don’t educate, encourage, fire up, and inspire their spiritual companions. The Realized One doesn’t feel inspired to teach. 
evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. 
Татхагата предрасположен обучать Дхамме. 
the Realized One feels inspired to teach. 
Imehi kho, puṇṇiya, dasahi dhammehi samannāgatā ekantapaṭibhānā tathāgataṁ dhammadesanā hotī”ti. 
Когда, Пунния, он наделён этими десятью качествами, Татхагата всецело предрасположен обучать Дхамме”. 
When someone has these ten qualities, the Realized One feels totally inspired to teach.” 

Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena—  чудом сверхъестественных сил; чудом чтения умов других; чудом наставления. 
A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction. 

Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi—  И когда Благостный узнал, что брахман Поккхарасади готов в мыслях, смягчен в мыслях, непредвзят в мыслях, возвышен в мыслях, умиротворен в мыслях, то он преподал наставление в истине, высочайшее для Будд: 
And when the Buddha knew that Pokkharasāti’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

Yadā bhagavā aññāsi kūṭadantaṁ brāhmaṇaṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi—  И когда Благостный узнал, что брахман Кутаданта готов в мыслях, смягчен в мыслях, непредвзят в мыслях, возвышен в мыслях, умиротворен в мыслях, то он преподал наставление в истине, высочайшее для Будд: 
And when he knew that Kūṭadanta’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

Iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.  Сверхъестественное чудо, чудо обнаружения и чудо наставления. 
The demonstration of psychic power, the demonstration of revealing, and the demonstration of instruction. 
2. Ādesanāpāṭihāriya 
2. О чтении мыслей 
2. The Demonstration of Revealing 
Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṁ? 
Каково же, Кеваддха, чудо обнаружения? 
And what is the demonstration of revealing? 
“Imaṁ kho ahaṁ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṁ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi. 
“Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в чуде обнаружения, опасаюсь, избегаю и стыжусь чуда обнаружения. 
“Seeing this drawback in revealing, I’m horrified, repelled, and disgusted by demonstrations of revealing. 

4. Brahmalokamaggadesanā  4. Наставление о пути в мир Брахмы 
4. Teaching the Path to the Divinity 

Itiha, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ nami, no dhammadesanāya.  Так, монахи, у размышляющего Випасси — Благостного, архата, всецело просветленного — сердце склонилось к успокоению, а не к проповедыванию истины. 
So, as the Buddha Vipassī reflected like this, his mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. 
‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā’ti. 
„Увы, мир гибнет, увы, мир погибает, ведь у Випасси — Благостного, архата, всецело просветленного — сердце склонилось к успокоению, а не к проповедыванию истины“. 
‘Alas! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Blessed One Vipassī, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’ 
Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ nami, no dhammadesanāyā’ti. 
Так, Брахма, у меня, размышляющего, сердце склонилось к успокоению, а не к проповедыванию истины“. 
So, as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’ 
Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā: ‘katāvakāso khomhi vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammadesanāyā’ti vipassiṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tattheva antaradhāyi. 
И вот, монахи, великий Брахма [подумал]: „Ведь я сделал возможным, чтобы Випасси — Благостный, архат, всецело просветленный — проповедывал истину“, и, приветствовав Випасси — Благостного, архата, всецело просветленного, он обошел его с правой стороны и тут же исчез. 
Then the Great Divinity, knowing that his request for the Buddha Vipassī to teach the Dhamma had been granted, bowed and respectfully circled him, keeping him on his right, before vanishing right there. 
Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi— 
И когда Благостный узнал, что они готовы в мыслях, смягчены в мыслях, непредвзяты в мыслях, возвышенны в мыслях, умиротворены в мыслях, то он преподал наставление в истине, высочайшее для Будд 
And when he knew that their minds were ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 
Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi— 
И когда Благостный узнал, что они готовы в мыслях, смягчены в мыслях, непредвзяты в мыслях, возвышенны в мыслях, умиротворены в мыслях, то он преподал наставление в истине, высочайшее для Будд 
And when he knew that their minds were ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 
Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi— 
И когда Благостный узнал, что они готовы в мыслях, смягчены в мыслях, непредвзяты в мыслях, возвышенны в мыслях, умиротворены в мыслях, то он преподал наставление в истине, высочайшее для Будд 
 

Iti kho panetaṁ, ānanda, vedanaṁ paṭicca taṇhā, taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho.  Так, Ананда, жажда зависит от ощущения, поиск зависит от жажды, приобретение зависит от поиска, принятие решений зависит от приобретения, желание и страсть зависят от принятия решений, пристрастие зависит от желания и страсти, собственничество зависит от пристрастия, жадность зависит от собственничества, оберегание зависит от жадности. 
So it is, Ānanda, that feeling is a cause of craving. Craving is a cause of seeking. Seeking is a cause of gaining material things. Gaining material things is a cause of evaluation. Evaluation is a cause of desire and lust. Desire and lust is a cause of attachment. Attachment is a cause of ownership. Ownership is a cause of stinginess. Stinginess is a cause of safeguarding. 
Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā”ti? 
Если бы поиска не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии поиска возможно ли будет обнаружить приобретение?'? 
Suppose there were totally and utterly no seeking for anyone anywhere. When there’s no seeking at all, with the cessation of seeking, would the gaining of material things still be found?” 
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṁ pariyesanā. 
'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие приобретения, а именно поиск. 
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of gaining material things, namely seeking. 
‘Taṇhaṁ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā taṇhaṁ paṭicca pariyesanā. 
'Поиск зависит от жажды'- так было сказано. И таков способ, которым можно понять как поиск зависит от жажды. 
‘Craving is a cause of seeking’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā”ti? 
жажды чувственных удовольствий, жажды якобы вечно существующего или жажды якобы полностью уничтожающегося, при повсеместном отсутствии жажды возможно ли будет обнаружить поиск'? 
That is, craving for sensual pleasures, craving for continued existence, and craving to end existence. When there’s no craving at all, with the cessation of craving, would seeking still be found?” 
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṁ taṇhā. 
'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие поиска, а именно жажда. 
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of seeking, namely craving. 

Yasmiṁ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ.  В тех местах, где землями завладели божества великой силы, они склонили сердца царей великой силы и главных царских советников воздвигать жилища. 
Illustrious rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by illustrious deities. 
Yasmiṁ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. 
В тех местах, где землями завладели средние божества, они склонили сердца средних царей и главных царских советников воздвигать жилища. 
Middling rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by middling deities. 
Yasmiṁ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. 
В тех местах, где землями завладели низшие божества, они склонили сердца низших царей и главных царских советников воздвигать жилища. 
Lesser rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by lesser deities. 
Yasmiṁ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. 
В тех местах, где землями завладели божества великой силы, они склонили сердца царей великой силы и главных царских советников воздвигать жилища. 
Illustrious rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by illustrious deities. 
Yasmiṁ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. 
В тех местах, где землями завладели средние божества, они склонили сердца средних царей и главных царских советников воздвигать жилища. 
Middling rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by middling deities. 
Yasmiṁ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. 
В тех местах, где землями завладели низшие божества, они склонили сердца низших царей и главных царских советников воздвигать жилища. 
Lesser rulers or royal ministers inclined to build houses at sites possessed by lesser deities. 
32. Mahāsudassanasuttadesanā 
32. Прочтение наставления о Махасудассане 
32. Teaching the Discourse on Mahāsudassana 

Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā.  Когда здесь осознают [свое] искание: „Вот у меня, предающегося этому исканию, умножаются нехорошие свойства и пропадают хорошие свойства“, — то подобное искание неуместно. 
Well, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it. 
Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. 
Когда здесь осознают [свое] искание: „Вот у меня, предающегося этому исканию, пропадают нехорошие свойства и умножаются хорошие свойства“, — то подобное искание уместно. 
Whereas, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it. 

Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṁ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā.  Сделав в лесу хижину из листьев, они предавались созерцанию в хижинах из листьев; без пылающих углей, без дыма; с пестиком из листьев они выходили в деревни, торговые поселки и царскую столицу в поисках пищи — вечером для ужина, утром для завтрака. 
They built leaf huts in a wilderness region where they meditated pure and bright, without lighting cooking fires or digging the soil. They came down in the morning for breakfast and in the evening for supper to the village, town, or royal capital seeking a meal. 
ghāsamesamānā → ghāsamesanā (bj, sya-all, pts1ed) 

1.1. Kusaladhammadesanā  1.1. Kusaladhammadesanā 
1.1. Teaching Skillful Qualities 
1.2. Āyatanapaṇṇattidesanā 
1.2. Об опорах восприятия 
1.2. Describing the Sense Fields 
1.3. Gabbhāvakkantidesanā 
1.3. Gabbhāvakkantidesanā 
1.3. The Conception of the Embryo 
1.4. Ādesanavidhādesanā 
1.4. Ādesanavidhādesanā 
1.4. Ways of Revealing 
1.5. Dassanasamāpattidesanā 
1.5. Dassanasamāpattidesanā 
1.5. Attainments of Vision 
1.6. Puggalapaṇṇattidesanā 
1.6. Puggalapaṇṇattidesanā 
1.6. Descriptions of Persons 
1.7. Padhānadesanā 
1.7. Padhānadesanā 
1.7. Kinds of Striving 
1.8. Paṭipadādesanā 
1.8. Paṭipadādesanā 
1.8. Ways of Practice 
1.9. Bhassasamācārādidesanā 
1.9. Bhassasamācārādidesanā 
1.9. Behavior in Speech 
1.10. Anusāsanavidhādesanā 
1.10. Anusāsanavidhādesanā 
1.10. Responsiveness to Instruction 
1.11. Parapuggalavimuttiñāṇadesanā 
1.11. Parapuggalavimuttiñāṇadesanā 
1.11. The Knowledge and Freedom of Others 
1.12. Sassatavādadesanā 
1.12. Sassatavādadesanā 
1.12. Eternalism 
1.13. Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā 
1.13. Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā 
1.13. Recollecting Past Lives 
1.14. Cutūpapātañāṇadesanā 
1.14. Cutūpapātañāṇadesanā 
1.14. Death and Rebirth 
1.15. Iddhividhadesanā 
1.15. Iddhividhadesanā 
1.15. Psychic Powers 

Tisso esanā—  Три стремления: 
Three searches: 
kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā. 
стремление к чувственности, стремление к становлению, стремление к целомудрию. 
for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 
iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ. 
сверхъестественное чудо, чудо обнаружения, чудо наставления. 
The demonstration of psychic power, the demonstration of revealing, and the demonstration of instruction. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот, друзья, монах преодолел стремление к чувственности, преодолел стремление к становлению, успокоил стремление к целомудрию. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 

taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.  от жажды зависит искание, от искания зависит приобретение, от приобретения зависит решение, от решения зависят желание и страсть, от желания и страсти зависит привязанность, от привязанности зависит завладение, от завладения зависит жадность, от жадности зависит охрана; по причине охраны берутся за палку, берутся за оружие, возникают ссоры, пререкания, споры, распри, клевета, лживые речи и многие порочные нехорошие дела. 
Craving is a cause of seeking. Seeking is a cause of gaining material things. Gaining material things is a cause of evaluation. Evaluation is a cause of desire and lust. Desire and lust is a cause of attachment. Attachment is a cause of ownership. Ownership is a cause of stinginess. Stinginess is a cause of safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, disputes, accusations, divisive speech, and lies. 
dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…). 
В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие чувственных восприятий, в зависимости от разнообразия чувственных восприятий возникает разнообразие ощущений, в зависимости от разнообразия ощущений возникает разнообразие представлений, в зависимости от разнообразия представлений возникает разнообразие намерений, в зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие стремлений, в зависимости от разнообразия стремлений возникает разнообразие возбуждения, в зависимости от разнообразия возбуждения возникает разнообразие исканий, в зависимости от разнообразия исканий возникает разнообразие приобретений. 
Diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. 
Вот, друзья, монах преодолел стремление к чувственности, преодолел стремление к становлению, успокоил стремление к целомудрию. 
It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. 

esanāpasuto munī’ti.  Мудрец всё в поисках своих идёт.’ 
the sage still pursues his quest.’ 
Aññatra asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā, aññatra niddākilamathapaṭivinodanā apariyādinnāyevassa, sāriputta, tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṁyevassa tathāgatassa dhammapadabyañjanaṁ, apariyādinnaṁyevassa tathāgatassa pañhapaṭibhānaṁ. 
и не останавливались бы кроме как на то, чтобы поесть, попить, употребить пищу, распробовать её на вкус, помочиться, испражниться, отдохнуть, чтобы устранить сонливость и усталость. И всё равно изложение Татхагатой Дхаммы, его объяснение факторов Дхаммы и его ответы на вопросы не подошли бы к концу, 
And they’d pause only to eat and drink, go to the toilet, and sleep to dispel weariness. But the Realized One would not run out of Dhamma teachings, words and phrases of the teachings, or spontaneous answers. 

yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?  между его наставлениями и нашими? 
 
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti. 
 
 

Dvemā, bhikkhave, pariyesanā—  Монахи, есть эти два вида поисков: 
Mendicants, there are these two quests: 
ariyā ca pariyesanā, anariyā ca pariyesanā. 
благородный поиск и неблагородный поиск. 
the noble quest and the ignoble quest. 
Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? 
И что такое неблагородный поиск? 
And what is the ignoble quest? 
Ayaṁ, bhikkhave, anariyā pariyesanā. 
Это - неблагородный поиск. 
This is the ignoble quest. 
Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? 
И что такое благородный поиск? 
And what is the noble quest? 
Ayaṁ, bhikkhave, ariyā pariyesanā. 
Это - благородный поиск. 
This is the noble quest. 
Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya. 
Когда я помыслил так, мой ум склонился к бездействию, а не к обучению [других] Дхамме. 
So, as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. 
‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā’ti. 
“Мир пропал! Мир падёт, ведь ум Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого, склоняется к бездействию, а не к обучению Дхамме”. 
‘Alas! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’ 
Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. 
И тогда Брахма Сахампати подумал: “Благословенный согласился с моей просьбой обучать Дхамме”. Затем он поклонился мне и исчез прямо на том самом месте. 
Then the divinity Sahampati, knowing that his request for me to teach the Dhamma had been granted, bowed and respectfully circled me, keeping me on his right, before vanishing right there. 

“vīmaṁsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṁ ajānantena tathāgate samannesanā kātabbā ‘sammāsambuddho vā no vā’ iti viññāṇāyā”ti.  – Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет. 
“Mendicants, a mendicant who is an inquirer, unable to comprehend another’s mind, should scrutinize the Realized One to see whether he is a fully awakened Buddha or not.” 
Evaṁ kho, bhikkhave, tathāgate dhammasamannesanā hoti. 
Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой, 
That is how there is legitimate scrutiny of the Realized One, 

Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṁ dhammadesanāya.  не было никого, кто мог бы сравниться с достопочтенным Видхурой в плане обучения Дхамме. 
none were the equal of Venerable Vidhura in teaching Dhamma. 

Yadā bhagavā aññāsi upāliṁ gahapatiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—  И когда он увидел, что ум домохозяина Упали был готовым, восприимчивым, свободным от помех, вдохновлённым и уверенным, тогда он изложил ему учение, свойственное [только] Буддам: 
And when he knew that Upāli’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

Na ca nāma sadhammokkaṁsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti.  [В этой Дхамме] нет восхваления своей собственной Дхаммы, нет принижения Дхаммы других. Есть учение Дхаммы во всей полноте, со столь многочисленными освободителями. 
Namely, that there’s no glorifying one’s own teaching and putting down the teaching of others. The Dhamma is taught in its own field, and so many emancipated are recognized. 

Itiha me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati no dhammadesanāya.  Когда я помыслил так, мой ум склонился к бездействию, а не к обучению [других] Дхамме. 
And as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. 
‘nassati vata bho loko; vinassati vata bho loko. Yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati no dhammadesanāyā’ti. 
“Ах! Мир пропал! Мир падёт! Ведь ум Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого, склоняется к бездействию, а не к обучению Дхамме”. 
‘Alas! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’ 
Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. 
И тогда Брахма Сахампати подумал: “Благословенный согласился с моей просьбой обучать Дхамме”. Затем он поклонился мне и исчез прямо на том самом месте. 
Then the divinity Sahampati, knowing that his request for me to teach the Dhamma had been granted, bowed and respectfully circled me, keeping me on his right, before vanishing right there. 

Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṁ brāhmaṇaṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—  И когда он увидел, что ум брахмана Брахмайю был готовым, восприимчивым, свободным от помех, вдохновлённым и уверенным, тогда он изложил ему учение, свойственное [только] буддам: 
And when the Buddha knew that Divinityyu’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he explained the special teaching of the Buddhas: 

so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.  и из-за этого я испытывал болезненные, мучительные, пронзающие чувства. 
causing painful feelings, sharp and severe. 
so ahaṁ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ. 
 
 

Yaṁ taṁ nekkhammena ñātabbaṁ nekkhammena daṭṭhabbaṁ nekkhammena pattabbaṁ nekkhammena sacchikātabbaṁ taṁ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Царевич Джаясена, проживает среди чувственных удовольствий, наслаждается чувственными удовольствиями, пожираем мыслями о чувственных удовольствиях, поглощаем взбудораженностью чувственных удовольствий, склонен к поиску чувственных удовольствий. Просто невозможно, чтобы он мог знать, видеть, или реализовать то, что должно быть познано через отречение [от чувственных удовольствий], увидено через отречение, достигнуто через отречение, реализовано через отречение. 
Prince Jayasena dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more. It’s simply impossible for him to know or see or realize what can only be known, seen, and realized by renunciation. 
“Evameva kho, aggivessana, ‘yaṁ taṁ nekkhammena ñātabbaṁ nekkhammena daṭṭhabbaṁ nekkhammena pattabbaṁ nekkhammena sacchikātabbaṁ taṁ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Точно также, царевич Джаясена, проживает среди чувственных удовольствий, наслаждается чувственными удовольствиями, пожираем мыслями о чувственных удовольствиях, поглощаем взбудораженностью чувственных удовольствий, склонен к поиску чувственных удовольствий. Просто невозможно, чтобы он мог знать, видеть, или реализовать то, что должно быть познано через отречение [от чувственных удовольствий], увидено через отречение, достигнуто через отречение, реализовано через отречение. 
“In the same way, Prince Jayasena dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more. It’s simply impossible for him to know or see or realize what can only be known, seen, and realized by renunciation. 
So vata yaṁ taṁ nekkhammena ñātabbaṁ nekkhammena daṭṭhabbaṁ nekkhammena pattabbaṁ nekkhammena sacchikātabbaṁ taṁ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Царевич Джаясена, проживает среди чувственных удовольствий, наслаждается чувственными удовольствиями, пожираем мыслями о чувственных удовольствиях, поглощаем взбудораженностью чувственных удовольствий, склонен к поиску чувственных удовольствий. Просто невозможно, чтобы он мог знать, видеть, или реализовать то, что должно быть познано через отречение [от чувственных удовольствий], увидено через отречение, достигнуто через отречение, реализовано через отречение. 
Prince Jayasena dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more. It is quite impossible for him to know or see or realize what can only be known, seen, and realized by renunciation. 

Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā?  Каким образом, монахи, имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме? 
And how is there flattering and rebuking without teaching Dhamma? 
Evaṁ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā. 
Вот каким образом имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме. 
That’s how there is flattering and rebuking without teaching Dhamma. 
Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca? 
Каким образом, монахи, имеет место ни восхваление, ни унижение, но способность учить только Дхамме? 
And how is there neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma? 
dhammadesanā ca → dhammadesanāva (sya-all, km) 
Evaṁ kho, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca. 
Вот что такое не восхвалять, не унижать, а учить только Дхамме. 
That’s how there is neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma. 
Tatra, bhikkhave, yāyaṁ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; 
Монахи, восхваление и унижение, и неспособность учить только Дхамме – – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. 
Flattering and rebuking without teaching Dhamma is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. 
Tatra, bhikkhave, yāyaṁ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; 
Монахи, отсутствие восхваления и унижения, и способность учить только Дхамме – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. 
Neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. 

catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин. 
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths. 
Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. 
Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания. 
The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. 
imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. 
которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин. 
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths. 
catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. 
которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин. 
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths. 
Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. 
Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины о происхождении страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания. 
The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. 
imesaṁ catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamman”ti. 
которое есть [ни что иное, как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх благородных истин”. 
It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.” 

Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā”ti.  точно также, те монахини довольны учением Нандаки по Дхамме, но их намерение ещё не было исполнено”. 
In the same way, those nuns were uplifted by Nandaka’s Dhamma teaching, but they still haven’t got all they wished for.” 
evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. 
то точно также, те монахини довольны учением Нандаки по Дхамме, и их намерение было исполнено. 
In the same way, those nuns were uplifted by Nandaka’s Dhamma teaching, and they got all they wished for. 

Anicchā piṇḍamesanā,  Желаний не имея, собирали подаяния, 
Desireless they sought alms; 
piṇḍamesanā → piṇḍamesānā (pts2ed) 

Ahampi, bhikkhave, yena uruvelā senānigamo tenupasaṅkamissāmi dhammadesanāyā”ti.  Я тоже, монахи, отправлюсь в Сенанигаму, в Урувелу, чтобы обучать Дхамме”. 
I will travel to Uruvelā, the village of Senāni, in order to teach the Dhamma.” 

Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.  Когда Благословенный помыслил так, его ум склонился к тому, чтобы вести жизнь бесхлопотную, а не к тому, чтобы обучать [других] Дхамме. 
And as the Buddha reflected like this, his mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. 
“nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā”ti. 
“Ох! Мир пропал! Мир падёт! Ведь ум Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого, склоняется к к тому, чтобы вести жизнь бесхлопотную, а не к тому, чтобы обучать Дхамме”. 
“Alas! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.” 
Atha kho brahmā sahampati “katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti. 
И тогда Брахма Сахампати подумав: “Благословенный дал своё согласие [на мою просьбу] в отношении обучения [других существ] Дхамме”, поклонился Благословенному и исчез прямо на том самом месте. 
Then the divinity Sahampati, knowing that his request for the Buddha to teach the Dhamma had been granted, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there. 

Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati.  И по тому случаю происходила раздача еды брахмана Бхарадваджи. ",  
Now at that time Bhāradvāja the Farmer was distributing food. 
Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. 
И тогда Благословенный подошёл к месту раздачи еды и встал рядом. ",  
Then the Buddha went to where the distribution was taking place and stood to one side. 

Anicchā piṇḍamesanā,  Desireless they sought alms; 

Paraniṭṭhitamesānā,  They seek food prepared by others, 
Paraniṭṭhitamesānā → paraniṭṭhitamesanā (sya-all, km, mr) 

Paṭiccasamuppādasutta  Сутта Зависимое возникновение 
Dependent Origination 
Paṭiccasamuppādasutta → desanā (pts1ed, pts2ed) 

Desanā vibhaṅgapaṭipadā ca,  Разьяснение, разбор и практика, 
 

Avijjāpaccayasutta  Сутта С невежеством как условием Первая 
Ignorance is a Condition 
Avijjāpaccayasutta → avijjādipaccayadesanāsuttaṁ (bj); avijjāpaccayā 1 (pts1ed, pts2ed) 

Saññānānattasutta  Сутта Санньянанатта 
Diversity of Perceptions 
Saññānānattasutta → pariyesanānānattasuttaṁ (bj) 
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ. 
“Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions, and diversity of perceptions give rise to diversity of thoughts, and diversity of thoughts give rise to diversity of desires, and diversity of desires give rise to diversity of passions, and diversity of passions give rise to diversity of searches? 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. 
The sight element gives rise to the perception of sights. The perception of sights gives rise to thoughts about sights. Thoughts about sights give rise to the desire for sights. The desire for sights gives rise to the passion for sights. The passion for sights gives rise to searching for sights. … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā. 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas. The perception of ideas gives rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas give rise to the desire for ideas. The desire for ideas gives rise to the passion for ideas. The passion for ideas gives rise to searching for ideas. 
Evaṁ, kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions, and diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts, and diversity of thoughts gives rise to diversity of desires, and diversity of desires gives rise to diversity of passions, and diversity of passions gives rise to diversity of searches.” 

Nopariyesanānānattasutta  Сутта Нопариесанананатта 
No Diversity of Searches 
Nopariyesanānānattasutta → no ce taṁ (pts1ed, pts2ed) 
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ; 
“Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ. 
Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков. Разнообразие желаний не возникает в зависимости от разнообразия страстей. Разнообразие намерений не возникает в зависимости от разнообразия желаний. Разнообразие восприятий не возникает в зависимости от разнообразия намерений. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия восприятий. 
Diversity of searches doesn’t give rise to diversity of passions. Diversity of passions doesn’t give rise to diversity of desires. Diversity of desires doesn’t give rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts doesn’t give rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ; 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? 
И как разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий? 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements? 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati …pe… dhammapariyesanā; 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена… поиск ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas … the search for ideas. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ; 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий”. 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphasso, rūpasamphassaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphassajā vedanā, rūpasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā, rūpapariyesanaṁ paṭicca uppajjati rūpalābho …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы. 
The sight element gives rise to the perception of sights. The perception of sights gives rise to thoughts about sights. Thoughts about sights give rise to sight contact. Sight contact gives rise to feeling born of sight contact. Feeling born of sight contact gives rise to the desire for sights. The desire for sights gives rise to the passion for sights. The passion for sights gives rise to searching for sights. Searching for sights gives rise to gaining sights … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho. 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas. The perception of ideas gives rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas give rise to idea contact. Idea contact gives rise to feeling born of idea contact. Feeling born of idea contact gives rise to the desire for ideas. The desire for ideas gives rise to the passion for ideas. The passion for ideas gives rise to searching for ideas. Searching for ideas gives rise to gaining ideas. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие обретений”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions … diversity of searches gives rise to diversity of gains.” 

pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ;  В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, 
В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений. 
Diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches. 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… 
Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений. 
Diversity of searches doesn’t give rise to diversity of passions. … 
pariyesanā … 
 
searches … 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, 
И как разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… 
while diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāha … 
 
passions … 
dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho; 
В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена. 
The search for ideas gives rise to gaining ideas. 
no dhammalābhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, no dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, no dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu. 
Поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. 
The gaining of ideas doesn’t give rise to the search for ideas. The search for ideas doesn’t give rise to the passion for ideas. The passion for ideas doesn’t give rise to the desire for ideas. The desire for ideas doesn’t give rise to feeling born of idea contact. Feeling born of idea contact doesn’t give rise to idea contact. Idea contact doesn’t give rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas don’t give rise to perceptions of ideas. Perceptions of ideas don’t give rise to the idea element. 
pariyesanā … 
 
 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… не возникает в зависимости от разнообразия восприятий”. 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.” 

Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā.  В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. 
The element of sensuality gives rise to sensual perceptions. Sensual perceptions give rise to sensual thoughts. Sensual thoughts give rise to sensual desires. Sensual desires give rise to sensual passions. Sensual passions give rise to searches for sensual pleasures. 
Byāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo …pe… byāpādacchando … byāpādapariḷāho … byāpādapariyesanā … 
В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. 
The element of malice gives rise to malicious perceptions. Malicious perceptions give rise to malicious thoughts. … malicious desires … malicious passions … malicious searches … 
Vihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṁsāsaññā; vihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati vihiṁsāsaṅkappo …pe… vihiṁsāchando … vihiṁsāpariḷāho … vihiṁsāpariyesanā … 
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. 
The element of cruelty gives rise to cruel perceptions. Cruel perceptions give rise to cruel thoughts. … cruel desires … cruel passions … cruel searches … 
nekkhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati nekkhammapariyesanā; 
В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. 
Fervor for renunciation gives rise to the search for renunciation. 
abyāpādapariyesanā, 
В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. 
the search for good will. 
avihiṁsāpariḷāhaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariyesanā; 
В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. 
the search for harmlessness. 

kathaṁrūpassa bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti, kathaṁrūpassa bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hotī”ti?  В каком случае обучение монахом Дхамме является нечистым, и в каком случае обучение им Дхамме является чистым?” 
What kind of mendicant’s teaching is pure, and what kind is impure?” 
evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti. 
Вот каким образом обучение монахом Дхамме является нечистым. 
Such a mendicant’s teaching is impure. 
Evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hoti. 
Вот каким образом обучение монахом Дхамме является чистым. 
Such a mendicant’s teaching is pure. 

Suddhikasutta  Сутта Чистая 
Plain Version 
Suddhikasutta → desanā (pts1ed) 

Khettūpamasutta  Сутта Пример с полем 
The Simile of the Field 
Khettūpamasutta → desanā (pts1ed) 

Desanā saṅkhakulaṁ maṇicūḷaṁ,   
 

13. Esanāvagga  13. Searches 
Esanāsutta 
Searches 
“Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo. 
The noble eightfold path should be developed to directly know these three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
This is the noble eightfold path that should be developed to directly know these three searches.” 
Tisso imā kho, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo. 
The noble eightfold path should be developed to directly know these three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
This is the noble eightfold path that should be developed to directly know these three searches.” 
Tisso imā kho, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo. 
The noble eightfold path should be developed to directly know these three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
This is the noble eightfold path that should be developed to directly know these three searches.” 
Tisso imā kho, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo. 
The noble eightfold path should be developed to directly know these three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
This is the noble eightfold path that should be developed to directly know these three searches.” 
Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ pariññāya …pe… ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
The noble eightfold path should be developed to completely understand …” 
Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ parikkhayāya …pe… ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabboti. 
The noble eightfold path should be developed to finish …” 
Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ pahānāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo. 
The noble eightfold path should be developed to give up …” 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ pahānāya ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti. 
 

13. Esanāvagga  13. Searches 
(Yathā esanā, evaṁ vitthāretabbaṁ.) 
(Tell in full as in the section on searches.) 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 

13. Esanāvagga  13. Searches 
Esanāvaggo sattamo. 
 
Esanā vidhā āsavo, 
 

(Yathā esanā, evaṁ vitthāretabbaṁ.)  (Tell in full as in the section on searches.) 

Dvādasa esanā pāḷiyaṁ;   

Bojjhaṅgadesanāsutta  A Teaching on the Awakening Factors 
Bojjhaṅgadesanāsutta → desanāsuttaṁ (bj); desanā (pts1ed) 

Bodhāya desanā ṭhānā,   

Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ—dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?  Так что, друзья, в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между отшельником Готамой и нами в отношении одного учения Дхаммы и другого, в отношении одного способа наставления и другого?” 
What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?” 
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ—dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin’ti? 
 
 

Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ—dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?  Так что, друзья, в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между отшельником Готамой и нами в отношении одного учения Дхаммы и другого, в отношении одного способа наставления и другого?” 
What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?” 
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ, dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsaninti? 
 
 

(Yāva esanā pāḷi vitthāretabbā.)  (Tell in full for each of the different rivers as in SN 45.91–102.) 

12. Esanāvagga  12. Searches 
Esanādisutta 
Searches, Etc. 
“Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā”ti vitthāretabbaṁ. 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. …” 
Esanāvaggo dvādasamo. 
 
Esanā vidhā āsavo, 
 
(Bojjhaṅgasaṁyuttassa esanāpeyyālaṁ vivekanissitato vitthāretabbaṁ.) 
(Tell in full as in SN 45.161–170.) 

17. Punaesanāvagga  17. Another Chapter on Searches 
Punaesanādisutta 
Another Series on Searches, Etc. 
Punaesanāvaggo sattarasamo. 
 
Esanā vidhā āsavo, 
 

Api ca me, bhante, āyasmā sāriputto ovādako ahosi otiṇṇo viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṁsako, akilāsu dhammadesanāya, anuggāhako sabrahmacārīnaṁ.  But Venerable Sāriputta was my adviser and counselor. He educated, encouraged, fired up, and inspired me. He never tired of teaching the Dhamma, and he supported his spiritual companions. 

9. Esanāvagga  9. Searches 
Esanādisutta 
Searches, Etc. 
“Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā”ti 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. …” 
Esanāvaggo navamo. 
Esanā vidhā āsavo, 
Searches, discriminations, defilements, 

11. Esanāvagga  11. The Chapter on Searches 
Esanāvagga 
The Chapter on Searches 
(Esanāvaggo vitthāretabbo.) 
(Tell in full as in the chapter on searches at SN 45.161–170.) 
Esanā vidhā āsavo, 
Searches, discriminations, defilements, 

14. Punaesanāvagga  14. Another Chapter on Searches 
Punaesanāvagga 
Another Chapter on Searches 
(Appamādavagga-balakaraṇīyavagga-esanāvaggā vitthāretabbā.) 
(Tell in full as in SN 45.161–170, removal of greed version.) 

4. Esanāvagga  Глава Есана 
4. Searches 
Esanādisuttadasaka 
Десятка Сутт начинающиеся с Поиска 
Ten Discourses on Searches, Etc. 
“Tisso imā, bhikkhave, esanā. 
“Монахи, есть эти три вида поисков. 
“Mendicants, there are these three searches. 
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā— 
Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни1. 
The search for sensual pleasures, the search for continued existence, and the search for a spiritual path. 
imā kho, bhikkhave, tisso esanā. 
Таковы три вида поисков. 
These are the three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā. 
Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания этих трёх поисков. 
The four right efforts should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these three searches. 
Imāsaṁ kho, bhikkhave, tissannaṁ esanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā”ti. 
Эти четыре правильных усилия следует развить ради полного оставления этих трёх поисков”. 
These four right efforts should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these three searches.” 
Esanāvaggo catuttho. 
Глава Есана Четвертая. 
 
Esanā vidhā āsavo, 
 
Searches, discriminations, defilements, 

4. Esanāvagga  Глава Есана 
4. Searches 
Esanāvagga 
Глава Есана 
Searches 
(Esanāvaggo vitthāretabbo.) 
(Глава Есанадолжна быть развернута. [sn45.161–170]) 
(Tell in full as in the chapter on searches at SN 45.161–170.) 
Esanā vidhā āsavo, 
Поиск, вид, утечка, 
Searches, discriminations, defilements, 

8. Punaesanāvagga  Глава Пунаесана 
8. Another Chapter on Searches 
Punaesanādisutta 
Глава Пунаесана 
Another Series on Searches, Etc. 
(Evaṁ esanāpāḷi vitthāretabbā—rāgavinayapariyosānaṁ dosavinayapariyosānaṁ mohavinayapariyosānaṁ.) 
(Так Есана Пали должна быть развернута—вычищающую страсть, вычищающую злобу, вычищающую заблуждение. [sn45.161–170]) 
(Tell in full as in SN 45.161–170, removal of greed version.) 
Esanāvaggo navamo. 
Глава Есана Девятая. 
 
Esanā vidhā āsavo, 
Поиск, вид, утечка, 
Searches, discriminations, defilements, 

Iddhādidesanāsutta  A Teaching on Psychic Power, Etc. 
Iddhādidesanāsutta → bhāvanāsuttaṁ (bj); desanā (pts1ed) 

Desanā vibhaṅgena cāti.  " 

7. Esanāvagga  7. Searches 
Esanāvagga 
Searches 
(Esanāvaggo vitthāretabbo.) 
(Tell in full as in the chapter on searches at SN 45.161–170.) 
Esanā vidhā āsavo, 
Searches, discriminations, defilements, 

4. Esanāvagga  Глава Есана 
4. Searches 
Esanāvagga 
Глава Есана 
Searches 
(Esanāvaggo vitthāretabbo.) 
(Глава Есана должна быть расширена sn45.161–170) 
(Tell in full as in the chapter on searches at SN 45.161–170.) 
Esanā vidhā āsavo, 
 
Searches, discriminations, defilements, 

Neva tāva catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhaṇā hoti desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ.  There’s no explanation of the four noble truths, no teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of them. 
Atha kho catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhaṇā hoti desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṁ. 
Then there’s the explanation of the four noble truths, the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of them.