“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo.  «Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы, как прилежание. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching like diligence. 
Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. 
Прилежание ведёт к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы». 
Diligence leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho. 
«Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы, как зарождение усердия. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching like arousing energy. 
Vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. 
Зарождение усердия ведёт к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы». 
Arousing energy leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. 
«Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к упадку и исчезновению благой Дхаммы, как не-связанность с неблагими качествам и связанность с благими качествами. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching like pursuing good habits and not bad habits. 
Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. 
Не-связанность, монахи, с неблагими качествам и связанность с благими качествами.ведёт к упадку и исчезновению благой Дхаммы». 
Pursuing good habits and not bad habits leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching” 

… Dhitimantānaṁ yadidaṁ ānando.  …среди монахов, которые решительны, является Ананда». 
… in retention is Ānanda. 

uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  …к поддержанию возникших благих качеств ради их не-упадка, увеличения, возрастания и осуществления посредством развития; прилагает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. 
If they generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development, even for the time of a finger-snap … 

Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:  Вот некий человек обдумывает так: 
It’s when someone reflects: 

Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:  Вот некий человек обдумывает так: 
It’s when someone reflects: 
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Обдумав это так, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. 
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. 
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: 
Вот некий человек обдумывает так: 
It’s when someone reflects: 
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Обдумав это так, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. 
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. 
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: 
Вот некий человек обдумывает так: 
It’s when someone reflects: 
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Обдумав это так, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. 
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. 
Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Вот монах, который совершил нарушение, обдумывает: 
An offending mendicant reflects: 
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. 
Поэтому в данном случае я был тем, кто совершил нарушение, подобно тому, как это делает путник, увиливающий на таможне от обязанности платить пошлину на свои товары». 
So the mistake is mine alone, like someone who owes customs duty on their goods.’ 
Idha, bhikkhave, codako bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Вот критикующий монах обдумывает: 
An accusing mendicant reflects: 
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. 
Поэтому в данном случае я был тем, кто совершил нарушение, подобно тому, как это делает путник, увиливающий на таможне от обязанности платить пошлину на свои товары». 
So the mistake is mine alone, like someone who owes customs duty on their goods.’ 
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti. 
Монахи, есть эти две вещи, которые ведут к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы. 
These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. 
Таковы две вещи, которые ведут к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы». 
These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 

Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī”ti.  Поэтому, монахи, посредством угасания страсти имеет место освобождение ума, а посредством угасания невежества имеет место освобождение пониманием». 
In this way, freedom of heart comes from the fading away of greed, while freedom by wisdom comes from the fading away of ignorance.” 

Saṅghasuṭṭhutāya saṅghaphāsutāya … dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya … diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ verānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ verānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ vajjānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ vajjānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ bhayānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ bhayānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya … gihīnaṁ anukampāya, pāpicchānaṁ bhikkhūnaṁ pakkhupacchedāya … appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya … saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya.  Ради благополучия Сангхи и ради спокойствия Сангхи… ради сдерживания капризных личностей, и чтобы хорошо себя ведущие монахи могли пребывать в спокойствии… ради сдерживания пятен [умственных загрязнений], присущих этой жизни, и ради рассеивания пятен [умственных загрязнений], присущих будущей жизни… ради сдерживания враждебностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания враждебностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания изъянов, присущих этой жизни, и ради рассеивания изъянов, присущих будущей жизни… ради сдерживания опасностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания опасностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания неблагих качеств, присущих этой жизни, и ради рассеивания неблагих качеств, присущих будущей жизни… из сострадания к домохозяевам, и прекращения группирований тех, кто обладает порочными желаниями… чтобы те, у кого нет доверия, могли бы обрести доверие, и ради увеличения [доверия] тех, у кого [уже] есть доверие… ради продолжительности благой Дхаммы, и ради способствования дисциплине. 
For the well-being and comfort of the Saṅgha … For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants … For restraining defilements that affect the present life and protecting against defilements that affect lives to come … For restraining threats to the present life and protecting against threats to lives to come … For restraining faults that affect the present life and protecting against faults that affect lives to come … For restraining hazards that affect the present life and protecting against hazards that affect lives to come … For restraining unskillful qualities that affect the present life and protecting against unskillful qualities that affect lives to come … Out of sympathy for laypeople and for breaking up factions of mendicants with corrupt wishes … For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it … For the continuation of the true teaching and the support of the training. 
Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya … dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya … diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ āsavānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ verānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ verānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ vajjānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ vajjānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ bhayānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ bhayānaṁ paṭighātāya … diṭṭhadhammikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ saṁvarāya, samparāyikānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya … gihīnaṁ anukampāya, pāpicchānaṁ bhikkhūnaṁ pakkhupacchedāya … appasannānaṁ pasādāya, pasannānaṁ bhiyyobhāvāya … saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. 
Ради благополучия Сангхи и ради спокойствия Сангхи… ради сдерживания капризных личностей, и чтобы хорошо себя ведущие монахи могли пребывать в спокойствии… ради сдерживания пятен [умственных загрязнений], присущих этой жизни, и ради рассеивания пятен [умственных загрязнений], присущих будущей жизни… ради сдерживания враждебностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания враждебностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания изъянов, присущих этой жизни, и ради рассеивания изъянов, присущих будущей жизни… ради сдерживания опасностей, присущих этой жизни, и ради рассеивания опасностей, присущих будущей жизни… ради сдерживания неблагих качеств, присущих этой жизни, и ради рассеивания неблагих качеств, присущих будущей жизни… из сострадания к домохозяевам, и прекращения группирований тех, кто обладает порочными желаниями… чтобы те, у кого нет доверия, могли бы обрести доверие, и ради увеличения [доверия] тех, у кого [уже] есть доверие… ради продолжительности благой Дхаммы, и ради способствования дисциплине. 
For the well-being and comfort of the Saṅgha … For keeping difficult persons in check and for the comfort of good-hearted mendicants … For restraining defilements that affect the present life and protecting against defilements that affect lives to come … For restraining threats to the present life and protecting against threats to lives to come … For restraining faults that affect the present life and protecting against faults that affect lives to come … For restraining hazards that affect the present life and protecting against hazards that affect lives to come … For restraining unskillful qualities that affect the present life and protecting against unskillful qualities that affect lives to come … Out of sympathy for laypeople and for breaking up factions of mendicants with corrupt wishes … For inspiring confidence in those without it, and increasing confidence in those who have it … For the continuation of the true teaching and the support of the training. 

Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito.  Глупец несёт невзгоду, мудрец не несёт невзгоды. 
So, the fool is dangerous, but the astute person is safe. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении». 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

“Iti kira tumhe, bhikkhave, dibbena āyunā aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha, dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbenādhipateyyena aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha;  «Поэтому, монахи, поскольку вы чувствуете отторжение, унижение, отвращение по отношению к небесному жизненному сроку, небесной красоте, небесному счастью, небесной славе, и небесному владычеству, 
“So it seems that you are horrified, repelled, and disgusted by heavenly lifespan, beauty, happiness, fame, and sovereignty. 

Iti aparipūraṁ vā sīlakkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā sīlakkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmi;  «Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил. 
Thinking, ‘I’ll fulfill the entire spectrum of ethical conduct I haven’t yet fulfilled, or support with wisdom in every situation the ethical conduct I’ve already fulfilled. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti. So ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.  Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. 
It’s a person who is summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, mister, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I know.’ Knowing, they say ‘I don’t know.’ Not seeing, they say ‘I see.’ And seeing, they say ‘I don’t see.’ So they deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ pajānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti. 
Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. 
It’s a person who is summoned to a council, an assembly, a family meeting, a guild, or to the royal court, and asked to bear witness: ‘Please, mister, say what you know.’ Not knowing, they say ‘I don’t know.’ Knowing, they say ‘I know.’ Not seeing, they say ‘I don’t see.’ And seeing, they say ‘I see.’ So they don’t deliberately lie for the sake of themselves or another, or for some trivial worldly reason. 

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi.  И когда я обдумал это, моё опьянение молодостью было всецело отброшено. 
Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of youth. 
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi. 
И когда я обдумал это, моё опьянение здоровьем было всецело отброшено. 
Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of health. 
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyīti. 
И когда я обдумал это, моё опьянение жизнью было всецело отброшено. 
Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of life. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati:  Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает так: 
It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: 
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. 
«Я погружён в рождение, старость и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние. 
almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state. 
So iti paṭisañcikkhati: 
Затем он рассуждает так: 
Then they reflect: 
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: 
Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: 
It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: 
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. 
 
almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state. 
So iti paṭisañcikkhati: 
Затем он рассуждает так: 
Then they reflect: 
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: 
Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: 
It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: 
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. 
 
almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state. 
So iti paṭisañcikkhati: 
Затем он рассуждает так: 
Then they reflect: 

Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṁ mahapphalanti vadāmīti.  Вот каким образом, я говорю тебе, дар тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит очень хороший результат». 
I say that a gift to anyone who has given up these five factors and possesses these five factors is very fruitful. 
Iti kaṇhāsu setāsu, 
«Среди всех копытных, что в мире живут, 
Cows may be black or white, 

“evampi tevijjā brāhmaṇā, itipi tevijjā brāhmaṇā”ti.  «Таковы брахманы – мастера тройственного знания. Таковы брахманы – мастера тройственного знания». 
“Such are the brahmins, masters of the three Vedic knowledges! Thus are the brahmins, masters of the three Vedic knowledges!” 
“Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti. 
«Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон – как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека. 
“Mister Gotama, it’s when a brahmin is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. He recites and remembers the hymns, and has mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knows them word-by-word, and their grammar. He is well versed in cosmology and the marks of a great man. 
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ. Tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. 
Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. 
They recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details. 
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. 
Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 
With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings are reborn according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings are reborn according to their deeds. 
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 
 
When they’re freed, they know they’re freed. 

“Idha kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti.  «Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон – как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека. 
“Mister Gotama, it’s when a brahmin is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. He recites and remembers the hymns, and has mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knows them word-by-word, and their grammar. He is well versed in cosmology and the marks of a great man. 
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. 
Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. 
They recollect many kinds of past lives, with features and details. 
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 
 
When they’re freed, they know they’re freed. 

Iti ayañceva satthā dhammaṁ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni anekānipi sahassāni anekānipi satasahassāni.  Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней». Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так. 
So the teacher teaches Dhamma, and others practice accordingly, in their hundreds and thousands, and hundreds of thousands. 
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. 
«Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». 
‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ 
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. 
«Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». 
‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ 
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. 
«Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». 
‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ 
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. 
 
 

Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo.  Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. 
Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. 
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo. 
Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. 
Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. 
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṁ anārakkhānaṁ viharataṁ na hoti paccattaṁ sahadhammiko samaṇavādo. 
Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. 
Since they don’t actually find that there are things that should and should not be done, they’re unmindful and careless, and can’t rightly be called ascetics. 
Iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
так было сказано. 
That’s what I said, 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот о чём так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Так было сказано. 
That’s what I said, 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот о чём так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
так было сказано. 
This is what I said, 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот о чём так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
так было сказано: 
That’s what I said, 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti. 
то вот о чём так было сказано». 
That’s what I said, and this is why I said it.” 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  «В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharāmi. 
И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
I meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi. 
невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
I meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

‘itipi so bhagavā …pe…  «В самом деле Благословенный… 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha …’ 
Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру». 
Please, Kālāmas, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’ 
“Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā: 
«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: 
“So, Kālāmas, when I said: 
Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… 
don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания [священных] текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру». 
Please, Kālāmas, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’ 
“Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā: 
«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: 
“So, Kālāmas, when I said: 
Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… 
don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. 
Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… 
Then that noble disciple is rid of desire, rid of ill will, unconfused, aware, and mindful. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

“Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.  «Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания [священных] текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру». 
“Please, Sāḷha and friend, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’ 
“Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā: 
«Поэтому, Салха, когда мы сказали: 
“So, Sāḷha and friend, when I said: 
‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
«Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… 
‘Please, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… «[Этот] отшельник – наш гуру». 
Please, Sāḷha and friend, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’ 
“Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā: 
«Поэтому, Салха, когда мы сказали: 
“So, Sāḷha and friend, when I said: 
‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. 
«Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… 
‘Please, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 
Когда он освобождён, приходит знание: «[Он] освобождён». 
When they’re freed, they know they’re freed. 

yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ.  Когда алчущий человек, одолеваемый алчностью, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» – то это также является неблагим. 
When a greedy person, overcome by greed, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. 
Itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 
Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из алчности, [они] созданы алчностью, возникли из алчности, обусловлены алчностью. 
And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by greed. 
yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. 
Когда полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» – то это также является неблагим. 
When a hateful person, overcome by hate, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. 
Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 
Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из злобы, [они] созданы злобой, возникли из злобы, обусловлены злобой. 
And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by hate. 
yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. 
Когда заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» – то это также является неблагим. 
When a deluded person, overcome by delusion, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. 
Itissame mohajā mohanidānā mohasamudayā mohapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 
Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из заблуждения, [они] созданы заблуждением, возникли из заблуждения, обусловлены заблуждением. 
And so these many bad, unskillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by delusion. 
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. 
Этот человек с помощью лживого предлога причиняет другому страдания – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». 
This person causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’. 
abhūtena vuccamāno na ātappaṁ karoti, tassa nibbeṭhanāya itipetaṁ atacchaṁ itipetaṁ abhūtanti. 
Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не предпринимает усилий, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». 
When someone makes a baseless criticism, they make no effort to explain, ‘This is why that’s untrue, this is why that’s false.’ 
yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. 
Когда человек не имеет алчности, не одолеваем алчностью, [пребывает] с умом, не охваченным ей, [и] не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» – то это также является благим. 
When a contented person, not overcome by greed, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful. 
Itissame alobhajā alobhanidānā alobhasamudayā alobhapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. 
Вот каким образом многочисленные благие качества порождаются в нём из не-алчности, [они] созданы не-алчностью, возникли из не-алчности, обусловлены не-алчностью. 
And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by contentment. 
yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. 
 
When a loving person, not overcome by hate, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful. 
Itissame adosajā adosanidānā adosasamudayā adosapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. 
 
And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by love. 
yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. 
 
When an understanding person, not overcome by delusion, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful. 
Itissame amohajā amohanidānā amohasamudayā amohapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. 
многочисленные благие качества порождаются в нём из не-заблуждения, [они] созданы не-заблуждением, возникли из не-заблуждения, обусловлены не-заблуждением. 
And so these many skillful things are produced in them, born, sourced, originated, and conditioned by understanding. 
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. 
Этот человек не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога – убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием – [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». 
This person doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’. 
‘itipetaṁ atacchaṁ, itipetaṁ abhūtan’ti. 
«По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». 
‘This is why that’s untrue, this is why that’s false.’ 

Seyyathāpi, visākhe, gopālako sāyanhasamaye sāmikānaṁ gāvo niyyātetvā iti paṭisañcikkhati:  Представь, Висакха, как вечером пастух возвращает коров своим владельцам. Он рассуждает так: 
It’s just like a cowherd who, in the late afternoon, takes the cows back to their owners. They reflect: 
evamevaṁ kho, visākhe, idhekacco uposathiko iti paṭisañcikkhati: 
Точно также, бывает так, когда некий человек, соблюдая Упосатху, рассуждает так: 
In the same way, someone keeping the sabbath reflects: 
Iti ekaccānaṁ pāṇānaṁ anuddayāya anukampāya samādapenti, ekaccānaṁ pāṇānaṁ nānuddayāya nānukampāya samādapenti. 
Так они предписывают им быть благожелательными и сострадательными к некоторым живым существам, но не к другим. 
So they encourage kindness and sympathy for some creatures and not others. 
Iti yasmiṁ samaye sacce samādapetabbā musāvāde tasmiṁ samaye samādapenti. 
Таким образом, в том случае, когда им следует предписывать [соблюдение] правдивости, [Нигантхи] предписывают им говорить ложь. 
So, at a time when they should be encouraged to speak the truth, the Jains encourage them to lie. 
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. 
«Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. 
«Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
Sa kho so, visākhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: 
Этот ученик Благородных, Висакха, рассуждает так: 
Then that noble disciple reflects: 

“Iti kho, gahapati, tayāvetaṁ byākataṁ:  «Итак, домохозяин, ты заявил так: 
“So, householder, you’ve declared: 

Iti kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissati—  Так, через уничтожение дел уничтожается страдание. Через уничтожение страдания уничтожается чувство. Через уничтожение чувства всё страдание будет изношено. 
So with the ending of deeds, suffering ends; with the ending of suffering, feeling ends; and with the ending of feeling, all suffering will have been worn away. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ, buddho bhagavā’ti,  «Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.  «Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы сознание утвердилось в нижнем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 
“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho. 
«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы сознание утвердилось в среднем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 
“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho. 
«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы сознание утвердилось в высшем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 

“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho.  «Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы их волевое намерение и стремление утвердилось в нижнем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 
“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho. 
«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы их волевое намерение и стремление утвердилось в среднем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, Ānanda, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 
“Iti kho, ānanda, kammaṁ khettaṁ, viññāṇaṁ bījaṁ, taṇhā sneho. 
«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание – семенем, а жажда – влагой для того, чтобы их волевое намерение и стремление утвердилось в высшем мире [из трёх миров]. 
«Так, Ананда, действие - поле, внимание - семя, цепляние - влага. 
“So, deeds are the field, consciousness is the seed, and craving is the moisture. 

Iti kho, bhikkhave, padesaṁ padesakārī ārādheti paripūraṁ paripūrakārī.  Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. 
So, mendicants, if you practice partially you succeed partially. If you practice fully you succeed fully. 

Iti kho, bhikkhave, padesaṁ padesakārī ārādheti, paripūraṁ paripūrakārī, avañjhāni tvevāhaṁ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī”ti.  Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам». 
So, mendicants, if you practice partially you succeed partially. If you practice fully you succeed fully. These training rules are not a waste, I say.” 

Iti kho, bhikkhave, paripūraṁ paripūrakārī ārādheti padesaṁ padesakārī.  Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. 
So, mendicants, if you practice fully you succeed fully. If you practice partially you succeed partially. 

Thāmavā dhitimā jhāyī,  «Усердный, сильный и решительный, Он медитирует, осознан, 
by those energetic, steadfast, and resolute, 

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: “amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno”ti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti,  Если он пожелает: «Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…» – 
If they wish: ‘May I recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. May I remember: “There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.” May I recollect my many past lives, with features and details.’ 
So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṁ: “ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā”ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyan’ti, 
Если он пожелает: «Пусть я увижу за счёт божественного глаза…» – 
If they wish: ‘With clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place—and understand how sentient beings are reborn according to their deeds: “These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.” And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. And may I understand how sentient beings are reborn according to their deeds.’ 

Seyyathāpi, bhikkhave, pāsāṇe lekhā na khippaṁ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti;  Подобно тому как прочерченная на камне линия не быстро стирается ветром и водой, но остаётся [на нём] на долгое время, 
It’s like a line drawn in stone, which isn’t quickly worn away by wind and water, but lasts for a long time. 
Seyyathāpi, bhikkhave, pathaviyā lekhā khippaṁ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā hoti; 
Подобно тому как прочерченная на земле линия быстро стирается ветром и водой и не остаётся [на ней] на долгое время, 
It’s like a line drawn in sand, which is quickly worn away by wind and water, and doesn’t last long. 
Seyyathāpi, bhikkhave, udake lekhā khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti; 
Подобно тому как прочерченная на воде линия быстро полностью исчезает и не остаётся надолго, 
It’s like a line drawn in water, which vanishes right away, and doesn’t last long. 

ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvāhikampi āhāraṁ āhāreti … sattāhikampi āhāraṁ āhāreti—iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.  Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках. 
They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live pursuing the practice of eating food at set intervals. 
iti evarūpaṁ anekavihitaṁ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. 
Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела. 
And so they live pursuing these various ways of mortifying and tormenting the body. 
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati …. 
Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается»… 
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. … 

Iti buddho abhiññāya,  И напрямую познав эти вещи, 
And so the Buddha, having insight, 

Cetovasippatto samāhitindriyo,  Он овладения умом достиг, и в качествах он собран. 
who’s mastered their mind, with faculties immersed in samādhi, 

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.  лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.  или ради жизни здесь или ещё где-либо. 
or rebirth in this or that state. 

Iti kāmayogo.  Такова связь чувственности. 
Such is the yoke of sensual pleasures. 
Iti kāmayogo bhavayogo. 
Такова связь чувственности и связь существования. 
Such are the yokes of sensual pleasures and future lives. 
Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo. 
Такова связь чувственности, связь существования, и связь воззрений. 
Such are the yokes of sensual pleasures, future lives, and views. 
Iti kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo, 
Такова связь чувственности, связь существования, связь воззрений, и связь невежества. 
Such are the yokes of sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 
Iti kāmayogavisaṁyogo. 
Таково разрывание связей чувственности. 
Such is unyoking from sensual pleasures. 
Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo. 
Таково разрывание связей чувственности и разрывание связей существования. 
Such is unyoking from sensual pleasures and future lives. 
Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo diṭṭhiyogavisaṁyogo. 
Таково разрывание связей чувственности, разрывание связей существования, и разрывание связей воззрений. 
Such is unyoking from sensual pleasures, future lives, and views. 
Iti kāmayogavisaṁyogo bhavayogavisaṁyogo diṭṭhiyogavisaṁyogo avijjāyogavisaṁyogo, 
Таково разрывание связей чувственности, разрывание связей существования, разрывание связей воззрений, и разрывание связей невежества. 
Such is unyoking from sensual pleasures, future lives, views, and ignorance. 

uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. 
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. 

Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.  Как он делает, так он и говорит. 
Since this is so, 
Iti devā manussā ca, 
Так, люди те и божества 
And so those gods and humans, 
Iti hetaṁ namassanti, 
Воистину, вот почитают как они его, 
And so they revere him, 

Iti kho, bhikkhave, tathāgato daṭṭhā daṭṭhabbaṁ, diṭṭhaṁ na maññati, adiṭṭhaṁ na maññati, daṭṭhabbaṁ na maññati, daṭṭhāraṁ na maññati;  Таким образом, монахи, Татхагата, буде он видит то, что должно быть зримо, не измышляет зримое. Он не измышляет незримое. Он не измышляет подлежащее видению. Он не измышляет зрящего. 
So a Realized One sees what is to be seen, but does not conceive what is seen, does not conceive what is unseen, does not conceive what is to be seen, and does not conceive a seer. 
Iti kho, bhikkhave, tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī. 
Таким образом, монахи, Татхагата — будучи таким в отношении всех явлений, кои могут быть видимы, слышимы, ощущаемы и познаны, — является Таковостным. 
Since a Realized One is unaffected in the midst of things able to be seen, heard, thought, and known, he is the unaffected one. 

“Nayidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati janakuhanatthaṁ, na janalapanatthaṁ, na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ, na itivādappamokkhānisaṁsatthaṁ, na ‘iti maṁ jano jānātū’ti.  «Монахи, эта святая жизнь ведётся не ради введения в заблуждение и обмана людей; не ради [получения] благ обретений, хвалы и уважения; не ради победы в спорах; не ради мысли: «Пусть люди знают меня таким». 
“Mendicants, this spiritual life is not lived for the sake of deceiving people or flattering them, nor for the benefit of possessions, honor, or popularity, nor for the benefit of winning debates, nor thinking, ‘So let people know about me!’ 

‘iti sakkāyo, iti sakkāyasamudayo, iti sakkāyanirodho, iti sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.  «Таково личностное существование, таково возникновение личностного существования, таково прекращение личностного существования, таков путь, ведущий к прекращению личностного существования». 
‘Such is substantial reality, such is the origin of substantial reality, such is the cessation of substantial reality, such is the practice that leads to the cessation of substantial reality.’ 
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṁ sutvā yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti: 
И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в счастье, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме – [то] в большинстве своём они пугаются, ощущают беспокойство и трепет: 
Now, there are gods who are long-lived, beautiful, and very happy, lasting long in their divine palaces. When they hear this teaching by the Realized One, they’re typically filled with fear, awe, and terror. 

Iti cetovasippatto hoti vitakkapathe.  Вот каким образом он обрёл умственное владение над путями мыслей. 
Thus they have achieved mental mastery of the paths of thought. 

“‘Devo no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno:  «Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть дэвом?» – вы говорите: 
“When asked whether you might be a god, centaur, native spirit, or human, 
‘Gandhabbo no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: 
Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой… 
 
‘Yakkho no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: 
яккхой… 
 
‘Manusso no bhavaṁ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno: 
человеком?» – вы говорите: 
 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Iti saccaparāmāso,  Хватание есть «Вот – истина», 
the holding tight to the thought, ‘this is the truth’, 

Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti.  Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием. 
And so, with an open and unenveloped heart, they develop a mind that’s full of radiance. 
‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; 
«Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… 
‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
таково чувство… 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; 
таково восприятие… 
Such is perception, such is the origin of perception, such is the ending of perception. 
iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo; 
таковы формации… 
Such are choices, such is the origin of choices, such is the ending of choices. 
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. 
таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 
Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  «В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  «В самом деле Благословенный – арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
Sa kho so, gahapati, ariyasāvako abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
Knowing that ‘covetousness and immoral greed are corruptions of the mind’, that noble disciple gives them up. 
Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Недоброжелательность является загрязнением ума» – он отбрасывает её. 
Knowing that ‘ill will …’ … 
Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Лень и апатия являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘dullness and drowsiness …’ … 
Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘restlessness and remorse …’ … 
Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Сомнение является загрязнением ума» – он отбрасывает его. 
‘doubt is a corruption of the mind’, that noble disciple gives it up. 
Yato ca kho, gahapati, ariyasāvakassa abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti. 
Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» – и отбросил их; когда он понял так: 
When a noble disciple has given up these things, 
Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti. 
«Недоброжелательность… 
 
Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti. 
лень и апатия… 
 
Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti. 
неугомонность и сожаление… 
 
Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno hoti. 
сомнение является загрязнением ума» – и отбросил его, то тогда он зовётся учеником Благородных, обладающим величайшей мудростью, обширной мудростью, он видит область, он совершенен в мудрости. 
 
Vitiṇṇā āpadāsu me; 
И содержал я тех, кто от меня зависит, 
I’ve overcome losses; 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  Вот монах порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. 
It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. 

‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo;  «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; 
‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. 
iti vedanā …pe… 
таково чувство… 
Such is feeling … 
iti saññā …pe… 
восприятие… 
Such is perception … 
iti saṅkhārā …pe… 
формации… 
Such are choices … 
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; 
сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 
Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ 
‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; 
«Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; 
‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. 
iti vedanā …pe… 
таково чувство… 
Such is feeling … 
iti saññā …pe… 
восприятие… 
Such is perception … 
iti saṅkhārā …pe… 
формации… 
Such are choices … 
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; 
сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 
Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – 
statements, mixed prose and verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – но он не понимает в соответствии с действительностью: 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – но он понимает в соответствии с действительностью: 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 

iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti devā, iti manussāti.  «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди». 
‘This is good conduct by way of body, speech, and mind. This is the result of good conduct by way of body, speech, and mind. This is life as a god. This is life as a human.’ 
iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayoti. 
«Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов». 
‘This is bad conduct by way of body, speech, and mind. This is the result of bad conduct by way of body, speech, and mind. This is life in hell. This is life as an animal. This is life as a ghost.’ 
iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti devā, iti manussā, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo”ti. 
«Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов». 
‘This is good conduct … this is bad conduct …’” 

Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati:  Глупец не рассматривает так: 
A fool doesn’t reflect: 
Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: 
Но мудрец рассматривает так: 
An astute person does reflect: 
Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati: 
Глупец не рассматривает так: 
A fool doesn’t reflect: 
Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: 
Но мудрец рассматривает так: 
An astute person does reflect: 

Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:  Вот некий человек рассматривает так: 
It’s when someone reflects: 
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: 
Вот некий человек рассматривает так: 
It’s when someone reflects: 
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: 
Вот некий человек рассматривает так: 
It’s when someone reflects: 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

Āhāro pahātabbo’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.  и питание следует отбросить» 
you should give up food.’ This is what I said, 
‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. 
не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то вот почему так было сказано. 
That’s why I said what I said. 
Taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
и жажду следует отбросить» – 
you should give up craving.’ This is what I said, 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That's why I said what I said. 
Māno pahātabbo’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
и самомнение следует отбросить» – 
you should give up conceit.’ This is what I said, 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s why I said what I said. 

Cattārome, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti.  Монахи, эти четыре вещи ведут к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы. 
These four things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
Такова первая вещь… 
This is the first thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
Такова вторая вещь… 
This is the second thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
Такова третья вещь… 
This is the third thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
Такова четвёртая вещь… 
This is the fourth thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. 
Таковы, монахи, четыре вещи, ведущие к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы». 
These are four things that lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 

“‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, āvuso’ti vadesi.  «Друг, будучи спрошенным: 
“Reverend, when asked whether—when the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over—something else still exists, you say ‘don’t put it like that’. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
«С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?» – ты говоришь: 
When asked whether something else no longer exists, 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
А будучи спрошенным: «…нет ничего? …и есть что-то, и нет ничего? 
When asked whether something else both still exists and no longer exists, 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
…нет ни чего-то, ни ничего?» – 
When asked whether something else neither still exists nor no longer exists, 
“‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
«Друг, если кто-либо говорит: «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть что-то» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
“If you say that, ‘When the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, something else still exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else both still exists and no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else neither still exists nor no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 

“‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno:  «Друг, будучи спрошенным: «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?» – ты говоришь: 
“Reverend, when asked these questions, 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
А будучи спрошенным: «…нет ничего? 
 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
…и есть что-то, и нет ничего? 
 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti puṭṭho samāno: 
…нет ни чего-то, ни ничего?» – 
 
“‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
«Друг, если кто-либо говорит: «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть что-то» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
“If you say that ‘when the six fields of contact have faded away and ceased with nothing left over, something else exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā atthi ca natthi ca aññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else both still exists and no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 
‘Channaṁ, āvuso, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā nevatthi no natthaññaṁ kiñcī’ti, iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti. 
Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего» – то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. 
If you say that ‘something else neither still exists nor no longer exists’, you’re proliferating the unproliferated. 

“‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, vijjāyantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno:  «Будучи спрошенным: «Друг Сарипутта, создателем конца становятся посредством знания?» – ты говоришь: 
“Reverend Sāriputta, when asked whether you become a terminator because of knowledge or conduct or knowledge and conduct, or for some other reason, 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, caraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: 
А будучи спрошенным: «…посредством поведения? 
 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: 
…знания и поведения? 
 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, aññatra vijjācaraṇenantakaro hotī’ti, iti puṭṭho samāno: 
…иным образом, помимо знания и поведения?» – 
 

“Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ nappajānanti.  «Вот, друг Ананда, [некоторые] существа не понимают в соответствии с действительностью: «Эти восприятия связаны с ухудшением; эти восприятия связаны с устойчивостью; эти восприятия связаны с отличием; эти восприятия связаны с проникновением». 
“Reverend Ānanda, it’s because some sentient beings don’t really understand which perceptions make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. 
“Idhāvuso ānanda, sattā imā hānabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā ṭhitibhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā visesabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti, imā nibbedhabhāgiyā saññāti yathābhūtaṁ pajānanti. 
«Вот, друг Ананда, [некоторые] существа понимают в соответствии с действительностью: «Эти восприятия связаны с ухудшением; эти восприятия связаны с устойчивостью; эти восприятия связаны с отличием; эти восприятия связаны с проникновением». 
“Reverend Ānanda, it’s because some sentient beings truly understand which perceptions make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. 

Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.  Поэтому вам следует отбросить это. 
And so you should reject it. 
hetaṁ → iti idaṁ (bj); iti hīdaṁ (sya-all, km, mr) 
Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. 
Поэтому вам следует отбросить это. 
And so you should reject it. 
Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. 
Поэтому вам следует отбросить это. 
And so you should reject it. 
Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. 
Поэтому вам следует отбросить это. 
And so you should reject it. 

“itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī”ti.  «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов». 
“The truths of the brahmins are like this; the truths of the brahmins are like that.” 
‘itipi brāhmaṇasaccāni, itipi brāhmaṇasaccānī’”ti. 
«Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов». 
‘The truths of the brahmins are like this; the truths of the brahmins are like that.’” 
Iti vadaṁ brāhmaṇo saccaṁ āha, no musā. 
Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. 
Saying this, a brahmin speaks the truth, not lies. 
Iti vadaṁ brāhmaṇo saccamāha, no musā. 
Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. 
Saying this, a brahmin speaks the truth, not lies. 
Iti vadaṁ brāhmaṇo saccaṁ āha, no musā. 
Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. 
Saying this, a brahmin speaks the truth, not lies. 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthā, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

itipidaṁ akusalanti.  «По таким-то и таким-то причинам это является неблагим». 
‘This is another way of saying that this is unskillful.’ 
itipidaṁ akusalaṁ pahātabbanti. 
«По таким-то и таким-то причинам неблагое следует отбросить». 
‘This is another way of saying that the unskillful should be given up.’ 
itipidaṁ kusalanti. 
«По таким-то и таким-то причинам это является благим». 
‘This is another way of saying that this is skillful.’ 
itipidaṁ kusalaṁ bhāvetabban”ti. 
«По таким-то и таким-то причинам благое следует развить». 
‘This is another way of saying that the skillful should be developed.’” 

Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?  Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
That’s why I said that you can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not a short time; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
That’s why I said that you can get to know a person’s purity by dealing with them. … 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
Idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati: 
Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не размышляет так: 
Take a person who experiences loss of family, wealth, or health. But they don’t reflect: 
Idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati: 
И бывает так, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает: 
Take another person who experiences loss of family, wealth, or health. But they reflect: 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
That’s why I said that you can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 

“Etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti.  «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания писаний, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру». 
“Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think ‘The ascetic is our respected teacher.’ 
“Iti kho, bhaddiya, yaṁ taṁ te avocumhā— 
«Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали: 
“So, Bhaddiya, when we said: 
etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. 
«Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… 
‘Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот из-за чего так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. 
Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… 
Please, Bhaddiya, don’t rely on oral transmission … 
“Iti kho, bhaddiya, yaṁ taṁ te avocumhā— 
«Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… 
“So, Bhaddiya, when we said: 
etha tumhe, bhaddiya, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. 
 
‘Please, Bhaddiya, don’t go by oral transmission, don’t go by lineage, don’t go by testament, don’t go by canonical authority, don’t rely on logic, don’t rely on inference, don’t go by reasoned train of thought, don’t go by the acceptance of a view after deliberation, don’t go by the appearance of competence, and don’t think “The ascetic is our respected teacher.” 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот из-за чего так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 

Iti evarūpiṁ sīlapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.  Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту нравственного поведения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте нравственного поведения, которую я исполнил» – это называется фактором старания ради чистоты нравственного поведения. 
They think: ‘I will fulfill such purity of ethics, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in ethics. 
Iti evarūpiṁ cittapārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту ума, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте ума, которую я исполнил» – это называется фактором старания ради чистоты ума. 
They think: ‘I will fulfill such purity of mind, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in mind. 
Iti evarūpiṁ diṭṭhipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā …pe… tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту воззрения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте воззрения, которую я исполнил» – это называется фактором старания ради чистоты воззрения. 
They think: ‘I will fulfill such purity of view, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in view. 
Iti evarūpiṁ vimuttipārisuddhiṁ aparipūraṁ vā paripūressāmi paripūraṁ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṁ vuccati, byagghapajjā, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту освобождения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте освобождения, которую я исполнил» – это называется фактором старания ради чистоты освобождения. 
They think: ‘I will fulfill such purity of freedom, or, if it’s already fulfilled, I’ll support it in every situation by wisdom.’ Their enthusiasm for that—their effort, zeal, vigor, perseverance, mindfulness, and situational awareness—is called the factor of trying to be pure in freedom. 

ekāhikampi āhāraṁ āhāreti dvāhikampi āhāraṁ āhāreti …pe… sattāhikampi āhāraṁ āhāreti. Iti evarūpaṁ aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.  Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках. 
They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live pursuing the practice of eating food at set intervals. 
Iti evarūpaṁ anekavihitaṁ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. 
Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела. 
And so they live pursuing these various ways of mortifying and tormenting the body. 
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: 
и рассуждает так: 
and reflect: 
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, na ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, na amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya; iti bhinnānaṁ vā sandhātā, sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. 
Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие. 
They give up divisive speech. They don’t repeat in one place what they heard in another so as to divide people against each other. Instead, they reconcile those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony. 
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 
Когда он освобождён, приходит знание: «[Он] освобождён». 
When they’re freed, they know they’re freed. 

Iti aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.  Таким образом, есть эти восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему. 
So there are eighteen currents of craving that derive from the interior, and eighteen that derive from the exterior. 
Iti evarūpāni atītāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni. 
Есть тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к прошлому, тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к будущему, и тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к настоящему. 
Each of these pertain to the past, future, and present, 

‘Iti aparipūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ābhisamācārikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti.  памятование [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню тренировку, относящуюся к благому поведению, которое я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую пониманием тренировке, относящейся к благому поведению, которую я осуществил». 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with supplementary regulations, or support with wisdom in every situation the training dealing with supplementary regulations I’ve already fulfilled.’ 
‘Iti aparipūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā ādibrahmacariyikaṁ sikkhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
А также памятование [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню основополагающую для святой жизни тренировку, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую пониманием основополагающей для святой жизни тренировке, которую я осуществил». 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll fulfill the training dealing with the fundamentals of the spiritual life, or support with wisdom in every situation the training dealing with the fundamentals of the spiritual life I’ve already fulfilled.’ 
‘Iti asamavekkhitaṁ vā dhammaṁ paññāya samavekkhissāmi, samavekkhitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
А также памятование [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я тщательно исследую пониманием учения, которые я ещё не исследовал тщательно пониманием, или же различными отношениями посодействую пониманием учениям, которые я уже тщательно исследовал». 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll examine with wisdom the teaching that I haven’t yet examined, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already examined.’ 
‘Iti aphusitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
А также памятование [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я буду переживать посредством освобождения Дхамму, которую я ещё не переживал, или же различными отношениями посодействую пониманием Дхамме, которую я [уже] переживал». 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll experience through freedom the teaching that I haven’t yet experienced, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already experienced.’ 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti. 
то вот почему так было сказано». 
That’s what I said, and this is why I said it.” 

Itibhavābhavahetu vā, mālukyaputta, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.  или из-за жизни здесь или где-либо. 
or rebirth in this or that state. 

“Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena.  «Монахи, любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них. 
“Mendicants, when families don’t stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons. 
Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni na ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena. 
Любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них. 
When families don’t stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons. 
Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarena. 
Монахи, любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них. 
When families do stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons. 
Yāni kānici, bhikkhave, kulāni bhogesu mahattaṁ pattāni ciraṭṭhitikāni bhavanti, sabbāni tāni imehi catūhi ṭhānehi, etesaṁ vā aññatarenā”ti. 
Любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них». 
When families do stay wealthy for long, it’s always for one or more of these four reasons.” 

uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  возникших вредных неблаготворных явлений прекращению… не возникших благотворных явлений возникновению… возникших благотворных явлений устойчивости, незамутненности, возрастанию, обилию, развитию, совершенствованию создает намерение-импульс, старается, направляет силу-усилие, устанавливает, удерживает ум. 
…so that unskillful qualities that have arisen are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe—amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti,  If you wish: ‘May I recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. May I remember: “There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.” May I recollect my many past lives, with features and details.’ 
So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṁ—ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyan’ti, 
If you wish: ‘With clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place—and understand how sentient beings are reborn according to their deeds: “These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.” And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. And may I understand how sentient beings are reborn according to their deeds.’ 

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti,  If you wish: ‘May I recollect many kinds of past lives, with features and details.’ 

Addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho hoti, asitaṁ pītaṁ khāyitaṁ sāyitaṁ sammā pariṇāmaṁ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti.  You get fit for traveling, fit for striving in meditation, and healthy. What’s eaten, drunk, chewed, and tasted is properly digested. And immersion gained while walking lasts long. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti’.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

Itissa hoti avippaṭisāro.  And so he has no regrets. 
Itissa hoti ubhayeneva avippaṭisāroti. 
And so he has no regrets in both cases. 
Itissa hoti → itissa hoti avippaṭisāro (sya-all) 
vitiṇṇā āpadāsu me; 
I’ve overcome losses; 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati:  But they don’t reflect on old age: 
So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati: 
But they don’t reflect on perishing: 
So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati: 
So they reflect on old age: 
So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati: 
So they reflect on perishing: 

So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati:  But they don’t reflect on old age: 
So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati: 
But they don’t reflect on perishing: 
So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati: 
So they reflect on old age: 
So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati: 
So they reflect on perishing: 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Then that noble disciple reflects: 

ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṅkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto itipi’.  such a mendicant is one who is called ‘one who has lifted the cross-bar’, ‘one who has filled in the moat’, ‘one who has pulled up the pillar’, ‘one who is unimpeded’, and also ‘a noble one with banner lowered and burden dropped, detached’. 

ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṅkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto itipi’”.  such a mendicant is one who is called ‘one who has lifted the cross-bar’, ‘one who has filled in the moat’, ‘one who has pulled up the pillar’, ‘one who is unimpeded’, and also ‘a noble one with banner lowered and burden dropped, detached’. …” 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. 
So, mendicant, I’ve taught you the one who studies a lot, the one who advocates a lot, the one who recites a lot, the one who thinks a lot, and the one who lives by the teaching. 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ;  statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ; 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. 
So, mendicant, I’ve taught you the one who studies a lot, the one who advocates a lot, the one who recites a lot, the one who thinks a lot, and the one who lives by the teaching. 

vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.  When it is freed, he knows it is freed. 

Idha, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati:  Firstly, a wilderness mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a wilderness mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a wilderness mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a wilderness mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a wilderness mendicant reflects: 

Idha, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati:  A mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a mendicant reflects: 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
Furthermore, a mendicant reflects: 

Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso;  And that is how corrupt training comes from corrupt teachings, 
Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; 
And that is how corrupt training comes from corrupt teachings, 
Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; 
And that is how corrupt training comes from corrupt teachings, 
Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; 
And that is how corrupt training comes from corrupt teachings, 
Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; 
And that is how corrupt training comes from corrupt teachings, 

Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṁ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti.  People follow their example, thinking that the senior mendicant is senior and has long gone forth. Or that they’re well-known, famous, with a large following that includes both laypeople and renunciates. Or that they receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Or that they’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. 
Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṁ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṁ āpajjanti. 
People follow their example, thinking that the senior mendicant is senior and has long gone forth. Or that they’re well-known, famous, with a large following that includes both laypeople and renunciates. Or that they receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Or that they’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. 

‘Etha tumhe, āvuso, sīlavā hotha, pātimokkhasaṁvarasaṁvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti—iti pātimokkhasaṁvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.  They should be encouraged, supported, and established in restraint in the monastic code: ‘Reverends, please be ethical. Live restrained in the monastic code, conducting yourselves well and seeking alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, keep the rules you’ve undertaken.’ 
‘Etha tumhe, āvuso, indriyesu guttadvārā viharatha ārakkhasatino nipakkasatino, sārakkhitamānasā satārakkhena cetasā samannāgatā’ti—iti indriyasaṁvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. 
They should be encouraged, supported, and established in sense restraint: ‘Reverends, please live with sense doors guarded, mindfully alert and on guard, with protected mind, having a heart protected by mindfulness.’ 
‘Etha tumhe, āvuso, appabhassā hotha, bhasse pariyantakārino’ti—iti bhassapariyante samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. 
They should be encouraged, supported, and established in limiting their speech: ‘Reverends, please speak little. Put a limit on your speech.’ 
‘Etha tumhe, āvuso, āraññikā hotha, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevathā’ti—iti kāyavūpakāse samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. 
They should be encouraged, supported, and established in retreat: ‘Reverends, please live in the wilderness. Frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.’ 
‘Etha tumhe, āvuso, sammādiṭṭhikā hotha sammādassanena samannāgatā’ti—iti sammādassane samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. 
They should be encouraged, supported, and established in right perspective: ‘Reverends, please hold right view and have right perspective.’ 

Idha, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena;  An anointed aristocratic king is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. 

Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena;  It’s when an anointed aristocratic king’s eldest son is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. 
‘ahaṁ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
‘I’m well born on both my mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. 
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
“itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā”ti. 
 

Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena;  It’s when an anointed aristocratic king’s eldest son is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. 
‘ahaṁ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
‘I’m well born … 

Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇantī”ti.  And so, mendicants, when these four people are advised and instructed by comparison with the fifth person, they gradually attain the ending of defilements.” 

Asakkaccaṁ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṁ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti.  They give carelessly. They give thoughtlessly. They don’t give with their own hand. They give the dregs. They give without consideration for consequences. 
acittīkatvā → acitiṁ katvā (sya-all); acittikatvā (pts1ed); acittiṁ katvā (mr) | apaviddhaṁ → apaviṭṭhaṁ (sya-all, km) 

Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti.  These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. 
These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti. 
These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the first thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the second thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the third thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the fourth thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the fifth thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. 
These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 

Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti.  These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the first thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the second thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the third thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the fourth thing … 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati. 
This is the fifth thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. 
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. 
These five things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 

So taṁ pokkharaṇiṁ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticiti ca sevālapaṇakaṁ apaviyūhitvā añjalinā pivitvā pakkameyya.  They’d plunge into the lotus pond, sweep apart the moss and aquatic plants, drink from their cupped hands, and be on their way. 

“Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.  “Householder, unless these five dangers and threats are given up, one is said to be unethical, and is reborn in hell. 
imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. 
Unless these five dangers and threats are given up, one is said to be unethical, and is reborn in hell. 
Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. 
Once these five dangers and threats are given up, one is said to be ethical, and is reborn in heaven. 
imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. 
Once these five dangers and threats are given up, one is said to be ethical, and is reborn in heaven. 
dussīlo iti vuccati; 
they’re said to be unethical. 
sīlavā iti vuccati; 
they’re said to be ethical. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 
Iti kaṇhāsu setāsu, 
Cows may be black or white, 

Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṁ vāyamamānā anuttaraṁ vimuttiṁ sacchākaṁsu.  And so, Ānanda, those five hundred mendicants headed by Gavesī, trying to go higher and higher, better and better, realized the supreme bliss of freedom. 

mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’ti, mameva taṁ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya.   
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo”ti. 
For I am well born on both my mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. I recite and remember the hymns, and have mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. I know them word-by-word, and their grammar. I am well versed in cosmology and the marks of a great man.” 
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
 
So evaṁ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
Then they meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
 
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
 
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
 
mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. 
 

“Seyyathāpi, bho, puriso aggarasaparititto na aññesaṁ hīnānaṁ rasānaṁ piheti;  “Suppose a person was completely satisfied by the best tasting food. They wouldn’t be attracted to anything that tasted inferior. 

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?  “What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One.” 
“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti? 
“What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.” 

Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe…. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  They recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details. 
Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. 
With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings are reborn according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings are reborn according to their deeds. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati:  As day passes by and night draws close, a mendicant reflects: 
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ: 
That mendicant should reflect: 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati: 
Or else, as night passes by and day draws close, a mendicant reflects: 
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ: 
That mendicant should reflect: 

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati—Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe…. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  It’s when a mendicant recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details. 
iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti. 
And so, with an open and unenveloped heart, they develop a mind that’s full of radiance. 

Iti dassanānuttariyaṁ.  Such is the unsurpassable seeing. 
Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ. 
Such is the unsurpassable seeing and hearing. 
Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ. 
Such is the unsurpassable seeing, hearing, and acquisition. 
Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ. 
Such is the unsurpassable seeing, hearing, acquisition, and training. 
Iti dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ. 
Such is the unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, and service. 

Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.  Thus three factors apply to the donor and three to the recipients. 

atthi ṭhitidhātu …  endurance … 

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?  “What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti”. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One.” 
“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti? 
“What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.” 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno …pe… buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

iti me arahato sutaṁ.  so I’ve heard from the perfected one. 

Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti.  Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении». 
So both individuals were lacking in one respect.” 

“Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṁ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṁ lokasmiṁ kāmabhogino;  «Поэтому, монахи, для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями, нищета – это страдание в мире; залезание в долги – это страдание в мире; необходимость выплатить процент – это страдание в мире; получение выговора – это страдание в мире; предъявление иска – это страдание в мире; и заключение в тюрьму – это страдание в мире. 
“So mendicants, poverty, debt, interest, warnings, prosecution, and imprisonment are suffering in the world for those who enjoy sensual pleasures. 
upekkhaṁ adhitiṭṭhati. 
Настроен на невозмутимость. 
they concentrate on equanimity. 

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.  statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  ‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṁ vemattatā veditabbā, kāmānaṁ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.  Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – 
Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению чувственных удовольствий, следует почувствовать» – 
‘Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said, 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ …pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Поступки следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению поступков, следует почувствовать.» – 
‘Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said, 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
Iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то в отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  Furthermore, the Realized One recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. He remembers: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so he recollects his many kinds of past lives, with features and details. 
Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. 
Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. … 
Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo”ti. 
And so, mendicants, immersion is the path. No immersion is the wrong path.” 

‘Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  It’s impossible that they’ll recollect many kinds of past lives, with features and details. 
‘Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
It’s possible that they’ll recollect many kinds of past lives, with features and details. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca.  It’s when a mendicant doesn’t truly understand which qualities make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. And they don’t practice carefully or do what’s suitable. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca. 
It’s when a mendicant truly understands which qualities make things worse, which keep things steady, which lead to distinction, and which lead to penetration. And they practice carefully and do what’s suitable. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca.  It’s when a mendicant is not skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, or skilled in emerging from immersion. And they don’t practice carefully and persistently, and they don’t do what’s suitable. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. 
It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, and skilled in emerging from immersion. And they practice carefully and persistently, and do what’s suitable. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… buddho bhagavā’ti.   

Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā, santi kho pana saṅghe saṅghakaraṇīyāni; tatra sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati:  They relish work, talk, sleep, and company. They don’t guard the sense doors and they eat too much. And when there is Saṅgha business to be carried out, they don’t reflect: 
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, santi kho pana saṅghe saṅghakaraṇīyāni; tatra sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: 
They don’t relish work, talk, sleep, and company. They guard the sense doors and don’t eat too much. And when there is Saṅgha business to be carried out, they reflect: 

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kalyāṇakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  It’s when a mendicant is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

Idha, bhikkhave, sāriputto samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo, samādhissa ṭhitikusalo, samādhissa vuṭṭhānakusalo, samādhissa kalyāṇakusalo, samādhissa gocarakusalo, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  Sāriputta is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

Sattaviññāṇaṭṭhitisutta  Planes of Consciousness 
Sattaviññāṇaṭṭhitisutta → viññaṇaṭṭhitisuttaṁ (bj) 
“Sattimā, bhikkhave, viññāṇaṭṭhitiyo. 
“Mendicants, there are these seven planes of consciousness. 
Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the first plane of consciousness. 
Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the second plane of consciousness. 
Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the third plane of consciousness. 
Ayaṁ catutthā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the fourth plane of consciousness. 
Ayaṁ pañcamā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the fifth plane of consciousness. 
Ayaṁ chaṭṭhā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the sixth plane of consciousness. 
Ayaṁ sattamā viññāṇaṭṭhiti. 
This is the seventh plane of consciousness. 
Imā kho, bhikkhave, satta viññāṇaṭṭhitiyo”ti. 
These are the seven planes of consciousness.” 

Yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassekaggatā parikkhatā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipī”ti.  Unification of mind with these seven factors as prerequisites is what is called noble right immersion ‘with its vital conditions’ and also ‘with its prerequisites’.” 

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?  That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
In this way they are aware of the situation. 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
In this way they are aware of the situation. 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Maraṇasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
‘When the perception of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
‘When the perception of the repulsiveness of food is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Sabbaloke anabhiratasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
‘When the perception of dissatisfaction with the whole world is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
‘When the perception of impermanence is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Anicce dukkhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
‘When the perception of suffering in impermanence is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Dukkhe anattasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
‘When the perception of not-self in suffering is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It culminates in freedom from death and ends in freedom from death.’ That’s what I said, but why did I say it? 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
In this way they are aware of the situation. 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
In this way they are aware of the situation. 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s what I said, and this is why I said it. 

Ṭhiti ca parikkhāraṁ dve,   

‘itipi tvaṁ na svākkhātadhammo’ti.  ‘For such and such reasons you haven’t explained the teaching well.’ 
‘itipi te na supaññattā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā tava sāvakā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. 
‘For such and such reasons you haven’t clearly described the practice that leads to extinguishment for your disciples.’ 
‘itipi te na anekasatā sāvakaparisā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. 
‘For such and such reasons you don’t have many hundreds of disciples in your following who have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and who live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ 

“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?  “What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does not last long after the final quenching of the Realized One.” 
“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti? 
“What is the cause, sir, what is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One?” 
Ayaṁ kho, kimila, hetu ayaṁ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
This is the cause, this is the reason why the true teaching does last long after the final quenching of the Realized One.” 

Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveyyāsi.  And so, with an open and unenveloped heart, develop a mind that’s full of radiance. 
Itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā. 
And so, because they don’t get anything they feel dismayed. Being dismayed, they become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion. 

Aduṭṭhacittā patino titikkhati;  Without hate or anger, 

Deve kho pana, bhikkhave, avassante ye kecime bījagāmabhūtagāmā osadhitiṇavanappatayo te ussussanti visussanti, na bhavanti.  Когда дождя не выпадает, растительная жизнь и зелень, целебные растения, травы и огромные лесные деревья высыхают и перестают существовать. 
When this happens, the plants and seeds, the herbs, grass, and big trees wither away and dry up, and are no more. 
So hi nāma, bhikkhave, sunetto satthā evaṁ dīghāyuko samāno evaṁ ciraṭṭhitiko aparimutto ahosi: 
Монахи, хотя у него был такой огромный срок жизни, продолжавшейся такое долгое время, [всё же] учитель Сунетта 
Yet even though Sunetta lived so long, he was not exempt from 
Iti buddho abhiññāya, 
И когда понял напрямую он всё это, 
And so the Buddha, having insight, 

‘itipi so …pe… buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.  statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Iti dhammaññū. 
Such is the one who knows the teachings. 
Iti dhammaññū, atthaññū. 
Such is the one who knows the teachings and the one who knows the meaning. 
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū. 
Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, and the one who has self-knowledge. 
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū. 
Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, and the one who knows moderation. 
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū. 
Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, and the one who knows the right time. 
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. 
Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, the one who knows the right time, and the one who knows assemblies. 

Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchati,  And so at that moment, that hour, the cry soars up to the realm of divinity. 

Seyyathāpi, brāhmaṇa, tiṇagge ussāvabindu sūriye uggacchante khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikaṁ hoti;  It’s like a drop of dew on a grass tip. When the sun comes up it quickly evaporates and doesn’t last long. 
Seyyathāpi, brāhmaṇa, thullaphusitake deve vassante udakabubbuḷaṁ khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikaṁ hoti; 
It’s like when the heavens rain heavily. The bubbles quickly vanish and don’t last long. 
Seyyathāpi, brāhmaṇa, udake daṇḍarāji khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti; 
It’s like a line drawn in water. It vanishes quickly and doesn’t last long. 
Seyyathāpi, brāhmaṇa, divasaṁsantatte ayokaṭāhe maṁsapesi pakkhittā khippaṁyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti; 
Suppose there was an iron cauldron that had been heated all day. If you tossed a scrap of meat in, it would quickly vanish and not last long. 
So hi nāma, bhikkhave, arako satthā evaṁ dīghāyukesu manussesu evaṁ ciraṭṭhitikesu evaṁ appābādhesu sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desessati: 
But even though humans were so long-lived with so few afflictions, Araka still taught in this way: 
Iti kho, bhikkhave, mayā vassasatāyukassa manussassa āyupi saṅkhāto, āyuppamāṇampi saṅkhātaṁ, utūpi saṅkhātā, saṁvaccharāpi saṅkhātā, māsāpi saṅkhātā, addhamāsāpi saṅkhātā, rattipi saṅkhātā, divāpi saṅkhātā, bhattāpi saṅkhātā, bhattantarāyāpi saṅkhātā. 
So mendicants, for a human being with a hundred years life span I have counted the life span, the limit of the life span, the seasons, the years, the months, the fortnights, the nights, the days, the meals, and the things that prevent them from eating. 

anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  They recollect their many kinds of past lives, with features and details. 

anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ, dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati,  They recollect their many kinds of past lives, with features and details. 

‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo;  ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
iti saññā …pe… 
Such is perception, such is the origin of perception, such is the ending of perception. 
iti saṅkhārā … 
Such are choices, such is the origin of choices, such is the ending of choices. 
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. 
Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ 
iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; 
 
iti vedanā …pe… 
 
iti saññā … 
 
iti saṅkhārā … 
 
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamoti. 
 

So na iti paṭisañcikkhati:  They don’t reflect: 
So na iti paṭisañcikkhati: 
They don’t reflect: 
So iti paṭisañcikkhati: 
They reflect: 
So iti paṭisañcikkhati: 
They reflect: 

Itiha tattha sampajāno hoti.  In this way he’s aware of the situation. 
Itiha tattha sampajāno hoti. 
In this way he’s aware of the situation. 
‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Tamenaṁ iti viditvā bahiddhā nāsenti.  When they realize this they send him away. 
Tamenaṁ iti viditvā samūlaṁ uppāṭetvā bahiddhā yavakaraṇassa chaḍḍenti. 
When they realize this they pull it up by the roots and throw it outside the field. 
Tamenaṁ iti viditvā bahiddhā nāsenti. 
When they realize this they send him away. 
Tamenaṁ iti viditvā bahiddhā nāsenti. 
When they realize this they send him away. 
Tamenaṁ iti viditvā bahiddhā nāsenti. 
When they realize this they send him away. 
pāpiccho kodhano iti; 
they’re irritable, with corrupt wishes, 

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto. So tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi.  I recollected many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. I remembered: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so I recollected my many kinds of past lives, with features and details. 
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṁ upavādakā, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannāti. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā, ariyānaṁ anupavādakā, sammādiṭṭhikā, sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. 
With clairvoyance that is purified and superhuman, I saw sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. I understood how sentient beings are reborn according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, I saw sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. I understood how sentient beings are reborn according to their deeds. 
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. 
When it was freed, I knew it was freed. 

mātito ca pitito ca.  the mother’s and the father’s sides. 

Puna caparaṁ, bhante, mahāsamuddo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso. Tatrime bhūtā—timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā.  Furthermore, many great beings live in the ocean, such as leviathans, leviathan-gulpers, leviathan-gulper-gulpers, titans, dragons, and centaurs. In the ocean there are life-forms a hundred leagues long, or even two hundred, three hundred, four hundred, or five hundred leagues long. 
timi timiṅgalo timirapiṅgalo → timi timiṅgalā timirapiṅgalā (bj); timitimiṅgalā timiramiṅgalā (sya-all, pts1ed); timi timiṅgalo timitimiṅgalo (…) 

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?  В отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Santuṭṭhassāyaṁ, bhikkhave, dhammo, nāyaṁ dhammo asantuṭṭhassā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется». В отношении чего так было сказано? 
‘This teaching is for the contented, not those who lack contentment.’ That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Pavivittassāyaṁ, bhikkhave, dhammo, nāyaṁ dhammo saṅgaṇikārāmassā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании». В отношении чего так было сказано? 
‘This teaching is for the secluded, not those who enjoy company.’ That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
‘Āraddhavīriyassāyaṁ, bhikkhave, dhammo, nāyaṁ dhammo kusītassā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив». В отношении чего так было сказано? 
‘This teaching is for the energetic, not the lazy.’ That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
В отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
В отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
В отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
– то в отношении этого так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
В отношении чего так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti. 
то в отношении этого так было сказано». 
That’s what I said, and this is why I said it.” 

Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: 
It’s when a noble disciple reflects: 

Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:   
It’s when a noble disciple reflects: 

Idha, visākhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Вот, Висакха, ученик Благородных рассуждает так: 
It’s when a noble disciple reflects: 

Idha, bojjhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Вот, Бодджха, ученик Благородных рассуждает так: 
It’s when a noble disciple reflects: 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

“Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, ciraṭṭhitikaṁ, ānanda, brahmacariyaṁ abhavissa, vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya.  «Ананда, если бы женщины не получили [разрешения на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь длилась бы долго. Благая Дхамма продержалась бы [без искажений] тысячу лет. 
“Ānanda, if females had not gained the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One, the spiritual life would have lasted long. The true teaching would have remained for a thousand years. 
Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ bhavissati. 
Но, Ананда, поскольку женщины оставили жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь не продлится долго. 
But since they have gained the going forth, now the spiritual life will not last long. 
evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti. 
точно также, в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго. 
In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where females gain the going forth. 
Seyyathāpi, ānanda, sampanne sālikkhette setaṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṁ taṁ sālikkhettaṁ na ciraṭṭhitikaṁ hoti; 
Подобно тому, Ананда, как если поле с созревшим горным рисом подвергается белёсой болезни, оно не длится долго, 
It’s like a field full of rice. Once the disease called ‘white bones’ attacks, it doesn’t last long. 
evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti. 
то точно также в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго. 
In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where females gain the going forth. 
Seyyathāpi, ānanda, sampanne ucchukkhette mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṁ taṁ ucchukkhettaṁ na ciraṭṭhitikaṁ hoti; 
Подобно тому, Ананда, как если поле с созревшим сахарным тростником подвергается ржавой болезни, оно не длится долго, 
It’s like a field full of sugar cane. Once the disease called ‘red rot’ attacks, it doesn’t last long. 
evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti. 
то точно также в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго. 
In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where females gain the going forth. 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati;  They recollect many kinds of past lives, with features and details. 

‘imā devatā evaṁdīghāyukā evaṁciraṭṭhitikā’ti …pe…  these deities have a life-span of such a length. 
‘imā devatā evaṁdīghāyukā evaṁciraṭṭhitikā’ti; 
these deities have a life-span of such a length. 
“imā devatā evaṁdīghāyukā evaṁciraṭṭhitikā”ti, tā ca devatā jāneyyaṁ yadi vā me imāhi devatāhi saddhiṁ sannivutthapubbaṁ yadi vā na sannivutthapubbanti; 
and that these deities have a life-span of such a length; and whether or not I have previously lived together with those deities? 
‘imā devatā evaṁdīghāyukā evaṁciraṭṭhitikā’ti, tā ca devatā jānāmi yadi vā me devatāhi saddhiṁ sannivutthapubbaṁ yadi vā na sannivutthapubbanti. 
I found out whether or not I have previously lived together with those deities. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati:  As day passes by and night draws close, a mendicant reflects: 
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ: 
That mendicant should reflect: 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati: 
Or else, as night passes by and day draws close, a mendicant reflects: 
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṁ: 
That mendicant should reflect: 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha … teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

“Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro khippaṁ pariyāpajjati, na ciraṭṭhitiko hoti.  “Mendicants, a master thief with eight factors is soon executed, and doesn’t have long to live. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato mahācoro khippaṁ pariyāpajjati, na ciraṭṭhitiko hoti. 
A master thief with these eight factors is soon executed, and doesn’t have long to live. 
Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro na khippaṁ pariyāpajjati, ciraṭṭhitiko hoti. 
A master thief with eight factors is not soon executed, and lives long. 
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato mahācoro na khippaṁ pariyāpajjati, ciraṭṭhitiko hotī”ti. 
A master thief with these eight factors is not soon executed, and lives long.” 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe…  ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ … 

Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Ученик Благородных рассуждает так: 
Then that noble disciple reflects: 

iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?  то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
то вот почему так было сказано. 
That’s what I said, and this is why I said it. 
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? 
то почему так было сказано? 
That’s what I said, but why did I say it? 
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti. 
то вот почему так было сказано». 
That’s what I said, and this is why I said it.” 

“‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ samparāyavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi.  «Друг Сарипутта, когда тебя спросили: «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни»? – ты говоришь: «Разумеется нет, друг». 
“Reverend Sāriputta, when you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in this life are experienced in lives to come, you said, ‘Certainly not’. 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
А когда тебя спросили: «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни»? – ты [также] говоришь: «Разумеется нет, друг»… 
When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in lives to come are experienced in this life … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ dukkhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
… 
deeds to be experienced as pleasant are experienced as painful … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ sukhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced as painful are experienced as pleasant … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced when ripe are experienced when unripe … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ paripakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced when unripe are experienced when ripe … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ me kammaṁ appavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced a lot are experienced a little … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ bahuvedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced a little are experienced a lot … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ vedanīyaṁ taṁ me kammaṁ avedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced are not experienced … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ me kammaṁ vedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
«Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить»? – ты [также] говоришь: «Разумеется нет, друг». 
When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds not to be experienced are experienced, you said, ‘Certainly not.’ 
Idaṁ khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. 
Таково, друг, то, что не было познано… 
This is the unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended. 
khvassa → khossa (sya-all); iti kho yaṁ (mr) 

“‘Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘nāmarūpārammaṇā, bhante’ti vadesi.  «Будучи спрошенным: «На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?» – ты ответил: «На основании имени-и-формы, Достопочтенный»… 
“Samiddhi, when you were asked what is the basis on which thoughts arise in a person, you answered ‘name and form’. 
‘Te pana, samiddhi, kva nānattaṁ gacchantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘dhātūsu, bhante’ti vadesi. 
 
When you were asked … 
‘Te pana, samiddhi, kiṁsamudayā’ti, iti puṭṭho samāno ‘phassasamudayā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁsamosaraṇā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vedanāsamosaraṇā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁpamukhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘samādhippamukhā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁadhipateyyā’ti, iti puṭṭho samāno ‘satādhipateyyā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁuttarā’ti, iti puṭṭho samāno ‘paññuttarā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁsārā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vimuttisārā, bhante’ti vadesi. 
 
 
‘Te pana, samiddhi, kiṁogadhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘amatogadhā, bhante’ti vadesi. 
«Где они достигают высшей точки?» – ты ответил: «Они достигают высшей точки в бессмертном». 
what is their culmination, you answered ‘freedom from death’. 

Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: 
It’s when a noble disciple reflects: 
Mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  «В самом деле Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». 
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ 

‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.  «В самом деле Благословенный… учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». 
 

ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo:  Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: 
ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: 
Я не знаю этого, я не вижу этого» – то ему следует ответить так: 
they should be told: