осознанность, направленная к телу 

развивает осознанность, направленную к телу… 

Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие благие качества возникают, а возникшие благие качества увеличиваются и разрастаются. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… разрастаются».  Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие неблагие качества не возникают, а возникшие неблагие качества отбрасываются. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… отбрасываются». 
Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, тело становится безмятежным, ум становится безмятежным, направление и удержание ума на объекте медитации затихают, и все благие качества, которые имеют отношение к истинному знанию, достигают осуществления посредством развития. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… осуществления посредством развития». 
Благословенный сказал: «Монахи, одна вещь будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности практиковать. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Такова эта одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности практиковать» 
Благословенный сказал: «Монахи, подобно тому, как когда кто-либо охватывает своим умом великий океан, этот охват включает в себя все реки, впадающие в океан, то точно также, когда кто-либо развивает и взращивает осознанность, направленную к телу, это развитие включает в себя все благие качества, имеющие отношение к истинному знанию». 

Благословенный сказал: «Монахи, бессмертное не было разделено теми, кто не разделял осознанности, направленной к телу. Бессмертное было разделено теми, кто разделял осознанность, направленную к телу».  Благословенный сказал: «Монахи, те, кто беспечен в отношении осознанности, направленной к телу, беспечны и в отношении бессмертного. Те, кто не беспечен… не беспечны и в отношении бессмертного». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто напрямую не познал осознанности, направленной к телу, напрямую не познали и бессмертное. Те, кто напрямую познал… напрямую познали и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не взращивал осознанности, направленной к телу, не взращивали и бессмертное. Те, кто взращивал… взращивали и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не полностью понял осознанность, направленную к телу, не полностью поняли и бессмертное. Те, кто полностью понял… полностью поняли и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не развивал осознанности, направленной к телу, не развивали и бессмертное. Те, кто развивал… развивали и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не разделяет осознанности, направленной к телу, не разделяют бессмертного. Те, кто разделяет осознанность, направленную к телу, разделяют бессмертное» 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не реализовал осознанность, направленную к телу, не реализовали и бессмертное. Те, кто реализовал… реализовали и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не стремился к осознанности, направленной к телу, не стремились к бессмертному. Те, кто стремился… стремились и к бессмертному». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто отпал от осознанности, направленной к телу, отпали и от бессмертного. Те, кто не отпал… не отпали и от бессмертного». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто позабыл осознанность, направленную к телу, позабыли и о бессмертном. Те, кто не позабыл… не позабыли и о бессмертном». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто пренебрегал осознанностью, направленной к телу, пренебрегали и бессмертным. Те, кто разделил осознанность, направленную к телу, разделили бессмертное». 

(2) Далее, бывает так, что некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который страшится и боится смерти.  Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… Таков ещё один подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 

(1) «Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как на землю выбрасывают чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным земле: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.  (9) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как если бы человек нёс потрескавшуюся, всю в отверстиях, чашу с жидким жиром, который бы сочился и капал из неё, то точно также и я, Учитель, ношу это потрескавшееся, всё в отверстиях, тело, которое сочится и капает. 
Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись». 

(2) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему…. это второй вид подневольности ума. 

(7) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему… это второй вид подневольности ума, который он не искоренил.  Далее, монах лишён жажды к телу… лишён жажды к форме… не ест столько, сколько захочет, пока его живот не станет полным, как и не поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна… не ведёт святую жизнь ради перерождения в той или иной группе божеств, думая: «Благодаря этому нравственному поведению, соблюдению предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из тех, кто числится в свите дэвов». Когда он не ведёт святую жизнь ради перерождения в той или иной группе божеств… то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил. 

И Маллы Кусинарские взяли благовонные масла и цветочные венки, и музыкантов, и пятьсот смен одежд, и отправились в Упаватану, в Саловую Рощу, и приблизились к телу Благословенного. Там они провели весь день, воздавая уважение и почести телу Благословенного гимнами, плясками, цветами, благовониями, музыкой; также они сделали саван из одежд и развесили украшения. 

SC 21Nya 21Ms 9M_683И опять же, монахи, когда монах к телу бесстрастен... это - вторые разрешённые кандалы ума.  SC 9Nya 9Ms 9M_671И опять же, монахи, когда монах к телу не бесстрастен... это - вторые неразрешённые кандалы ума. 
Далее, монах лишён жажды… к телу… к форме… 
Далее, монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу…. это второй вид подневольности ума, которую он не отрезал. 

Видя форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Он пребывает с неутверждённой осознанностью к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал—приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное—он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.  Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал—приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное—он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий. 

Аггивессана, это тело, состоящее из материальной формы, состоящее из четырёх великих элементов, порождённое отцом и матерью, выстроенное из варёного риса и каши—подвержено непостоянству, износу, стиранию, распаду и разложению. К нему нужно относиться как к непостоянному, как к страданию, как к опухоли, как к [отравленному] дротику, как к бедствию, как к болезненности, как к чужому, как к распадающемуся, как к пустому, как к безличностному. Когда кто-либо относится к этому телу так, то тогда он отбрасывает желание к телу, влечение к телу, раболепие перед телом. 

…по отношению к телу, осязаемым вещам, сознанию тела, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания тела… 

119. Осознанность к телу  «И как, монахи, осознанность к телу развита и взращена, что это приносит великий плод и благо? 
Монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит возможность и опору в нём. Представьте, как если бы человек бросил тяжёлый каменный шар на кучу мокрой глины. Как вы думаете монахи? Нашёл бы этот тяжёлый каменный шар вхождение в эту кучу мокрой глины?» 
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём. 
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, то тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. Представьте кувшин для воды, полный воды до самых краёв, так что вороны смогли бы отпить из него. Если бы сильный человек наклонил бы его в какую-либо сторону, пролилась бы вода?» 
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ». 
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ. Каких десяти? 
Монахи, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию. Точно также как тот, кто расширил свой ум на великий океан, вобрал в него все те потоки, которые впадают в великий океан, то точно также, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию. 
Польза от развития осознанности к телу 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу. 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. Вот каким образом монах развивает осознанность к телу. 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу. 
Развитие осознанности к телу 
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время группа монахов сидела в зале для собраний, где они собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между ними: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». 
«Точно также, монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит в нём возможность и опору. 
«Точно также, монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит возможность и опору в нём. 
«Точно также, монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём. 
«Учитель, мы сидели в зале для собраний, где собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между нами: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». Вот в чём состояла наша беседа, которая была прервана, когда Благословенный прибыл». 

Он становится разочарованным [по отношению] к телу… 

К телу осознанность также направь, 

Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Я никогда не оставлю осознанности, направленной к телу, связанной с радостью». Вот как ты должен тренировать себя». 

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование по отношению к глазу, разочарование по отношению к уху, разочарование по отношению к носу, разочарование по отношению к языку, разочарование по отношению к телу, разочарование по отношению к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование по отношению к глазу, разочарование по отношению к уху, разочарование по отношению к носу, разочарование по отношению к языку, разочарование по отношению к телу, разочарование по отношению к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование по отношению к глазу, разочарование по отношению к уху, разочарование по отношению к носу, разочарование по отношению к языку, разочарование по отношению к телу, разочарование по отношению к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

«Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование по отношению к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

«Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование по отношению к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

«Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо имеет желание к приятной форме или отвращение к неприятной форме. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Унюхав носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом тактильное ощущение… Познав ментальный феномен умом, он имеет желание к приятному феномену или отвращение к неприятному феномену. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот каким образом, брахман, кто-либо «не охраняет врата чувств».  «Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо не имеет желания к приятной форме или отвращения к неприятной форме. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Унюхав носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом тактильное ощущение… Познав ментальный феномен умом, он не имеет желания к приятному феномену или отвращения к неприятному феномену. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот каким образом, брахман, кто-либо пребывает «c дверями чувств надёжно защищёнными». 

Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.  «И каким образом, друзья, кто-либо испорчен? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. 

И в каком случае, монахи, есть несдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть несдержанность.  И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть сдержанность. 

И в каком случае, монахи, есть несдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.  И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. 
Прочный столб или колонна—это, монахи, обозначение осознанности, направленной к телу. Таким образом, монахи, вам следует тренировать себя так: «Мы будем развивать и взращивать осознанность, направленную к телу, мы сделаем её своим средством передвижения, сделаем её своим основанием, утвердим её, будем упражняться в ней и в совершенстве и полностью освоим её». Так вам следует тренировать себя». 
Точно также, монахи, когда монах не развил и не взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы—для него отталкивающие. Ухо тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки—отталкивающие. Нос тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи—отталкивающие. Язык тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы—отталкивающие. Тело тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения—отталкивающие. Ум тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены—отталкивающие. 
Точно также, монахи, когда монах развил и взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз не тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы не являются отталкивающими. Ухо не тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки не являются отталкивающими. Нос не тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи не являются отталкивающими. Язык не тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы не являются отталкивающими. Тело не тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения не являются отталкивающими. Ум не тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены не являются отталкивающими. 

Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того как он пребывает в созерцании тела в теле, всякое желание, которое у него было к телу—отбрасывается. С отбрасыванием желания реализуется Бессмертное. 

Осознанность к телу 

Человек, привязанный к телу, 

«Утвержденный во внимательности к телу, 

Направлять внимательность к телу, размышляя: