Katamo ca, bhikkhave, avakujjapañño puggalo?  И каков, монахи, человек с перевёрнутой мудростью? 
And who is the person with upside-down wisdom? 
Katamo ca, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo? 
И каков человек с надколенной мудростью? 
And who is the person with wisdom on their lap? 
Katamo ca, bhikkhave, puthupañño puggalo? 
И каков человек с широкой мудростью? 
And who is the person with widespread wisdom? 

Katamā ca, mahānāma, sekhā paññā?  И каково понимание ученика? 
And what is the wisdom of a trainee? 

Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā?  И что такое, монахи, тренировка в высшей мудрости? 
And what is the training in the higher wisdom? 

Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā?  И что такое, монахи, тренировка в высшей мудрости? 
And what is the training in the higher wisdom? 

Katamā ca, gahapati, paññāsampadā?  И что такое совершенство в мудрости? 
And what is accomplishment in wisdom? 

Katame ca, bhikkhave, dhammā paññāya sacchikaraṇīyā?  И какие вещи нужно реализовать мудростью? 
What things are to be realized with wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?  И что такое сила мудрости? 
And what is the power of wisdom? 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, yāvakīvañca bhikkhuno saddhāya akataṁ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā akataṁ hoti kusalesu dhammesu, ottappena akataṁ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena akataṁ hoti kusalesu dhammesu, paññāya akataṁ hoti kusalesu dhammesu, anurakkhitabbo tāva me so, bhikkhave, bhikkhu hoti.  Точно также, пока монах ещё не совершенен В вере [в практике развития] благих качеств, в чувстве стыда… в боязни совершить проступок… в усердии… в мудрости [в практике развития] благих качеств, мне всё ещё нужно присматривать за ним. 
In the same way, I still need to look after a mendicant who hasn’t finished developing faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities. 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno saddhāya kataṁ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā kataṁ hoti kusalesu dhammesu, ottappena kataṁ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena kataṁ hoti kusalesu dhammesu, paññāya kataṁ hoti kusalesu dhammesu, anapekkho dānāhaṁ, bhikkhave, tasmiṁ bhikkhusmiṁ homi: 
Но когда монах совершенен в вере… мудрости [в практике развития] благих качеств, я не волнуюсь о нём, думая так: 
But when a mendicant has finished developing faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities, I need not be concerned, thinking: 

Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?  И что такое сила понимания? 
And what is the power of wisdom? 

api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  но он хорошо ухватывает некоторый объект сосредоточения, хорошо настраивается на него, хорошо удерживает его, и хорошо проникает в него мудростью. 
But a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах хорошо ухватил некоторый объект сосредоточения, хорошо настроился на него, хорошо удерживал его, и хорошо проникал в него мудростью, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way a mendicant’s meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  Далее, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. 
Furthermore, the meditation that is a basis for reviewing is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom by a mendicant. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya. 
точно также, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. 
In the same way, the meditation that is a basis for reviewing is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom by a mendicant. 

Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṁ?  И что такое богатство мудрости? 
And what is the wealth of wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?  И что такое сила мудрости? 
And what is the power of wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṁ?  И что такое богатство мудрости? 
And what is the wealth of wisdom? 

sappāyāsappāyesu kho panassa dhammesu hīnappaṇītesu kaṇhasukkasappaṭibhāgesu nimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её, и хорошо проник в неё мудростью. 
The patterns of qualities—suitable or unsuitable, inferior or superior, or those on the side of dark or bright—are properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 

sappāyāsappāyesu kho panassa dhammesu hīnappaṇītesu kaṇhasukkasappaṭibhāgesu nimittaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её и хорошо проник в неё мудростью. 
The patterns of qualities—suitable or unsuitable, inferior or superior, or those on the side of dark or bright—were properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 

Katamā ca, byagghapajja, paññāsampadā?  И что такое совершенство в мудрости? 
And what is accomplishment in wisdom? 

Katamā ca, brāhmaṇa, paññāsampadā?  И что такое совершенство в мудрости? 
And what is accomplishment in wisdom? 

Katamā ca, bhikkhave, paññāsampadā?  И что такое совершенство в мудрости? 
And what is accomplishment in wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?  И что такое, монахи, сила мудрости? 
And what is the power of wisdom? 

Katame ca, bhikkhave, dhammā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā?  И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но [которые отбрасываются] за счёт видения пониманием? 
And what are the things that should be given up neither by the body, nor by speech, but by seeing again and again with wisdom? 

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?  И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? 
And what is the noble system that they have clearly seen and comprehended with wisdom? 

santi hi kho samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni,  есть ведь такие отшельники и брахманы, мудрые, изощренные, искусные в спорах, способные пронзить волос, которые, я бы сказал, движутся, расщепляя ложные взгляды ходом своего постижения. ", 
There are clever ascetics and brahmins who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. You’d think they live to demolish convictions with their intellect. 

Katamā sā paññā”ti?  каково это постижение?” 
And what is that wisdom?” 

Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.  Есть, Кассапа, некоторые отшельники и брахманы, мудрые, изощренные, искусные в спорах, способные пронзить волос, которые, я бы сказал, движутся, расщепляя ложные взгляды ходом своего постижения. 
There are some clever ascetics and brahmins who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. You’d think they live to demolish convictions with their intellect. 
“katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā”ti? 
“Каково же, почтенный Готама, это совершенство в нравственности, каково совершенство в сознании, каково совершенство в постижении?” 
“But Mister Gotama, what is that accomplishment in ethics, in mind, and in wisdom?” 

Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṁsikā dhammā desitā paññattā?  Какие же положения, Поттхапада, были мной объяснены и преподаны? 
And what teachings have I taught and pointed out as not categorical? 
Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṁsikā dhammā desitā paññattā? 
Какие же положения, Поттхапада, были мной объяснены и преподаны? 
And what teachings have I taught and pointed out as categorical? 
‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṁ mayaṁ evaṁ puṭṭhā evaṁ byākareyyāma: 
„Что это, достопочтенные, за обретение грубого ‘я’, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ Будучи спрошены, мы могли бы ответить им так: 
‘But reverends, what is that reincarnation in a solid life-form for the giving up of which you teach?’ We’d answer like this, 
‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? 
„Что это, достопочтенные, за обретение ‘я’, состоящего из разума, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ 
‘But reverends, what is that reincarnation in a mind-made life-form?’ We’d answer like this, 
‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? 
„Что это, достопочтенные, за обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ 
‘But reverends, what is that reincarnation in a formless life-form?’ We’d answer like this, 
katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? 
„Что это, достопочтенные, за обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ 

Katamo pana so, bho ānanda, ariyo paññākkhandho, yassa bho bhavaṁ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṁ janataṁ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī”ti?  Каков же, почтенный Ананда, этот праведный свод предписаний о постижении, который хвалил досточтимый Готама, которым он побуждал, в котором наставлял и утверждал людей?” 
But what, Mister Ānanda, was that spectrum of noble wisdom that the Buddha praised?” 

api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  но хорошо схватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением … 
Or a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как монах хорошо схватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением, он постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 

api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.  но хорошо охватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением. 
But a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. 
И по мере того, друзья, как монах хорошо охватывает тот или иной признак сосредоточенности, тщательно устремляет [к нему] ум, хорошо понимает, хорошо проникает [в него] постижением, он постигает суть этой истины и постигает [слова] истины. 
That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 

Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.  И в этой хорошо провозглашённой мною Дхамме – чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов – нет [в будущем] круговерти для проявления в случае с теми монахами, которые являются арахантами, чьи пятна уничтожены, кто прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил оковы существования, полностью освободился посредством окончательного знания. 
In this teaching there are mendicants who are perfected, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment. For them, there is no cycle of rebirths to be found. … 

Idhāhaṁ, bho, passāmi ekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.  Почтенный, я видел неких учёных среди знати – умных, знающих о доктринах других, острых [в ведении дебатов], точно лучники, расщепляющие [стрелой] волос. Они ходят здесь и там, разбивая воззрения других своими острыми умами. 
Firstly, I see some clever aristocrats who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. You’d think they live to demolish convictions with their intellect. 
samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. 
Затем я видел неких учёных отшельников – умных, знающих о доктринах других … 
Furthermore, I see some clever ascetics who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. … 

“Imesaṁ pana, tapassi, tiṇṇaṁ daṇḍānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ daṇḍaṁ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṁ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyadaṇḍaṁ, yadi vā vacīdaṇḍaṁ, yadi vā manodaṇḍan”ti?  “Что касается эти трёх видов розг, Тапасси, так проанализированных и рассмотренных, – какой вид розги Нигантха Натапутта описывает как наиболее порицаемую для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: телесную розгу, словесную розгу или умственную розгу?” 
“Of the three rods thus analyzed and differentiated, which rod does the Jain Ñātika describe as being the most blameworthy for performing bad deeds: the physical rod, the verbal rod, or the mental rod?” 
“Imesaṁ panāvuso gotama, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ kammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṁ, yadi vā vacīkammaṁ, yadi vā manokamman”ti? 
“Что касается эти трёх видов поступков, друг Готама, так проанализированных и рассмотренных, – какой вид поступка ты описываешь как наиболее порицаемый для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: телесный поступок, словесный поступок или умственный поступок?” 
“Of the three deeds thus analyzed and differentiated, which deed do you describe as being the most blameworthy for performing bad deeds: physical deeds, verbal deeds, or mental deeds?” 

Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya:  И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: 
И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: 
И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: 
И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: 
И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: 
И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: 
Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: 
“Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, реализовано, затронуто мудростью так: 
“But I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: 
Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? 
И какой тип личности является освобождённым-мудростью? 
And what person is freed by wisdom? 

Katamehi cāhaṁ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ?  И теперь, плотник, когда человек обладает какими десятью качествами, я описываю его как завершённого в благом, совершенного в благом, как непобедимого отшельника, достигшего высшего достижения? 
Chamberlain, when an individual has what ten qualities do I describe them as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment? 

Puna caparāhaṁ, bhante, passāmi idhekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.  Далее, уважаемый, я видел неких учёных среди знати – умных, знающих о доктринах других, острых [в ведении дебатов], точно лучники, расщепляющие [стрелой] волос. Они ходят здесь и там, разбивая воззрения других своими острыми умами. 
Furthermore, I’ve seen some clever aristocrats who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. You’d think they live to demolish convictions with their intellect. 
samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. 
Затем, я видел неких учёных отшельников… 
some clever ascetics who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. … 

Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti?  Из этих пяти вещей, ученик, которые предписывают брахманы для совершения заслуг, для исполнения благого – какую из них они предписывают как наиболее плодотворную для совершения заслуг, для исполнения благого?” 
Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, which do they say is the most fruitful?” 

Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Сёстры, есть эти семь факторов просветления, посредством развития и взращивания которых монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав эти состояния для себя посредством прямого знания. 
Sisters, by developing and cultivating these seven awakening factors, a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. 
Таковы семь факторов просветления, посредством развития и взращивания которых монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
It is by developing and cultivating these seven awakening factors that a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 
Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
 
 
Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. 
 
 

“Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti.  “Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана собой. 
“Reverend Sāriputta, there are ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. Some of them declare that suffering is made by oneself. 
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана другим. 
Some of them declare that suffering is made by another. 
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана и собой и другим. 
Some of them declare that suffering is made by both oneself and another. 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – это обусловлено контактом. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that suffering is made by oneself, that’s conditioned by contact. 
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана другим… 
In the case of those who declare that suffering is made by another, that’s also conditioned by contact. 
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
и собой и другим… 
In the case of those who declare that suffering is made by oneself and another, that’s also conditioned by contact. 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that suffering is made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. 
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана другим… 
In the case of those who declare that suffering is made by another, it’s impossible that they will experience that without contact. 
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
и собой и другим… 
In the case of those who declare that suffering is made by oneself and another, it’s impossible that they will experience that without contact. 
Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – это обусловлено контактом. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that suffering is made by oneself, that’s conditioned by contact. … 
Tatrānanda, yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
In the case of those who declare that suffering is made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. … 
‘Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. 
“Друг Готама, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана собой. 
(The wanderers asked the Buddha the very same questions, and he gave the same answers.) 
Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана другим. 
 
Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] деяния, утверждают, что боль создана и собой и другим. 
 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – это обусловлено контактом. 
 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] деяния, которые утверждают, что боль создана собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
 

“Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti.  “Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы собой. 
“Reverend Sāriputta, there are ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. Some of them declare that pleasure and pain are made by oneself. 
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы другим. 
Some of them declare that pleasure and pain are made by another. 
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы и собой и другим. 
Some of them declare that pleasure and pain are made by both oneself and another. 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti, tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that pleasure and pain are made by oneself, that’s conditioned by contact. … 
Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that pleasure and pain are made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. … 
Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – это [воззрение] обусловлено контактом. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that pleasure and pain are made by oneself, that’s conditioned by contact. … 
Tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
Consider the ascetics and brahmins who teach the efficacy of deeds. In the case of those who declare that pleasure and pain are made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. … 

“Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti.  “Почтенный, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы собой. 
“Sir, there are some ascetics and brahmins who declare that suffering is made by oneself. 
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы другим. 
There are some who declare that suffering is made by another. 
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti. 
Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы и собой и другим. 
There are some who declare that suffering is made by both oneself and another. 
Tatra, upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, tadapi phassapaccayā. 
В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом. 
In the case of those ascetics and brahmins who declare that suffering is made by oneself, that’s conditioned by contact. … 
Tatra, upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. 
In the case of those ascetics and brahmins who declare that suffering is made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. … 

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?  И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? 
And what is the noble system that they have clearly seen and comprehended with wisdom? 

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?  И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? 
And what is the noble system that they have clearly seen and comprehended with wisdom? 

‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti?  “Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?” – 
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ 
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? 
 
‘What are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ 

‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha?  “Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво? 
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? 
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? 
Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво? 
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? 
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? 
Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?” – 
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ 
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha? 
“Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво? 
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? 
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? 
Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво? 
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? 
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? 
Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?” 
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ 

“Sattannaṁ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccati.  Монах, поскольку некий человек не развил и не взрастил семь аспектов Пробуждения, его называют “тупым болваном”. 
“Mendicant, they’re called a witless idiot because they haven’t developed and cultivated the seven awakening factors. 
imesaṁ kho, bhikkhu, sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccatī”ti. 
Поскольку некий человек не развил и не взрастил эти семь аспектов Пробуждения, его называют тупым болваном”. 
They’re called a witless idiot because they haven’t developed and cultivated these seven awakening factors.” 

“Sattannaṁ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccati.  “Монах, поскольку некий человек развил и взрастил семь аспектов Пробуждения, его называют “понимающий и сознательным”. 
“Mendicant, they’re called wise and clever because they’ve developed and cultivated the seven awakening factors. 
imesaṁ kho, bhikkhu, sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccatī”ti. 
Поскольку некий человек развил и взрастил эти семь аспектов Пробуждения, его называют понимающий и сознательным”. 
They’re called wise and clever because they’ve developed and cultivated these seven awakening factors.” 

Katamañca, bhikkhave, paññindriyaṁ?  И что такое, монахи, способность понимания? 
And what is the faculty of wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññindriyaṁ?  И что такое, монахи, способность понимания? 
And what is the faculty of wisdom? 

Katamañca, bhikkhave, paññindriyaṁ?  И что такое, монахи, способность понимания? 
And what is the faculty of wisdom? 

Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ indriyānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  Этих, монахи, пяти способностей от развитости, от преумноженности монах в выделений исчерпании, без выделений в освобождении разума, в освобождении понимания в видимой действительности лично познав, реализовав, достигнув пребывает”. 
It’s because of developing and cultivating these five faculties that a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

Pañcannaṁ, bhikkhave, indriyānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  Монахи, именно благодаря тому, что монах развил и взрастил эти пять качеств, он, с уничтожением пятен [загрязнений ума], в этой самой жизни входит и пребывает в чистейшем освобождении ума, освобождении мудростью, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
It’s because of developing and cultivating the five faculties that a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

saddhindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ …pe… paññindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānan”ti?  способность веры развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся… способность понимания развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся”? 
the faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom, when developed and cultivated, culminate, finish, and end in freedom from death?” 
Yesañhetaṁ, bhante, aññātaṁ assa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya, te tattha paresaṁ saddhāya gaccheyyuṁ— 
Для тех, кем это, почтенный, не узнано, не увидено, не постигнуто, не реализовано, не затронуто пониманием, те здесь от доверия к другому могли бы прийти— 
There are those who have not known or seen or understood or realized or experienced this with wisdom. They may rely on faith in this matter. 
Yesañca kho etaṁ, bhante, ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā— 
Для тех, кем это, почтенный, узнано, увидено, постигнуто, реализовано, затронуто пониманием, не сомневающиеся те здесь, не расходящиеся— 
But there are those who have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom. They have no doubts or uncertainties in this matter. 
Mayhañca kho etaṁ, bhante, ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya. 
И мной это, почтенный, узнано, увидено, постигнуто, реализовано, затронуто пониманием. 
I have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom. 
Yesañhetaṁ, sāriputta, aññātaṁ assa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya, te tattha paresaṁ saddhāya gaccheyyuṁ— 
Для тех, кем это, Сарипутта, не узнано, не увидено, не постигнуто, не реализовано, не затронуто пониманием, те здесь от доверия к другому могли бы прийти— 
There are those who have not known or seen or understood or realized or experienced this with wisdom. They may rely on faith in this matter. 
saddhindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ …pe… paññindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ. 
способность веры развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся… способность понимания развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся. 
 
Yesañca kho etaṁ, sāriputta, ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā— 
Для тех, кем это, Сарипутта, узнано, увидено, постигнуто, реализовано, затронуто пониманием, не сомневающиеся те здесь, не расходящиеся— 
But there are those who have known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom. They have no doubts or uncertainties that 
saddhindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ …pe… paññindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānan”ti. 
способность веры развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся… способность понимания развитая, преумноженная — она на Бессмертное опирающаяся, к Бессмертному переправляющая, в Бессмертном оканчивающаяся”. 
the faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom, when developed and cultivated, culminate, finish, and end in freedom from death.” 

Katamassa ekassa paññindriyassa paññavato, bhikkhave, ariyasāvakassa tadanvayā saddhā saṇṭhāti, tadanvayaṁ vīriyaṁ saṇṭhāti, tadanvayā sati saṇṭhāti, tadanvayo samādhi saṇṭhāti.  Какой одной¿? от способности понимания у понимающего, монахи, благородно-слушателя соответствующая вера устанавливается, соответствующая решимость устанавливается, соответствующее памятование устанавливается, соответствующее объединение опыта устанавливается. 
What one? The faculty of wisdom. When a noble disciple has wisdom, the faith, energy, mindfulness, and immersion that follow along with that become stabilized. 

Saddhindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ …pe… paññindriyaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ amatogadhaṁ hoti amataparāyaṇaṁ amatapariyosānaṁ.   
The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

imesañca pana, bhikkhave, catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā moggallāno bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
And by developing and cultivating these four bases of psychic power, the mendicant Moggallāna realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And he lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.” 

“Catunnaṁ, bhikkhave, iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  “Монахи, поскольку он развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, этот монах, посредством уничтожения пятен [загрязнений ума], в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, познав это для себя самостоятельно прямым знанием. 
“Mendicants, by developing and cultivating the four bases of psychic power, a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. 
Монахи, именно потому, что он развил и взрастил эти четыре основы… и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, познав это для себя самостоятельно прямым знанием”. 
By developing and cultivating these four bases of psychic power, a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

Imesaṁ kho, bhikkhave, catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  Именно потому, монахи, что он развил и взрастил эти четыре основы сверхъестественной силы, монах, благодаря уничтожению пятен [загрязнений ума], в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, реализовав это для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
By developing and cultivating these four bases of psychic power, a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.” 

Imesañca pana, bhikkhave, catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā moggallāno bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
And by developing and cultivating these four bases of psychic power, the mendicant Moggallāna realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And he lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.” 

Imesañca pana, bhikkhave, catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.  и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания”. 
And by developing and cultivating these four bases of psychic power, the Realized One realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And he lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements.” 

“Imesañca panāhaṁ, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī”ti.  “И за счёт этих, товарищ, четырех приложений памятования развитых преумноженных, за счёт прекращения загрязнений, я пребываю в состоянии освобождённого ума, свободный от загрязнений, и освобождённый пониманием, напрямую зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно, в видимой действительности”. 
“… And it’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that I realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And I live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.” 

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?  И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? 
And what is the noble system that they have clearly seen and comprehended with wisdom? 

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.  ‘И это боле-истечение — благородная истина реализована' у меня, монахи, прежде неслышанных учений о действительности вИдение возникло, знание возникло, понимание возникло, различение возникло, ясность возникла. 
‘This noble truth of the cessation of suffering has been realized.’ Such was the vision that arose in me … 

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti, bhikkhave, tathāgatānaṁ pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.  ‘И это боле-истечение - благородная истина реализована', монахи, у Татхагат прежде неслышанных учений о действительности вИдение возникло, знание возникло, понимание возникло, различение возникло, ясность возникла. 
‘This noble truth of the cessation of suffering has been realized.’ …