“Ekapuggalassa, bhikkhave, kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti.  «Монахи, смерть одной личности оплакивается многими. 
“The death of one person, mendicants, is regretted by many people. 
Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī”ti. 
Этой, монахи, смерть личности оплакивается многими. 
This is the one person, mendicants, whose death is regretted by many people.” 
“Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṁ anuttariyānaṁ pātubhāvo hoti, catunnaṁ paṭisambhidānaṁ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā hoti. 
«Монахи, проявление одной личности является проявлением великого видения… проявлением великого света… проявление великого сияния… проявлением шести непревзойдённых вещей… реализацией четырёх аналитических знаний… проникновением в многочисленные элементы… проникновением в разнообразие элементов… реализацией плода истинного знания и освобождения… реализацией плода вступления в поток… реализацией плода однажды-возвращения… реализацией плода не-возвращения… реализацией плода арахантства. 
“With the appearance of one person, mendicants, there is the appearance of a great eye, a great light, a great radiance, and the six unsurpassable things; the realization of the four kinds of textual analysis; the penetration of many and diverse elements; the realization of the fruit of knowledge and freedom; the realization of the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection. 
Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṁ anuttariyānaṁ pātubhāvo hoti, catunnaṁ paṭisambhidānaṁ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā hotī”ti. 
Проявление, монахи, этой личности является проявлением великого видения… проявлением великого света… проявление великого сияния… проявлением шести непревзойдённых вещей… реализацией четырёх аналитических знаний… проникновением в многочисленные элементы… проникновением в разнообразие элементов… реализацией плода истинного знания и освобождения… реализацией плода вступления в поток… реализацией плода однажды-возвращения… реализацией плода не-возвращения… реализацией плода арахантства 
This is the one person whose appearance brings the appearance of a great eye, a great light, a great radiance, and the six unsurpassable things; the realization of the four kinds of textual analysis; the penetration of many and diverse elements; the realization of the fruit of knowledge and release; the realization of the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection.” 

“Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahato saṁvegāya saṁvattati … mahato atthāya saṁvattati … mahato yogakkhemāya saṁvattati … satisampajaññāya saṁvattati … ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati … diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati … vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati.  «Монахи, одна вещь будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности [практиковать]… ведёт к великому благу… ведёт к великой защите от подневольности… ведёт к осознанности и бдительности… ведёт к достижению знания и видения… ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни… ведёт к реализации плода знания и освобождения… 
“One thing, mendicants, when developed and cultivated leads to great urgency … great benefit … great sanctuary from the yoke … mindfulness and awareness … gaining knowledge and vision … blissful meditation in the present life … the realization of the fruit of knowledge and freedom. 
Ayaṁ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato mahato saṁvegāya saṁvattati … mahato atthāya saṁvattati … mahato yogakkhemāya saṁvattati … satisampajaññāya saṁvattati … ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati … diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati … vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattatī”ti. 
Такова эта одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности [практиковать]… ведёт к великому благу… ведёт к великой защите от подневольности… ведёт к осознанности и бдительности… ведёт к достижению знания и видения… ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни… ведёт к реализации плода знания и освобождения» 
This one thing, when developed and cultivated, leads to great urgency … great benefit … great sanctuary from the yoke … mindfulness and awareness … gaining knowledge and vision … a happy abiding in the present life … the realization of the fruit of knowledge and freedom.” 
“Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṁvattati … sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattati … anāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattati … arahattaphalasacchikiriyāya saṁvattati. 
ведёт к реализации плода вступления в поток… ведёт к реализации плода однажды-возвращения… ведёт к реализации плода не-возвращения… ведёт к реализации плода арахантства… 
“One thing, mendicants, when developed and cultivated leads to the realization of the fruit of stream-entry … once-return … non-return … perfection. 
Ayaṁ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṁvattati … sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattati … anāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattati … arahattaphalasacchikiriyāya saṁvattatī”ti. 
 
This one thing, when developed and cultivated, leads to the realization of the fruit of stream-entry … once-return … non-return … perfection.” 

“Kiriyavādī cāhaṁ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā”ti.  «Брахман, я утверждаю доктрину поступков и доктрину не-делания». 
“Brahmin, I teach action and inaction.” 
“Yathākathaṁ pana bhavaṁ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti? 
«Но каким образом Мастер Готама утверждает доктрину поступков и доктрину не-делания?» 
“But in what way does Mister Gotama teach action and inaction?” 
“Akiriyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi. 
«Я утверждаю не-делание в отношении телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Я утверждаю не-делание в отношении многочисленных видов плохих, неблагих качеств. 
“I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of unskillful things. 
Kiriyañca kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ kiriyaṁ vadāmi. 
Я утверждаю делание в отношении телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я утверждаю делание в отношении многочисленных видов благих качеств. 
I teach action regarding good bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of skillful things. 
Evaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti. 
Вот каким образом, брахман, я утверждаю доктрину поступков и доктрину не-делания». 
This is the kind of action and inaction that I teach.” 

Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  В этом виде собрания старшие монахи являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они не прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. 
An assembly where the senior mendicants are indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
которые также станут проживать в роскоши, будут апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они также не будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. 
They too become indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, но отбрасывают своё падение и превосходят других в [ведении жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. 
An assembly where the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут превосходить других в [ведении жизни] в затворничестве. И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. 
They too are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

“Dvinnaṁ, bhikkhave, puggalānaṁ kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti.  «Монахи, есть эти двое людей, над чьей кончиной рыдают многие люди. 
“There are two people, mendicants, whose death is regretted by many people. 
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ puggalānaṁ kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī”ti. 
Таковы эти двое людей… рыдают многие люди». 
These are the two people, mendicants, whose death is regretted by many people.” 

Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.  Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». 
And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” 
Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». 
And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” 
Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. 
Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». 
And I thought, “Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.” 

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ātāpī nipako sato sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti.  то тогда он зовётся монахом, который решителен, бдителен и осознан ради осуществления полного окончания страданий». 
This is called a mendicant who is keen, alert, and mindful so as to rightly make an end of suffering.” 

“Tīṇimāni, bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.  «Есть, монахи, эти три идейных принципа приверженцев других учений, которые – если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями – выльются в [постулат о] не-делании. 
“Mendicants, these three sectarian tenets—as pursued, pressed, and grilled by the astute—when taken to their conclusion, end with inaction. 
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti. 
Таковы, монахи, три идейных принципа приверженцев других учений, которые – если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями – выльются в [постулат о] не-делании. 
These are the three sectarian tenets—as pursued, pressed, and grilled by the astute—which, when taken to their conclusion, end with inaction. 

“Tisso kho imā, abhaya, nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.  «Абхая, эти три вида изнашивающего очищения были подобающим образом разъяснены Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны. 
“Abhaya, these three kinds of purification by wearing away have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Imā kho, abhaya, tisso nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таковы, Абхая, три вида изнашивающего очищения, подобающим образом разъяснённые Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны». 
These are the three kinds of purification by wearing away that have been rightly explained by the Buddha … in order to realize extinguishment.” 

Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati.  В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут [жить] в затворничестве. 
An assembly where the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders. Instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. And those who come afterwards follow their example. 
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. 
They too are not indulgent or slack, nor are they backsliders. Instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

‘yathā yathāyaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā taṁ paṭisaṁvediyatī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.  «То, каким образом человек творит дела, то точно таким же образом он ощутит её результаты» – то в этом случае нет ни жития святой жизнью, ни возможности для правильного окончания боли. 
‘No matter how this person performs a deed, they experience it the same way.’ This being so, the spiritual life could not be lived, and there’d be no chance of making a complete end of suffering. 
‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathāssa vipākaṁ paṭisaṁvediyatī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. 
«Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат» – то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания боли. 
‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering. 
‘yathā yathāyaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā taṁ paṭisaṁvedetī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. 
«То, каким образом человек творит дела, то точно таким же образом он ощутит её результаты» – то в этом случае нет ни святой жизни, ни возможности для правильного окончания дискомфорте. 
‘No matter how this person performs a deed, they experience it the same way.’ This being so, the spiritual life could not be lived, and there’d be no chance of making a complete end of suffering. 
‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā tassa vipākaṁ paṭisaṁvedetī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti. 
«Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат» – то в этом случае есть житие святой жизнью и есть возможность для правильного окончания боли». 
‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering.” 

Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.  И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа. 
They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.  И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа. 
They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.  У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки стали прогнившими, не будет хорошей смерти. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are rotten will not have a good death. 
Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. 
не будет хорошей смерти. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are rotten will not have a good death. 
Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā. 
У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не стали прогнившими, будет хорошая смерть. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind aren’t rotten will have a good death. 
Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā”ti. 
будет хорошая смерть». 
Someone whose deeds of body, speech, and mind aren’t rotten will have a good death.” 

Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.  У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки потерпели неудачу, не будет хорошей смерти. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are fallen will not have a good death. 
Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. 
не будет хорошей смерти. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are fallen will not have a good death. 
Tassa abyāpannakāyakammantassa abyāpannavacīkammantassa abyāpannamanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā. 
У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не потерпели неудачи, будет хорошая смерть. 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are not fallen will have a good death. 
Tassa abyāpannakāyakammantassa …pe… abyāpannamanokammantassa bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā”ti. 
будет хорошая смерть». 
Someone whose deeds of body, speech, and mind are not fallen will have a good death.” 

‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti.  ‘There is no power in deeds, action, or energy.’ 
Yepi te, bhikkhave, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva ahesuṁ kiriyavādā ca vīriyavādā ca. 
Now, all the perfected ones, the fully awakened Buddhas who lived in the past taught the efficacy of deeds, action, and energy. 
‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti. 
‘There is no power in deeds, action, or energy.’ 
Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva bhavissanti kiriyavādā ca vīriyavādā ca. 
All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who will live in the future will teach the efficacy of deeds, action, and energy. 
‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti. 
‘There is no power in deeds, action, or energy.’ 
Ahampi, bhikkhave, etarahi arahaṁ sammāsambuddho kammavādo ceva kiriyavādo ca vīriyavādo ca. 
I too, the perfected one, the fully awakened Buddha in the present, teach the efficacy of deeds, action, and energy. 
‘natthi kammaṁ, natthi kiriyaṁ, natthi vīriyan’ti. 
‘There is no power in deeds, action, or energy.’ 

Yepi te paribbājakā ahesuṁ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepi imāni cattāri dhammapadāni na garahitabbaṁ na paṭikkositabbaṁ amaññiṁsu.  Even those wanderers of the past, Vassa and Bhañña of Ukkalā, who adhered to the doctrines of no-cause, inaction, and nihilism, didn’t imagine that these four footprints of the Dhamma should be criticized or rejected. 

Na cāhaṁ, āvuso, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.  И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. 
But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world. 

Na cāhaṁ, āvuso, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.  И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. 
 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.  Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 

Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  Furthermore, the senior mendicants are indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They too become indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Furthermore, the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They too aren’t indulgent or slack … 

Upako sacchikiriyā ca uposathoti. 

“Cattārimāni, byagghapajjā, pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.  “Byagghapajjas, these four factors of trying to be pure have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Imāni kho, byagghapajjā, cattāri pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
These four factors of trying to be pure have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.” 

‘samaṇo gotamo sabbakammānaṁ akiriyaṁ paññapeti, sabbakammānaṁ kho pana akiriyaṁ paññapento ucchedaṁ āha lokassa’—  ‘The ascetic Gotama advocates not doing any deeds. So he teaches the annihilation of the world!’ 

Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  You become capable of realizing anything that can be realized by insight to which you extend the mind, since each and every one is within range. 

Evaṁ bhāvite kho, bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  When the noble right immersion with five factors is cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
“In the same way, when noble right immersion with five factors is cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, 
In the same way, when noble right immersion with five factors is cultivated in this way, 

puññakiriyāsu paṇḍitā;  in making merit. 

So kho ahaṁ, bhikkhave, imesaṁ ussoḷhipañcamānaṁ dhammānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmesiṁ abhiññāsacchikiriyāya,  When I had developed and cultivated these five things, with vigor as fifth, 

“Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  “Mendicants, seeing these five future perils is quite enough for a wilderness mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
I’d better rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the first future peril … 
tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
I’d better rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the second future peril … 
tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
I’d better rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the third future peril … 
tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
I’d better rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the fourth future peril … 
tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
I’d better rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the fifth future peril … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti. 
These are the five future perils, seeing which is quite enough for a wilderness mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.” 

“Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  “Mendicants, seeing these five future perils is quite enough for a mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṁ dhammena samannāgato jiṇṇakopi phāsuṁ viharissāmī’ti. 
I’d better preempt it by rousing up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. That way, when it happens, I’ll live comfortably even though I’m old.’ 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the first future peril … 
handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṁ dhammena samannāgato byādhitopi phāsuṁ viharissāmī’ti. 
I’d better preempt it by rousing up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. That way, when it happens, I’ll live comfortably even though I’m sick.’ 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the second future peril … 
handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṁ dhammena samannāgato dubbhikkhepi phāsu viharissāmī’ti. 
I’d better preempt it by rousing up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. That way, when it happens, I’ll live comfortably even though there’s a famine.’ 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the third future peril … 
handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṁ dhammena samannāgato bhayepi phāsuṁ viharissāmī’ti. 
I’d better preempt it by rousing up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. That way, when it happens, I’ll live comfortably even in a time of peril.’ 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the fourth future peril … 
handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṁ dhammena samannāgato bhinnepi saṅghe phāsuṁ viharissāmī’ti. 
I’d better preempt it by rousing up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. That way, when it happens, I’ll live comfortably even though there’s schism in the Saṅgha.’ 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
This is the fifth future peril … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti. 
These are the five future perils, seeing which is quite enough for a mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.” 

Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā therā bhikkhū bāhulikā bhavissanti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhissanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  The senior mendicants will be indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi bhavissati bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhissati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They too will become indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  Furthermore, the senior mendicants are indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They too are indulgent and slack … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Furthermore, the senior mendicants are not indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion. They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They too are not indulgent or slack … 

“Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.  “A mendicant lives life so as to not have a good death. 
kālakiriyā → kālaṅkiriyā (mr) 
Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā? 
And how do they live life so as to not have a good death? 
Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato na bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. 
A mendicant who lives life like this does not have a good death. 
‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’. 
a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering. 
Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā. 
A mendicant lives life so as to have a good death. 
Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā? 
And how do they live life so as to have a good death? 
Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato bhaddakaṁ maraṇaṁ hoti, bhaddikā kālakiriyā. 
A mendicant who lives life like this has a good death. 
‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti. 
a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering. 

“tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.  “As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die tormented by regrets. 
Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti? 
And how do they die tormented by regrets? 
Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. 
A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die tormented by regrets. 
‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’. 
a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering. 
Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. 
As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die free of regrets. 
Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti? 
And how do they die free of regrets? 
Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. 
A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die free of regrets. 
‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti. 
a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering. 

Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā;  Such concern is suffering, 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
and it’s criticized by the Buddha. 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. 
 
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; 
Such concern is suffering, 
garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā”ti. 
and it’s criticized by the Buddha.” 

tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo.  And if I died from that it would be an obstacle to me. 
tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. ’ 
tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. ’ 

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cha anussatiṭṭhānāni.  How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement; that is, the six topics for recollection. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cha anussatiṭṭhānānī”ti. 
How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement; that is, the six topics for recollection. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.” 

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, dassanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.  The unsurpassable seeing is when someone with settled faith and love, sure and devoted, goes to see a Realized One or their disciple. This is in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, savanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. 
The unsurpassable hearing is when someone with settled faith and love, sure and devoted, goes to hear the teaching of a Realized One or one of his disciples. … 
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, lābhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. 
The unsurpassable acquisition is when someone with settled faith and love, sure and devoted, acquires faith in a Realized One or their disciple. … 
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, sikkhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. 
The unsurpassable training is when someone with settled faith and love, sure and devoted, trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom in the teaching and training proclaimed by a Realized One. … 
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, pāricariyānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. 
The unsurpassable service is when someone with settled faith and love, sure and devoted, serves a Realized One or their disciple. … 
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, anussatīnaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. 
The unsurpassable recollection is when someone with settled faith and love, sure and devoted, recollects a Realized One or their disciple. … 

Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ adhigamāya na chandaṁ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti.  It’s when a mendicant is not skilled in profit, skilled in loss, and skilled in means. They don’t generate enthusiasm to achieve skillful qualities not yet achieved. They don’t protect skillful qualities they have achieved. And they don’t try to persevere in the task. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ adhigamāya chandaṁ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti. 
It’s when a mendicant is skilled in profit, skilled in loss, and skilled in means. They generate enthusiasm to achieve skillful qualities not yet achieved. They protect skillful qualities they have achieved. And they try to persevere in the task. 

“Chayime, bhikkhave, ānisaṁsā sotāpattiphalasacchikiriyāya.  “Mendicants, these are the six benefits of realizing the fruit of stream-entry. 
Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā”ti. 
These are the six benefits of realizing the fruit of stream-entry.” 

“Akiriyavādo bhavaṁ gotamo”ti.  “Mister Gotama is a teacher of inaction.” 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti. 
I’m a teacher of inaction. 
Ahañhi, brāhmaṇa, akiriyaṁ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa; anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi. 
For I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of unskillful things. 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṁ tvaṁ sandhāya vadesī”ti. 
But that’s not what you’re talking about.” 

“Kiṁ pana tvaṁ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissasi?  “But Sīha, you believe in the doctrine of action. Why should you go to see the ascetic Gotama, who teaches a doctrine of inaction? 
Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī”ti. 
For the ascetic Gotama believes in a doctrine of inaction, he teaches inaction, and he guides his disciples in that way.” 
“Kiṁ pana tvaṁ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissasi? 
 
Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī”ti. 
 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
‘The ascetic Gotama believes in a doctrine of inaction, he teaches inaction, and he guides his disciples in that way.’ 
Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti dhammassa cānudhammaṁ byākaronti na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati? 
I trust those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism? 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
I believe in inaction, I teach inaction, and I guide my disciples in that way. 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
I believe in action, I teach action, and I guide my disciples in that way. 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
I believe in inaction, I teach inaction, and I guide my disciples in that way? 
Ahañhi, sīha, akiriyaṁ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa; 
I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, 
anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi. 
and the many kinds of unskillful things. 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
I believe in action, I teach action, and I guide my disciples in that way? 
Ahañhi, sīha, kiriyaṁ vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa; 
I teach action regarding good bodily, verbal, and mental conduct, 
anekavihitānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ kiriyaṁ vadāmi. 
and the many kinds of skillful things. 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
 

evamevaṁ kho, pahārāda, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho.  In the same way in this teaching and training the penetration to enlightenment comes from gradual training, progress, and practice, not abruptly. 
Yampi, pahārāda, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho; 
 
evamevaṁ kho, pahārāda, ayaṁ dhammavinayo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso; tatrime bhūtā—sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā arahattāya paṭipanno. 
In the same way, great beings live in this teaching and training, and these are those beings. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. 
Yampi, pahārāda, ayaṁ dhammavinayo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso; tatrime bhūtā—sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā arahattāya paṭipanno; 
 

evamevaṁ kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho.  In the same way in this teaching and training the penetration to enlightenment comes from gradual training, progress, and practice, not abruptly. 
Yampi, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho; 
 
evamevaṁ kho, bhikkhave, ayaṁ dhammavinayo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso. Tatrime bhūtā—sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno …pe… arahā arahattāya paṭipanno. 
In the same way, great beings live in this teaching and training, and these are those beings. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. 
Yampi, bhikkhave, ayaṁ dhammavinayo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso; tatrime bhūtā—sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno …pe… arahā arahattāya paṭipanno; 
 

Puññakiriyavatthusutta  Grounds for Making Merit 
“Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni. 
“Mendicants, there are these three grounds for making merit. 
Dānamayaṁ puññakiriyavatthu, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthu. 
Giving, ethical conduct, and meditation are all grounds for making merit. 
puññakiriyavatthu → puññakiriyāvatthu (sya-all); puññakiriyavatthuṁ (pts1ed) 
Idha, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu parittaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu parittaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
First, someone has practiced a little giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
puññakiriyavatthuṁ → puññakiriyavatthu (bj); puññakiriyāvatthu (sya-all) 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu mattaso kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu mattaso kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a moderate amount of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, cattāro mahārājāno dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, cātumahārājike deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti— 
There, the four great kings themselves have practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So they surpass them in ten respects: 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, sakko devānamindo dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā tāvatiṁse deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti— 
There, Sakka, lord of gods, has practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So he surpasses them in ten respects … 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, suyāmo devaputto dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, yāme deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti— 
There, the god Suyāma has practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So he surpasses them in ten respects … 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, santusito devaputto dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, tusite deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti— 
There, the god Santusita has practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So he surpasses them in ten respects … 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, sunimmito devaputto dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, nimmānaratīdeve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti— 
There, the god Sunimmita has practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So he surpasses them in ten respects … 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu adhimattaṁ kataṁ hoti, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthuṁ nābhisambhoti. 
Next, someone has practiced a lot of giving and ethical conduct as grounds for making merit, but they haven’t got as far as meditation as a ground for making merit. 
Tatra, bhikkhave, vasavattī devaputto dānamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, sīlamayaṁ puññakiriyavatthuṁ atirekaṁ karitvā, paranimmitavasavattīdeve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti— 
There, the god Vasavattī has practiced giving and ethical conduct as grounds for making merit to a greater degree than the other gods. So he surpasses them in ten respects: 
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi puññakiriyavatthūnī”ti. 
These are the three grounds for making merit.” 

Kiriyaṁ dve sappurisā,   
" 

Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā, arahattāya paṭipanno.  The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. 

Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno …pe… arahā, arahattāya paṭipanno.  The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. 

tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo.  And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo’ti. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress.’ 
tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress. 
tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo’ti. 
And if I died from that it would be an obstacle to my progress.’ 

So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘kammaṁ kho me kattabbaṁ bhavissati. Kammaṁ kho mayā karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ. Handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
‘I have some work to do. While working it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ. Kammaṁ kho panāhaṁ karonto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ. Handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
‘I’ve done some work. While I was working I wasn’t able to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ābādho paccudāvatteyya. Handāhaṁ paṭikacceva vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
‘I’ve recently recovered from illness. It’s possible the illness will come back. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti, tattha ye kho bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, te taṁ dhammaṁ sutvā vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  Whenever they do this, there may be trainee mendicants present, who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. Hearing that teaching, they rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, puthujjano—  The perfected one and the one practicing for perfection. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. And the ordinary person. 

Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, gotrabhū—  The perfected one and the one practicing for perfection. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. And a lamb of the flock. 

“Yaṁ khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ, tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatīti.  “Reverend, the spiritual life is lived under the Buddha to know, see, attain, realize, and comprehend that which is unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended.” 
Kiṁ panassāvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ, yassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatīti? 
“But what is the unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended?” 
Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. 
 
Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. 
 
Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti. 
The spiritual life is lived under the Buddha to know, see, attain, realize, and comprehend this.” 

So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.  They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.  How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement. It’s in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 

Na cāhaṁ, brāhmaṇā, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.  Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. 
But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world. 

“Ye te, ānanda, dhammā tesaṁ tesaṁ adhivuttipadānaṁ abhiññā sacchikiriyāya saṁvattanti, visārado ahaṁ, ānanda, tattha paṭijānāmi.  “Ānanda, I claim to be assured regarding the teachings that lead to realizing by insight the various different hypotheses. 

Te tadabhiññāya tassa sacchikiriyāya dhammaṁ desenti.  They teach Dhamma in order to directly know and realize this. 

“ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?  “What is the cause, sir, what is the reason for doing bad deeds, for performing bad deeds?” 
“Lobho kho, mahāli, hetu, lobho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. 
“Greed is a cause, Mahāli, greed is a reason for doing bad deeds, for performing bad deeds. 
Doso kho, mahāli, hetu, doso paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. 
Hate is a cause of bad deeds … 
Moho kho, mahāli, hetu, moho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. 
Delusion is a cause of bad deeds … 
Ayoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, ayoniso manasikāro paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā. 
Irrational application of mind is a cause of bad deeds … 
Micchāpaṇihitaṁ kho, mahāli, cittaṁ hetu, micchāpaṇihitaṁ cittaṁ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti. 
A wrongly directed mind is a cause of bad deeds … 
Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti. 
This is the cause, Mahāli, this is the reason for doing bad deeds, for performing bad deeds.” 
“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā”ti? 
“What is the cause, sir, what is the reason for doing good deeds, for performing good deeds?” 
“Alobho kho, mahāli, hetu, alobho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
“Contentment is a cause, Mahāli, contentment is a reason for doing good deeds, for performing good deeds. 
Adoso kho, mahāli, hetu, adoso paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
Love is a cause of good deeds … 
Amoho kho, mahāli, hetu, amoho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
Understanding is a cause of good deeds … 
Yoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, yoniso manasikāro paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
Rational application of mind is a cause of good deeds … 
Sammāpaṇihitaṁ kho, mahāli, cittaṁ hetu, sammāpaṇihitaṁ cittaṁ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
A rightly directed mind is a cause of good deeds … 
Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā. 
This is the cause, Mahāli, this is the reason for doing good deeds, for performing good deeds. 

ālasyaṁ anuṭṭhānaṁ bhogānaṁ paripantho, amaṇḍanā avibhūsanā vaṇṇassa paripantho, asappāyakiriyā ārogyassa paripantho, pāpamittatā sīlānaṁ paripantho, indriyaasaṁvaro brahmacariyassa paripantho, visaṁvādanā mittānaṁ paripantho, asajjhāyakiriyā bāhusaccassa paripantho, asussūsā aparipucchā paññāya paripantho, ananuyogo apaccavekkhaṇā dhammānaṁ paripantho, micchāpaṭipatti saggānaṁ paripantho.  Sloth and lack of initiative hinder wealth. Lack of adornment and decoration hinder beauty. Unsuitable activity hinders health. Bad friendship hinders ethical conduct. Lack of sense restraint hinders the spiritual life. Dishonesty hinders friends. Not reciting hinders learning. Not wanting to listen and ask questions hinders wisdom. Lack of commitment and reviewing hinder good qualities. Wrong practice hinders heaven. 
uṭṭhānaṁ anālasyaṁ bhogānaṁ āhāro, maṇḍanā vibhūsanā vaṇṇassa āhāro, sappāyakiriyā ārogyassa āhāro, kalyāṇamittatā sīlānaṁ āhāro, indriyasaṁvaro brahmacariyassa āhāro, avisaṁvādanā mittānaṁ āhāro, sajjhāyakiriyā bāhusaccassa āhāro, sussūsā paripucchā paññāya āhāro, anuyogo paccavekkhaṇā dhammānaṁ āhāro, sammāpaṭipatti saggānaṁ āhāro. 
Application and initiative nourish wealth. Adornment and decoration nourish beauty. Suitable activity nourishes health. Good friendship nourishes ethical conduct. Sense restraint nourishes the spiritual life. Honesty nourishes friends. Reciting nourishes learning. Eagerness to listen and ask questions nourishes wisdom. Commitment and reviewing nourish good qualities. Right practice nourishes heaven. 

“Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.  «Посредством прямого знания, Уттия, я обучаю своих учеников Дхамме ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради прекращения боли и недовольства, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны». 
“Uttiya, I teach my disciples from my own insight in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to end the cycle of suffering, and to realize extinguishment.” 
“Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti? 
«Но когда Мастер Готама посредством прямого знания обучает своих учеников Дхамме ради очищения… осуществления ниббаны, то будет ли таким образом весь мир освобождён, или половина мира, или треть мира?» 
“But when Mister Gotama teaches in this way, is the whole world saved, or half, or a third?” 

Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.  And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmī”ti. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated.” 

Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.  And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 
Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 

Na tvevāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā dukkhassantakiriyaṁ vadāmi.  Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец боли, покуда человек не пережил [результаты] намеренных совершённых и накопленных поступков. 
And I don’t say that suffering is ended without experiencing intentional deeds that have been performed and accumulated. 

Itthaṁ kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno akiriyaṁ byākāsi.  Так, господин, Пурана Кассапа, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил мне, что действие незначимо. 
And so, when I asked Pūraṇa Kassapa about the fruits of the ascetic life apparent in the present life, he answered with the doctrine of inaction. 
evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno akiriyaṁ byākāsi. 
так же точно, господин, и Пурана Кассапа, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил, что действие незначимо. 
 

Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī”ti.  И вот, Амбаттха, когда оставляют привязанность к речам о происхождении, и привязанность к речам о роде, и привязанность к речам о гордости, и привязанность к введению новобрачной в дом и выдаче замуж, то приходит осуществление несравненного обладания знанием и праведностью». 
The realization of supreme knowledge and conduct occurs when you’ve given up such things.” 

Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya …pe…  Ведь отшельник Готама, почтенные, проповедует [значимость] кармы, проповедует [значимость] действия, безупречно чтит род брахманов. А раз отшельник Готама, почтенные, проповедует [значимость] кармы, проповедует [значимость] действия, безупречно чтит род брахманов, то по этой причине не досточтимый Готама должен приблизиться, чтобы увидеть нас, но мы должны приблизиться, чтобы увидеть досточтимого Готаму. 
He teaches the efficacy of deeds and action. He doesn’t wish any harm upon the community of brahmins. … 

Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya …pe…  Ведь отшельник Готама, почтенные, проповедует [значимость] кармы, проповедует [значимость] действия, безупречно чтит род брахманов. А раз отшельник Готама, почтенные, проповедует [значимость] кармы, проповедует [значимость] действия, безупречно чтит род брахманов, то по этой причине не досточтимый Готама должен приблизиться, чтобы увидеть нас, но мы должны приблизиться, чтобы увидеть досточтимого Готаму. 
He teaches the efficacy of deeds and action. He doesn’t wish any harm upon the community of brahmins. … 
7. Sotāpattiphalasacchikiriyā 
7. Осуществление плода вступления в поток 
7. The Realization of the Fruit of Stream-Entry 

“Etāsaṁ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti.  «Так ради того ли, господин, чтобы испытать подобные состояния сосредоточенности, монахи ведут при Благостном целомудренную жизнь?» 
“Surely the mendicants must lead the spiritual life under the Buddha for the sake of realizing such a development of immersion?” 
“Na kho, mahāli, etāsaṁ samādhibhāvanānaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
«Не ради того, Махали, чтобы испытать подобные состояния сосредоточенности, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. 
“No, Mahāli, the mendicants don’t lead the spiritual life under me for the sake of realizing such a development of immersion. 
Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. 
Есть, Махали, другие состояния, превосходнее и возвышеннее, чтобы испытать которые монахи ведут при мне целомудренную жизнь». 
There are other things that are finer, for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me.” 
“Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti? 
«Каковы же, господин, эти состояния, более превосходные и более возвышенные, чтобы испытать которые монахи ведут при Благостном целомудренную жизнь?» 
“But sir, what are those finer things?” 
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. 
This is one of the finer things for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me. 
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. 
This too is one of the finer things. 
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. 
This too is one of the finer things. 
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это состояние, Махали, еще превосходнее и возвышеннее, и, чтобы испытать его, монахи ведут при мне целомудренную жизнь. 
This too is one of the finer things. 
Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. 
Таковы, Махали, состояния, более превосходные и более возвышенные, чтобы испытать которые, монахи ведут при мне целомудренную жизнь». 
These are the finer things, for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me.” 
“Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti? 
“«Но есть ли, господин, путь, есть ли способ испытать эти состояния?» 
“But, sir, is there a path and a practice for realizing these things?” 
“Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti. 
«Есть, Махали, путь, есть способ испытать эти состояния». 
“There is, Mahāli.” 
“Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti? 
«Каков же, господин, путь, каков способ испытать эти состояния?» 
“Well, what is it?” 
Ayaṁ kho, mahāli, maggo ayaṁ paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya. 
Таков, Махали, путь, таков способ испытать эти состояния. 
This is the path and the practice for realizing these things. 

“ayaṁ maggo ayaṁ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”’ti?  ‘Вот путь, вот способ испытать [существование во] всецело счастливом мире?’ 
a path and a practice to realize an exclusively happy world?’ 
“suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; 
‘Следуйте должным путем, достойные, следуйте прямым путем, достойные, чтобы испытать [существование во] всецело счастливом мире, — 
“Practice well, dear sirs, practice directly so as to realize an exclusively happy world. 
“ayaṁ maggo ayaṁ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”’ti? 
‘Вот путь, вот способ испытать [существование во] всецело счастливом мире?’ 
“suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; 
‘Следуйте должным путем, достойные, следуйте прямым путем, достойные, чтобы испытать [существование во] всецело счастливом мире, — 
‘api pana tumhe āyasmanto jānātha ayaṁ maggo ayaṁ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? 
„Знаете ли вы, достопочтенные: ‘Вот путь, вот способ испытать [существование во] всецело счастливом мире?’“ 
“suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; 
‘Следуйте должным путем, достойные, следуйте прямым путем, достойные, чтобы испытать [существование во] всецело счастливом мире, — 

‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti.  „Хорошо тебе, дорогой, что ты зовешься странствующим, ибо ты, дорогой, отличаешься добродетельным поведением, отличаешься спокойствием духа. 
‘He is called a renunciate because he celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures.’ 
samacariyā → sammacariyā (mr) | kusalakiriyā → kusalacariyā (sya-all, km) 
‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā. 
отличаешься хорошими делами, отличаешься достойными делами, отличаешься непричинением зла, отличаешься состраданием к живым существам! “. 
‘Then I celebrate the one called a renunciate, who celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures! 
‘Ahaṁ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti. 
„Меня называют странствующим, Божественный, потому, что я отличаюсь добродетельным поведением, отличаюсь спокойствием духа, отличаюсь. 
‘I am called a renunciate because I celebrate principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures.’ 
‘Sādhu kho tvaṁ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti. 
хорошими делами, отличаюсь достойными делами, отличаюсь непричинением зла, отличаюсь состраданием к живым существам“. 
‘Then I celebrate the one called a renunciate, who celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures!’ 

“Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti:  «Есть Ананда, в пространстве божества, наделенные земным сознанием, которые плачут, распустив волосы, плачут, воздев руки, падают ниц пораженные, мечутся взад и вперед, [возглашая]: 
“There are, Ānanda, deities—both in space and on the earth—who are aware of the earth. With hair disheveled and arms raised, they fall down like their feet were chopped off, rolling back and forth, lamenting: 
Santānanda, devatā pathaviyaṁ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: 
Есть, Ананда, на земле божества, наделенные земным сознанием, которые плачут, распустив волосы, плачут, воздев руки, падают ниц пораженные, мечутся взад и вперед, [возглашая]: 
Idamāyasmato ānandassa vacanaṁ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti: 
И услышав это от достопочтенного Ананды, маллы и дети маллов, и невестки маллов, и жены маллов стали грустить, горевать, ощутили печаль в сердце, а некоторые заплакали, распустив волосы, заплакали, воздев руки, упали ниц пораженные, заметались взад и вперед, [возглашая]: 
When they heard what Ānanda had to say, the Mallas, their sons, daughters-in-law, and wives became distraught, saddened, and grief-stricken. And some, with hair disheveled and arms raised, falling down like their feet were chopped off, rolling back and forth, lamented, 
“Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: 
«Есть, друг Ананда, в пространстве божества, наделенные земным сознанием, которые плачут, распустив волосы, плачут, воздев руки, падают ниц пораженные, мечутся взад и вперед, [возглашая]: 
“There are, Ānanda, deities—both in space and on the earth—who are aware of the earth. With hair disheveled and arms raised, they fall down like their feet were chopped off, rolling back and forth, lamenting: 
Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: 
Есть, друг Ананда, на земле божества, наделенные земным сознанием, которые плачут, распустив волосы, плачут, воздев руки, падают ниц пораженные, мечутся взад и вперед, [возглашая]: 
Idamāyasmato ānandassa vacanaṁ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: 
И услышав это от достопочтенного Ананды, маллы и дети маллов, и невестки маллов, и жены маллов стали грустить, горевать, ощутили печаль в сердце, а некоторые заплакали, распустив волосы, заплакали, воздев руки, упали ниц пораженные, заметались взад и вперед, [возглашая]: 
When they heard what Ānanda had to say, the Mallas, their sons, daughters-in-law, and wives became distraught, saddened, and grief-stricken. And some, with hair disheveled and arms raised, falling down like their feet were chopped off, rolling back and forth, lamented, 

“sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṁ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā.  ‘Все дорогое и приятное [нам], Божественный, многообразно, подлежит отделению [от нас], непостоянно по природе. Не оканчивай же свои дни, Божественный, в жажде. Несчастлив окончивший свои дни в жажде, достоин осуждения окончивший свои дни в жажде! 
“Sire, we must be parted and separated from all we hold dear and beloved. Don’t pass away with concerns. Such concern is suffering, and it’s criticized. 
‘Sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṁ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. 
„Все дорогое и приятное [нам], Божественный, многообразно, подлежит отделению [от нас], непостоянно по природе. Не оканчивай же свои дни, Божественный, в жажде. Несчастлив окончивший свои дни в жажде, достоин осуждения окончивший свои дни в жажде. 
‘Sire, we must be parted and separated from all we hold dear and beloved. Don’t pass away with concerns. Such concern is suffering, and it’s criticized. 

“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā.  “Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, преодолению страданий и плачей, захождению болей и недовольств, достижению знания, реализации установления (ниббаны), это четыре приложения памятования. 
“Mendicants, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Yaṁ tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, 
Какой-либо тех или иных существ из тех или иных собраний существ уход, оставление, раскол, исчезновение, смерть, умирание, приход времени, раскол групп, оставление тела, отрезание жизненной силы (индрии), 
The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 
Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānāti. 
“Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, преодолению страданий и плачей, захождению болей и недовольств, достижению знания, реализации установления (ниббаны), это четыре приложения памятования. 
‘The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’ 

5. Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā  5. Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā 
5. The Culmination of the Spiritual Path 

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:  И когда он окончил свои дни, нигантхи разделились — возник раскол на две части, возникли споры, возникли ссоры, они вступили в распри и стали уязвлять друг друга словесными ударами: 
With his passing the Jain ascetics split, dividing into two factions, arguing, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words: 
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti. 
И когда он окончил свои дни, нигантхи разделились — возник раскол на две части … лишены основания, лишены защиты». 
 
tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’”ti. 
И когда он окончил свои дни … лишены основания, лишены защиты“». 
 

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:  И когда он окончил свои дни, нигантхи разделились — возник раскол на две части, возникли споры, возникли ссоры, они вступили в распри и стали уязвлять друг друга словесными ударами: 
With his passing the Jain ascetics split, dividing into two factions, arguing, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words: 
tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe. 
И когда он окончил свои дни, нигантхи разделились — возник раскол на две части …pe… лишены основания, лишены защиты. 
 
Tīṇi puññakiriyavatthūni— 
Три основания добрых дел: 
Three grounds for making merit: 
dānamayaṁ puññakiriyavatthu, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthu. 
основание добрых дел, состоящее в подаянии; основание добрых дел, состоящее в нравственном поведении; основание добрых дел, состоящее в самовоспитании. 
giving, ethical conduct, and meditation. 
sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. 
вступивший в поток, достигший вкушения плодов вступления в поток, единожды возвращающийся, достигший вкушения плодов однократного возвращения, невозвращающийся, достигший вкушения плодов невозвращения, архат, достигший архатства. 
The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. 
So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Он ложится и не проявляет усердия, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Он ложится и не проявляет усердия, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
„Мне надо будет совершить действие: совершая действие, мне нелегко будет устремить ум на наставление Будд — поэтому я проявлю усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное“. 
‘I have some work to do. While working it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
И он проявляет усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
„Я оправился от болезни, недавно оправился от заболевания; может случиться так, что мой недуг вернется назад — поэтому я проявлю усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное“. 
‘I’ve recently recovered from illness. It’s possible the illness will come back. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
И он проявляет усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Dukkhassantakiriyāya,  Чтобы положить конец злу, — 
for making an end of suffering, 
So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Он ложится и не проявляет усердия, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
„Мне надо будет совершить действие; совершая действие, мне нелегко будет устремить ум на наставление Будд — поэтому я проявлю усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное“. 
‘I have some work to do. While working it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
И он проявляет усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. 
„Я оправился от болезни, недавно оправился от заболевания; может случиться так, что мой недуг вернется назад — поэтому я проявлю усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное“. 
‘I’ve recently recovered from illness. It’s possible the illness will come back. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’ 
So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
И он проявляет усердие, чтобы достичь недостигнутого, обрести необретенное, испытать неиспытанное. 
They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālaṅkiriyā khandhānaṁ bhedo, kaḷevarassa nikkhepo, jīvitindriyassupacchedo—  Уход существ из различных групп существ, их кончина, распад, исчезновение, умирание, исчерпание срока жизни, распад совокупностей. 
The passing away, perishing, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā.  – Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и грусти, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности. 
“Mendicants, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
‘Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā’ti. 
«Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и грусти, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности». 
‘The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’ 

Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.  Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Āḷāra Kālāma says he has realized with his own insight?’ 
Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. 
Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.  Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.  Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. 
Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретения, слава, известность. Он колеблется и становится вялым.… 
They become lazy and slack on account of their possessions, honor, and popularity, not generating enthusiasm or trying to realize those things that are better and finer. … 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
They don’t become lazy and slack regarding their possessions, honor, and popularity, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. 
Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. 
Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение нравственности. Он колеблется и становится вялым. … 
They become lazy and slack regarding their accomplishment in ethics, not generating enthusiasm or trying to realize those things that are better and finer. … 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
 
Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
 
Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. 
Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение сосредоточения. Он колеблется и становится вялым. … 
They become lazy and slack regarding their accomplishment in immersion, not generating enthusiasm or trying to realize those things that are better and finer. … 
antakiriyā paññāyethā’ti. 
 
 
Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
 
Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
 
Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
 
 
Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. 
Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретение знания и видения. Он колеблется и становится вялым. … 
They become lazy and slack regarding their knowledge and vision, not generating enthusiasm or trying to realize those things that are better and finer. … 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретения, слава и известность. Он не колеблется и не становится вялым. 
They don’t become lazy and slack on account of their possessions, honor, and popularity, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. 
Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
Он не становится опьянённым достижением нравственности. Он не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. 
They don’t become lazy and slack regarding their accomplishment in ethics, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. 
Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
Он не становится опьянённым достижением сосредоточения. Он не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. 
They don’t become lazy and slack regarding their accomplishment in immersion, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. 
Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. 
Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем знание и видение. Он не колеблется и не становится вялым. 
They don’t become lazy and slack regarding their knowledge and vision, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. 

yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.  Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Āḷāra Kālāma says he has realized with his own insight?’ 
yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. 
Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ 

Evaṁ sattaṅgasamannāgatassa kho, bhikkhave, ariyasāvakassa dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāya.  Когда благородный ученик наделён [этими] семью факторами, то [прежде] он хорошо стремился к характеру, [что необходим] для реализации плода вступления в поток. 
When a noble disciple has these seven factors, they have properly investigated their nature through the realization of the fruit of stream-entry. 

Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.  как хорошо Благословенный провозгласил четыре основы осознанности – ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради исчезновения боли и грусти, ради достижения истинного пути, ради осуществления ниббаны. 
How well described by the Buddha are the four kinds of mindfulness meditation! They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 

“kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?  «Тапасси, сколько видов поступков описывает Нигантха Натапутта для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка?» 
“Tapassī, how many kinds of deed does the Jain ascetic of the Ñātika clan describe for performing bad deeds?” 
“Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? 
«В таком случае, Тапасси, сколько видов розог описывает Нигантха Натапутта для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка?» 
“Then how many kinds of rod does the Jain Ñātika describe for performing bad deeds?” 
“Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṁ— 
«Друг Готама, Нигантха Натапутта описывает три вида розог для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: 
“The Jain Ñātika describes three kinds of rod for performing bad deeds: 
“Imesaṁ pana, tapassi, tiṇṇaṁ daṇḍānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ daṇḍaṁ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṁ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyadaṇḍaṁ, yadi vā vacīdaṇḍaṁ, yadi vā manodaṇḍan”ti? 
«Что касается эти трёх видов розг, Тапасси, так проанализированных и рассмотренных, – какой вид розги Нигантха Натапутта описывает как наиболее порицаемую для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: телесную розгу, словесную розгу или умственную розгу?» 
“Of the three rods thus analyzed and differentiated, which rod does the Jain Ñātika describe as being the most blameworthy for performing bad deeds: the physical rod, the verbal rod, or the mental rod?” 
“Imesaṁ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṁ daṇḍānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ kāyadaṇḍaṁ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṁ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṁ, no tathā manodaṇḍan”ti. 
«Друг Готама, что касается эти трёх видов розг, так проанализированных и рассмотренных, – Нигантха Натапутта описывает телесную розгу как наиболее порицаемую для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, и не столь порицаемыми [описывает] словесную розгу и умственную розгу». 
“The Jain Ñātika describes the physical rod as being the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 
“tvaṁ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? 
«А ты, друг Готама, сколько видов розог ты описываешь для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка?» 
“But Reverend Gotama, how many kinds of rod do you describe for performing bad deeds?” 
“Tvaṁ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? 
«Но, друг Готама, сколько видов поступков ты описываешь для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка?» 
“Then how many kinds of deed do you describe for performing bad deeds?” 
“Tīṇi kho ahaṁ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṁ— 
«Тапасси, я описываю три вида поступков для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: 
“I describe three kinds of deed for performing bad deeds: 
“Imesaṁ panāvuso gotama, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ kammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṁ, yadi vā vacīkammaṁ, yadi vā manokamman”ti? 
«Что касается эти трёх видов поступков, друг Готама, так проанализированных и рассмотренных, – какой вид поступка ты описываешь как наиболее порицаемый для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка: телесный поступок, словесный поступок или умственный поступок?» 
“Of the three deeds thus analyzed and differentiated, which deed do you describe as being the most blameworthy for performing bad deeds: physical deeds, verbal deeds, or mental deeds?” 
“Imesaṁ kho ahaṁ, tapassi, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ manokammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṁ, no tathā vacīkamman”ti. 
«Из этих трёх видов поступков, Тапасси, так проанализированных и рассмотренных, – я описываю умственный поступок как наиболее порицаемый для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка и не столь порицаемыми [описываю] словесный поступок и телесный поступок». 
“I describe mental deeds as being the most blameworthy for performing bad deeds, not so much physical deeds or verbal deeds.” 
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. 
Напротив, телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы». 
Rather, the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. 
Напротив, телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы. 
Rather, the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod. 
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. 
Напротив, телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы». 
Rather, the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. 
«Уважаемый, хотя Благословенный сказал так, всё же телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы». 
“Even though the Buddha says this, still the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. 
«Уважаемый, хотя Благословенный сказал так, всё же телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы». 
“Even though the Buddha says this, still the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. 
«Уважаемый, хотя Благословенный сказал так, всё же телесная розга наиболее порицаема для совершения плохого поступка, для творения плохого поступка, а словесная розга и умственная розга не столь порицаемы». 
“Even though the Buddha says this, still the physical rod is the most blameworthy for performing bad deeds, not so much the verbal rod or the mental rod.” 

Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi.  Но поскольку на самом деле есть действие [камма], то тот, кто придерживается такого воззрения: «Нет действия [каммы]», – имеет неправильное воззрение. 
Moreover, since action actually does have an effect, their view that action is ineffective is wrong view. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. 
Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто устремляется так: «Нет действия», – имеет неправильное устремление. 
Since action actually does have an effect, their thought that action is ineffective is wrong thought. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. 
Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто делает утверждение: «Нет действия», – имеет неправильную речь. 
Since action actually does have an effect, their speech that action is ineffective is wrong speech. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṁ paccanīkaṁ karoti. 
Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто говорит: «Нет действия», – противоречит тем арахантам, которые придерживаются доктрины о том, что действие есть. 
Since action actually does have an effect, in saying that action is ineffective they contradict those perfected ones who teach that action is effective. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. 
Поскольку на самом деле есть действие, то когда он убеждает другого: «Нет действия», – он убеждает его принять неправильную Дхамму, 
Since action actually does have an effect, in convincing another that action is ineffective they are convincing them to accept an untrue teaching. 
‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṁ karissati; 
«Если нет действия [каммы], то тогда после распада тела, после смерти, этот почтенный человек окажется в достаточной безопасности. 
‘If there is no effective action, when this individual’s body breaks up they will keep themselves safe. 
sace kho atthi kiriyā evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. 
Но если действие есть, то тогда этот почтенный человек после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в несчастливых уделах, в погибели, даже в аду. 
And if there is effective action, when their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Kāmaṁ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; 
Вне зависимости от того, правдивы ли слова тех почтенных жрецов и отшельников, если я предположу, что нет действия [каммы], 
But let us grant that those who say that there is no effective action are correct. 
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho—dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. 
То всё равно этого почтенного человека мудрые здесь и сейчас порицали бы как безнравственного, как того, кто имеет неправильные воззрения и придерживается доктрины не-действия [каммы]. 
Regardless, that individual is still criticized by sensible people in the present life as being an immoral individual of wrong view, one who denies the efficacy of action.’ 
Sace kho attheva kiriyā, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho— 
С другой стороны, если есть действие, то этому почтенному человеку не повезло дважды: 
But if there really is effective action, they hold a losing hand on both counts. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. 
Поскольку на самом деле действие [каммы] есть, то тот, кто придерживается воззрения: «Есть действие [каммы]», – имеет правильное воззрение. 
Moreover, since action actually does have an effect, their view that action is effective is right view. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. 
Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто устремляется так: «Есть действие», – имеет правильное устремление. 
Since action actually does have an effect, their thought that action is effective is right thought. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. 
Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто делает утверждение: «Есть действие», – имеет правильную речь. 
Since action actually does have an effect, their speech that action is effective is right speech. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti āha; ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṁ na paccanīkaṁ karoti. 
Поскольку на самом деле есть действие, тот, кто говорит: «Есть действие», – не противоречит тем арахантам, которые придерживаются доктрины о том, что действие есть. 
Since action actually does have an effect, in saying that action is effective they don’t contradict those perfected ones who teach that action is effective. 
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. 
Поскольку на самом деле есть действие, то когда он убеждает другого: «Есть действие», – он убеждает его принять правильную Дхамму, и поскольку он убеждает другого принять правильную Дхамму, 
Since action actually does have an effect, in convincing another that action is effective they are convincing them to accept a true teaching. 
‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. 
«Если есть действие [каммы], то тогда после распада тела, после смерти, этот почтенный человек переродится в счастливом уделе, даже в небесном мире. 
‘If there is effective action, when this individual’s body breaks up, after death, they will be reborn in a good place, a heavenly realm. 
Kāmaṁ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; 
Вне зависимости от того, правдивы ли слова тех почтенных жрецов и отшельников, если я предположу, что нет действия [каммы], 
But let us grant that those who say that there is no effective action are correct. 
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso—sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti. 
То всё равно этого почтенного человека здесь и сейчас восхваляют мудрые как нравственного, того, кто имеет правильные воззрения, придерживается доктрины доктрины о действии [каммы]. 
Regardless, that individual is still praised by sensible people in the present life as being a moral individual of right view, who affirms the efficacy of action.’ 
Sace kho attheva kiriyā, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho— 
С другой стороны, если есть действие, то этому почтенному человеку повезло дважды: 
So if there really is effective action, they hold a perfect hand on both counts. 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.  Но ведь как-то можно положить конец всей этой груде страданий?» 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Но ведь как-то можно положить конец всей этой груде страданий?» 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Но ведь как-то можно положить конец всей этой груде страданий?» 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. 
Но ведь как-то можно положить конец всей этой груде страданий?» 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti—  Но ведь как-то можно положить конец всей этой груде страданий?» 
Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering’?” 

api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti.  Напротив, окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного совершенствования. 
Rather, enlightenment is achieved by gradual training, progress, and practice. 
Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? 
И каким образом окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного совершенствования? 
And how is enlightenment achieved by gradual training, progress, and practice? 

sopāsi kammavādī kiriyavādī”ti.  и он придерживался доктрины нравственной действенности поступка, доктрины нравственной действенности деяний. 
and he taught the efficacy of deeds and action.” 

“Kiṁ panudāyi, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti?  «Так как оно, Удайин, есть ли всецело приятный мир? Есть ли практический способ реализовать всецело приятный мир?» 
“But Udāyī, is there a world of perfect happiness? And is there a grounded path for realizing a world of perfect happiness?” 
‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’”ti. 
«Есть всецело приятный мир. Есть практический способ реализовать всецело приятный мир». 
‘There is a world of perfect happiness. And there is a grounded path for realizing a world of perfect happiness.’” 
“Katamā pana sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti? 
«Но, Удайин, каков этот практический способ реализовать всецело приятный мир?» 
“Well, what is that grounded path for realizing a world of perfect happiness?” 
Ayaṁ kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti. 
Это единственный практический способ реализовать всецело приятный мир». 
This is the grounded path for realizing a world of perfect happiness.” 
api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṁ paṭipadaṁ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī”ti? 
Наступает ли реализация всецело приятного мира следованием пути смешанного с болью удовольствия?» 
Is a perfectly happy world realized by relying on a practice of mixed pleasure and pain?” 
sacchikiriyā hotī”ti → sacchikiriyāyāti (mr) 
‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti. 
«Есть всецело приятный мир. Есть практический способ реализовать всецело приятный мир». 
‘There is a world of perfect happiness. And there is a grounded path for realizing a world of perfect happiness.’ 
“Kiṁ pana, bhante, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti? 
Но как же оно, уважаемый, есть ли всецело приятный мир? Есть ли практический способ реализовать всецело приятный мир?» 
But sir, is there a world of perfect happiness? And is there a grounded path for realizing a world of perfect happiness?” 
“Atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Есть всецело приятный мир, Удайин. Есть практический способ реализовать всецело приятный мир». 
“There is a world of perfect happiness, Udāyī. And there is a grounded path for realizing a world of perfect happiness.” 
“Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti? 
«Уважаемый, и каков этот практический способ реализовать всецело приятный мир?» 
“Well sir, what is that grounded path for realizing a world of perfect happiness?” 
ayaṁ kho sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti. 
Это единственный практический способ реализовать всецело приятный мир». 
This is the grounded path for realizing a world of perfect happiness.” 
“Na kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya, sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī”ti. 
«Уважаемый, это не практический способ реализовать всецело приятный мир. [Ведь] на этом этапе всецело приятный мир уже был реализован». 
“Sir, that’s not the grounded path for realizing a world of perfect happiness. At that point a perfectly happy world has already been realized.” 
ākāravatī tveva sā paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”ti. 
Это единственный практический способ реализовать всецело приятный мир». 
This is the grounded path for realizing a world of perfect happiness.” 
“Etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti? 
«Уважаемый, вне сомнений, ради реализации этого всецело приятного мира монахи ведут святую жизнь под [учительством] Благословенного?» 
“Surely the mendicants must lead the spiritual life under the Buddha for the sake of realizing this perfectly happy world?” 
“Na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
«Не ради реализации этого всецело приятного мира монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
“No, Udāyī, the mendicants don’t lead the spiritual life under me for the sake of realizing this perfectly happy world. 
Atthi kho, udāyi, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. 
Есть другие состояния, Удайин, более возвышенные и высочайшие, и ради их реализации монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]». 
There are other things that are finer, for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me.” 
“Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti? 
«И каковы же эти более возвышенные и высочайшие состояния, уважаемый, ради реализации которых монахи ведут святую жизнь под [учительством] Благословенного?» 
“But what are those finer things?” 
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это, Удайин, также более возвышенное и высочайшее состояние, ради реализации которого монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
This is one of the finer things for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me. 
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это, Удайин, также более возвышенное и высочайшее состояние, ради реализации которого монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
This too is one of the finer things. 
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это, Удайин, также более возвышенное и высочайшее состояние, ради реализации которого монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
This too is one of the finer things. 
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это, Удайин, также более возвышенное и высочайшее состояние, ради реализации которого монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
This too is one of the finer things. 
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. 
Это, Удайин, также более возвышенное и высочайшее состояние, ради реализации которого монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]. 
This too is one of the finer things. 
Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. 
Таковы эти другие состояния, Удайин, более возвышенные и высочайшие, и ради их реализации монахи ведут святую жизнь под моим [учительством]». 
These are the finer things for the sake of which the mendicants lead the spiritual life under me.” 

Kandanti naṁ ñātī pakiriya kese,  Родня рвёт волосы и плачет: 
Relatives lament, their hair disheveled, 

Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.  Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Āḷāra Kālāma says he has realized with his own insight?’ 
Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. 
Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ 

Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṁ paṭibhāti.  После смерти его сына у него не было желания ни работать, ни есть. 
After their death he didn’t feel like working or eating. 
Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti. 
После того, как он умер, у меня нет желания ни работать, ни есть. 
Since their death I haven’t felt like working or eating. 
Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti. 
 
 
Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: 
Из-за смерти её мужа она сошла с ума, потеряла рассудок, Блуждала от улицы к улице, от перекрёстка к перекрёстку, говоря: 
And because of that she went mad and lost her mind. She went from street to street and from square to square saying, 
Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: 
Из-за смерти её мужа она сошла с ума, потеряла рассудок, Блуждала от улицы к улице, от перекрёстка к перекрёстку, говоря: 
And because of that she went mad and lost her mind. She went from street to street and from square to square saying, 
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: 
 
 
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: 
Из-за смерти его жены он сошёл с ума, потерял рассудок, блуждал от улицы к улице, от перекрёстка к перекрёстку, говоря: 
And because of that he went mad and lost his mind. He went from street to street and from square to square saying, 

Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya …pe…  Господа, отшельник Готама придерживается доктрины нравственной действенности поступка, доктрины нравственной действенности деяний. Он не ищет вреда линии брахманов. 
He teaches the efficacy of deeds and action. He doesn’t wish any harm upon the community of brahmins. … 

“Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā”ti.  «Господин Готама, брахманы предписывают пять вещей для совершения заслуг, для исполнения благого». 
“Mister Gotama, the brahmins prescribe five things for making merit and succeeding in the skillful.” 
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya— 
 
 
“Saccaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. 
«Господин Готама, истина – это первая вещь, которую предписывают брахманы для совершения заслуг, для исполнения благого. 
“Mister Gotama, truth is the first thing. 
Tapaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. 
Аскеза – это вторая… 
Fervor is the second thing. 
Brahmacariyaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. 
Целомудрие – это третья… 
Celibacy is the third thing. 
Ajjhenaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. 
Изучение – это четвёртая… 
Recitation is the fourth thing. 
Cāgaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. 
Щедрость – это пятая вещь, которую предписывают брахманы для совершения заслуг, для исполнения благого. 
Generosity is the fifth thing. 
Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. 
Таковы пять вещей, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого. 
These are the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful. 
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti? 
Из этих пяти вещей, ученик, которые предписывают брахманы для совершения заслуг, для исполнения благого – какую из них они предписывают как наиболее плодотворную для совершения заслуг, для исполнения благого?» 
Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, which do they say is the most fruitful?” 
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti. 
«Из этих пяти вещей, господин Готама, которые предписывают брахманы… они предписывают щедрость как наиболее плодотворную…». 
“Generosity.” 
“Evaṁ sante kho, māṇava, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti— 
«Если это так, ученик, то не является ли это шестым основанием брахманов для совершения заслуг, для исполнения благого, то есть, сострадательная мотивация?» 
“In that case, isn’t compassion a sixth ground for making merit?” 
“Evaṁ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti— 
«Если это так, господин Готама, то это шестое основание брахманов для совершения заслуг, для исполнения благого, то есть, сострадательная мотивация». 
“In that case, compassion is a sixth ground for making merit.” 
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṁ pañca dhamme kattha bahulaṁ samanupassasi— 
«Ученик, что касается этих пяти вещей, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого – где ты чаще видишь эти пять вещей – 
“Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, where do you usually find them: 
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesu. 
«Что касается этих пяти вещей, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого – то я чаще их вижу среди тех, кто ушёл в бездомную жизнь, и реже среди домохозяев. 
“Mostly among renunciates, and less so among lay people. 
Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesū”ti. 
Что касается этих пяти вещей… я чаще их вижу среди тех, кто ушёл в бездомную жизнь, и реже среди домохозяев». 
Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, I usually find them among renunciates, and less so among laypeople.” 
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi— 
«Эти пять вещей, ученик, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого – их я называю оснащением ума 
“I say that the five things prescribed by the brahmins for making merit are prerequisites of the mind for 
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi— 
Поэтому эти пять вещей, ученик, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого – их я называю оснащением ума 
I say that these five things prescribed by the brahmins for making merit are prerequisites of the mind for 
Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; 
Господин, те пять вещей, которые брахманы предписывают для совершения заслуг, для исполнения благого – 
The five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful 

Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.  Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Āḷāra Kālāma says he has realized with his own insight?’ 
Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. 
Что, если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 
Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ 

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:  После его смерти нигантхи раскололись, разделились на две [группы]. Они стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, пронзая друг друга остриями своих языков: 
With his passing the Jain ascetics split, dividing into two factions, arguing, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words: 
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti. 
 
 
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti. 
 
 

Tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādiseso tadubhayena vaṇo puthuttaṁ gaccheyya.  И тогда, поскольку он делал неуместное, а также потому, что след от выдворенной заразной отравы остался, рана опухла, 
Then both because they did what was unsuitable, and because of the residue of unclean poison, the wound would spread, 
Tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya. 
И тогда, поскольку он делал уместное, а также потому, что следа от выдворенной заразной отравы не осталось, рана излечилась, 
Then both because they did what was suitable, and the unclean poison had left no residue, the wound would heal, 

“Seyyathāpi, bho gotama, imassa migāramātupāsādassa dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṁ—  «Господин Готама, в этом дворце Мигараматы можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, 
“Mister Gotama, in this stilt longhouse we can see gradual progress 
imesampi hi, bho gotama, brāhmaṇānaṁ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṁ— 
И среди этих брахманов тоже можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, 
Among the brahmins we can see gradual progress 
imesampi hi, bho gotama, issāsānaṁ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṁ— 
И среди лучников тоже можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, 
Among archers we can see gradual progress 
Amhākampi hi, bho gotama, gaṇakānaṁ gaṇanājīvānaṁ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṁ— 
И среди счетоводов, таких как мы, тех, кто зарабатывает на жизнь подсчётами, можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, 
Among us accountants, who earn a living by accounting, we can see gradual progress 
Sakkā nu kho, bho gotama, imasmimpi dhammavinaye evameva anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetun”ti? 
Можно ли, господин Готама, так же описать постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование в этой Дхамме и Винае?» 
Is it possible to similarly describe a gradual training, gradual progress, and gradual practice in this teaching and training?” 
“Sakkā, brāhmaṇa, imasmimpi dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetuṁ. 
«Можно, брахман, описать постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование в этой Дхамме и Винае. 
“It is possible, brahmin. 

Yepi te, bhikkhave, ahesuṁ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṁ dhammapariyāyaṁ na garahitabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ amaññiṁsu.  Монахи, даже те двое учителей из Оккалы – Васса и Бхання – которые придерживались доктрины беспричинности, доктрины не-делания, доктрины нигилизма, не помыслили бы о том, что это наставление по Дхамме на [тему] Великих Сорока следует осудить и отвергнуть. 
Even those wanderers of the past, Vassa and Bhañña of Ukkalā, who adhered to the doctrines of no-cause, inaction, and nihilism, didn’t imagine that the Great Forty should be criticized or rejected. 

Tasmātiha, bhikkhave, bhiyyoso mattāya vīriyaṁ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.  Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не осуществлено. 
So you should rouse up even more energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.  Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
When a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
“In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
“In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. 
Точно также, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. 
In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.  то точно также эти четыре основы осознанности являются привязками ума благородного ученика, чтобы подавить его привычки, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его воспоминания и устремления, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его беспокойство, утомление, взбудораженность, основанные на домохозяйской жизни, так чтобы он смог достичь истинного пути и реализовать ниббану. 
In the same way, a noble disciple has these four kinds of mindfulness meditation as tethers for the mind so as to subdue behaviors tied to domestic life, memories and thoughts tied to domestic life, stress, weariness, and fever tied to domestic life, to discover the system, and to realize extinguishment. 

Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā samacariyā kusalakiriyā puññakiriyā.  Потому что [там, в нижних мирах], нет практики Дхаммы, нет практики праведного, нет делания благого, нет совершения заслуг. 
Because in that place there’s no principled or moral conduct, and no doing what is good and skillful. 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālaṅkiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo,  Уход существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, кончина, истечение срока [жизни], распад совокупностей, оставление тела – 
The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti—  Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода арахантства. 
One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of perfection. 
Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— 
Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения. 
One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of non-return. 
Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— 
Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения. 
One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of once-return. 
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— 
Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток. 
One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of stream-entry. 
Tatrānanda, tiracchānagate dānaṁ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṁ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṁ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṁ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe. 
При этом, Ананда, можно ожидать, что подношения следующим существам вернутся следующим образом. Дар животному вернётся стократно. Дар безнравственному заурядному человеку вернётся тысячекратно. Дар нравственному заурядному человекувернётся сто [раз] тысячекратно. Дар [человеку] вне [Учения Будды], который свободен от жажды к чувственным удовольствиям вернётся сто тысяч [раз] тысячекратно. Дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток, вернётся неизмеримо, безмерно. Так что уж говорить о дарении дара вступившему в поток? Что уж говорить о дарении дара тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения… однажды-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения… не-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода арахантства… араханту… паччека-будде? Так что уж говорить о дарении дара Татхагате, совершенному и полностью просветлённому? 
Now, Ānanda, gifts to the following persons may be expected to yield the following returns. To an animal, a hundred times. To an unethical ordinary person, a thousand. To an ethical ordinary person, a hundred thousand. To an outsider free of desire for sensual pleasures, 10,000,000,000. But a gift to someone practicing to realize the fruit of stream-entry may be expected to yield incalculable, immeasurable returns. How much more so a gift to a stream-enterer, someone practicing to realize the fruit of once-return, a once-returner, someone practicing to realize the fruit of non-return, a non-returner, someone practicing to realize the fruit of perfection, a perfected one, or an independent Buddha? How much more so a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha? 

‘asacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā vijjāya vimuttiyā sacchikiriyāya vāyamitabbaṁ.  «Истинное знание и освобождение не реализованы мной» – то ему следует приложить усилие, чтобы реализовать истинное знание и освобождение. 
they haven’t realized them, they should make an effort to do so. 

“Na kho panāhaṁ, āvuso, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.  «И всё же, друг, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. 
“But Reverend, I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world. 

puññakiriyāsu paṇḍitā;  что заслуги принесут. 
in making merit. 

puññakiriyāsu paṇḍitā;  В свершении поступков, что заслуги принесут. 
in making merit. 

“Evarūpe me, bhante, mahati mahabbhaye samuppanne dāruṇe manussakkhaye dullabhe manussatte kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā”ti?  «Если бы, уважаемый, возникла такая великая угроза, такое ужасное уничтожение человеческой жизни, человеческого состояния, которое так сложно обрести, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?» 
“Sir, what could I do but practice the teachings, practice morality, doing skillful and good actions?” 
“Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāya? 
«Когда старение и смерть надвигаются на меня, уважаемый, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги? 
“Sir, what can I do but practice the teachings, practice morality, doing skillful and good actions? 
Adhivattamāne ca me, bhante, jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā”ti? 
Когда старение и смерть надвигаются на меня, уважаемый, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?» 
When old age and death are advancing, what can I do but practice the teachings, practice morality, doing skillful and good actions?” 
Adhivattamāne jarāmaraṇe kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya samacariyāya kusalakiriyāya puññakiriyāyā”ti? 
Когда старение и смерть надвигаются на тебя, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?» 
When old age and death are advancing, what can you do but practice the teachings, practice morality, doing skillful and good actions?” 

Dukkhassantakiriyāya,  for making an end of suffering: 

Idha kho taṁ, bhikkhave, sobhetha, yaṁ tumhe evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti.  But since you have gone forth in such a well explained teaching and training, it would be truly beautiful for you to try hard, strive, and make an effort to attain the unattained, achieve the unachieved, and realize the unrealized!” 

Idha kho taṁ, bhikkhave, sobhetha, yaṁ tumhe evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti.  But since you have gone forth in such a well explained teaching and training, it would be truly beautiful for you to try hard, strive, and make an effort to attain the unattained, achieve the unachieved, and realize the unrealized!” 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo (…),  Какой-либо тех или иных существ из тех или иных собраний существ уход, оставление, раскол, исчезновение, смерть, умирание, завершение времени, раскол скоплений, оставление тела, (…), 
The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, and laying to rest of the corpse of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṁ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.  So you should rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized, thinking: 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo;  The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, and laying to rest of the corpse of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo;  The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, and laying to rest of the corpse of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo.  The passing away, passing on, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, and laying to rest of the corpse of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. 

Yepi te, bhikkhave, ahesuṁ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ amaññiṁsu.  Even those wanderers of the past, Vassa and Bhañña of Ukkalā, who adhered to the doctrines of no-cause, inaction, and nihilism, didn’t imagine that these three scopes of language should be criticized or rejected. 

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.  And they think, ‘Hopefully I can find an end to this entire mass of suffering.’ 

Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti.  Your death will not be a bad one; your passing will not be a bad one.”’” 
Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti. 
 

na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi.  But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. 
But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 
na tvevāhaṁ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. 
But still, I say, there is no making an end of suffering for sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving. 

Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī”ti.  Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям». 
But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.” 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. 
Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям». 
 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. 
 
 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmīti. 
 
 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti, 
Но, всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям» – 
But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.’ 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti, 
 
But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world.’ 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmī’ti. 
 
 
Na ca panāhaṁ, bhikkhave, appatvā lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmīti. 
 
 

“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti?  «Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать эту ниббану?» 
“But, reverend, is there a path and a practice for realizing this extinguishment?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Существует путь, друг, есть способ реализовать эту ниббану». 
“There is, reverend.” 
“Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? 
«И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этой ниббаны?» 
“Well, what is it?” 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassa nibbānassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— 
«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: 
“It is simply this noble eightfold path, that is: 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таков, друг, путь, таков способ для реализации этой ниббаны». 
This is the path, the practice, for realizing this extinguishment.” 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāya. 
«Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этой ниббаны. 
“Reverend, this is a fine path, a fine practice, for realizing this extinguishment. 

“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa arahattassa sacchikiriyāyā”ti?  «Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать это арахантство?» 
“But, reverend, is there a path and a practice for realizing this perfection?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā etassa arahattassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Существует путь, друг, есть способ реализовать это арахантство». 
“There is, reverend.” 
“Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa arahattassa sacchikiriyāyā”ti? 
«И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этого арахантства?» 
“Well, what is it?” 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassa arahattassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— 
«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: 
“It is simply this noble eightfold path, that is: 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo, ayaṁ paṭipadā etassa arahattassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таков, друг, путь, таков способ для реализации этого арахантства». 
This is the path, the practice, for realizing this perfection.” 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa arahattassa sacchikiriyāya. 
«Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этого арахантства. 
“Reverend, this is a fine path, a fine practice, for realizing this perfection. 

“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa assāsassa sacchikiriyāyā”ti?  «Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для реализации этого утешения?» 
“But, reverend, is there a path and a practice for realizing this solace?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa assāsassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Существует путь, друг… 
“There is.” … 
“Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā, etassa assāsassa sacchikiriyāyā”ti? 
 
 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassa assāsassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— 
Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь…» 
 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā, etassa assāsassa sacchikiriyāyā”ti. 
 
 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā, etassa assāsassa sacchikiriyāya. 
«Это отличный путь… 
 

“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa paramassāsassa sacchikiriyāyā”ti?  «Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для реализации этого наивысшего утешения?» 
“But, reverend, is there a path and a practice for realizing this ultimate solace?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa paramassāsassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Существует путь, друг… Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь…» 
“There is.” … 
“Katamo pana, āvuso, maggo katamā paṭipadā, etassa paramassāsassa sacchikiriyāyā”ti? 
«Это отличный путь… Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания». 
 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassa paramassāsassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— 
 
 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā, etassa paramassāsassa sacchikiriyāyā”ti. 
 
 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā, etassa paramassāsassa sacchikiriyāya. 
«Это отличный путь… 
 

“Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti?  «Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать эту ниббану?» 
“But, reverend, is there a path and a practice for realizing this extinguishment?” 
“Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
«Существует путь, друг, есть способ реализовать эту ниббану». 
“There is, reverend.” 
“Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? 
«И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этой ниббаны?» 
“Well, what is it?” 
“Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, etassa nibbānassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— 
«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: 
“It is simply this noble eightfold path, that is: 
Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таков, друг, путь, таков способ для реализации этой ниббаны». 
This is the path, the practice, for realizing this extinguishment.” 
“Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāya. 
«Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этой ниббаны. 
“Reverend, this is a fine path, a fine practice, for realizing this extinguishment. 

‘vijjāvimuttiphalasacchikiriyatthaṁ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti …pe…  ‘… to realize the fruit of knowledge and freedom.’ … 

“Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  “Mendicants, these seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom. 
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti. 
These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom.” 

Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  There are these seven awakening factors that are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom. 
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattantīti. 
These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom.” 

Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or parasites of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom. 
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti. 
These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or parasites of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom.” 

Sattime, brāhmaṇa, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  Эти семь факторов просветления, брахман, являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. 
These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom. 
Satisambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattati. 
Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 
Ime kho, brāhmaṇa, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti. 
Эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 
These seven awakening factors are not obstacles, hindrances, or corruptions of the mind. When developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of knowledge and freedom.” 

“Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.  “Mendicants, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. 
The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.” 

“ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.  “The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. 
The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.” 
Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. 
Sir, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. 
The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.” 

‘ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā.  ‘The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti. 
The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’ 
Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. 
Sir, the four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. 
Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti. 
The four kinds of mindfulness meditation are the path to convergence. They are in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.’ 

Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ indriyānaṁ samattā paripūrattā arahaṁ hoti, tato mudutarehi arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi anāgāmī hoti, tato mudutarehi anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi sakadāgāmī hoti, tato mudutarehi sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi sotāpanno hoti, tato mudutarehi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno hoti.  Someone who has completed and fulfilled these five faculties is a perfected one. If they are weaker than that, they’re practicing to realize the fruit of perfection … a non-returner … practicing to realize the fruit of non-return … a once-returner … practicing to realize the fruit of once-return … a stream-enterer … practicing to realize the fruit of stream-entry. 

Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati apāpikā kālaṅkiriyā.  Your death will not be a bad one; your passing will not be a bad one. 
kālaṅkiriyā → kālakiriyā (bj, sya-all, km) 
Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālaṅkiriyā”ti. 
Your death will not be a bad one; your passing will not be a bad one.” 

Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati apāpikā kālaṅkiriyā.  Your death will not be a bad one; your passing will not be a bad one. 

“Cattārome, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā sotāpattiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  “Mendicants, when four things are developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of stream-entry. 
ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā sotāpattiphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti. 
When these four things are developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of stream-entry.” 

“Cattārome, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattanti.  “Mendicants, when four things are developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of once-return. …” 

“… Anāgāmiphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti.  “Mendicants, when four things are developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of non-return. …” 

“… Arahattaphalasacchikiriyāya saṁvattantī”ti.  “Mendicants, when four things are developed and cultivated they lead to the realization of the fruit of perfection. …” 

Abhabbā te antakiriyāya,  Unable to make an end, 
Bhabbā te antakiriyāya, 
Able to make an end, 

Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā, samacariyā, kusalakiriyā, puññakiriyā.  Because in that place there’s no principled or moral conduct, and no doing what is good and skillful.