Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы с неправильно направленным умом монах бы пронзил невежество, зародил истинное знание, реализовал ниббану. Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным умом монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану.
“Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. “Монахи, есть одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Ayaṁ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti. Такова одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт… к ниббане”. “Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. “Монахи, есть одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Ayaṁ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti. Такова одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт… к ниббане”.
“‘sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ sandiṭṭhikaṁ nibbānan’ti, bho gotama, vuccati. “Мастер Готама, “напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана” – так говорят. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti? В каком смысле ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?” Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti. Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti. И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно. evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti. познаётся мудрыми самостоятельно”.
Rāgo kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko. Страсть ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Она препятствует мудрости, связана с беспокойством, и не ведёт к ниббане. Moho kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko. Заблуждение ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Оно препятствует мудрости, связано с беспокойством, и не ведёт к ниббане.
“Tisso kho imā, abhaya, nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. “Абхая, эти три вида изнашивающего очищения были подобающим образом разъяснены Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны. Imā kho, abhaya, tisso nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. Таковы, Абхая, три вида изнашивающего очищения, подобающим образом разъяснённые Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны”.
Yañca, bhikkhave, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṁ taṁ tatheva hoti, no aññathā. Монахи, всё, что Татхагата говорит, произносит, подробно разъясняет во [временном] промежутке между той ночью, когда он достигает непревзойдённого совершенного просветления, и той ночью, когда он достигает окончательной ниббаны, всё это является именно таким, а не иным. nibbānaṁ akutobhayaṁ. Ниббаны, там, где страха нет.
Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана.
“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya nibbānasseva santike. “Монахи, монах, который обладает четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya, nibbānasseva santiketi. Монах, который обладает этими четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной”. nibbānasseva santike”ti. Ведь очень близко он находится к ниббане”.
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ parinibbānasamaye. Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре между двумя одинаковыми саловыми деревьями в саловой роще Маллов возле Упаваттаны по случаю [скорого достижения] своей окончательной ниббаны.
Idha, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ disā agatapubbā iminā dīghena addhunā yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ, taṁ khippaññeva gantā hoti. Вот монах является тем, кто быстро отправляется в ту область, в которой он прежде никогда не был за это долгое время [безначальных перерождений], то есть, к успокоению всех формаций, к оставлению всех обретений, к уничтожению жажды, к бесстрастию, к прекращению, к ниббане.
‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ. Место, где Татхагата достиг окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка – это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.
“Cattārimāni, byagghapajjā, pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. “Бьяггхападджи, есть эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны.sokaparidevānaṁ → sokapariddavānaṁ (bj) " Imāni kho, byagghapajjā, cattāri pārisuddhipadhāniyaṅgāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. Таковы, Бьяггхападджи, эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны”.
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Вот некий человек, который сам подвержен старости, поняв опасность в том, что подвержено старости, ищет нестареющее, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану. attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Тот, кто сам подвержен болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, ищет не имеющее болезней, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану. attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati; Тот, кто сам подвержен смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, ищет бессмертное, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану. attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati. Тот, кто сам подвержен загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, ищет незагрязнённое, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.
“Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. “Монахи, эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к утрате очарованности и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī”ti. Эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к утрате очарованности и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”.
Idha, bhikkhave, bhikkhu yā sā disā agatapubbā iminā dīghena addhunā, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ, taṁ khippaññeva gantā hoti. Вот монах является тем, кто быстро отправляется в ту область, в которой он прежде никогда не был за это долгое время [безначальных перерождений], то есть, к успокоению всех формаций, к оставлению всех обретений, к уничтожению жажды, к бесстрастию, к прекращению, к ниббане.
‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti. кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец страданиям”. Virādhayī so nibbānaṁ, Добраться до ниббаны не сумело, Ārādhayī so nibbānaṁ, Тот смог добраться до ниббаны,
‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti. кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец страданиям”. Virādhayī so nibbānaṁ, Добраться до ниббаны не сумело, Ārādhayī so nibbānaṁ, Тот смог добраться до ниббаны,
Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cha anussatiṭṭhānāni. что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования. Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cha anussatiṭṭhānānī”ti. что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования”.
Tañca kho etaṁ, bhikkhave, dassanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, это видение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, dassanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется увидеть Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое видение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.sokaparidevānaṁ → sokapariddavānaṁ (bj) | atthaṅgamāya → atthagamāya (bj) Tañca kho etaṁ, bhikkhave, savanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, это слушание низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, savanānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется послушать Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое слушание способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, это обретение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, lābhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṁ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности обретает веру в Татхагату или в ученика Татхагаты, то это непревзойдённое обретение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, эта тренировка низкая, обыденная, мирская, постыдная, неполезная. Она не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, sikkhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности тренируется в высшем нравственном поведении, высшем уме, и высшей мудрости [под учительством] Татхагаты или ученика Татхагаты, то эта непревзойдённая тренировка способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya …pe… na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, это услужение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, pāricariyānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности прислуживает Татхагате или ученику Татхагаты, то это непревзойдённое услужение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Но, всё же, это памятование низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, anussatīnaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности памятует о Татхагате или об ученике Татхагаты, то это непревзойдённое памятование способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны.
“Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā”ti. “Терпение и кротость, брахман, вот какова цель отшельников. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – нравственное поведение. Они стремятся к отсутствию всего. Их конечная цель – ниббана”.ākiñcaññābhinivesā → akiñcanābhinivesā (sya-all, mr) "
Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. И некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati? И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? So evaṁ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati? И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? So evaṁ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Вот каким образом этот человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.
Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo”ti. Из последних трёх личностей один не подвержен упадку, один подвержен упадку, и один обязательно достигнет ниббаны”.
‘Saṁyojanāni appahāya nibbānaṁ sacchikarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Не отбросив оков, не может быть такого, чтобы он реализовал ниббану. ‘Saṁyojanāni pahāya nibbānaṁ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti. Отбросив оковы, есть возможность, что он реализует ниббану”.
Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṁ samaye cittaṁ niggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ niggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ paggahetabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ paggaṇhāti, yasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁsitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁseti, yasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhitabbaṁ tasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti nibbānābhirato ca. Вот монах пресекает свой ум в том случае, когда его нужно пресечь. Он напрягает свой ум, когда его нужно напрячь. Он воодушевляет свой ум, когда его следует воодушевить. Он смотрит на ум с невозмутимостью, когда на него следует смотреть с невозмутимостью. У него высшие предрасположенности, и он радуется ниббане.
‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati, sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṁ bhavissati, saṁyojanā ca me pahānaṁ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti. “Все обусловленные феномены будут представляться мне недолговечными”. “Мой ум не будет восхищаться чем-либо в мире”. “Мой ум поднимется над всем миром”. “Мой ум будет склоняться к ниббане”. “Мои оковы будут отброшены”. “Я буду обладать наивысшей аскезой”.anavatthitā → anavaṭṭhitato (bj, sya-all, pts1ed) | nābhiramissati → na ramissati (mr) | gacchissanti → gacchanti (bj, sya-all, pts1ed, mr) "
Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṁ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. “Мой ум поднимется над всем миром”. “Я буду видеть ниббану умиротворённой”. “Мои скрытые склонности будут искоренены”. “Я буду тем, кто выполнил свою задачу”. “Я услужу учителю доброжелательностью”.gacchissanti → gacchanti (bj, pts1ed, mr) "
“Satta ca, bhikkhave, purisagatiyo desessāmi anupādā ca parinibbānaṁ. “Монахи, я научу вас семи уделам личностей и достижению ниббаны посредством не-цепляния.Satta ca → satta (si, pts1ed); satta ca kho (mr) Katamañca, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ? И каково, монахи, достижение ниббаны посредством не-цепляния? Idaṁ vuccati, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ. Это называется достижением ниббаны посредством не-цепляния. Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo anupādā ca parinibbānan”ti. Таковы, монахи, семь уделов личностей и достижение ниббаны посредством не-цепляния”.
Supaññattā kho pana me, bhikkhave, sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Я хорошо провозгласил своим ученикам практику, ведущую к ниббане, ‘itipi te na supaññattā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā tava sāvakā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. “По таким-то и таким-то причинам ты не провозгласил хорошо своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что… посредством прямого знания”.
attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане. attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане. attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане. attano ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.
evamevaṁ kho, pahārāda, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati. точно также, даже если многие монахи достигают окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка, то нельзя увидеть ни переполнения, ни уменьшения элемента ниббаны. Yampi, pahārāda, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati; an8.19
Idha, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Благой. Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṁ. И не учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. Dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṁ. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. И человек [в это время] переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано.
evamevaṁ te paṁsukūlacīvaraṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану. evamevaṁ te piṇḍiyālopabhojanaṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И они будут служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану. evamevaṁ te rukkhamūlasenāsanaṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану. evamevaṁ te tiṇasanthārakasayanāsanaṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану. evamevaṁ te pūtimuttabhesajjaṁ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Anattasaññī asmimānasamugghātaṁ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение “я”, [что и есть] ниббана в этой самой жизни”.
Anattasaññī asmimānasamugghātaṁ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение “я”, [что и есть] ниббана в этой самой жизни”.
Nibbānasukhasutta Сутта Ниббана “sukhamidaṁ, āvuso, nibbānaṁ. “Эта ниббана приятна, друзья. Sukhamidaṁ, āvuso, nibbānan”ti. Эта ниббана приятна”. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānan”ti. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна”.
Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны.
Sandiṭṭhikanibbānasutta Сутта Напрямую видимая Вторая “‘Sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ, sandiṭṭhikaṁ nibbānan’ti, āvuso, vuccati. “Друг, “напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана” – так говорят. Kittāvatā nu kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане?” Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā pariyāyena …pe…. И до этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в условном смысле. Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā nippariyāyenā”ti. До этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в не-условном смысле”.
Diṭṭhadhammanibbānasutta Сутта Ниббана в этой самой жизни “‘Diṭṭhadhammanibbānaṁ diṭṭhadhammanibbānan’ti, āvuso, vuccati. “Друг, “ниббана в этой самой жизни, ниббана в этой самой жизни” – так говорят. Kittāvatā nu kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? В каком смысле Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни?” Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā pariyāyena …pe…. И до этой степени Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни в условном смысле. Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā nippariyāyenā”ti. До этой степени Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни в не-условном смысле”. Nibbānaṁ parinibbānaṁ, an9.51
“‘Bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan’ti kho me, āvuso, aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati. “Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”. evamevaṁ kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan’ti aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati. точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”. ‘Bhavanirodho nibbānan’ti saññī ca panāhaṁ, āvuso, tasmiṁ samaye ahosin”ti. В том случае, друг, я воспринимал: “Прекращение существования – ниббана”.nibbānan’ti → nibbānaṁ (pts1ed, mr) "
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññāpenti. Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни. Etadaggaṁ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapentānaṁ yadidaṁ channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimokkho. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта. Kāmānañcāhaṁ, bhikkhave, pariññaṁ paññāpemi, rūpānañca pariññaṁ paññāpemi, vedanānañca pariññaṁ paññāpemi, diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto anupādā parinibbānaṁ paññāpemī”ti. Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния”.
‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā, amatogadhā sabbe dhammā, nibbānapariyosānā sabbe dhammā’ti. “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. Они достигают высшей точки в бессмертном. Их завершением является ниббана”.
“Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. “Посредством прямого знания, Уттия, я обучаю своих учеников Дхамме ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради прекращения боли и недовольства, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны”. “Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti? “Но когда Мастер Готама посредством прямого знания обучает своих учеников Дхамме ради очищения… осуществления ниббаны, то будет ли таким образом весь мир освобождён, или половина мира, или треть мира?”sabbo vā → sabbo ca (pts1ed, mr) | nīyati → nīyissati (bj); niyyāssati (sya-all); niyyissati (pts1ed) | tibhāgo vā”ti → tibhāgo vā (sya-all); tibhāgo vāti vadehi (mr)
“Dasayime, bhikkhave, dhammā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā. “Монахи, эти десять вещей всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. ime kho, bhikkhave, dasa dhammā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā”ti. Монахи, эти десять вещей всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.
“Dasayime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā. “Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. ime kho, bhikkhave, dasa dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti, nāññatra sugatavinayā”ti. Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого”.
3.2.5. Diṭṭhadhammanibbānavāda 3.2.5. Видимая действительность установления Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi. Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, проповедующие освобождение в зримом мире, на пяти основаниях учащие о высшем освобождении живого существа в зримом мире. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi? Исходя же из чего и о чем [говорят] эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие освобождение в зримом мире, на пяти основаниях учащие о высшем освобождении живого существа в зримом мира? ‘yato kho, bho, ayaṁ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. „Ведь насколько, досточтимый, это свое ‘я’ услаждается, будучи наделено и одарено пятью признаками чувственности, настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hoti. Но это свое ‘я’, досточтимый, не достигает столь высокого освобождения в зримом мире. Yato kho, bho, ayaṁ attā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. И насколько, досточтимый, это свое ‘я’, освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, достигает первой ступени созерцания — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье, и пребывает [в этом состоянии], настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hoti. Но это свое ‘я’, досточтимый, не достигает столь высокого освобождения в зримом мире. Yato kho, bho, ayaṁ attā vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. И насколько, досточтимый, это свое ‘я’, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания, несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующей радость и счастье, и пребывает [в этом состоянии], настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hoti. Но это свое ‘я’, досточтимый, не достигает столь высокого освобождения в зримом мире. Yato kho, bho, ayaṁ attā pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti “upekkhako satimā sukhavihārī”ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. И насколько, досточтимый, это свое ‘я’ отвращается от радости и пребывает в уравновешенности, наделенное способностью самосознания и вдумчивостью, и, испытывая телом то счастье, которое праведные описывают: ‘Уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье’, достигает третьей ступени созерцания и пребывает [в этом состоянии], настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hoti. Но это свое ‘я’, досточтимый, не достигает столь высокого освобождения в зримом мире. Yato kho, bho, ayaṁ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. И насколько, досточтимый, это свое ‘я’, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии], настолько, досточтимый, это свое ‘я’ и достигает высшего освобождения в зримом мире“. — Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Так некоторые учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире. Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi. Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие освобождение в зримом мире, на пяти основаниях учащие о высшем освобождении живого существа в зримом мире. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti, sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi … Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют освобождение в зримом мире и учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, [делают так] на пяти этих основаниях или на каком-нибудь одном из них — нет, кроме этого, других [оснований]. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ ajānataṁ apassataṁ vedayitaṁ taṇhāgatānaṁ paritassitavipphanditameva. И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют освобождение в зримом мире и на пяти основаниях учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, то эти почтенные отшельники и брахманы ощущают, как незнающие и невидящие, беспокоятся и мечутся, как охваченные жаждой. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют освобождение в зримом мире и на пяти основаниях учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, то причиной этому чувственное восприятие. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti pañcahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют освобождение в зримом мире и на пяти основаниях учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, то, поистине, так не могло бы произойти, если бы они постигали иначе, нежели путем чувственного восприятия. yepi te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā … те отшельники и брахманы, которые проповедуют освобождение в зримом мире …
“Na hetaṁ, poṭṭhapāda, atthasaṁhitaṁ na dhammasaṁhitaṁ nādibrahmacariyakaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, “Ведь это, Поттхапада, не приносит пользы, не связано с истиной, не относится к целомудрию, не ведет ни к отвращению [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Поэтому оно не было мной объяснено” “Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṁhitaṁ, etaṁ dhammasaṁhitaṁ, etaṁ ādibrahmacariyakaṁ, etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati; “Ведь это, Поттхапада, приносит пользу, это связано с истиной, это относится к целомудрию, это ведет к отвращению [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане; Na hete, poṭṭhapāda, atthasaṁhitā na dhammasaṁhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti. Ведь они, Поттхапада, не приносят пользы, не связаны с истиной, не относятся к целомудрию, не ведут ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Ete hi, poṭṭhapāda, atthasaṁhitā, ete dhammasaṁhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Ведь они, Поттхапада, приносят пользу, они связаны с истиной, они относятся к целомудрию, они ведут к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане.
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Трудно для рассмотрения и то положение, которое [гласит] об успокоении всех наклонностей, об отказе от всего, ведущего к следующему рождению, об устранении жажды, о бесстрастии, об уничтожении [бытия], о ниббане. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Трудно для рассмотрения и то положение, которое [гласит] об успокоении всех наклонностей, об отказе от всего, ведущего к следующему рождению, об устранении жажды, о бесстрастии, об уничтожении [бытия], о ниббане. saṅkhārānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nibbāne ānisaṁsaṁ pakāsesi. тщете и скверне наклонностей и о преимуществах ниббаны.nibbāne → nibbāne va (bj); nekkhamme (sya-all, km) saṅkhārānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nibbāne ānisaṁsaṁ pakāsesi. тщете и скверне наклонностей и о преимуществах ниббаны. saṅkhārānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nibbāne ānisaṁsaṁ pakāsesi. тщете и скверне наклонностей и о преимуществах ниббаны. Nibbānaṁ paramaṁ vadanti buddhā; [Самым же] высшим Будды называют ниббану;
Mahāparinibbānasutta Маха Париниббана Сутта “parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. “Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato”ti. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“”. “appossukko tvaṁ, pāpima, hohi, na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. “Не беспокойся, злодей, недалеко достижение ниббаны Благостным, Puna caparaṁ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. И далее, Ананда, когда Татхагата достигает ниббаны — состояния ниббаны, свободного от всякой зависимости, то эта земля приходит в дрожь, дрожит, содрогается, сотрясается. ‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti. „Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“. ‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. „Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti. Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“. ‘appossukko tvaṁ, pāpima, hohi, na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. „Не беспокойся, злодей — недалеко достижение ниббаны Татхагатой, ‘na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. „Недалеко достижение ниббаны Татхагатой, Naciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Недалеко достижение ниббаны Татхагатой, Yañca, ānanda, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. В ту ночь, Ананда, когда Татхагата достигает несравненного высшего просветления, и в ту ночь, когда он достигает ниббаны — состояния ниббаны, свободного от всякой зависимости, — Ajja kho panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṁ upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. И вот сегодня ночью, Ананда, в последнюю ночную стражу в Кусинаре в Упаваттане — садовой роще маллов между парой деревьев сала Татхагата достигнет ниббаны.bhavissati → bhavissatīti (mr) | antarena → antare (sya-all, km) Yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. — То подношение пищи, отведав которого, Татхагата достигает несравненного высшего просветления, и то подношение пищи, отведав которого Татхагата достигает ниббаны — состояния ниббаны, свободного от всякой зависимости. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. и вот сегодня в последнюю ночную стражу свершится достижение ниббаны Татхагатой, ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ. „Здесь Татхагата достиг ниббаны — состояния ниббаны, свободного от всякой зависимости,“ — вот, Ананда, место, пробуждающее трепет, которое должен лицезреть верующий из славной семьи. ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitan’tipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. „Здесь родился Татхагата“, — „Здесь Татхагата достиг несравненного высшего просветления“, — „Здесь Татхагата привел в движение несравненное колесо дхаммы“, — „Здесь Татхагата достиг ниббаны — состояния ниббаны, свободного от всякой зависимости“. “ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṁ bhavissati, yo mama anukampako”ti. “Вот я остаюсь учеником и должен трудиться ради своего [совершенствования], а между тем мой учитель, сострадающий мне, [сейчас] достигнет ниббаны”. ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṁ bhavissati, yo mama anukampako’”ti. „Вот я остаюсь учеником и должен трудиться ради своего [совершенствования], а между тем мой учитель, сострадающий мне, [сейчас] достигнет ниббаны!“” ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. „Сегодня ночью, васеттхи, в последнюю стражу свершится достижение ниббаны Благостным. amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṁ ahosi, na mayaṁ labhimhā pacchime kāle tathāgataṁ dassanāyā’”ti. ‘В нашем селении совершилось достижение ниббаны Татхагатой, а мы так и не воспользовались случаем последний раз лицезреть Татхагату’“”. “ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. “Сегодня ночью, васеттхи, в последнюю стражу свершится достижение ниббаны Благостным. ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṁ ahosi, na mayaṁ labhimhā pacchime kāle tathāgataṁ dassanāyā’”ti. „В нашем селении совершилось достижение ниббаны Татхагатой, а мы так и не воспользовались случаем последний раз лицезреть Татхагату“”. “ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissatī”ti. “Ведь как раз сегодня ночью в последнюю стражу свершится достижение ниббаны отшельником Готамой”. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati. А сегодня ночью, в последнюю стражу свершится достижение ниббаны отшельником Готамой. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati. А сегодня ночью, в последнюю стражу свершится достижение ниббаны отшельником Готамой. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati. А сегодня ночью, в последнюю стражу свершится достижение ниббаны отшельником Готамой. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṁsanako salomahaṁso. Devadundubhiyo ca phaliṁsu. И когда Благостный достиг ниббаны, то с достижением ниббаны произошло великое землетрясение — страшное, вызывающее дрожь волосков, и разразились небесные громы. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṁ gāthaṁ abhāsi: И когда Благостный достиг ниббаны, то с достижением ниббаны Брахма Сахампати произнес такую строфу: Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṁ gāthaṁ abhāsi: И когда Благостный достиг ниббаны, то с достижением ниббаны Сакка, повелитель богов, произнес такую строфу: Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi: И когда Благостный достиг ниббаны, то с достижением ниббаны достопочтенный Ануруддха произнес такие строфы: Pajjotasseva nibbānaṁ, Словно угасание светильника, Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṁ gāthaṁ abhāsi: И когда Благостный достиг ниббаны, то с достижением ниббаны достопочтенный Ананда произнес такую строфу: Mahāparinibbānasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ. " Окончена “Махапариниббана-сутта”. Третья. "
ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ parinibbānasamaye. Однажды, во время достижения ниббаны, Благостный пребывал в Кусинаре, в Упаваттане, садовой роще маллов между парой деревьев сала.
Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā, saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca. Ведь Благостным хорошо постигнут путь, ведущий учеников к ниббане, и ниббана и путь сливаются вместе. evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā, saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca. так же точно Благостным хорошо постигнут путь, ведущий учеников к ниббане, и ниббана и путь сливаются вместе. Evaṁ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. И дающего постичь путь, ведущий к ниббане, наделенного этим признаком другого учителя, кроме Благостного, мы не увидим ни в прошлом, ни в настоящем. Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca. Ведь Благостным хорошо постигнут путь, ведущий учеников к ниббане, и ниббана и путь сливаются вместе. evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca. так же точно Благостным хорошо постигнут путь, ведущий учеников к ниббане, и ниббана и путь сливаются вместе. Evaṁ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. И дающего постичь путь, ведущий к ниббане, наделенного этим признаком другого учителя, кроме Благостного, мы не увидим ни в прошлом, ни в настоящем. Taṁ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Ведь то целомудрие, Панчасикха, не ведет ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане, но лишь — к достижению мира Брахмы. Idaṁ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Это же [нынешнее] мое целомудрие, Панчасикха, всецело ведет к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане, Katamañca taṁ, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? Каково же это целомудрие, Панчасикха, которое всецело ведет к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане? Idaṁ kho taṁ, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Таково это целомудрие, Панчасикха, которое всецело ведет к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане.
So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. И все же, господин, то одушевление и удовлетворение связано с насилием, связано с оружием, не ведет ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Yo kho pana me ayaṁ, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti. Это же, господин, одушевление и удовлетворение, [возникшее] у меня, когда я услышал истину от Благостного, не связано с насилием, не связано с оружием, всецело ведет к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане”.
‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṁ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṁ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṁ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṁ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṁ desetī’”ti? „Этот Благостный просветлен и наставляет в истине, ведущей к просветлению; этот Благостный обуздан и наставляет в истине, ведущей к самообузданию; этот Благостный спокоен и наставляет в истине, ведущей к успокоению; этот Благостный переправился [через поток зла] и наставляет в истине, ведущей к переправе [через поток зла]; этот Благостный достиг ниббаны и наставляет в истине, ведущей к достижению ниббаны“”
Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti. Есть, Чунда, четыре [вида] привязанности к удовольствиям — низменных, грубых, свойственных мирянам, неправедных, бесполезных, не ведущих ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti. Таковы, Чунда, эти четыре [вида] привязанности к удовольствиям — низменных, грубых, свойственных мирянам, неправедных, бесполезных, не ведущих ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Есть, Чунда, четыре [вида] привязанности к удовольствиям, ведущие к полному отказу [от мира], бесстрастию, уничтожению, успокоению, просветлению, к ниббане. Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Таковы, Чунда, эти четыре [вида] привязанности к удовольствиям, ведущие к полному отказу [от мира], бесстрастию, уничтожению, успокоению, постижению, просветлению, к ниббане. Yañca, cunda, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṁ taṁ tatheva hoti no aññathā, И то, Чунда, что Татхагата говорит, возвещает, указывает в промежутке между той ночью, когда он был просветлен несравненным высшим просветлением, и той ночью, когда он достиг состояния полной ниббаны, — всё это так, а не иначе. ‘na hetaṁ, āvuso, atthasaṁhitaṁ na dhammasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, tasmā taṁ bhagavatā abyākatan’ti. „Почтенный, ведь это не приносит пользы, не связано с истиной, не относится к целомудрию, не ведет ни к отказу [от мира], ни к бесстрастию, ни к уничтожению, ни к успокоению, ни к постижению, ни к просветлению, ни к ниббане. Поэтому это и не разъяснено Благостным“. ‘etañhi, āvuso, atthasaṁhitaṁ, etaṁ dhammasaṁhitaṁ, etaṁ ādibrahmacariyakaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ bhagavatā byākatan’ti. „Ведь это, почтенный, приносит пользу, связано с истиной, относится к целомудрию, ведет к отказу [от мира], к бесстрастию, к уничтожению, к успокоению, к постижению, к просветлению, к ниббане.
Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Вот, друзья, некто, принадлежащий к темной породе, обретает ни темное, ни светлое [состояние] ниббаны. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Вот, друзья, некто, принадлежащий к светлой породе, обретает ни темное, ни светлое [состояние] ниббаны. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Вот, друзья, в мире рожден Татхагата, архат, всецело просветленный, и наставляет в истине — умиротворяющей, ведущей к ниббане, несущей просветление, провозглашенной Счастливым, — Puna caparaṁ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. И далее, друзья, в мире рожден Татхагата, архат, всецело просветленный, и наставляет в истине — умиротворяющей, ведущей к ниббане, несущей просветление, провозглашенной Счастливым, — dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṁ. и он не наставляет в истине — умиротворяющей, ведущей к ниббане, несущей просветление, провозглашенной Счастливым. Лицо же это вновь рождается в срединных странах, и оно понятливо, неглупо, неглухо и не немо, способное узнать, что сказано хорошо и что сказано плохо.
dhammaṁ nibbānapattiyā; ради достижения ниббаны, Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Вот, друзья, в мире рожден Татхагата, архат, всецело просветленный, и наставляет в истине — умиротворяющей, ведущей к ниббане, несущей просветление, провозглашенной Счастливым, — Puna caparaṁ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. И далее, друзья, в мире рожден Татхагата, архат, всецело просветленный, и наставляет в истине — умиротворяющей, ведущей к ниббане, несущей просветление, провозглашенной Счастливым, —
“Anātāpī, bhikkhave, bhikkhu anottāpī abhabbo sambodhāya, abhabbo nibbānāya, abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. “Человек, не обладающий рвением, не обеспокоенный [тем, какие плоды приносят злодеяния] – не способен достичь самопробуждения, не способен достичь ниббаны, не способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности.anottāpī → anottappī (si, sya-all, pts-vp-pli1) Ātāpī ca kho, bhikkhave, bhikkhu ottāpī bhabbo sambodhāya, bhabbo nibbānāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti. Человек, обладающий рвением и обеспокоенный [тем, какие плоды приносят злодеяния] – способен достичь самопробуждения, способен достичь ниббаны, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности”.ottāpī → ottappī (si, sya-all, pts-vp-pli1)
Nibbānadhātusutta Сутта Элемент ниббаны “Dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo. “Монахи, есть две эти формы свойства ниббаны. Saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātu. Свойство ниббаны с остаточным топливом, и свойство ниббаны без остаточного топлива. Katamā ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu? И что такое свойство ниббаны с остаточным топливом? ayaṁ vuccati, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu. называется свойством ниббаны с остаточным топливом. Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu? И что такое свойство ниббаны без остаточного топлива? Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu. Это называется свойством ниббаны без остаточного топлива”. Imā kho, bhikkhave, dve nibbānadhātuyo”ti. Вот эти, монахи, два свойства ниббаны. Nibbānadhātū anissitena tādinā; Свойства ниббаны того, кто независим, того, кто Таков:
“Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṁvattanikā. “Mendicants, these three unskillful thoughts are destroyers of sight, vision, and knowledge. They block wisdom, they’re on the side of distress, and they don’t lead to extinguishment. Kāmavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko. Thoughts of sensuality, Byāpādavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko. malice, Vihiṁsāvitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko. and cruelty. Ime kho, bhikkhave, tayo akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṁvattanikā. These are the three unskillful thoughts that are destroyers of sight, vision, and knowledge. They block wisdom, they’re on the side of distress, and they don’t lead to extinguishment. Tayome, bhikkhave, kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṁvattanikā. These three skillful thoughts are creators of sight, vision, and knowledge. They grow wisdom, they’re on the side of solace, and they lead to extinguishment. Nekkhammavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko. Thoughts of renunciation, Abyāpādavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko. good will, Avihiṁsāvitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko. and harmlessness. Ime kho, bhikkhave, tayo kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṁvattanikā”ti. These are the three skillful thoughts that are creators of sight, vision, and knowledge. They grow wisdom, they’re on the side of solace, and they lead to extinguishment.”
Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Fading away is said to be the best of all things whether conditioned or unconditioned. That is, the quelling of vanity, the removing of thirst, the abolishing of clinging, the breaking of the round, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.
Yañca, bhikkhave, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṁ taṁ tatheva hoti no aññathā, From the night when the Realized One understands the supreme perfect awakening until the night he becomes fully extinguished—in the element of extinguishment with no residue—everything he speaks, says, and expresses is real, not otherwise. nibbānaṁ akutobhayaṁ. extinguishment, fearing nothing from any quarter.
ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится.nibbāna → nibbānaṁ (bj) ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится. ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится. ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится. ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится. ārā nibbāna vuccati. От истинной Прохлады отдалится. santike nibbāna vuccati. Близка Ниббана для него. santike nibbāna vuccati. Близка Ниббана для него. santike nibbāna vuccati. Близка Ниббана для него. santike nibbāna vuccati. Близка Ниббана для него. santike nibbāna vuccati. Близка Ниббана для него. santike nibbāna vuccati”. Близка Ниббана для него. "
Nibbānābhiratāhaṁ, I delight in extinguishment! Nibbānasukhā paraṁ natthi. for no happiness excels extinguishment. Pattā te nibbānaṁ, Those who are committed to the dispensation Nibbānaṁ āsi rājakaññāya; was incredible and amazing; Taṁ dhammaratāya nibbānaṁ. for one delighting in the teaching.
susukhaṁ vata taṁ nibbānaṁ yatthidaṁ evarūpaṁ dukkhaṁ na saṁvijjatī”ti. Ниббана без сомнения является высшим приятным, состояние свободы от подобной боли.” susukhaṁ vata taṁ nibbānaṁ yatthidaṁ evarūpaṁ dukkhaṁ na saṁvijjatī’”ti. Ниббана без сомнения является высшим приятным, состояние свободы от подобной боли.” susukhaṁ vata nibbānaṁ yatthidaṁ evarūpaṁ dukkhaṁ na saṁvijjatī’”ti. Ниббана без сомнения является высшим приятным, состояние свободы от подобной боли.”
Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṁsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Так же, о Мегхия, монах должен уметь легко и ненапряженно говорить о том, что помогает направлять ум к абсолютному отказу от чувственного, невлечению, растворению, миру, прямому переживанию просветления и Ниббане. К этому ведут беседы о желании малого, об одиночестве и уединении, о приложении всех усилий, о самоконтроле, о сосредоточении ума, о мудрости, об Освобождении и переживании этого Освобождения. Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṁ yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṁsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī. В окружении искусных друзей, дисциплинированный и нравственный, он без сомнений будет вести беседы ведущие к невлечению и переживанию освобождения. anattasaññī asmimānasamugghātaṁ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. А когда он крепко утвердился в этом — он избавляется от представления “я есть”, что называется мною переживанием Ниббаны в видимой действительности”.
evamevaṁ kho, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati. точно также, хотя многие монахи полностью освобождаются в элементе ниббаны без остаточного существования, всё же нельзя по этой причине увидеть переполнения или уменьшения элемента ниббаны… Yampi, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati; ud5.5
“Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. “Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время для полного освобождения Благословенного.Parinibbātu dāni → parinibbātu (bj) Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время, Достопочтенный, для полного освобождения Благословенного. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время, Достопочтенный, для полного освобождения Благословенного. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время, Достопочтенный, для полного освобождения Благословенного. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время, Достопочтенный, для полного освобождения Благословенного. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato”ti. Пусть Благословенный достигнет полного освобождения, пусть Счастливый достигнет полного освобождения, теперь пришло время, Достопочтенный, для полного освобождения Благословенного”. “appossukko tvaṁ, pāpima, hohi. Na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. “Не беспокойся злой, скоро Татхагата достигнет полного освобождения.
Paṭhamanibbānapaṭisaṁyuttasutta Сутта Связанное с Ниббаной Первая Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны.
Dutiyanibbānapaṭisaṁyuttasutta Сутта Связанное с Ниббаной Вторая Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны.
Yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. То подношение пищи, после которого Татхагата пробуждается к непревзойденному, совершенному постижению; и то подношение пищи, после которого Татхагата достигает безостаточного элемента угасания, окончательно угасая.
Lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Существует Срединный путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? И что это за Срединный путь? Ayaṁ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Таков Срединный путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Madassa ca pahānāya pamādassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Существует Срединный путь для оставления тщеславия и небрежности, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? И что это за Срединный путь? Ayaṁ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti. Таков Срединный путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā. – Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и грусти, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности. ‘Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā’ti. “Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и грусти, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности”.
So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. Она ведёт к моей собственной болезненности, к болезненности других, болезненности моей и других. Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны”. ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. Когда я обдумал: “Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны”, эта мысль утихла во мне. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. Она ведёт к моей собственной болезненности, Она ведёт болезненности других, она ведёт болезненности моей и других. Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны”. ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. Когда я обдумал: “Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны”, эта мысль утихла во мне. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Она не ведёт к моей собственной болезненности, болезненности других, болезненности моей и других. Она способствует мудрости, не создаёт сложностей, ведёт к ниббане. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Она не ведёт к моей собственной болезненности, болезненности других, болезненности моей и других. Она способствует мудрости, не создаёт сложностей, ведёт к ниббане.
So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. И он слышит, как Татхагата или ученик Татхагаты обучают Дхамме ради уничтожения всех позиций [для воззрений], [всех] решимостей, одержимостей, приверженностей, скрытых склонностей ради успокоения всех формаций, ради оставления всех привязанностей, ради уничтожения жажды, ради бесстрастия, прекращения, ниббаны. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. И он слышит, как Татхагата или ученик Татхагаты обучают Дхамме ради уничтожения всех позиций [для воззрений], [всех] решимостей, одержимостей, приверженностей, скрытых склонностей ради успокоения всех формаций, ради оставления всех привязанностей, ради уничтожения жажды, ради бесстрастия, прекращения, ниббаны.
“Anupādāparinibbānatthaṁ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti. – Друг, святая жизнь [под учительством] Благословенного ведётся ради окончательной ниббаны без цепляния. “Kiṁ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? – Но, друг, является ли очищение нравственности окончательной ниббаной без цепляния? “Kiṁ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? mn24 “Kiṁ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbānan”ti? mn24 “Kiṁ panāvuso, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? mn24 “Kiṁ nu kho, āvuso, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? mn24 “Kiṁ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? mn24 “Kiṁ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti? Но, друг, является ли очищение знанием и видением окончательной ниббаной без цепляния? “Kiṁ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbānan”ti? – Но, друг, достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния? “‘Kiṁ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. – Будучи спрошенным: “Но, друг, является ли очищение нравственности окончательной ниббаной без цепляния… достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния?” – ты ответил: “Нет, друг”. ‘Kiṁ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. mn24 ‘Kiṁ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbānan’ti …pe… mn24 ‘kiṁ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. mn24 ‘Kiṁ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. mn24 “Sīlavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. – Друг, если бы Благословенный описывал очищение нравственности как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния.…paññapeyya → paññāpessa (bj, sya-all, pts1ed) Cittavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. Если бы Благословенный описывал очищение ума… Diṭṭhivisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. очищение ума… Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. очищение воззрения… Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. очищение преодолением сомнения… Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является Ñāṇadassanavisuddhiñce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṁ paññapeyya, saupādānaṁyeva samānaṁ anupādāparinibbānaṁ paññapeyya. Если бы Благословенный описывал очищение знанием и видением как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния Aññatra ce, āvuso, imehi dhammehi anupādāparinibbānaṁ abhavissa, puthujjano parinibbāyeyya. А если бы окончательная ниббана без цепляния достигалась без этих состояний, то тогда и обычный заурядный человек достигал бы окончательной ниббаны, “Evameva kho, āvuso, sīlavisuddhi yāvadeva cittavisuddhatthā, cittavisuddhi yāvadeva diṭṭhivisuddhatthā, diṭṭhivisuddhi yāvadeva kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthā, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi yāvadeva maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthā, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi yāvadeva paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthā, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi yāvadeva ñāṇadassanavisuddhatthā, ñāṇadassanavisuddhi yāvadeva anupādāparinibbānatthā. – Точно также, друг, очищение нравственности [необходимо] ради очищения ума. Очищение ума – ради очищения воззрения. Очищение воззрения – ради очищения преодолением сомнения. Очищение преодолением сомнения – ради очищения знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является. Очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является – ради очищения знанием и видением пути. Очищение знанием и видением пути – ради очищения знанием и видением. Очищение знанием и видением – ради достижения окончательной ниббаны без цепляния. Anupādāparinibbānatthaṁ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti. Именно ради окончательной ниббаны без цепляния ведётся святая жизнь [под учительством] Благословенного
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati. Вот некий человек будучи сам подвержен рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ищет нерождённую наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Будучи сам подвержен старению, поняв опасность в том, что подвержено старению, он ищет нестареющую наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Будучи сам подвержен болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, он ищет неболеющую наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Будучи сам подвержен смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, он ищет бессмертную наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Будучи сам подвержен печали, поняв опасность в том, что подвержено печали, он ищет беспечальную наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Будучи сам подвержен загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, он ищет незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности – ниббану. Yannūnāhaṁ attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyan’ti. Что, если я, будучи сам подвержен рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, буду искать нерождённую наивысшую защиту от подневольности – ниббану? Что, если я, будучи сам подвержен старению… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, буду искать нестареющую, неболеющую, бессмертную, беспечальную, незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности – ниббану?” ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере отсутствия всего”. ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия”. So kho ahaṁ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ. И затем, монахи, будучи сам подвержен рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сам подвержен старению… болезни… смерти… печали… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, ища незагрязнённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг незагрязнённой защиты от подневольности, ниббаны. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ—sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. И эту истину [ему] также трудно узреть, то есть, успокоение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā attanā jātidhammā samānā jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā jarādhammā samānā jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā byādhidhammā samānā …pe… attanā maraṇadhammā samānā … attanā sokadhammā samānā … attanā saṅkilesadhammā samānā saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu. И затем монахи из группы пяти, будучи обучены и наставлены мной, будучи сами подвержены рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, достигли нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сами подвержены старению, болезни, смерти, печали, и загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено старению, болезни, смерти, печали, и загрязнению, ища нестареющую… незапятнанную защиту от подневольности, ниббану, они достигли нестареющей… незапятнанной защиты от подневольности, ниббаны.
buddho so bhagavā bodhāya dhammaṁ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṁ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṁ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṁ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṁ desetī”ti. “Благословенный – просветлённый и обучает Дхамме ради просветления. Благословенный – укрощённый и обучает Дхамме ради укрощения себя. Благословенный находится в покое и обучает Дхамме ради покоя. Благословенный пересёк [сансару] и обучает Дхамме ради пересечения. Благословенный достиг ниббаны и обучает Дхамме ради достижения ниббаны”.
‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере отсутствия всего”. ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия”.
“Vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṁ paṭibhāgo”ti. – Ниббана – обратная сторона освобождения. “Nibbānassa panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? – Что является обратной стороной ниббаны? Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṁ, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānaṁ. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане.
Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. как хорошо Благословенный провозгласил четыре основы осознанности – ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради исчезновения боли и грусти, ради достижения истинного пути, ради осуществления ниббаны.
Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Потому что это не полезно, не относится к основам святой жизни, не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Etañhi, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Потому что это полезно, это относится к основам святой жизни, ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
“‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. “Ваччха, концептуальное воззрение о том, что мир вечен, является чащей воззрений, глухоманью воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Оно осаждено страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью. Оно не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.diṭṭhikantāro → diṭṭhikantāraṁ (bj, pts1ed) ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. mn72
Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṁ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṁ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṁ āhacca tiṭṭhati. Подобно тому, как река Ганга склоняется к морю, направляется к морю, течёт к морю и достигает моря, точно также собрание господина Готамы с его ушедшими в бездомную жизнь, а также домохозяевами, склоняется к ниббане, направляется к ниббане, течёт к ниббане, и достигает ниббаны.
nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ; Ниббана – высочайшее блаженство, ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṁ paramaṁ sukhan’ti. “Величественней обретений всех – здоровье, Ниббана – высочайшее блаженство”. ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṁ paramaṁ sukhan’ti; “Величественней обретений всех – здоровье, Ниббана – высочайшее блаженство”. ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṁ paramaṁ sukhan’ti, katamaṁ taṁ ārogyaṁ, katamaṁ taṁ nibbānan”ti? что они имели в виду под здоровьем, что они имели в виду под ниббаной?” “idantaṁ, bho gotama, ārogyaṁ, idantaṁ nibbānaṁ. “Вот оно, это здоровье, господин Готама. Вот она, эта ниббана. “Evameva kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā ajānantā ārogyaṁ, apassantā nibbānaṁ, atha ca panimaṁ gāthaṁ bhāsanti: “Точно также, Магандия, странники-приверженцы других учений слепы и незрячи. Они не знают здоровья, они не видят ниббаны, но всё же они произносят эту строфу: ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṁ paramaṁ sukhan’ti. “Величественней обретений всех – здоровье, Ниббана – высочайшее блаженство”. nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ; Ниббана – высочайшее блаженство, ‘idantaṁ, bho gotama, ārogyaṁ, idantaṁ nibbānan’ti vadesi. “Вот оно, это здоровье, господин Готама. Вот она, эта ниббана”. Tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṁ cakkhuṁ natthi yena tvaṁ ariyena cakkhunā ārogyaṁ jāneyyāsi, nibbānaṁ passeyyāsī”ti. У тебя нет благородного видения, Магандия, посредством которого ты мог бы знать здоровье и видеть ниббану”. Pahoti me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetuṁ yathāhaṁ ārogyaṁ jāneyyaṁ, nibbānaṁ passeyyan”ti. “Почтенный Готама сможет научить меня Дхамме так, чтобы я смог узнать здоровье и увидеть ниббану”. ‘idantaṁ ārogyaṁ, idantaṁ nibbānan’ti, so tvaṁ ārogyaṁ na jāneyyāsi, nibbānaṁ na passeyyāsi. “Вот это здоровье, вот эта ниббана”, то ты мог бы не узнать здоровья, не увидеть ниббаны, Pahoti me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetuṁ yathāhaṁ ārogyaṁ jāneyyaṁ, nibbānaṁ passeyyan”ti. “Почтенный Готама сможет научить меня Дхамме так, чтобы я смог узнать здоровье и увидеть ниббану”. ‘idantaṁ ārogyaṁ, idantaṁ nibbānan’ti. “Вот оно, это здоровье, вот эта ниббана”, So tvaṁ ārogyaṁ jāneyyāsi, nibbānaṁ passeyyāsi. то ты мог бы узнать здоровье, увидеть ниббану.
Taṁ kho panānanda, kalyāṇaṁ vattaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Но тот вид практики не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт] только к перерождению в мире Брахмы. Idaṁ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Но есть этот вид благой практики, который был установлен мной сейчас, и который ведёт к полной утрате очарованности… ниббане. Katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? И что это за вид практики? Idaṁ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Этот вид благой практики был установлен мной сейчас, и он ведёт к полной утрате очарованности… ниббане.
‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере отсутствия всего”. ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия”. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ—yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. И эту истину [ему] также трудно узреть, то есть, успокоение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану.
‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере отсутствия всего”. ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. “Эта Дхамма не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, Но [ведёт только] к перерождению в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия”.
sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Или же они предписывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти]. Некоторые утверждают ниббану здесь и сейчас.paññapenti → paññāpenti (bj, sya-all, km, pts1ed) Iti santaṁ vā attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Таким образом, они либо описывают существующее “я”, которое является нетронутым после смерти; либо они описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти]; либо они утверждают ниббану здесь и сейчас. addhā ayamāyasmā nibbānasappāyaṁyeva paṭipadaṁ abhivadati. Вне сомнений, этот достопочтенный утверждает путь, направленный к ниббане.
Etaṁ panāvuso, dhammaṁ appahāya nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. “Но, друг, не отбросив этой вещи, можно ли реализовать ниббану?” ‘etaṁ, āvuso, dhammaṁ appahāya na nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. “Друг, не отбросив этой вещи, невозможно реализовать ниббану”. Etaṁ panāvuso, dhammaṁ appahāya nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. “Но, друг, не отбросив этой вещи, можно ли реализовать ниббану?” ‘etaṁ kho, āvuso, dhammaṁ appahāya na nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. “Друг, не отбросив этой вещи, невозможно реализовать ниббану”.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, vijjati yaṁ idhekacco purisapuggalo sammā nibbānādhimutto assa. Далее, Сунаккхатта, бывает так, что некий человек всецело настроен на ниббану. Sammā nibbānādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṁ bhajati, tena ca vittiṁ āpajjati; Когда человек всецело настроен на ниббану, он говорит только о том, что интересует его, и его мышление и обдумывание идут в этом русле. Он общается с подобным типом личности и находит в этом удовлетворение. evameva kho, sunakkhatta, sammā nibbānādhimuttassa purisapuggalassa ye nevasaññānāsaññāyatanasaṁyojane se ucchinnamūle tālāvatthukate anabhāvaṅkate āyatiṁ anuppādadhamme. Точно так же, Сунаккхатта, когда человек всецело настроен на ниббану, его путы сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, им положен конец, так что они более не смогут возникнуть в будущем.anabhāvaṅkate → anabhāvakate (bj, pts1ed); anabhāvaṅgate (sya1ed, sya2ed, km) ‘nevasaññānāsaññāyatanasaṁyojanena hi kho visaṁyutto sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’ti. как человека, отделённого от пут сферы нивосприятия-ни-не-восприятия, всецело настроенного на ниббану. Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya; asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ manasā dhammaṁ anuyuñjeyya. он может стремиться к вещам, которые неуместны для всецело настроенного на ниббану. Он может стремиться к видам неуместных форм глазом. Он может стремиться к неуместным звукам ухом, неуместным запахам носом, неуместным вкусам языком, неуместным осязаемым вещам телом, неуместным умственным феноменам умом. Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ manasā dhammaṁ anuyuñjeyya. он может стремиться к вещам, которые неуместны для всецело настроенного на ниббану. Он может стремиться к видам неуместных форм глазом. Он может стремиться к неуместным звукам ухом, неуместным запахам носом, неуместным вкусам языком, неуместным осязаемым вещам телом, неуместным умственным феноменам умом. Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ sotena saddaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ manasā dhammaṁ nānuyuñjeyya. Будучи тем, кто действительно всецело настроен на ниббану, он не стремился бы к тем вещам, которые неуместны для всецело настроенного на ниббану. Он не стремился бы к виду неуместных форм глазом… умственным феноменам умом. Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Этот дротик жажды был извлечен из меня. Отрава неведения выдворена. Я всецело настроен на ниббану”. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ sotena saddaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ nānuyuñjeyya, asappāyaṁ manasā dhammaṁ nānuyuñjeyya. Будучи тем, кто действительно всецело настроен на ниббану, он не стремился бы к тем вещам, которые неуместны для всецело настроенного на ниббану. Он не стремился бы к виду неуместных форм глазом… умственным феноменам умом.
“kiṁ nu kho bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṁ ovadīyamānā evaṁ anusāsīyamānā sabbe accantaṁ niṭṭhaṁ nibbānaṁ ārādhenti udāhu ekacce nārādhentī”ti? “Когда он дал такой совет и наставления ученикам господина Готамы, все ли они достигают ниббаны, окончательной цели, или же некоторые не достигают её?” “Appekacce kho, brāhmaṇa, mama sāvakā mayā evaṁ ovadīyamānā evaṁ anusāsīyamānā accantaṁ niṭṭhaṁ nibbānaṁ ārādhenti, ekacce nārādhentī”ti. “Брахман, когда я даю такой совет и наставления им, некоторые из моих учеников достигают ниббаны, окончательной цели, а некоторые не достигают её”. “Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yaṁ tiṭṭhateva nibbānaṁ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhati bhavaṁ gotamo samādapetā; “Почтенный Готама, поскольку ниббана существует, а также и путь, ведущий к ниббане существует, и есть господин Готама в качестве проводника, то в чём условие и причина, почему когда он даёт такой совет и наставления ученикам господина Готамы, atha ca pana bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṁ ovadīyamānā evaṁ anusāsīyamānā appekacce accantaṁ niṭṭhaṁ nibbānaṁ ārādhenti, ekacce nārādhentī”ti? [только] некоторые достигают ниббаны, окончательной цели, а некоторые не достигают её?” “Evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṁ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhāmahaṁ samādapetā; “Точно также, брахман, ниббана существует, а также и путь, ведущий к ниббане существует, и есть я в качестве проводника. atha ca pana mama sāvakā mayā evaṁ ovadīyamānā evaṁ anusāsīyamānā appekacce accantaṁ niṭṭhaṁ nibbānaṁ ārādhenti, ekacce nārādhenti. Но всё же хотя мои ученики получили от меня такой совет и наставление, некоторые из них достигают ниббаны, окончательной цели, а некоторые не достигают её.
‘yāyaṁ kathā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā yānakathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā surākathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā iti—evarūpiṁ kathaṁ na kathessāmī’ti. “Я не буду пускаться в разговоры, которые низкие, вульгарные, грубые, постыдные, неполезные, которые не ведут к утрате очарованности, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, разговоры о царях, о ворах, о министрах, об армиях, об опасностях, о сражениях, о еде, о питье, об одежде, о постелях, о гирляндах, о благовониях, о родственниках, о средствах передвижения, о деревнях, о поселениях, о городах, о странах, о женщинах, о героях, об улицах, о колодцах, об усопших, о всяких мелочах, о происхождении мира, о происхождении моря, о том, являются ли вещи такими или иными”. Yā ca kho ayaṁ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti: ‘evarūpiṁ kathaṁ kathessāmī’ti. Но он намеревается [так]: “Но я буду вести разговоры, которые связаны со стиранием [загрязнений], которые способствуют освобождению ума, которые ведут к полной утрате очарованности, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, разговоры о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отчуждённости от общества, о зарождении усердия, о нравственности, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения”. ‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti, seyyathidaṁ—kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko iti evarūpe vitakke na vitakkessāmī’ti. “Я не буду обдумывать мысли, которые низкие, вульгарные, грубые, постыдные, неполезные, которые не ведут к утрате очарованности, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, мысли, [основанные] на чувственном желании… недоброжелательности… жестокости”.evarūpe vitakke → evarūpena vitakkena (mr) Yā ca kho ayaṁ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā—evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṁ anubandhituṁ api paṇujjamāno. Но ученику следует искать компании Учителя, даже если его прогоняют ради таких разговоров, которые связаны со стиранием [загрязнений], которые способствуют освобождению ума, которые ведут к полной утрате очарованности, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, разговоров о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отчуждённости от общества, о зарождении усердия, о нравственности, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения.
“abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto. Ajja me parinibbānaṁ bhavissatī”ti. “Выходите, достопочтенные. Выходите, достопочтенные. Сегодня я обрету окончательную ниббану”. “Yampāyasmā bākulo avāpuraṇaṁ ādāya vihārena vihāraṁ upasaṅkamitvā evamāha: ‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto; ajja me parinibbānaṁ bhavissatī’ti, idampi mayaṁ āyasmato bākulassa acchariyaṁ abbhutadhammaṁ dhārema”. (То, что достопочтенный Баккула взял ключ и ходил… – мы также помним как удивительное и поразительное качество достопочтенного Баккулы).
evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. то точно также эти четыре основы осознанности являются привязками ума благородного ученика, чтобы подавить его привычки, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его воспоминания и устремления, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его беспокойство, утомление, взбудораженность, основанные на домохозяйской жизни, так чтобы он смог достичь истинного пути и реализовать ниббану.
Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī’ti— “Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī’ti— “Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.
Tañhi, bhikkhu, musā yaṁ mosadhammaṁ, taṁ saccaṁ yaṁ amosadhammaṁ nibbānaṁ. Ведь то, монах, что имеет обманчивую природу, является лживым. А то, что имеет не обманчивую природу, является истиной – ниббаной. amosadhammaṁ nibbānaṁ. ниббана, имеющая не обманчивую природу.
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṁ nibbānapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. И тогда Благословенный наставлял, понуждал, побуждал и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. “ayaṁ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṁ nibbānapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya …pe… “Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. И эту истину [ему] также трудно узреть, то есть, успокоение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббану.
Parinibbānasutta Окончательная ниббанаParinibbānasutta → parinibbāṇasuttaṁ (bj) Ekaṁ samayaṁ bhagavā kusinārāyaṁ viharati upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ parinibbānasamaye. Однажды Благословенный проживал в Кусинаре, в Упаваттане, в саловой роще Маллов, [лёжа] между двух саловых деревьев по причине [скорого] обретения им окончательной ниббаны. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmā sahampati imaṁ gāthaṁ abhāsi: Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Брахма Сахампати произнёс эту строфу: Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṁ gāthaṁ abhāsi: Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Сакка, царь богов, произнёс эту строфу: Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṁ gāthaṁ abhāsi: Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной достопочтенный Ананда произнёс эту строфу: Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi: Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной достопочтенный Ануруддха произнёс эти строфы: Pajjotasseva nibbānaṁ, Его освобождение ума Parinibbānena ca desitaṁ, sn6.15
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṁyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. И тогда Благословенный наставлял, понуждал, побуждал и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. ", Nibbānaṁ bhagavā āha, Когда Благословенный о ниббане говорит, ",
Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya. Если, посредством разочарования [по отношению к] старению-и-смерти, посредством угасания и прекращения этого, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни. Avijjāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если, посредством разочарования [по отношению к] невежеству, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни”.
Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṁvacanāya. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к старению и смерти он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас. Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṁvacanāyā’”ti. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к невежеству он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас”.
‘bhavanirodho nibbānan’”ti? “Ниббана – это прекращение существования”? ‘bhavanirodho nibbānan’”ti. “Ниббана – это прекращение существования”. ‘bhavanirodho nibbānan’”ti? …“Ниббана – это прекращение существования”? ‘bhavanirodho nibbānan’”ti. “Ниббана – это прекращение существования”. “‘Bhavanirodho nibbānan’ti kho me, āvuso, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, na camhi arahaṁ khīṇāsavo. “Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Ниббана – это прекращение существования”, [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены. Evameva kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbānan’ti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, na camhi arahaṁ khīṇāsavo”ti. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Ниббана – это прекращение существования”, [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены”.
“Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṁ, pacchā nibbāne ñāṇan”ti. “Вначале, Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны”. “Ājāneyyāsi vā tvaṁ, susima, na vā tvaṁ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṁ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṁ. “Понимаешь ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны4.
“vuccati hidaṁ, āvuso kassapa, anātāpī anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya; “Друг, говорят, что тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности.anottappī → anottāpī (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed) " ātāpī ca kho ottappī bhabbo sambodhāya bhabbo nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti. Но тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. “Kittāvatā nu kho, āvuso, anātāpī hoti anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya; Каким образом это так, друг?” kittāvatā ca panāvuso, ātāpī hoti ottappī bhabbo sambodhāya bhabbo nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti? sn16.2 Evaṁ kho, āvuso, anātāpī anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Таким образом, друг, тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Evaṁ kho, āvuso, ātāpī ottappī bhabbo sambodhāya bhabbo nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti. Таким образом, друг, тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности”. "
“Na hetaṁ, āvuso, atthasaṁhitaṁ nādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. “Потому что это не полезно, не имеет ничего общего с основами святой жизни, Не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. “Etañhi, āvuso, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. “Друг, потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Но мой ум никак не разразится успокоением всех отождествлений, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Но мой ум никак не разразится успокоением всех отождествлений, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении материи, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'”."
kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī”ti? Каким образом человек практикует в соответствии с Дхаммой? Каким образом человек достиг ниббаны в этой самой жизни?” Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении материи, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, достигшим ниббаны в этой самой жизни'”.
“Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”. “Цель освобождения, Радха, – в ниббане”. “Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti? “А в чём, почтенный, цель ниббаны?” Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti. Святая жизнь , Радха, ведётся с ниббаной как основанием, с ниббаной как пунктом назначения, с ниббаной как окончательной целью”.
“Anupādāparinibbānatthaṁ khvāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmī”ti. “Почтенный, как я понимаю, Благословенный обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния”. Sādhu kho tvaṁ, bhikkhu, anupādāparinibbānatthaṁ mayā dhammaṁ desitaṁ ājānāsi. Хорошо, что ты понимаешь, что я обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния. Поскольку этой Дхамме я обучал [именно ради] окончательной ниббаны без цепляния. Как ты думаешь, Anupādāparinibbānattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito. монах, глаз является постоянным или непостоянным?”
Aniccanibbānasappāyasutta Сутта Подходит для достижения ниббаны ПерваяAniccanibbānasappāyasutta → sappāyasuttaṁ (bj); sappāya 1 (pts1ed) " “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”.
Dukkhanibbānasappāyasutta Сутта Подходит для достижения ниббаны ПерваяDukkhanibbānasappāyasutta → dutiyasappāyasuttaṁ (bj); sappāya 2 (pts1ed) " “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”.
Anattanibbānasappāyasutta Сутта Подходит для достижения ниббаны ПерваяAnattanibbānasappāyasutta → tatiyasappāyasuttaṁ (bj); sappāya 3 (pts1ed) " “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”.
Nibbānasappāyapaṭipadāsutta Сутта Уместный способ для искоренения ВтораяNibbānasappāyapaṭipadāsutta → catutthasappāyasuttaṁ (bj); sappāya 4 (pts1ed) " “Nibbānasappāyaṁ vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi. “Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā? И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Ayaṁ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā”ti. Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны”.
Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāya …pe… Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении глаза, его можно назвать 'монахом, достигшим установления в видимой действительлности'. Manassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении ума, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'”.
evaṁ tumhe, bhikkhave, nibbānaninnā bhavissatha nibbānapoṇā nibbānapabbhārā. то вы будете направляться, склоняться, устремляться к ниббане. Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi nibbānapoṇā nibbānapabbhārā”ti. Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к ниббане.
Nibbānapañhāsutta Сутта Вопрос о НиббанеNibbānapañhāsutta → nibbānasuttaṁ (bj); nibbānaṁ (pts1ed) " “‘Nibbānaṁ, nibbānan’ti, āvuso sāriputta, vuccati. “Друг Сарипутта, “ниббана, ниббана” – так говорят. Katamaṁ nu kho, āvuso, nibbānan”ti? Что такое ниббана?” idaṁ vuccati nibbānan”ti. это, друг, называется ниббаной”. “Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? “Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать эту ниббану?” “Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. “Существует путь, друг, есть способ реализовать эту ниббану”. “Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? “И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этой ниббаны?” “Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassa nibbānassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— “Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. Таков, друг, путь, таков способ для реализации этой ниббаны”. “Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāya. “Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этой ниббаны.
“‘Nibbānaṁ, nibbānan’ti, āvuso sāriputta, vuccati. “Друг Сарипутта, “ниббана, ниббана” – так говорят. Katamaṁ nu kho, āvuso, nibbānan”ti? Что такое ниббана?” idaṁ vuccati nibbānan”ti. это, друг, называется ниббаной”. “Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? “Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать эту ниббану?” “Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. “Существует путь, друг, есть способ реализовать эту ниббану”. “Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti? “И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этой ниббаны?” “Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, etassa nibbānassa sacchikiriyāya, seyyathidaṁ— “Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: Ayaṁ kho, āvuso, maggo ayaṁ paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāyā”ti. Таков, друг, путь, таков способ для реализации этой ниббаны”. “Bhaddako, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā, etassa nibbānassa sacchikiriyāya. “Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этой ниббаны.
Ete te, gāmaṇi, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Katamā ca sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? И что же это за срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане? Ayaṁ kho sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Таков тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане.
Evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitāya diṭṭhiyā micchāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindissati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы монах с неправильно направленным взглядом, с неправильно направленным развитием пути мог бы пронзить неразличение, породить истинное знание, реализовать ниббану. Evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindissati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным взглядом, с правильно направленным развитием пути, монах пронзит неразличение, породит различение, реализует ниббану. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikarotīti? И каким образом монах так делает? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikarotī”ti. Вот так, монахи, этот монах с правильно направленным взглядом, с правильно направленным развитием пути пронзает неразличение, порождает различение, реализует ниббану”.
“kati nu kho, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā nibbānaṅgamā honti nibbānaparāyanā nibbānapariyosānā”ti? “Сколько явлений, Мастер Готама, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью?” “Aṭṭhime kho, nandiya, dhammā bhāvitā bahulīkatā nibbānaṅgamā honti nibbānaparāyanā nibbānapariyosānā. “Восемь явлений, Нандия, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью. Ime kho, nandiya, aṭṭha dhammā bhāvitā bahulīkatā nibbānaṅgamā honti nibbānaparāyanā nibbānapariyosānā”ti. Эти восемь явлений, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью”.
Anupādāparinibbānasutta Сутта Не-поддерживание-полное-не-горениеAnupādāparinibbānasutta → anupādasuttaṁ (bj); anupādāya (pts1ed) " ‘anupādāparinibbānatthaṁ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. “Ради париниббаны не-поддерживанием, товарищи, ведётся святая жизнь по Благословенному”. ‘atthi panāvuso, maggo, atthi paṭipadā anupādāparinibbānāyā’ti, evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: “Но, товарищи, существует ли путь, существует ли метод, для угасания страсти?” то, будучи спрошенными так, вам следует ответить им следующее: ‘atthi kho, āvuso, maggo, atthi paṭipadā anupādāparinibbānāyā’ti. “Существует путь, товарищи, существует метод, для полного угасания страсти”. Katamo ca, bhikkhave, maggo, katamā ca paṭipadā anupādāparinibbānāya? И каков же, монахи, этот путь, каков этот метод, для угасания страсти? Ayaṁ, bhikkhave, maggo, ayaṁ paṭipadā anupādāparinibbānāyāti. Таков путь, таков метод, для угасания страсти.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монахи, монах, развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. именно так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах развивающий Благородный Восьмеричный Путь и преумножающий Благородный Восьмеричный Путь, является направляющимся к ниббане, склоняющимся к ниббане, устремляющимся к ниббане”.
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṁ bhāveti …pe… sammāsamādhiṁ bhāveti nibbānaninnaṁ nibbānapoṇaṁ nibbānapabbhāraṁ. Вот монах развивает правильный взгляд… правильное объединение опыта, которое направляется к ниббане, склоняется к ниббане, устремляется к ниббане.
“Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. “Монахи, эти семь аспектов Пробуждения, будучи развитыми и взращенными, ведут к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к истечению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане. ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī”ti. Монахи, эти семь аспектов Пробуждения, будучи развитыми и взращенными, ведут к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к истечению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане”.
“Pañcime, bhikkhave, nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṁvattanikā. “Монахи, эти пять помех являются создателями слепоты, причиной недостатка видения, они пагубны для мудрости, имеют тенденцию отягощать, уводят от ниббаны. Kāmacchandanīvaraṇaṁ, bhikkhave, andhakaraṇaṁ acakkhukaraṇaṁ aññāṇakaraṇaṁ paññānirodhikaṁ vighātapakkhiyaṁ anibbānasaṁvattanikaṁ. Помеха чувственного желания является создателем слепоты… vicikicchānīvaraṇaṁ, bhikkhave, andhakaraṇaṁ acakkhukaraṇaṁ aññāṇakaraṇaṁ paññānirodhikaṁ vighātapakkhiyaṁ anibbānasaṁvattanikaṁ. Помеха сомнения является создателем слепоты, причиной недостатка видения, пагубна для мудрости, имеет тенденцию отягощать, уводит от ниббаны. Ime kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṁvattanikā. Эти пять помех являются создателями слепоты, причиной недостатка видения, они пагубны для мудрости, имеют тенденцию отягощать, уводят от ниббаны. Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṁvattanikā. Монахи, эти семь аспектов Пробуждения являются создателями видения, творцами знания, способствуют росту мудрости, свободны от отягощения, ведут к ниббане. Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṁvattaniko …pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṁvattaniko. Осознанность как аспект Пробуждения является создателем видения… Невозмутимость как аспект Пробуждения является создателем видения, творцом знания, способствует росту мудрости, свободен от отягощения, ведёт к ниббане. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṁvattanikā”ti. Эти семь аспектов Пробуждения являются создателями видения, творцами знания, способствуют росту мудрости, свободны от отягощения, ведут к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. и именно так, монахи, монах семь аспектов Пробуждения развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах семь аспектов Пробуждения развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным? evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах семь аспектов Пробуждения развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным”.
“Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. “Это однонаправленный, монахи, путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре установления памятования. Ekāyanvāyaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. Таков, монахи, прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре установления памятования”.
“ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. “Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования. Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования”. Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. Господин, таков единственный путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования. Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā”ti. …четыре установления памятования”.
“Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. “Монахи, эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī”ti. Эти четыре установления памятования, будучи развитыми и взращенными, приводят к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”.
‘ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. “Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования. Ekāyanvāyaṁ maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti. Таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования”. Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā. Господин, таков единственный путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны – то есть, четыре установления памятования. Ekāyanvāyaṁ, bhante, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā’ti. …четыре установления памятования”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также, монах, который развивает и взращивает четыре основы памятования, направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы памятования, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne bhāvento cattāro satipaṭṭhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti vitthāretabbaṁ. Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы памятования, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане”.
“Vimuttiyā kho, brāhmaṇa, nibbānaṁ paṭisaraṇan”ti. “Освобождение, брахман, находит пристанище в ниббане”. “Nibbānassa pana, bho gotama, kiṁ paṭisaraṇan”ti? “Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище ниббана?” Nibbānogadhañhi, brāhmaṇa, brahmacariyaṁ vussati nibbānaparāyaṇaṁ nibbānapariyosānan”ti. Ты не смог уловить предела своему вопрошанию. Брахман, святая жизнь имеет ниббану своим основанием, ниббану своим конечным пунктом, ниббану своей окончательной целью”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. и именно так, монахи, монах пять способностей развивающий, пять способностей преумножающий – он к ниббане устремлённый, к ниббане склонённый, к ниббаны направленный. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах пять способностей развивающий, пять способностей преумножающий – он к ниббане устремлённый, к ниббане склонённый, к ниббаны направленный. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Вот так, монахи, монах пять способностей развивающий, пять способностей преумножающий – он к ниббане устремлённый, к ниббане склонённый, к ниббаны направленный.”
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. и именно так, монахи, монах пять способностей развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах пять способностей развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Так, монахи, монах пять способностей развивающий, увеличивающий, является к ниббане устремленным, к ниббане склоненным, к ниббане направленным”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. то точно также монах, который развивает и взращивает пять сил, направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Вот так, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. то точно также монах, который развивает и взращивает пять сил, направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане? evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Вот так, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане”.
“Cattārome, bhikkhave, iddhipādā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. “Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут только в сторону не очарованности, к бесстрастию, к истечению, к покою, к познанию, к пробуждению, к ниббане. Ime kho, bhikkhave, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattantī”ti. Эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут только в сторону не очарованности, к бесстрастию, к истечению, к покою, к познанию, к пробуждению, к ниббане”.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro iddhipāde bhāvento cattāro iddhipāde bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. точно также монах, который развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cattāro iddhipāde bhāvento cattāro iddhipāde bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro iddhipāde bhāvento cattāro iddhipāde bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Вот так, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане”.
Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, brāhmaṇānaṁ bālagamanametaṁ mūḷhagamanametaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Монахи, практика этих брахманов – это глупый путь, дурацкий путь. Он не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане.bālagamanametaṁ → bālānaṁ gamanametaṁ (bj) " yā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. который ведёт к абсолютному устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане. yā ekantanibbidāya …pe… nibbānāya saṁvattati? что ведёт к абсолютному устранению очарованности… к ниббане? nibbānāya saṁvattatī”ti. к ниббане”.
Nete, bhikkhave, vitakkā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti. Эти, монахи, восприятия, не ведут к цели, не основывают святую жизнь, не ведут к разочарованию, бесстрастию, истечению, покою, познанию, пробуждению, ниббане. Ete, bhikkhave, vitakkā atthasaṁhitā ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattanti. Эти, монахи, восприятия, ведут к цели, основывают святую жизнь, ведут к разочарованию, бесстрастию, истечению, покою, познанию, пробуждению, ниббане.
Nesā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Такое, монахи, размышление не ведёт к цели, не начинают святую жизнь, ни к разочарованию, ни к бесстрастию, ни к истечению, ни к выравниванию, ни к познанию, ни к пробуждению, ни к ниббане не ведёт. Esā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā, esā ādibrahmacariyakā, esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Такое, монахи, размышление ведёт к цели, начинает святую жизнь, к разочарованию, к бесстрастию, к истечению, к выравниванию, к познанию, к пробуждению, к ниббане ведёт.
Nesā, bhikkhave, kathā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Эта, монахи, беседа не ведёт к цели, не начинает святую жизнь, ни к разочарованию, ни к бесстрастию, ни к истечению, ни к выравниванию, ни к познанию, ни к пробуждению, ни к ниббане не ведёт.
Nesā, bhikkhave, kathā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Такая, монахи, беседа не ведёт к цели, не начинает святую жизнь, ни к разочарованию, ни к бесстрастию, ни к истечению, ни к выравниванию, ни к познанию, ни к пробуждению, ни к ниббане не ведёт. Esā, bhikkhave, kathā atthasaṁhitā, esā ādibrahmacariyakā, esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Такая, монахи, беседа ведёт к цели, начинает святую жизнь, к разочарованию, к бесстрастию, к истечению, к выравниванию, к познанию, к пробуждению, к ниббане ведёт.
Na hetaṁ, bhikkhave, atthasaṁhitaṁ nādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati; Это, монахи, не связано с целью, это не начинает святую приводит, не ведёт ни к не-не-нахождению, ни к бесстрастию, ни к истечению, ни к пробуждению, ни к не-горению; Etañhi, bhikkhave, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati; Это, монахи, связано с целью, это начинает святую жизнь, приводит к не-нахождению, к бесстрастию, к истечению, к пробуждению, к не-горению;
Nesā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Такое, монахи, размышление не ведёт к цели, не начинают святую жизнь, ни к разочарованию, ни к бесстрастию, ни к истечению, ни к выравниванию, ни к познанию, ни к пробуждению, ни к ниббане не ведёт. Esā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā esā ādibrahmacariyakā esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Такое, монахи, размышление ведёт к цели, начинает святую жизнь, к разочарованию, к бесстрастию, к истечению, к выравниванию, к познанию, к пробуждению, к ниббане ведёт.
