Вот монах думает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… …скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки»: 

(1) «Брахман, вот некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.  (2) Вот некий человек полон ненависти… (3) Вот некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно. 
3.55. Ниббана 
И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана»—так говорят. В каком смысле ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?» 
Когда, брахман, кто-либо переживает безостаточное уничтожение страсти, безостаточное уничтожение ненависти, и безостаточное уничтожение заблуждения, то и таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно». 

(3) Каких бы в мире ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти сансары, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Те, у кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим становится и результат. 

4.179. Ниббана  Ниббана сутта 

(3) Чунди, каких бы в мире ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти сансары, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Те, у кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим становится и результат. 

«Терпение и кротость, брахман, вот какова цель отшельников. Их поиск состоит в поиске мудрости. Их поддержка—нравственное поведение. Они стремятся к отсутствию всего. Их конечная цель—ниббана». 

6.101. Ниббана  Ниббана сутта 

(6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать другие четыре вещи. Какие четыре? (6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

(1) И бывает так, что монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые этим оставлением сопровождаются направлением ума на объект медитации и удержанием ума на этом объекте. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, направленное на воcприятие чувственного, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие чувственного, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.  (2) Далее, бывает так, что монах с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: его наполняют восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания—он пребывает во внутренней устойчивости. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие джхановых факторов направления ума и удержания ума, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие направления ума и удержания ума, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(3) Далее, бывает так, что монах с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает удовольствие. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в приятном пребывании». Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие фактора восторга, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие фактора восторга, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(4) Далее, бывает так, что монах с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: он пребывает в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие фактора невозмутимости, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие фактора невозмутимости, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(5) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости от органов чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие форм, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие форм, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(6) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: «безграничное сознание», входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие сферы безграничного пространства, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие сферы безграничного пространства, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(7) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие сферы безграничного сознания, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
(8) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие сферы отсутствия всего, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 
9.34. Ниббана 
(9) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И когда монах увидел это мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна». 
Ниббана сутта 
Я слышал, что однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам: «Эта ниббана приятна, друзья. Эта ниббана приятна». 

(1) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы»—то почему так было сказано? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, отравленную стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно в мире Чистых Обителей и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира обратно в этот.  (5) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства»—то почему так было сказано? Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, отравленную стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно в мире Чистых Обителей и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира обратно в этот. 

Один монах обратился к другому: «Друг, «напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана»—так говорят. В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане?» 

ниббана  сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

окончательная ниббана  сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

ниббана в определённом отношении  сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

ниббана в этой самой жизни  сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо “напрямую видимая ниббана” здесь идёт: 

«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать». 

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования—ниббана». 

Их завершением является ниббана». 

(6) И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Это называется восприятием бесстрастия.  (7) И что такое, Ананда, восприятие прекращения? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Это называется восприятием прекращения. 

«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать».  «Вот, друг Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать». 

«Вот, Ананда, монах обращает внимание так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; а также не будет обращать внимания на землю… …видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом—но, при этом, всё равно на что-то будет обращать внимание». 

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать». 

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать». 

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать». 

Наивысшее—это Ниббана, так говорят будды. 

Встань теперь, Ананда, пойди в Кусинару и извести Маллов Кусинарских, словами: «В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стражу, скончается Татхагата. Приближается, о Васетты, близится! Дабы никогда не упрекать вам себя, говоря: «В нашем городе была Париниббана Татхагаты, и мы не потрудились навестить Татхагату в последние часы его жизни!» – «Да будет так, Господин», – отвечал почтенный Ананда Благословенному, и одевшись и взявши чашу, он один пошел в Кусинару.  В то время Маллы Кусинарские собрались в зале собраний обсуждать общественные дела. И вот почтенный Ананда вошел в зал собраний, и войдя, известил Маллов, говоря: «В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стражу, скончается Татхагата. Приближается, о Васетты, близится! Дабы никогда не упрекать вам себя, говоря: «В нашем городе была Париниббана Татхагаты, и мы не потрудились навестить Татхагату в последние часы его жизни!» 
В то же время странствующий отшельник по имени Субхадда, не являвшийся верующим, обитал в Кусинаре. И вот отшельник Субхадда услышал весть: «Ныне в третью ночную стражу будет Париниббана отшельника Готамы». 
«Есть божества, Ананда, обитающие в небесах, и не отрешенные от земного; они рвут волосы и рыдают, они вздымают руки и рыдают; бросаясь на землю, они катаются из стороны в сторону, рыдая: «Скоро, скоро Париниббана Благословенного! Слишком рано Счастливейший отойдет в Париниббану! Скоро Око Мира скроется от нашего взора!» 
Есть божества, Ананда, обитающие на земле, и не отрешенные от земного; они рвут волосы и рыдают, они вздымают руки и рыдают; бросаясь на землю, они катаются из стороны в сторону, рыдая: «Скоро, скоро Париниббана Благословенного! Слишком рано Счастливейший отойдет в Париниббану! Скоро Око Мира скроется от нашего взора!» 
И Благословенный ответил: «Во всех десяти мирах вряд ли есть хоть одно божество, не явившееся сюда, дабы посмотреть на Татхагату. На расстоянии двенадцати йоджан от Саловой Рощи Маллов, в окрестности Кусинары, нет места даже размером с волосину, не занятого могущественными божествами. И эти божества, Ананда, возмущаются и говорят: «Издалека явились мы, дабы посмотреть на Татхагату. Редко являются в мир Татхагаты, Архаты, в совершенстве Пробудившиеся. И сегодня в последнюю ночную стражу будет Париниббана Татхагаты; и вот этот монах стоит пред Татхагатой, заслоняя его, не дает нам посмотреть на Татхагату в последний час его жизни – так, Ананда, возмущаются божества». 
И Благословенный ответил Маре, Духу Зла: «О, Злобный, порадуйся, Париниббана Татхагаты близится. К концу третьего месяца от сего дня уйдет Татхагата». 
И когда он сказал так, я ответил ему: «О Злобный, порадуйся, Париниббана Татхагаты близится. К концу третьего месяца от сего дня скончается Татхагата». 
И обратился к Ананде: «Так я слышал от товарищей моих, монахов, старейшин почтенных, наставников и учителей, что редко являются миру Татхагаты, Архаты, в совершенстве Пробудившиеся. И ныне в последнюю ночную стражу будет Париниббана отшельника Готамы. Сейчас я пребываю в неуверенности, но верится мне, что отшельник Готама может научить меня Дхамме как избавиться от этой неуверенности. О, если бы я мог предстать перед отшельником Готамою!» 
И подумал Субхадда: «Слышал я от товарищей моих, монахов, старых и древних, наставников и учителей, что редко являются миру Татхагаты, Архаты, в совершенстве Пробудившиеся. И ныне в третью ночную стражу будет Париниббана отшельника Готамы. Сейчас я пребываю в неуверенности, но верится мне, что отшельник Готама может научить меня Дхамме как избавиться от этой неуверенности». 
И сегодня, Ананда, в третью ночную стражу, в Саловой Роще Маллов, поблизости от Кусинары, между двумя деревьями-близнецами сала, наступит Париниббана Татхагаты. В путь теперь, Ананда, идем к реке Какудхе». – «Да будет так, Господин», – отвечал почтенный Ананда. 
Махапариниббана сутта 

Ниббана дхату сутта 

Ниббана  Пять уделов и ниббана 

SC 26Nya 11Ms 9M_880«Чистота через добродетель, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?»  SC 28Ms 9M_882«Чистота ума, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 30Ms 9M_884«Чистота воззрений, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 32Ms 9M_886«Чистота через устранение сомнения, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 34Ms 9M_888«Чистота через знание и ви́дение того, что является путём и что им не является, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 36Ms 9M_890«Чистота через знание и ви́дение пути практики, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 38Ms 9M_892«Чистота через знание и ви́дение, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния?» 
SC 40Ms 9M_894«Так что же, окончательная ниббана, в которой нет цепляния, существует вне этих качеств?» 
SC 42Nya 12Ms 9M_896«На вопрос, чистота через добродетель, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния, ты ответил «Нет, брат». На вопрос, чистота ума, это ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния, ты ответил «Нет, брат». На вопрос, чистота воззрений, это ли окончательная ниббана... чистота через устранение сомнения, это ли окончательная ниббана... чистота через знание и ви́дение того, что является путём и что им не является, это ли окончательная ниббана... чистота через знание и ви́дение пути практики, это ли окончательная ниббана... чистота через знание и ви́дение, это ли окончательная ниббана, ты ответил «Нет, брат». И на вопрос, существует ли окончательная ниббана, в которой нет цепляния, вне этих качеств, ты тоже ответил «Нет, брат». Как же, брат, прикажешь понимать твои слова?» 
SC 43Nya 13Ms 9M_897Msdiv _258«Брат, провозгласи Благословенный чистоту через добродетель окончательной ниббаной, в которой нет цепляния, он провозгласил бы ею то, в чём цепляние есть. Провозгласи Благословенный чистоту ума окончательной ниббаной, в которой нет цепляния, он провозгласил бы ею то, в чём цепляние есть. Провозгласи Благословенный чистоту воззрений окончательной ниббаной... чистоту через устранение сомнения... чистоту через знание и ви́дение того, что является путём и что им не является... чистоту через знание и ви́дение пути практики... чистоту через знание и ви́дение окончательной ниббаной, в которой нет цепляния, он провозгласил бы ею то, в чём цепляние есть. Существуй же окончательная ниббана, в которой нет цепляния, вне этих качеств, то и заурядные люди достигали бы окончательной ниббаны, ведь у них этих качеств нет. Что ж, брат, я приведу тебе аналогию, ибо через аналогию мудрые мужи порой понимают смысл сказанного. 
«Будучи спрошенным: «Но, друг, является ли очищение нравственности окончательной ниббаной без цепляния… достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния?»—ты ответил: «Нет, друг». Но как, друг, следует понимать значение этих [твоих] утверждений?» 
«Друг, если бы Благословенный описывал очищение нравственности как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния. Если бы Благословенный описывал очищение ума… очищение воззрения… очищение преодолением сомнения… очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является… очищение знанием и видением пути… очищение знанием и видением как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния. А если бы окончательная ниббана без цепляния достигалась бы без этих состояний, то тогда и обычный заурядный человек достигал бы окончательной ниббаны, ведь у обычного заурядного человека нет этих состояний. 
«Но, друг, достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния?» 
Что есть окончательная ниббана, в которой нет цепляния 

Последовательные медитативные достижения и ниббана 

«Ниббана—обратная сторона освобождения». 

Затем, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков».  И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. 

Когда так было сказано, странник Магандия прогладил члены своего тела руками и сказал: «Вот оно, это здоровье, Мастер Готама. Вот она, эта ниббана. Ведь сейчас я здоров и счастлив, и ничто не причиняет мне болезненности».  Ниббана—высочайшее блаженство, 
Ниббана—высочайшее блаженство». 
Но ныне она постепенно стала распространённой среди заурядных людей. И хотя это тело, Магандия, является болезнью, опухолью, [отравленным] дротиком, бедствием, болезненностью, [всё же] в отношении этого тела ты говоришь: «Вот оно, это здоровье, Мастер Готама. Вот она, эта ниббана». У тебя нет благородного видения, Магандия, посредством которого ты мог бы знать здоровье и видеть ниббану». 
«Точно также, Магандия, если бы я стал обучать тебя Дхамме так: «Вот это здоровье, вот эта ниббана», то ты мог бы не узнать здоровья, не увидеть ниббаны, и это было бы утомительно и хлопотно для меня». 
«Точно также, Магандия, если бы я стал обучать тебя Дхамме так: «Вот это здоровье, вот эта ниббана», то ты мог бы узнать здоровье, увидеть ниббану. С появлением видения твои желание и любовь к пяти совокупностям, подверженным цеплянию, могли бы быть отброшены. Затем, возможно, ты подумал бы: «Воистину, долгое время меня дурачил, обманывал, вводил в заблуждение этот ум. Ведь цепляясь, я цеплялся просто лишь к материальной форме, я цеплялся просто лишь к чувству, я цеплялся просто лишь к восприятию, я цеплялся просто лишь к формациям [ума], я цеплялся просто лишь к сознанию. Имея цепляние условием, существование [возникает]. Имея существование условием, рождение [возникает]. Имея рождение условием, старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страдания». 

Ниббана здесь и сейчас 

Ниббана 

Ниббана 

«Мастер Готама, поскольку ниббана существует, а также и путь, ведущий к ниббане существует, и есть Мастер Готама в качестве проводника, то в чём условие и причина, почему когда он даёт такой совет и наставления ученикам Мастера Готамы, [только] некоторые достигают ниббаны, окончательной цели, а некоторые не достигают её?»  «Точно также, брахман, ниббана существует, а также и путь, ведущий к ниббане существует, и есть я в качестве проводника. Но всё же хотя мои ученики получили от меня такой совет и наставление, некоторые из них достигают ниббаны, окончательной цели, а некоторые не достигают её. Что я могу с этим поделать, брахман? Татхагата [лишь] тот, кто показывает дорогу». 

Ниббана 

Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины. Ведь это, монах, высочайшая благородная истина, то есть, ниббана, имеющая не обманчивую природу. 

Чтобы потом сказать он мог: «Ниббана».  Чтобы сказать потом он мог: «Ниббана»? 

6.15. Окончательная ниббана  Париниббана сутта 

«В таком случае, пусть Достопочтенный Нарада соизволит ответить на эти вопросы. Я задам Достопочтенному Нараде эти вопросы, и пусть он ответит мне. Друг Нарада, не опираясь на веру…—имеет ли Достопочтенный Нарада такое личное знание: «С рождением как условием, старение и смерть возникают»… Здесь повторяются все те вопросы, что и выше, и даются в точности такие же ответы …«Ниббана—это прекращение существования»?  «Друг Мусила, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним—имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «Ниббана—это прекращение существования»? 
«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «Ниббана—это прекращение существования». 
«Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана—это прекращение существования», всё же, я не арахант, чьи пятна загрязнений ума уничтожены. Представь, друг, как если бы в пустыне у дороги стоял бы колодец, но в нём не было бы ни верёвки, ни ведра. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. Он заглянул бы в колодец, и знание возникло бы в нём: «Там есть вода». Но он не мог бы коснуться её телом. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана—это прекращение существования», всё же, я не арахант, чьи пятна загрязнений ума уничтожены». 

Обретается эта ниббана, 

Точно также, Радха, рассей форму, сотри её с лица земли, разрушь её, выбрось её из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Рассей чувство… восприятие… формации… сознание, сотри его с лица земли, разрушь его, выбрось его из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Уничтожение жажды, Радха, это ниббана». 

Говорят так: ниббана далеко. 

Патхама ниббана саппая сутта 

Чаттутха ниббана саппая сутта 

«Друг Сарипутта, «ниббана, ниббана»—так говорят. Что такое ниббана?»  Ниббана паньха сутта 

сутта идентична СН 38.1, но здесь вместо "ниббана" идёт слово "арахантство". 

«Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище ниббана?» 

В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, с утверждённой осознанностью, чей ум сосредоточен, поймёт так: «Эта сансара не имеет познаваемого начала. Первого момента возникновения существ не видно, скитающихся и блуждающих в круговерти перерождений, пленённых невежеством и скованных жаждой. Но безостаточное угасание и прекращение невежества, груды тьмы—это спокойное состояние, возвышенное состояние, то есть успокоение всех формаций, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Эта его мудрость, Учитель, является его качеством мудрости. 

Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхамму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям,—второго из странников, нарекают Будды «поучающим пути», 

Поняв, что Ниббана—в умиротворенности, 

Глубоко разъяснена тобою Ниббана; 

Затем Суппаваса из рода Колиев обратилась к мужу, сказав: «Господин, отправляйся к Благословенному, поклонись ему в ноги от моего имени и спроси, свободен ли он от недугов и болезней, в здравии ли он, в силах ли, и хорошо ли себя чувствует, после чего скажи: «Суппаваса из рода Колиев, которая будучи беременной не могла родить на протяжении семи лет, страдает от болезненных, острых, режущих и мучительных ощущений в течении семи дней и размышляет таким образом: «Несомненно, Благословенный — это Совершенный, самостоятельно Пробудившийся, который учит Дхамме ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, сообщество Благородных учеников Благословенного, хорошо утвержденных в практике, практикуют ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, что Ниббана — истинное счастье, где страдания, подобные этому, не обнаружить»»».  И после того, как он пришел, он поклонился Благословенному, сел напротив и сказал: «Суппаваса из рода Колиев, Достопочтенный, кланяется в ноги Благословенному, спрашивает: «Свободен ли Благословенный от недугов и болезней, в здравии ли он, в силах ли, и хорошо ли себя чувствует?», и она говорит так: «Суппаваса из рода Колиев, которая будучи беременной не могла родить на протяжении семи лет, страдает от болезненных, острых, режущих и мучительных ощущений в течении семи дней и размышляет таким образом: «Несомненно, Благословенный — это Совершенный, самостоятельно Пробудившийся, который учит Дхамме ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, сообщество Благородных учеников Благословенного, хорошо утвержденных в практике, практикуют ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, что Ниббана — истинное счастье, где страдания, подобные этому, не обнаружить»»». 
Суппаваса дочь рода Колиев сказала своему мужу: «Пожалуйста, господин, навестите Господина и от моего имени преклонитесь перед ним. Спросите его как он себя чувствует,» И скажите: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течении последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания.» 
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в находящемся недалеко от Кундии лесу Кундиттаны. Тогда Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течении семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. В течение этого времени она испытывала сильные, острые, режущие, боли с приходившими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания.» 
Так я слышал: Однажды Благословенный пребывал вблизи Кундии, в роще Кундадханы. В то время Суппаваса из рода Колиев, которая будучи беременной не могла родить на протяжении семи лет, страдала от болезненных, острых, режущих и мучительных ощущений в течении семи дней и размышляла таким образом: «Несомненно, Благословенный — это Совершенный, самостоятельно Пробудившийся, который учит Дхамме ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, сообщество Благородных учеников Благословенного, хорошо утвержденных в практике, практикуют ради отказа от страданий, подобных этому. Несомненно, что Ниббана — истинное счастье, где страдания, подобные этому, не обнаружить». 
«Хорошо» ответил сын рода Колиев своей жене и нанеся визит Господину, преклонился перед ним и сел на уважительном расстоянии. Сев так он сказал: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течение последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания.» 

Ниббана сутта 

Ниббана сутта 

Ниббана сутта 

Ниббана сутта 

[Ниббана Сарипутты]