Ekaṁ samayaṁ bhagavā koliyesu viharati pajjanikaṁ nāma koliyānaṁ nigamo.  Однажды Благословенный пребывал в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Садджанела. 
At one time the Buddha was staying in the land of the Koliyans, where they have a town named Pajjanika. 
pajjanikaṁ → sajjanelaṁ (bj, pts1ed); pajjanelaṁ (sya-all, km) | koliyānaṁ → koḷiyānaṁ (pts1ed) 

“Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṁ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṁ saggasaṁvattanikaṁ.  «Домохозяин, ученик Благородных, который обладает четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир. 
“Householder, when a noble disciple does four things they are practicing appropriately for a layperson, which brings fame and leads to heaven. 
Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako gihisāmīcipaṭipadaṁ paṭipanno hoti yasopaṭilābhiniṁ saggasaṁvattanikanti. 
Домохозяин, ученик Благородных, который обладает этими четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир». 
When a noble disciple does these four things they are practicing appropriately for a layperson, which brings fame and leads to heaven. 

Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных утверждает ведущее ввысь подаяние – небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры – тем жрецам и отшельникам, которые воздерживаются от упоения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны. 
Furthermore, with his legitimate wealth he establishes an uplifting religious donation for ascetics and brahmins—those who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and sweetness, and who tame, calm, and extinguish themselves—that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 

Nikaṭṭhasutta  Сутта Затворяется 
Retreat 
Nikaṭṭhasutta → nikaṭṭhapuggalasuttaṁ (bj) 
Nikaṭṭhakāyo anikaṭṭhacitto, 
Тот, кто затворяется телом, но не затворяется умом. 
One is on retreat in body, but not mind; 
anikaṭṭhakāyo nikaṭṭhacitto, 
Тот, кто не затворяется телом, но затворяется умом. 
one is on retreat in mind, but not body; 
anikaṭṭhakāyo ca anikaṭṭhacitto ca, 
Тот, кто не затворяется ни телом, ни умом. 
one is on retreat in neither body nor mind; and 
nikaṭṭhakāyo ca nikaṭṭhacitto ca. 
Тот, кто затворяется и телом, и умом. 
one is on retreat in both body and mind. 
Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto? 
И каков, монахи, человек, который затворяется телом, но не умом. 
And how is a person on retreat in body, but not mind? 
Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto. 
Вот каким образом этот человек затворяется телом, но не умом. 
That’s how a person is on retreat in body, but not mind. 
Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto? 
И каков человек, который не затворяется телом, но затворяется умом. 
And how is a person on retreat in mind, but not body? 
Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto. 
Вот каким образом этот человек не затворяется телом, но затворяется умом. 
That’s how a person is on retreat in mind, but not body. 
Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca? 
И каков человек, который не затворяется ни телом, ни умом? 
And how is a person on retreat in neither body nor mind? 
Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca. 
Вот каким образом этот человек не затворяется ни телом, ни умом. 
That’s how a person is on retreat in neither body nor mind. 
Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca? 
И каков человек, который затворяется и телом, и умом? 
And how is a person on retreat in both body and mind? 
Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca. 
Вот каким образом этот человек затворяется и телом, и умом. 
That’s how a person is on retreat in both body and mind. 

nikaṭṭha dhamma vādī cāti.  " 

18. Sañcetaniyavagga  Глава Санчетания 
18. Intention 
Sañcetaniyavagga → sañcetanikavagga (pts1ed) 

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti.  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti ekamattānaṁ samenti ekamattānaṁ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  Furthermore, with his legitimate wealth he establishes an uplifting religious donation for ascetics and brahmins—those who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and sweetness, and who tame, calm, and extinguish themselves—that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 

yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa, yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṁ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.  “Mahānāma, you can expect only growth, not decline, when you find five qualities in any gentleman—whether he’s an anointed aristocratic king, an appointed or hereditary official, an army general, a village chief, a guild chief, or a ruler of his own clan. 
yadi vā rañño khattiyassa muddhābhisittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa, yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṁ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānīti. 
whether he’s an anointed aristocratic king, an appointed or hereditary official, an army general, a village chief, a guild chief, or a ruler of his own clan. 

Sosānikasutta  Charnel Ground Dwellers 

Ekāsanikasutta  Those Who Eat in One Sitting 

Nesajjaṁ santhataṁ ekāsanikaṁ,  " 

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā disvā cittāni pasādenti, saggasaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti.  When they see ethical renunciates coming to their family, the people bring up confidence in their hearts. At that time the family is practicing a path leading to heaven. 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā paccuṭṭhenti abhivādenti āsanaṁ denti, uccākulīnasaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti. 
When ethical renunciates come to their family, the people rise from their seats, bow down, and offer them a seat. At that time the family is practicing a path leading to a birth in an eminent family. 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā maccheramalaṁ paṭivinenti, mahesakkhasaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti. 
When ethical renunciates come to their family, the people get rid of the stain of stinginess. At that time the family is practicing a path leading to being illustrious. 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā yathāsatti yathābalaṁ saṁvibhajanti, mahābhogasaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti. 
When ethical renunciates come to their family, the people share what they have as best they can. At that time the family is practicing a path leading to great wealth. 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā paripucchanti paripañhanti dhammaṁ suṇanti, mahāpaññāsaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti. 
When ethical renunciates come to their family, the people ask questions and listen to the teachings. At that time the family is practicing a path leading to great wisdom. 

Bhoge nissāya attānaṁ sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati, mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati, puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati, mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  Riches enable you to make yourself happy and pleased, to make your mother and father; your children, partners, bondservants, workers, and staff, and your friends and colleagues happy and pleased, and to keep them all happy. And they enable you to establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 

Tañca kho etaṁ, bhikkhave, dassanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.  That seeing is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. 
Tañca kho etaṁ, bhikkhave, savanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. 
That hearing … doesn’t lead to extinguishment. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ, yathārūpe anāsane nisinnaṁ, yathārūpe agocare carantaṁ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, so tañca anāsanaṁ tañca agocaraṁ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti.  Take a mendicant who, reflecting rationally, avoids a wild elephant, a wild horse, a wild ox, a wild dog, a snake, a stump, thorny ground, a pit, a cliff, a swamp, and a sewer. Reflecting rationally, they avoid sitting on inappropriate seats, walking in inappropriate neighborhoods, and mixing with bad friends—whatever sensible spiritual companions would believe to be a bad setting. 

Maraṇasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.  When a mendicant often meditates with a mind reinforced with the perception of death, their mind draws back from desire to be reborn. … 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. 
 
Sace, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; 
 
Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato jīvitanikantiyā cittaṁ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; 
 

Puna caparaṁ, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ āvudhaṁ sannicitaṁ hoti salākañceva jevanikañca.  Furthermore, a citadel has stores of many weapons, both projectile and hand-held. 
jevanikañca → jevaniyañca (bj, pts1ed) 
Seyyathāpi, bhikkhave, rañño paccantime nagare bahuṁ āvudhaṁ sannicitaṁ hoti salākañceva jevanikañca abbhantarānaṁ guttiyā bāhirānaṁ paṭighātāya. 
Just as a citadel has stores of many weapons, both projectile and hand-held, 

Tatra bhikkhu vivekaninnena cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vivekaṭṭhena nekkhammābhiratena aññadatthu uyyojanikapaṭisaṁyuttaṁyeva kathaṁ kattā hoti.  В каждом случае, имея ум, который направляется, устремляется, склоняется к затворничеству, уединению, радуется отречению, он, ведя с ними беседу, неизменно думает о том, чтобы они оставили его одного. 
With a mind slanting, sloping, and inclining to seclusion, withdrawn, and loving renunciation, that mendicant invariably gives each of them a talk emphasizing the topic of dismissal. 

Duccaritavipākasutta  Сутта Созревание Плохого Поведения 
The Results of Misconduct 
Duccaritavipākasutta → apāyasaṁvattanikasuttaṁ (bj) 
Adinnādānaṁ, bhikkhave, āsevitaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ nirayasaṁvattanikaṁ tiracchānayonisaṁvattanikaṁ pettivisayasaṁvattanikaṁ. 
Взятие того, что не дано – часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое – ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. 
Stealing, when cultivated, developed, and practiced, leads to hell, the animal realm, or the ghost realm. 
Surāmerayapānaṁ, bhikkhave, āsevitaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ nirayasaṁvattanikaṁ tiracchānayonisaṁvattanikaṁ pettivisayasaṁvattanikaṁ. 
Распитие спиртных напитков и вина – часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое – ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. 
Taking alcoholic drinks that cause negligence, when cultivated, developed, and practiced, leads to hell, the animal realm, or the ghost realm. 

āyasmatā ca cālena, āyasmatā ca upacālena, āyasmatā ca kukkuṭena, āyasmatā ca kaḷimbhena, āyasmatā ca nikaṭena, āyasmatā ca kaṭissahena;  Достопочтенным Чалой, Достопочтенным Упачалой, Достопочтенным Каккатой, Достопочтенным Катимбхой, Достопочтенным Катой, Достопочтенным Катиссангой и другими очень хорошо известными старшими учениками. 
They included Venerables Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, Kaṭissaṅga, 
cālena → pālena (sya-all); cāḷena (pts1ed) | upacālena → upapālena (sya-all) | kukkuṭena → kakkaṭena (bj, sya-all, pts1ed) | kaḷimbhena → katimbhena (bj) | nikaṭena → kaṭena (bj) 
“kahaṁ nu kho, bhikkhave, cālo, kahaṁ upacālo, kahaṁ kukkuṭo, kahaṁ kaḷimbho, kahaṁ nikaṭo, kahaṁ kaṭissaho; 
«Монахи, где Чала? Где Упачала? Где Какката? Где Катимбха? Где Ката? Где Катиссанга? 
“Mendicants, where are Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, and Kaṭissaṅga? 

ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti,  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

Tañca kho etaṁ, bhikkhave, dhovanaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.  But that washing is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. 

Paṭhamasañcetanikasutta  Intentional (1st) 
Tatra, bhikkhave, tividhā kāyakammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā hoti; 
Now, there are three kinds of corruption and failure of bodily action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā → akusalaṁ sañcetanikaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ (mr) 
Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; catubbidhavacīkammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti; tividhamanokammantasandosabyāpatti akusalasañcetanikāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. 
When their body breaks up, after death, sentient beings are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell because of these three kinds of corruption and failure of bodily action, these four kinds of corruption and failure of verbal action, or these three kinds of corruption and failure of mental action that have unskillful intention, with suffering as their outcome and result. 
Tividhakāyakammantasandosabyāpattiakusalasañcetanikāhetu → … sañcetanikahetu (mr) 

Dutiyasañcetanikasutta  Intentional (2nd) 

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato samaṇo gotamo ….  Отшельник Готама избегает криводушия, нечестности, коварства, изворотливости … 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. 
With that they make themselves happy and pleased. They make their parents, their children and partners, and their friends and colleagues happy and pleased. And they establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. 
 
te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. 
With that they make themselves happy and pleased. They make their parents, their children and partners, and their friends and colleagues happy and pleased. And they establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. 
Он избегает криводушия, нечестности, коварства, изворотливости. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

okkāmukhaṁ karakaṇḍaṁ hatthinikaṁ sinisūraṁ.  сыновей Оккамукху, Каранду, Хаттхинию, Синипуру. 
Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika, and Sinisūra. 

nikaṭo nāma, bhante, upāsako …  преданный мирянин по имени Никата … 
Nikata, 
nikaṭo, ānanda, upāsako … 
Преданный мирянин Никата, Ананда … 
Nikata, 
Āyusaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, vaṇṇasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, sukhasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, yasasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, saggasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, ādhipateyyasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitan’ti. 
Заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят долгую жизнь; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят благородное рождение; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят счастье; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят славу; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят небесный мир; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят владычество’. — 
You’ve accumulated a deed that leads to long life, beauty, happiness, fame, heaven, and sovereignty.’ 

“Kodho mosavajjaṁ nikati ca dubbho,  „Гнев, лживая речь, коварство и обман, 
“Anger, lies, fraud, and deceit, 

Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu:  И далее, Нигродха, подвижник предается подвижничеству из стремления к благополучию, почестям, славе, [думая]: 
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity, thinking, 
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu: 
И далее, Нигродха, подвижник предается подвижничеству не из стремления к благополучию, почестям, славе, [думая]: 
Furthermore, a mortifier doesn’t undertake a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity … 

4. Āyuvaṇṇādiparihānikathā  4. Рассказ о том, как уменьшается продолжительность жизни и красота 
4. On the Period of Decline 
‘iminā tvaṁ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpehi sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikan’ti. 
„Эй, человек, поддерживай с помощью этого имущества собственную жизнь, корми мать и отца, корми детей и жену, исполняй [свои] дела, доставляй отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса“. 
‘With this money, mister, keep yourself alive, and provide for your mother and father, partners and children. Work for a living, and establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven.’ 
‘iminā tvaṁ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpehi sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikan’ti. 
„Эй, человек, поддерживай с помощью этого имущества собственную жизнь, корми мать и отца, корми детей и жену, исполняй [свои] дела, доставляй отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса“. 
‘With this money, mister, keep yourself alive, and provide for your mother and father, partners and children. Work for a living, and establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven.’ 

Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ.  И Благостный, господин, не следует обычаю мирских наслаждений, связанному с чувственными влечениями — низменному, свойственному невежественным простым людям, неправедному, бесполезному, — и не следует обычаю самоизнурения— мучительному, неправедному, бесполезному. 
The Buddha doesn’t indulge in sensual pleasures, which are low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And he doesn’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless. 

Yaṁ kho panetaṁ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṁ hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ khurameva sandhāya.  Но это, Чунда, сказанное Уддакой, сыном Рамы, низменно, грубо, свойственно мирянам, неправедно, бесполезно, ибо связано лишь с ножом. 
But that saying of Uddaka’s is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless, as it’s only about a razor. 

micchājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvikaṁ kappesi, tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭaukkoṭanavañcananikatisāciyogachedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato ahosi.  отказался от неправедного образа жизни, добывал средства к существованию праведной жизнью, избегая обмана на весах, обмана в монете, обмана в мере, криводушия, нечестности, обмана, изворотливости, [избегая] ранить, убивать, заключать в оковы, разбойничать, грабить, применять насилие. 
He gave up wrong livelihood and earned a living by right livelihood. He refrained from falsifying weights, metals, or measures; bribery, fraud, cheating, and duplicity; mutilation, murder, abduction, banditry, plunder, and violence. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ.  Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализацией. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, avoids a wild elephant, a wild horse, a wild ox, a wild dog, a snake, a stump, thorny ground, a pit, a cliff, a swamp, and a sewer. 

Mahācūḷadukkhakkhandhaanumānikasuttaṁ;   
 

ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti,  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti,  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

Imesaṁ kho, bhikkhave, channaṁ sāraṇīyānaṁ dhammānaṁ etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ—yadidaṁ yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.  Из этих шести принципов радушия наивысшим, наиболее сплачивающим, наиболее объединяющим, является это воззрение – благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Оно сплачивает и объединяет их вместе. 
Of these six warm-hearted qualities, the chief is the view that is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. It holds and binds everything together. 
Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ yadidaṁ kūṭaṁ; 
Подобно остроконечному дому. Самой наивысшей, наиболее сплачивающей, наиболее объединяющей частью остроконечного дома будет самая его вершина, 
It’s like a bungalow. The roof-peak is the chief point, which holds and binds everything together. 
evameva kho, bhikkhave, imesaṁ channaṁ sāraṇīyānaṁ dhammānaṁ etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ yadidaṁ yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. 
то точно также из этих шести принципов радушия наивысшим… будет это воззрение… Оно сплачивает и объединяет их вместе. 
In the same way, of these six warm-hearted qualities, the chief is the view that is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. It holds and binds everything together. 

Brahmanimantanikasutta  Приглашение Брахмы 
On the Invitation of Divinity 
Iti hidaṁ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikantveva adhivacanan”ti. 
И поскольку Мара не смог ничего ответить, и поскольку [всё] началось с приглашения Брахмы, то эта беседа называется «Приглашение Брахмы». 
And so, because of the silencing of Māra, and because of the invitation of the Divinity, the name of this discussion is “On the Invitation of Divinity”. 
Brahmanimantanikasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ. 

ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti;  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

“Asañcetanikaṁ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṁ paññapetī”ti.  «Уважаемый, Нигантха Натапутта не описывает то, в отношении чего не было намерения, как сильно порицаемое». 
“Sir, the Jain Ñātika says that unintentional acts are not very blameworthy.” 

Bhūtapubbaṁ, bhante, bhikkhū rattandhakāratimisāyaṁ piṇḍāya carantā candanikampi pavisanti, oligallepi papatanti, kaṇṭakāvāṭampi ārohanti, suttampi gāviṁ ārohanti, māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi, mātugāmopi te asaddhammena nimanteti.  Случилось так, уважаемый, что монахи, которые ходили за подаяниями в кромешной тьме ночи, вступали в выгребную яму, падали в канализацию, заходили в терновый кустарник, натыкались на спящую корову, сталкивались с хулиганами, которые уже совершили преступление, а также с теми, которые [только] планировали его, соблазнялись женщинами. 
In the past, mendicants went wandering for alms in the dark of the night. They walked into a swamp, or fell into a sewer, or collided with a thorn bush, or collided with a sleeping cow, or encountered youths escaping a crime or on their way to commit one, or were invited by a female to commit a lewd act. 

‘dīgharattaṁ vata, bho, ahaṁ iminā purisena telamalikatena sāhuḷicīrena nikato vañcito paluddho—  «Воистину, долгое время меня дурачил, обманывал, вводил в заблуждение этот человек этой грязной запачканной одеждой, когда говорил мне: 
‘For such a long time I’ve been cheated, tricked, and deceived by that person with this dirty, soiled garment when he said, 
‘dīgharattaṁ vata bho ahaṁ iminā cittena nikato vañcito paluddho. 
«Воистину, долгое время меня дурачил, обманывал, вводил в заблуждение этот ум. 
‘For such a long time I’ve been cheated, tricked, and deceived by this mind. 

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti.  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti.  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ.  С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. 
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṁ. 
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. 
When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of neither perception nor non-perception. 

ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato ahosiṁ,  от взяточничества, обмана и мошенничества. 
bribery, fraud, cheating, and duplicity; 

So tena ekāsanikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.  Так он возвышает себя и принижает других из-за своего достижения сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия. 
And they glorify themselves and put others down on account of that. 
‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. 
«Не из-за того, что человек является тем, кто ест только один раз в день, состояния жажды, злобы и заблуждения уничтожаются. 
‘It’s not because of eating in one sitting per day that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. 
So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ekāsanikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. 
Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за того, что является тем, кто ест только один раз в день. 
Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their eating in one sitting per day. 

imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti.  Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». 
There is only this modicum of stress, namely that related to the six sense fields dependent on this body and conditioned by life.’ 
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. 
Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». 
There is only this that is not emptiness, namely that related to the six sense fields dependent on this body and conditioned by life.’ 
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. 
Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». 
There is only this modicum of stress, namely that related to the six sense fields dependent on this body and conditioned by life.’ 
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. 
Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». 
There is only this that is not emptiness, namely that related to the six sense fields dependent on this body and conditioned by life.’ 

Tatrānanda, tathāgato vivekaninneneva cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vūpakaṭṭhena nekkhammābhiratena byantībhūtena sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi aññadatthu uyyojanikapaṭisaṁyuttaṁyeva kathaṁ kattā hoti.  то тогда – с умом, склоняющимся к уединению, стремящимся и тянущимся к уединению, замкнутым, наслаждающимся отречением, а также всецело избавившимся от всех вещей, что являются основанием для пятен – он неизменно беседует с ними так, чтобы побыстрее отделаться от них. 
In that case, with a mind slanting, sloping, and inclining to seclusion, withdrawn, and loving renunciation, having totally eliminated defiling influences, he invariably gives each of them a talk emphasizing the topic of dismissal. 

“Seyyathāpi, aggivessana, rājā khattiyo muddhāvasitto nāgavanikaṁ āmanteti:  «Аггивессана, представь как помазанный на царствование знатный царь обратился бы к своему слоновьему лесничему: 
“Suppose, Aggivessana, an anointed aristocratic king was to address his elephant tracker, 
‘ehi tvaṁ, samma nāgavanika, rañño nāgaṁ abhiruhitvā nāgavanaṁ pavisitvā āraññakaṁ nāgaṁ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṁ upanibandhāhī’ti. 
«Дорогой слоновий лесничий, взбирайся на царского слона, отправляйся в слоновий лес, и когда увидишь лесного слона, привяжи его к шее царского слона». 
‘Please, my good elephant tracker, mount the royal bull elephant and enter the elephant wood. When you see a wild bull elephant, tether it by the neck to the royal elephant.’ 

Anekapariyāyenapi kho ahaṁ, bhikkhave, tiracchānayonikathaṁ katheyyaṁ;  Монахи, я мог бы многими способами рассказать вам о мире животных. 
I could tell you many different things about the animal realm. 

Sañcetanikaṁ, āvuso samiddhi, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā kiṁ so vediyatī”ti?  Друг Самиддхи, что человек чувствует, совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума?» 
After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, what does one feel?” 
“Sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṁ so vediyatī”ti. 
«Совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума, человек чувствует страдание, друг Поталипутта». 
“After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, one feels suffering.” 
‘sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṁ sukhaṁ so vedayati; 
«Друг Поталипутта, совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как приятный, человек чувствует удовольствие. 
‘After doing an intentional deed to be experienced as pleasant by way of body, speech, or mind, one feels pleasure. 
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṁ dukkhaṁ so vedayati; 
Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как болезненный, человек чувствует боль. 
After doing an intentional deed to be experienced as painful by way of body, speech, or mind, one feels pain. 
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṁ adukkhamasukhaṁ so vedayatī’ti. 
Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как ни-удовольствие-ни-боль, человек чувствует ни-удовольствие-ни-боль». 
After doing an intentional deed to be experienced as neutral by way of body, speech, or mind, one feels neutral.’ 

“Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ.  «Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. 
“Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless. 
‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— 
«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное». 
‘Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.’ 
Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. 
Отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. 
Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. 
‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogaṁ anuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— 
«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное». 
‘Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.’ 
‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— 
Вот некий человек говоря так, унижает других: «Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». 
‘All those who indulge in the happiness of the pleasure linked to sensuality—low, crude, ordinary, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ 
‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— 
Вот некий человек говоря так, восхваляет других: «Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь». 
‘All those who have broken off indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ 
‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— 
Вот некий человек не говорит: «Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». 
You don’t say: ‘All those who indulge in the happiness of the pleasure linked to sensuality—low, crude, ordinary, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ 
‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— 
Вот некий человек не говорит: «Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь». 
You don’t say: ‘All those who have broken off indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ 
Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; 
Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. 
Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. 

Mahāsaḷāyatanikasutta  Великая сфера шести 
The Great Discourse on What Relates to the Six Sense Fields 
“mahāsaḷāyatanikaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. 
«Монахи, я дам вам наставление о великой сфере шести. 
“Mendicants, I shall teach you the great discourse on what relates to the six sense fields. 
Mahāsaḷāyatanikasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ. 

Chachakkaṁ saḷāyatanikaṁ,   
 

Nikacca kitavasseva,  То обретённым наслаждается как вор, 
is like a cheating gambler 

Asappuriso kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṁ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṁ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  Когда низший человек обретает великое богатство, он не делает счастливым и довольным себя, не делает счастливыми и довольными ни своих мать и отца, ни своих жену и детей, ни своих рабов, рабочих и слуг, ни своих друзей и сослуживцев. Он не делает подношения жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, проводит дающего в небесные миры. 
When an untrue person has acquired exceptional wealth they don’t make themselves happy and pleased. Nor do they make their mother and father, partners and children, bondservants, workers, and staff, and friends and colleagues happy and pleased. And they don’t establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
Evameva kho, mahārāja, asappuriso uḷāre bhoge labhitvā nevattānaṁ sukheti pīṇeti, na mātāpitaro sukheti pīṇeti, na puttadāraṁ sukheti pīṇeti, na dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, na mittāmacce sukheti pīṇeti, na samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
очно так же, великий царь, когда низший человек обретает великое богатство… 
In the same way, when an untrue person has acquired exceptional wealth … 
Sappuriso ca kho, mahārāja, uḷāre bhoge labhitvā attānaṁ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṁ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
Но, великий царь, когда высший человек обретает великое богатство, он делает счастливым и довольным себя, он делает счастливыми и довольными отца и мать, своих жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, своих друзей и сослуживцев. Он делает подношение жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, проводит дающего в небесные миры. 
When a true person has acquired exceptional wealth they make themselves happy and pleased. And they make their mother and father, partners and children, bondservants, workers, and staff, and friends and colleagues happy and pleased. And they establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
Evameva kho, mahārāja, sappuriso uḷāre bhoge labhitvā attānaṁ sukheti pīṇeti, mātāpitaro sukheti pīṇeti, puttadāraṁ sukheti pīṇeti, dāsakammakaraporise sukheti pīṇeti, mittāmacce sukheti pīṇeti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
Точно так же, великий царь, когда высший человек обретает великое богатство… 
In the same way, when a true person has acquired exceptional wealth … 

niyyānikaṁ sudesitaṁ.  emancipating, well taught. 
niyyānikaṁ sudesitaṁ; 
emancipating, well taught— 

Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṁsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṁsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṁsenti vikīḷaniyaṁ karonti.  Но когда эти маленькие мальчики и девочки теряют свою тягу, желание, любовь, влечение, страсть и жажду к этим песочным замкам, то тогда они рассеивают их своими руками и ногами, стирают с лица земли, разрушают их, выбрасывают их из игры. 
But when they are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for those sandcastles, they scatter, destroy, and demolish them with their hands and feet, making them unplayable. 
vikīḷaniyaṁ → vikīḷanikaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) 

api cāhaṁ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi dīgharattaṁ nikato vañcito paluddho:  но потому, что меня долгое время дурили, надували и обманывали те старые актёры в линии учителей, которые говорили: 
But sir, for a long time I’ve been cheated, tricked, and deceived by the dancers of the past who were tutors of tutors, who said: 

api cāhaṁ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi yodhājīvehi dīgharattaṁ nikato vañcito paluddho:  но потому, что меня долгое время дурили, надували и обманывали те старые наёмники в линии учителей, которые говорили: 
But sir, for a long time I’ve been cheated, tricked, and deceived by the warriors of the past who were tutors of tutors, who said: 

Api cāhaṁ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi assārohehi dīgharattaṁ nikato vañcito paluddho:  но потому, что меня долгое время дурили, надували и обманывали те старые наёмники в линии учителей, которые говорили: 
 

Kāmacchandanīvaraṇaṁ, bhikkhave, andhakaraṇaṁ acakkhukaraṇaṁ aññāṇakaraṇaṁ paññānirodhikaṁ vighātapakkhiyaṁ anibbānasaṁvattanikaṁ.  Sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. 
vicikicchānīvaraṇaṁ, bhikkhave, andhakaraṇaṁ acakkhukaraṇaṁ aññāṇakaraṇaṁ paññānirodhikaṁ vighātapakkhiyaṁ anibbānasaṁvattanikaṁ. 
 

nikato nāma, bhante, ñātike upāsako …  Nikata, 
nikato, ānanda … 
Nikata, 

So tvaṁ mā sobbhaṁ parivajjehi, mā papātaṁ, mā khāṇuṁ, mā kaṇḍakaṭhānaṁ, mā candaniyaṁ, mā oḷigallaṁ.  [Когда будешь идти так, то] не обходи [встречающиеся на пути] впадину, обрыв, столб, колючки, деревенский пруд или выгребную яму. 
Do not avoid a pit, a cliff, a stump, thorny ground, a swamp, or a sewer. 
kaṇḍakaṭhānaṁ → kaṇḍakādhānaṁ (bj); kaṇṭakaṭṭhānaṁ (sya-all); kaṇṭakaṁ ṭhānaṁ (pts1ed); kaṇḍakaṁ ṭhānaṁ (mr) | candaniyaṁ → candanikaṁ (bj, sya-all) | oḷigallaṁ → oligallaṁ (bj) 

… “Evameva kho, bhikkhave, appakā te sattā ye ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭiviratā; atha kho eteva bahutarā sattā ye ukkoṭanavañcananikatisāciyogā appaṭiviratā …pe….  “… the sentient beings who refrain from bribery, fraud, cheating, and duplicity are few, while those who don’t refrain are many. …” 
ukkoṭanavañcananikatisāciyogā → ukkoṭanavañcananikatisāviyogā (sya-all, km, pts1ed, mr)