осознанность к дыханиюa  осознанность к смерти 
осознанность, направленная к телу 

развивает осознанность как фактор просветления…  развивает осознанность к дыханию… 
развивает осознанность к смерти… 
развивает осознанность, направленную к телу… 
развивает Правильную Осознанность… 

Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие благие качества возникают, а возникшие благие качества увеличиваются и разрастаются. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… разрастаются».  Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие неблагие качества не возникают, а возникшие неблагие качества отбрасываются. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… отбрасываются». 
Благословенный сказал: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, тело становится безмятежным, ум становится безмятежным, направление и удержание ума на объекте медитации затихают, и все благие качества, которые имеют отношение к истинному знанию, достигают осуществления посредством развития. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… осуществления посредством развития». 
Благословенный сказал: «Монахи, одна вещь будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности практиковать. Какая одна вещь? Осознанность, направленная к телу. Такова эта одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности практиковать» 
Благословенный сказал: «Монахи, подобно тому, как когда кто-либо охватывает своим умом великий океан, этот охват включает в себя все реки, впадающие в океан, то точно также, когда кто-либо развивает и взращивает осознанность, направленную к телу, это развитие включает в себя все благие качества, имеющие отношение к истинному знанию». 

Благословенный сказал: «Монахи, бессмертное не было разделено теми, кто не разделял осознанности, направленной к телу. Бессмертное было разделено теми, кто разделял осознанность, направленную к телу».  Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не полностью понял осознанность, направленную к телу, не полностью поняли и бессмертное. Те, кто полностью понял… полностью поняли и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не разделяет осознанности, направленной к телу, не разделяют бессмертного. Те, кто разделяет осознанность, направленную к телу, разделяют бессмертное» 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто не реализовал осознанность, направленную к телу, не реализовали и бессмертное. Те, кто реализовал… реализовали и бессмертное». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто позабыл осознанность, направленную к телу, позабыли и о бессмертном. Те, кто не позабыл… не позабыли и о бессмертном». 
Благословенный сказал: «Монахи, те, кто пренебрегал осознанностью, направленной к телу, пренебрегали и бессмертным. Те, кто разделил осознанность, направленную к телу, разделили бессмертное». 

«И что такое сила развития? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… …в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.  «И что такое сила развития? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… успокоение… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

И что такое глубокое собрание? Собрание, в котором монахи не неугомонны, не напыщенны, не самовлюблённы, не болтливы, не бессвязны в своих разговорах, но с утверждённой осознанностью, бдительные, сосредоточенные, с однонаправленными умами и сдержанными органами чувств, называется глубоким собранием. 

осознанность и бдительность 

Подобно тому, как если бы человек разложил у себя на коленях различную еду: зёрна кунжута, рисовые зёрна, лепёшки, ююбы—если он утратит осознанность, когда встанет с этого сиденья, то он разбросает всё это по полу. Точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с надколенной мудростью. 

С невозмутимостью, осознанностью чистой, 

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «Дхамма как чей-либо авторитет».  Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «мир как чей-либо авторитет». 
Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «сам себе авторитет». 

«Вот, брахман, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… Однотипный фрагмент, раскрывающийся также, как например, в АН 9.32 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

(1) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни в добывании средств к жизни, утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.  (2) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни в добывании средств к жизни, утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди. 
(3) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни в добывании средств к жизни, утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди. 
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Правильная Осознанность, 

(2) И каково сосредоточение ученика? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… Как в АН 9.32 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется сосредоточением ученика. 

(2) Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности, он будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, входит и пребывает в первой джхане… Как в АН 9.32 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(2) И что такое, монахи, тренировка в высшем уме? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… Как в АН 9.32 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется тренировкой в высшем уме. 

(2) И каков тот, кого трудно измерить? Вот некий человек не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств. Такой зовётся тем, кого трудно измерить. 

(2) Когда ты думаешь: «Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не имеет возбуждённости. Мой ум сосредоточен и однонаправлен»—это твоя неугомонность.  «Друг Сарипутта, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я обозреваю системы тысячи миров. Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не имеет возбуждённости. Мой ум сосредоточен и однонаправлен. Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен умственных загрязнений посредством не-цепляния». 

«Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, успокоение как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления»…  Правильную Осознанность, 

Вот почему мудрец, осознанность укоренив, 

(1) Монахи, если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он идёт; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен—то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он идёт.  (2) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он стоит… (3) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он сидит… (4) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он бдительно ложится; если он отбросил лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен—то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он бдительно ложится». И далее он добавил: 

(3) И что такое старание посредством развития? Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Вот что называется старанием посредством развития. 

(1) Не-влечение является фактором Дхаммы—изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. (2) Добрая воля является фактором… (3) Правильная осознанность является фактором… (4) Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы—изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. 

(3) Если кто-либо скажет: «Я отвергну эту правильную осознанность как фактор Дхаммы и укажу на настоящего жреца или отшельника с замутнённым умом, у которого нет бдительности»—то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильную осознанность как фактор Дхаммы и указал на настоящего жреца или отшельника с замутнённым умом, у которого нет бдительности.  Если ты порицаешь и отвергаешь эту правильную осознанность как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с замутнёнными умами, у которых нет бдительности. 
Не-влечение является фактором Дхаммы—изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. Добрая воля является фактором… Правильная осознанность является фактором… Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы—изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. 

И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди. Идя по следам Благословенного, брахман Дона увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева—грациозного, внушающего доверие, с умиротворёнными чертами и умиротворённым умом; того, кто достиг высочайшего укрощения и безмятежности, точно охраняемый укрощённый огромный слон, сдерживающий свои органы чувств. Тогда он подошёл к Благословенному и сказал ему: 

(1) И каково, монахи, развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости. С угасанием направления и удержания ума на объекте, он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни. 

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.  (2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом некоторых из восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса. 
(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 

(3) Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или волосы на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить пламя на своей одежде или голове—то точно также этот человек должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. И тогда, спустя какое-то время, он станет тем, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены. 

(1) «Пусть мой ум не будет возбуждён вещами, вызывающими страсть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.  (2) «Пусть мой ум не будет полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
(3) «Пусть мой ум не будет заблуждаться из-за вещей, вызывающих заблуждение!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
(4) «Пусть мой ум не будет опьяняться вещами, которые опьяняют!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто склонен к собственному благополучию, должен практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума в четырёх отношениях. Каких четырёх? 

(4) Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(2) Далее, с угасанием направления и удержания ума на объекте некий человек входит и пребывает во второй джхане… (3) третьей джхане… (4) четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(2) И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты ума? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется чистотой ума.  Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, применяемые с намерением: «Именно таким образом я исполню чистоту воззрения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте воззрения, которую я исполнил»—это называется фактором старания ради чистоты воззрения. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, применяемые с намерением: «Именно таким образом я исполню чистоту нравственного поведения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте нравственного поведения, которую я исполнил»—это называется фактором старания ради чистоты нравственного поведения. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, применяемые с намерением: «Именно таким образом я исполню чистоту освобождения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте освобождения, которую я исполнил»—это называется фактором старания ради чистоты освобождения. 
Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, применяемые с намерением: «Именно таким образом я исполню чистоту ума, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте ума, которую я исполнил»—это называется фактором старания ради чистоты ума. 

Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, на открытую местность, к стогу соломы.  Осознанность и бдительность 
После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам совершенен в вере и поощряет других быть совершенными в вере. У него самого есть чувство стыда, и он поощряет чувство стыда в других. У него у самого есть боязнь совершить проступок, и он поощряет боязнь совершить проступок в других. Он сам учёный и поощряет учёность в других. Он сам усердный и поощряет других зарождать усердие. Он сам осознан и поощряет других утверждать осознанность. Он сам мудр и поощряет других быть совершенными в мудрости. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение. Такой зовётся плохим человеком. 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Такой зовётся плохим человеком. 

(1) «И что такое, монахи, плохое? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Это называется плохим. 

неправильную осознанность,  правильную осознанность, 

(4) И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение: вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы. 

(4) И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления: вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы. 

(4) И каким образом осознанность является её управителем? Осознанность должна быть внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню тренировку, относящуюся к благому поведению, которое я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью тренировке, относящейся к благому поведению, которую я осуществил».  А также осознанность должна быть внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я буду переживать посредством освобождения Дхамму, которую я ещё не переживал, или же различными отношениями посодействую мудростью Дхамме, которую я уже переживал». Вот каким образом осознанность является её управителем. 
А также осознанность должна быть внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню основополагающую для святой жизни тренировку, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью основополагающей для святой жизни тренировке, которую я осуществил». 
А также осознанность должна быть внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я тщательно исследую мудростью учения, которые я ещё не исследовал тщательно мудростью, или же различными отношениями посодействую мудростью учениям, которые я уже тщательно исследовал». 
Благословенный сказал: «Монахи, эта святая жизнь ведётся с тренировкой в качестве её блага, с мудростью в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с осознанностью в качестве её управителя. 
Когда так было сказано: «Монахи, эта святая жизнь ведётся с тренировкой в качестве её блага, с мудростью в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с осознанностью в качестве её управителя»—то вот почему так было сказано». 

(4) И что такое поза Татхагаты? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, Татхагата входит и пребывает в первой джхане… Формула 1–4 джхан раскрывается как в АН 9.32 …С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется позой Татхагаты. 

(3) И что такое сила осознанности? Вот ученик Благородных осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Это называется силой осознанности.  (4) И что такое сила сосредоточения? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий… ученик Благородных входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется силой сосредоточения. 

(4) Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Он отправляется в уединённое место: в безлюдную местность, к подножию дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную чащу, на открытое пространство, к стогу сена. Отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева, в пустое жилище, он садится со скрещенными ногами, держит тело прямо, утверждает осознанность впереди. 

(1) Вот некий монах живёт в зависимости от определённой деревни или города. Утром он одевается, берёт чашу и одеяние, и входит в ту деревню или город за подаяниями, при этом его тело, речь, и ум не охраняются им, осознанность не утверждена в нём, его органы чувств не сдержаны. Там он видит едва одетых, едва облачённых женщин. Когда он видит их, похоть вторгается в его ум. С умом, охваченным похотью, он совершает половой акт, предварительно не объявив монахам о своей немощности в ведении монашеской жизни, не оставив монашеской тренировки.  (5) Далее, некий монах живёт в зависимости от определённой деревни или города. Утром он одевается, берёт чашу и одеяние, и входит в ту деревню или город за подаяниями, при этом его тело, речь, и ум охраняются им, осознанность утверждена в нём, его органы чувств сдержаны. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое. Какими пятью?  Обладая этими пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое. Какими пятью?  Обладая этими пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое. Какими пятью?  Обладая этими пятью вещами, монах, развивая осознанность к дыханию, вскоре проникает в непоколебимое». 

(2) Их следует побуждать, укреплять, и утверждать в сдерживании органов чувств: «Ну же, друзья, охраняйте двери органов чувств. Пусть осознанность будет вашим защитником. Будьте осознанны и бдительны, обладая защищённым умом, умом, который находится под защитой осознанности». 

«…(3) она обладает неправильным усилием и (4) неправильной осознанностью…  …она обладает правильным усилием и правильной осознанностью…» 

(1) Вот монах тщательно утвердил осознанность внутренне ради обретения мудрости, которая распознаёт происхождение и исчезновение феноменов. (2) Он пребывает в созерцании непривлекательности тела, (3) воспринимает отвратительность еды, (4) воспринимает не-восхищение целым миром, (5) воспринимает непостоянство во всех обусловленных феноменах. 

(1) Он побуждает их быть нравственными. (2) Он утверждает их в видении Дхаммы. (3) Когда они больны, он приходит к ним и утверждает в них осознанность, говоря: «Пусть почтенные утвердят осознанность по отношению к достойному». (4) Когда из различных регионов прибыла большая Сангха монахов, он подходит к мирянам и сообщает им: «Друзья, из различных регионов прибыла большая Сангха монахов. Свершайте заслуги. Есть повод накопить заслуги». (5) Сам он ест любую еду, которую они ему дают, грубую или превосходную. Он не разбрасывается тем, что было подарено ему из веры. 

6.19. Осознанность к смерти (I) 

6.20. Осознанность к смерти (II) 

Когда он высказался, ещё другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. Вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—объект сосредоточения, на который он направлял внимание в течение дня, всё ещё наличествует в нём. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. Но когда уважаемый монах поднялся по истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—вот подобающий случай для того, чтобы посетить его».  Когда он высказался, ещё другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. Когда уважаемый монах поднялся по истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—то в этом случае его тело свежо, ему легко браться за учение будд. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его». 
Когда так было сказано, другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. После принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—его усталость из-за хождения за подаяниями и из-за принятия пищи ещё не отступила. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. Но вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—вот подобающий случай для того, чтобы посетить его». 
Когда так было сказано, один монах сказал тем старцам: «Друзья, после принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди—вот подобающий случай для того, чтобы посетить его». 

(5) Далее, Учитель, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Осознанность—то его шея; мудрость—голова, 

Вера, осознанность, усердие, покой, 

(6) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать развитием, и которые были отброшены развитием? Вот монах, тщательно это осмыслив, развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

(1) Если, домохозяин, монах, проживающий в лесу—неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств—то в этом отношении он подлежит порицанию. Но если монах, проживающий в лесу, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств—то в этом отношении он подлежит похвале.  (6) Если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами—неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств—то в этом отношении он подлежит порицанию. Но если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств—то в этом отношении он подлежит похвале. 

(5) Далее, друзья, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Думая: «Я тот, кто достигает четвёртой джханы», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 

Правильная осознанность. 

Осознанность к дыханию следует развить для отбрасывания умственного отвлечения. 

(5) И что такое сила осознанности? Вот ученик Благородных осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Это называется силой осознанности.  (6) И что такое сила сосредоточения? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий… ученик Благородных входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется силой сосредоточения. 

(1) Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять монашескую тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществлять тренировку в будущем. (2) У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем. (3) У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем. (4) У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем. (5) У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем. (6) У него сильное желание развивать осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к развитию осознанности и бдительности в будущем. (7) У него сильное желание проникнуть в суть вещей воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению воззрением в будущем. Таковы семь оснований для того, чтобы быть «без десяти». 

(7) Покуда каждый монах будет утверждать осознанность с намерением: «Как сделать так, чтобы хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые ещё не пришли сюда, смогли бы прийти, а те хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?»—то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка. 

(1) Покуда монахи развивают осознанность как фактор просветления, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка. 

(1) Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять монашескую тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществления тренировки в будущем. (2) У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем. (3) У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем. (4) У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем. (5) У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем. (6) У него сильное желание развивать осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к развитию осознанности и бдительности в будущем. (7) У него сильное желание проникнуть в суть вещей воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению в суть вещей воззрением в будущем. Таковы семь оснований для того, чтобы быть «без десяти», которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием. 

Правильная осознанность. 

(6) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния ума, я вхожу и пребываю в первой джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с отбрасыванием удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(6) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть стражник, следящий за воротами—мудрый, опытный, умный—не впускающий тех, кого не знает и впускающий тех, кого знает—ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи—так и ученик Благородных внимателен, крайне дотошен к мелочам, запоминает и может вспомнить даже то, что было сказано и сделано давным-давно. Имея осознанность в качестве своего стражника, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, следит за собой с чистотой. Таково шестое благое качество, которым он наделён. 

(6) Когда с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ученик Благородных входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости—то в этом случае он раскрыл почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы. 

Осознанность как фактор просветления, 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) тот, кто говорит правдиво, мог бы сказать о Нанде, что он представитель клана, (2) что он силён, (3) что он грациозен, и (4) что он подвержен сильной склонности к жажде. И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы (5) не охранял двери органов чувств, (6) не соблюдал бы умеренности в еде, (7) не предавался бы бодрствованию, (8) не обладал бы осознанностью и бдительностью?  И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы не охранял врата чувств, не соблюдал бы умеренности в еде, не предавался бы бодрствованию, не обладал бы осознанностью и бдительностью?» 

Моё усердие, брахман, было неослабевающим. Моя осознанность была незамутнённой. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и однонаправленным.  С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(1) Вот монах нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и подобающими средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (2) Он почтительно ест ту еду, которую ему дают, грубую или превосходную, не раздражаясь. (3) Ему отвратительно неблагое телесное, словесное, и умственное поведение. Ему отвратительно обретение многочисленных плохих, неблагих качеств. (4) С ним легко и приятно проживать, он не тревожит других монахов. (5) Он раскрывает Учителю или своим мудрым товарищам-монахам свои выходки, хитрости, уловки, и ухищрения в соответствии с действительностью, так чтобы они могли приложить усилия для их устранения. (6) Он тот, кто осуществляет практику, решив для себя так: «Я буду практиковать вне зависимости от того, будут ли практиковать другие монахи или нет». (7) Когда он передвигается, то передвигается только по прямому пути. И в этом отношении вот что является прямым путём: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. (8) Он зарождает усердие так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением». Обладая этими восемью факторами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия—непревзойдённое поле заслуг для мира». 

(1) «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется тем, что есть, а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. (7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».  (5) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён». В отношении чего так было сказано? 
Вот монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. 
«И каковы, монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта Дхамма для того, кто довольствуется тем, что есть, а не для того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании». 
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Бывает так, что жрецы или отшельники имеют неправильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые не обладают этими восемью факторами, не принесёт великого плода и пользы, он не сверкает и не сияет.  Бывает так, что жрецы или отшельники имеют правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые обладают этими восемью факторами, принесёт великий плод и пользу, он сверкает и сияет». И далее он добавил: 

(1) Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я развиваю осознанность к смерти».  (2) Другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти». 
(3) Ещё другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти». 
8.73. Осознанность к смерти (I) 
(8) Другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти». 
Когда так было сказано, Благословенный обратился к тем монахам: «Монахи, монах, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»… …и тот, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»—все эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают осознанность к смерти слишком вяло для уничтожения загрязнений ума. 
«Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. Но развиваете ли вы, монахи, осознанность к смерти?» 
«Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?» 
Но монах, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»; а также тот, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»—эти монахи зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений ума. 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений». Вот как вы должны тренировать себя». 
«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти». 
«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего один день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти». 
«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти». 

8.74. Осознанность к смерти (II)  Когда, монахи, осознанность к смерти развита и взращена таким образом, она приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием». 
«Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. И каким образом? 
Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или волосы на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность для того, чтобы потушить пламя на его одежде или голове—то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств. 
Этому монаху нужно рассуждать так: «Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру?» Если, рассмотрев это, монах знает: «Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру»—то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств. 
Этому монаху нужно рассуждать так: «Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру?» Если, рассмотрев это, монах знает: «Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру»—то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств. 

8.81. Осознанность и бдительность  Монахи, когда у человека есть осознанность и бдительность, у того, кто обладает осознанностью и бдительностью, у того чувство стыда и боязнь совершить проступок имеют свою непосредственную причину. Когда у человека есть чувство стыда и боязнь совершить проступок, у того, кто обладает чувством стыда и боязнью совершить проступок, у того сдержанность органов чувств имеет свою непосредственную причину. Когда у человека есть сдержанность органов чувств, у того, кто осуществляет сдержанность в отношении органов чувств, у того нравственное поведение имеет свою непосредственную причину. Когда у человека есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, у того правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. Когда у человека есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, у того знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. Когда у человека есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто обладает знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, у того разочарование и бесстрастие имеет свою непосредственную причину. Когда у человека есть разочарование и бесстрастие, у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, у того знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину. 
Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, когда у человека есть осознанность и бдительность… у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, у того знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину». 

Ими управляет осознанность. 

Правильную осознанность, 

(6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать другие четыре вещи. Какие четыре? (6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

(1) «Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как на землю выбрасывают чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным земле: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.  (2) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как в воде отмывают чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным воде: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(3) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как огонь сжигает чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным огню: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(4) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как воздух обдувает чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным воздуху: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(5) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как щётка выметает чистые и грязные вещи—фекалии, мочу, плевки, гной и кровь—и всё же щётка не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным щётке: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(6) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как девочка или мальчик из неприкасаемых, одетый в обноски, держащий сосуд, входит в деревню или в город со смиренным умом, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным мальчику из неприкасаемых: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(7) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно быку с отпиленными рогами, смиренному, хорошо укрощённому и хорошо натренированному, что ходит от улицы к улице, от площади к площади, никого не раня копытами или рогами, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным быку с отпиленными рогами: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. 
(8) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как девушка или юноша—молодой, юный, довольствующийся украшениями, с вымытой головой—почувствовал бы отторжение, унижение, отвращение, если бы труп змеи, собаки или человека повесили бы ему на шею, то точно также и я, Учитель, чувствую отторжение, унижение, отвращение к этому самому омерзительному телу. 
(9) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как если бы человек нёс потрескавшуюся, всю в отверстиях, чашу с жидким жиром, который бы сочился и капал из неё, то точно также и я, Учитель, ношу это потрескавшееся, всё в отверстиях, тело, которое сочится и капает. 
Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись». 

«Ими управляет осознанность». 

(4) С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(4) О том состоянии, где прекращается счастье, связанное с невозмутимостью, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив счастье, связанное с невозмутимостью, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается счастье, связанное с невозмутимостью? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив счастье, связанное с невозмутимостью? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Здесь прекращается счастье, связанное с невозмутимостью, и вот кто пребывает, тщательно завершив счастье, связанное с невозмутимостью». 

(4) Затем следующая мысль приходит к нему: «С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, мне следует войти и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости». Не нанося вреда четвёртой джхане, с оставлением удовольствия и боли… он входит и пребывает в четвёртой джхане… Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. 

Он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 

(4) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости?» И всё же мой ум не склонялся к отсутствию удовольствия и боли… Я не увидел опасности в удовольствии, связанном с невозмутимостью… И через некоторое время, увидев опасность в удовольствии, связанном с невозмутимостью, я взрастил это прозрение… 

(4) Далее, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие формы, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. 

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Поскольку монах осознан… то это также является качеством, служащим как защитник. 

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Поскольку монах осознан… то это также является качеством, служащим как защитник. 

(3) И как монах имеет единственного охранника? Вот монах обладает умом, охраняемым осознанностью. Вот так монах имеет единственного охранника. 

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно… 

Если, исследуя самого себя, монах знает: «Я обычно жадный, с недоброжелательными мыслями, одолеваем ленью и сонливостью, беспокойный, неуверенный, злобный, с грязными мыслями, с возбуждённым телом, ленивый, несосредоточенный»—то тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.  Подобно тому, как если бы на голове человека загорелся тюрбан, и он стал прилагать бы ещё больше желания, усилия, прилежания, старания, неутомимости, осознанности и бдительности к тому, чтобы потушить огонь на своём тюрбане или на голове—точно также и монах должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств. 

(3) Но, если посредством такого самонаблюдения он знает: «Я не обретаю ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены»—то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или волосы на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить пламя на своей одежде или голове—то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Затем, спустя некоторое время, он обретёт и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены. 

Если посредством такого самонаблюдения монах не видит в себе наличия этих благих качеств, то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или волосы на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить пламя на своей одежде или голове—то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств.  Но если посредством такого самонаблюдения монах видит в себе наличие некоторых из этих благих качеств, но не остальных, то ему следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда…—то точно также этому монаху следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание… ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе. 

Ими управляет осознанность. 

(10) И что такое, Ананда, осознанность к дыханию? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает.  Это называется осознанностью к дыханию. 

(6) «Осознанность и бдительность»—так следует ответить. Осознанность и бдительность, монахи, также имеют питание. Они не без питания. И что является питанием осознанности и бдительности?  Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания. Таким образом всё это является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания. 

(4) Далее, Упали, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»  Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, в открытую местность, к стогу соломы. Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 
Осознанность и бдительность 

осознанность как фактор просветления, 

(1) У кого есть неправильные воззрения, у того (2) возникают неправильные устремления. У кого есть неправильные устремления, у того (3) возникает неправильная речь. У кого есть неправильная речь, у того (4) возникают неправильные действия. У кого есть неправильные действия, у того (5) возникают неправильные средства к жизни. У кого есть неправильные средства к жизни, у того (6) возникают неправильные усилия. У кого есть неправильные усилия, у того (7) возникает неправильная осознанность. У кого есть неправильная осознанность, у того (8) возникает неправильное сосредоточение. У кого есть неправильное сосредоточение, у того (9) возникает неправильное знание. У кого есть неправильное знание, у того (10) возникает неправильное освобождение. 

Благословенный сказал: «Монахи, у человека с (1) неправильными воззрениями, (2) неправильными устремлениями, (3) неправильной речью, (4) неправильными действиями, (5) неправильными средствами к жизни, (6) неправильными усилиями, (7) неправильной осознанностью, (8) неправильным сосредоточением, (9) неправильным знанием и (10) неправильным освобождением—любая телесная камма, словесная камма и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим его воззрением, как и любым его намерением, хотением, склонностью и волевыми формирователями—вся эта камма приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое.  Монахи, у человека с правильными воззрениями, правильными устремлениями, правильной речью, правильными действиями, правильными средствами к жизни, правильными усилиями, правильной осознанностью, правильным сосредоточением, правильным знанием и правильным освобождением—любая телесная камма, словесная камма и умственная камма, которую он побуждает и предпринимает в соответствии с этим его воззрением, как и любым его намерением, хотением, склонностью и волевыми формирователями—вся эта камма приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее. 

Благословенный сказал: «Монахи, невежество, сопровождаемое бесстыдством и безбоязненностью совершить проступок, является предтечей вхождения в неблагие состояния ума. (1) У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. (2) У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. (3) У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. (4) У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. (5) У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. (6) У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. (7) У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. (8) У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. (9) У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. (10) У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение.  Монахи, истинное знание, сопровождаемое чувством стыда и боязнью совершить проступок, является предтечей вхождения в благие состояния ума. У мудреца, дошедшего до истинного знания, возникает правильное воззрение. У того, у кого имеется правильное воззрение, возникает правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение». 

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность изнашивается… 

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность смывается… 

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность счищается… 

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность выбрасывается… 

«Монах, вот монах обладает (1) правильными воззрениями того, кто окончил тренировку. Он обладает (2) правильным устремлением… (3) правильной речью… (4) правильными действиями… (5) правильными средствами к жизни… (6) правильным усилием… (7) правильной осознанностью… (8) правильным сосредоточением… (9) правильным знанием… (10) правильным освобождением того, кто окончил тренировку. 

правильная осознанность… 

неправильная осознанность, 

(7) Неправильная осознанность… 

(7) Неправильная осознанность… 

«Брахман, (1) неправильные воззрения—это ближний берег; правильные воззрения—это дальний берег. (2) неправильное устремление… (3) неправильная речь… (4) неправильные действия… (5) неправильные средства к жизни… (6) неправильное усилие… (7) неправильная осознанность… (8) неправильное сосредоточение… (9) неправильное знание… (10) неправильное освобождение—это ближний берег; правильное освобождение—это дальний берег. Одно, брахман, это берег ближний; другое—берег дальний». И далее Благословенный добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, подобно тому, как рассвет является предтечей и предшественником восхода солнца, точно также (1) правильные воззрения являются предтечей и предшественником благих качеств. (2) У того, у кого имеются правильные воззрения, возникает правильное устремление. (3) У того, у кого имеется правильное устремление, возникает правильная речь. (4) У того, у кого имеется правильная речь, возникают правильные действия. (5) У того, у кого имеются правильные действия, возникают правильные средства к жизни. (6) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, возникает правильное усилие. (7) У того, у кого имеется правильное усилие, возникает правильная осознанность. (8) У того, у кого имеется правильная осознанность, возникает правильное сосредоточение. (9). У того, у кого имеется правильное сосредоточение, возникает правильное знание. (10) У того, у кого имеется правильное знание, возникает правильное освобождение». 

правильная осознанность, 

неправильная осознанность, 

правильная осознанность, 

правильная осознанность, 

правильной осознанностью, 

Правильная осознанность, 

Маханама, (1) преуспевает лишь человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает лишь человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (3) Преуспевает лишь тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (4) Преуспевает лишь тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (5) Преуспевает лишь мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей. 

(10) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на щедрость.  (11) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о божествах: «Эти божества, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой, не видят в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же потребности взрастить то, что уже было осуществлено. Подобно освободившемуся насовсем монаху, который не видит в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же потребности взрастить то, что уже было осуществлено—точно также и с теми божествами, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на божеств. 
(7) Нандия, тебе следует памятовать о Татхагате: «Благословенный—арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Татхагату. 
(8) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Дхамму 
(9) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о хороших друзьях: «Воистину, велика моя удача и благо, что у меня есть хорошие друзья, которые проявляют сострадание ко мне, желают моего благополучия, которые дают мне совет и наставляют меня». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на хороших друзей. 
Нандия, (1) преуспевает лишь человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает лишь человек нравственный, а не безнравственный. (3) Преуспевает лишь человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (4) Преуспевает лишь тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (5) Преуспевает лишь тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (6) Преуспевает лишь мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти шесть качеств, тебе следует утвердить осознанность внутренне в отношении пяти вещей. 

Памятование через осознанность: (Кайанупассана сампаджанапабба)  С угасанием восторга (пити), он пребывает в безмятежном наблюдении (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: «В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и распознает». 

—Предводитель, рассмотрим жертвоприношение, где забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают неправильным воззрением, неправильными мыслями, неправильной речью, неправильным действием, неправильными средствами к жизни, неправильным усилием, неправильной осознанностью, неправильным сосредоточением. Такой вид жертвоприношения не является плодотворным, или благотворным, или великолепным, или щедрым. Представьте, как фермер собирался пойти в лес, взяв семена и плуг. И на этом неплодородном поле, на этой неплодородной земле, с нерасчищенными корягами, он бы посеял повреждённые, в том числе погодой, испорченные, бесплодные, плохо хранившиеся семена. И небеса не дали достаточно дождя, когда было надо. Выросли бы такие семена, созрели бы, и дали бы много плодов фермеру?  —Таким же образом, предводитель, можно рассмотреть жертвоприношение, где забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают неправильным воззрением, неправильными мыслями, неправильной речью, неправильным действием, неправильными средствами к жизни, неправильным усилием, неправильной осознанностью, неправильным сосредоточением. Однако рассмотрим жертвоприношение, где не забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают правильным воззрением, правильными мыслями, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, правильной осознанностью, правильным сосредоточением. Такое жертвоприношение очень плодотворно, благотворно, великолепно, и щедро. Представьте, как фермер собирался пойти в лес, взяв семена и плуг. И на плодородном поле, плодородной земле, хорошо расчищенной от коряг, он бы посеял целые, неиспорченные, в том числе и погодой, плодовитые и хорошо хранившиеся семена. И небеса давали достаточно дождя, когда необходимо. Выросли бы такие семена, созрели бы, и дали бы много плодов фермеру? 
—Таким же образом, предводитель, можно рассмотреть жертвоприношение, где не забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают правильным воззрением, правильными мыслями, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, правильной осознанностью, правильным сосредоточением. Такое жертвоприношение очень плодотворно, благотворно, великолепно, и щедро. 

Кроме того, когда, оставляя удовольствие и боль, оставляя радость и печаль, монах входит и пребывает в четвертой джхане, лишенный удовольствия или боли, с чистой осознанностью и невозмутимостью. Это четвертый способ соединения с удовольствиями. 

«Монахи, живите с тренировкой [возвышенной нравственности, возвышенного ума, возвышенной мудрости] в качестве вашей награды, с мудростью в качестве самого важного, с освобождением в качестве [самой] сути, и с осознанностью в качестве вашего управителя. По мере того как вы будете жить с тренировкой в качестве вашей награды, с мудростью в качестве самого важного, с освобождением в качестве [самой] сути, и с осознанностью в качестве вашего управителя, то можно будет ожидать двух результатов: либо постижения конечной цели прямо в этой самой жизни, либо—если останутся какие-либо цепляния—не-возвращения». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

«Монахи, пребывайте, обращая внимание на непривлекательность тела. Хорошо устанавливайте осознанность к вдохам и выдохам впереди. Пребывайте, обращая внимание на непостоянство всех формаций. Ведь у того, кто пребывает, обращая внимание на непривлекательность тела, охваченность страстью к элементу красоты отбрасывается. У того, у кого хорошо установлена осознанность к вдохам и выдохам впереди, у того нет отвлекающих внешних мыслей и уклонений ума. У того, кто пребывает, обращая внимание на непостоянство всех формаций, невежество отбрасывается, и ясное знание возникает». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

Среди всевозможных качеств—сформированных или несформированных—качество бесстрастия, устранения отравления, уничтожения жажды, искоренения привязанности, разбивания круговерти [сансары], разрушения жажды, бесстрастие, прекращение, осуществление ниббаны—считается наивысшим. Тот, у кого есть вера в качество бесстрастия, имеет веру в то, что является наивысшим; тот, у кого есть вера в наивысшее, [того ждёт] наивысший результат. Среди всевозможных сформированных качеств—Благородный Восьмеричный Путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение—считается наивысшим. Тот, у кого есть вера в Благородный Восьмеричный Путь, имеет веру в то, что является наивысшим; тот, у кого есть вера в наивысшее, [того ждёт] наивысший результат. 

«Это низший способ добывания средств к существованию—сбор подаяний. В мире обычно говорят в качестве оскорбления: «Ты ходишь как попрошайка, с чашей в руке!» И, всё же, благоразумные молодые люди из хороших семей начинают вести так свою жизнь, имея на то серьёзную причину. Их не принуждают к этому насильно ни цари, ни разбойники, ни [тяготы] долгов, ни страх, ни потеря [прежних] средств к существованию. Но [они делают так] с этой мыслью: «Мы осаждены рождением, старением, и смертью; печалями, стенаниями, болью, беспокойствами, и отчаянием; осаждены страданиями, одолены страданиями. Ох, нужно узнать, как положить конец этой груде страданий!» Но некий молодой человек из хорошей семьи, уйдя в бездомную жизнь таким образом, может желать чувственных удовольствий, иметь сильную страсть, злобу в уме, порочность в своих намерениях, замутнённую осознанность; он не бдительный, несосредоточенный, с рассеянным умом, и отсутствием контроля органов чувств. Подобно полену из погребального костра—обожжённому с обоих концов, а в середине измазанному нечистотами—которое нельзя использовать для розжига огня ни в деревне, ни в лесу—я говорю вам, именно таков и этот человек. Он упустил радости жизни домохозяина и не исполнил цели жизни отшельника». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

«Даже если монах, держась за моё верхнее одеяние, будет идти за мной след в след, но при этом он будет желать чувственных удовольствий, иметь сильную страсть, злобу в уме, порочность в своих намерениях—с замутнённой осознанностью, не бдительный, несосредоточенный, с рассеянным умом, и отсутствием контроля органов чувств—то в этом случае он будет далеко от меня, а я—от него. Почему? Потому что он не видит Дхаммы. Не видя Дхаммы, он не видит меня.  Но даже если монах будет жить в сотне лиг от меня, но при этом у него не будет ни жажды к чувственным удовольствиям, ни сильных страстей, ни злобы в уме, ни порочности в своих решениях—с установленной осознанностью, бдительный, сосредоточенный, собранным умом, и хорошо сдержанный в органах чувств—он будет близко ко мне, а я—к нему. Почему? Потому что он видит Дхамму. Видя Дхамму, он видит меня». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

Если во время лежания всякая жажда в нём устранена, [как и] всякая недоброжелательность, всякая лень и апатия, всякая неугомонность и сожаление, всякие сомнения; если его усердие поддерживается и не ослабевает; если его осознанность утверждается и не замутняется; если его тело спокойное и не взбудораженное; если его ум сосредоточен и объединён—тогда монах, лежащий с подобным старанием и заботой [об устранении этих помех], зовётся постоянно и непрерывно решительным, поддерживающим усердие». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:  Если во время ходьбы всякая жажда в монахе устранена, [как и] всякая недоброжелательность, всякая лень и апатия, всякая неугомонность и сожаление, всякие сомнения; если его усердие поддерживается и не ослабевает; если его осознанность утверждается и не замутняется; если его тело спокойное и не взбудораженное; если его ум сосредоточен и объединён—тогда монах, идущий с подобным старанием и заботой [об устранении этих помех], зовётся постоянно и непрерывно решительным, поддерживающим усердие. 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. 

Правильная Осознанность, 

Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным.  С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Может быть так, что с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.  Тот, у кого неправильная осознанность, имеет правильную осознанность, посредством которой он мог бы избежать [неправильной]. 
«У других будет неправильная осознанность. У нас будет правильная осознанность»—вот как следует практиковать стирание. 

Правильная Осознанность, 

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.  Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть этот ум» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме. 
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех. 
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин. 
Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это чувство» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств. 
Вот, когда в нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. 
И как, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать». 
Осознанность к дыханию 

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с лёгкостью.  Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с трудом. 
Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность становится утверждённой… достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с трудом. 
Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт… его неутверждённая осознанность становится утверждённой… достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с лёгкостью. 
Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с лёгкостью. 
Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с трудом. 
Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с лёгкостью. 
Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность становится утверждённой… достиг непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этот монах должен остаться проживать в этой лесной чаще. Ему не следует уходить. 
Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этот монах должен покинуть эту лесную чащу. Ему не следует оставаться жить там. 
Монах должен рассуждать так: «Я живу… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу в зависимости от этого человека, неутверждённая осознанность становится утверждённой… достиг непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этому монаху нужно продолжать следовать за этим человеком. Ему не следует покидать его. 
Монах должен рассуждать так: «Я живу… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу в зависимости от этого человека, неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этому монаху следует покинуть этого человека, [предварительно] уведомив его об этом. Ему не следует продолжать следовать за ним. 
«Монахи, вот монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную—одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи—добываются с трудом. 

Монахи, я привёл этот пример, чтобы донести смысл. Смысл таков: «Великое болото в низине»—это обозначение чувственных удовольствий. «Большое стадо оленей»—это обозначение существ. «Человек, желавший погибели, вреда и неволи»—это обозначение Злого Мары. «Ложный путь»—это обозначение неправильного Восьмеричного Пути, то есть: неправильных воззрений, неправильных устремлений, неправильной речи, неправильных действий, неправильных средств к жизни, неправильных усилий, неправильной осознанности, неправильного сосредоточения. «Приманка»—это обозначение наслаждения и страсти. «Кукла»—это обозначение невежества. «Человек, желающий добра, благополучия, защиты»—это обозначение Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого. «Безопасный и хороший проход, ведущий к благополучию, по которому радостно ходить»—это Благородный Восьмеричный Путь, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.  Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным. 

И затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как-то раз было так, что монахи удовлетворили мой ум. Я обратился к [тем] монахам так: «Монахи, я ем один раз [в день]. Делая так, я свободен от заболеваний и болезненности, наслаждаюсь лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Ну же, монахи, ешьте один раз. Делая так, вы будете свободны от заболеваний и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой, приятным пребыванием». И мне не нужно было наставлять [и дальше] тех монахов. Мне нужно было только лишь зародить в них осознанность.  Представьте колесницу на ровной земле на перекрёстке дорог, запряжённую чистокровными скакунами, с острым прутом для подгонки наизготове, так что умелый тренер, колесничий проходящих приручение лошадей, взобрался бы на неё, взял поводья в левую руку, а острый прут для подгонки в правую руку, выехал бы и вернулся любой дорогой, которой пожелал бы. Точно также, мне не нужно было наставлять [и дальше] тех монахов. Мне нужно было только лишь зародить в них осознанность. 

Я подумал: «Не только Алара Калама имеет веру, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. У меня тоже есть вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. Что если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»?  Я подумал: «Не только у Рамы была вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. У меня тоже есть вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. Что если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»? 

Наделённый этой благородной совокупностью нравственности, этой благородной сдержанностью органов чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он ищет уединённое жилище: пустынную местность, тень дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную рощу, открытое пространство, стог соломы. После принятия пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, держит тело выпрямленным, устанавливает осознанность впереди.  Осознанность и бдительность 

И если другие люди будут нападать на монаха нежеланными, нежелательными, неприятными способами—контактами кулаков, камней, палок, ножей—то монах распознаёт: «Это [моё] тело имеет такую природу, что соприкасается с [ударами] кулаков, камней, палок, ножей. А Благословенный сказал, приведя пример с пилой: «Монахи, даже если разбойники будут с жестокостью отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, те из вас, кто даже в этом случае позволят себе разозлиться, не будут исполнять моих наставлений». Поэтому моё усердие будет зарождённым и неутомимым, моя осознанность будет утверждённой и незамутнённой, моё тело спокойным и невозбуждённым, ум объединённым и сосредоточенным. И пусть теперь тело соприкасается [с ударами] кулаков, пусть соприкасается [с ударами] камней, пусть соприкасается [с ударами] палок, соприкасается [с ударами] ножей, ведь вот как следует исполнять наставление Будды». 

«Вы все высказались хорошо, Сарипутта, каждый по-своему. Послушайте также и меня о том, какой монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги. Вот, Сарипутта, когда монах вернулся с хождения за подаяниями, после принятия пищи он садится, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди, и настраивается: «Я не нарушу этой позы сидя до тех пор, пока мой ум не освободится от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги». 

Я подумал: «Что если я буду поглощён трансом не-дыхания?» Так я прекратил вдохи и выдохи носом и ртом. И по мере того как я так делал, громкие свистящие ветры вырывались из моих ушей. Подобно тому, как из мехов кузнеца вырывается свистящий громкий пар, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом и ртом, громкие свистящие ветры вырывались из моих ушей. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненного усилия. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. И по мере того как я так делал, ужасные силы пронзали мою голову. Подобно тому, как если бы сильный человек надрезал бы мою голову острым мечом, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, ужасные силы пронзали мою голову. И хотя я установил неутомимое усердие… не наводняло мой ум и не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, неимоверные боли возникли в моей голове. Подобно тому, как если бы сильный человек затягивал на моей голове тюрбан из прочных кожаных ремней, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, неимоверные боли возникли в моей голове. И хотя я установил неутомимое усердие… не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, колоссальные боли разрывали мой живот. Подобно тому, как если бы мясник или его ученик разрезали бы желудок быка, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, колоссальные боли разрывали мой живот. И хотя я установил неутомимое усердие… не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, моё тело сильно горело. Подобно тому, как если бы два могучих человека, схватив слабого человека за руки, поджаривали бы его над ямой с горячими углями, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, моё тело сильно горело. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненных усилий. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём.  Я подумал: «Что если я, стиснув зубы и поджав к верхнему нёбу язык, собью, раздавлю, и сокрушу свой ум своим осознающим умом?» Так, стиснув зубы и поджав к верхнему нёбу язык, я стал сбивать, давить, и сокрушать свой ум своим осознающим умом. Подобно тому, как сильный человек, схватив слабого за голову, горло, или плечи, стал бы сбивать его, давить, и сокрушать, так и я стал сбивать, давить, и сокрушать свой ум своим осознающим умом. И по мере того как я делал так, пот полился ручьём из подмышек. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненного усилия. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём. 

Видя форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Он пребывает с неутверждённой осознанностью к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал—приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное—он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.  Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал—приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное—он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий. 
Вот, монахи, Татхагата возникает в мире—совершенный и полностью просветлённый. Он обучает Дхамме… Здесь идёт длинный фрагмент, описывающий этапы практики в точности как в МН 27 …входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.  Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 
И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда… …мы обладаем осознанностью и бдительностью…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить. 
И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем обладать осознанностью и бдительностью. Мы будем действовать с бдительностью, когда идём вперёд и возвращаемся… когда смотрим вперёд и смотрим в сторону… когда сгибаем и разгибаем свои члены тела… когда несём одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда едим, пьём, жуём, пробуем на вкус… когда мочимся и испражняемся… когда идём, стоим, сидим, засыпаем, просыпаемся, разговариваем и молчим». 
Осознанность и бдительность 

Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает невежество, и скрытая склонность к невежеству не залегает в основе этого».  Правильная Осознанность, 
«Три совокупности не включены в Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха, но Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности [пути практики]. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни—эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение—эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление—эти состояния включены в совокупность мудрости». 

Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытой местности, у стога соломы.  Осознанность и бдительность 
После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 

Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустом жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.  Достопочтенный Сарипутта увидел его сидящим там и обратился к нему: «Рахула, развивай осознанность к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо». 
Затем, вечером, Достопочтенный Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного: «Учитель, каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо?» 
И тогда Достопочтенный Рахула подумал так: «Разве кто-нибудь пошёл бы в город за подаяниями сегодня, когда ему лично дал наставление Благословенный?» Тогда он развернулся и сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. 
Рахула, вот так осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными». 
Рахула, развивай медитацию на осознанности к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо. И каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо? 

Правильной осознанностью… 

Бывает так, Удайи, что некий человек практикует путь отбрасывания обретений, оставления обретений. Когда он практикует путь, воспоминания и устремления, связанные с обретениями, досаждают ему сейчас и потом из-за провалов в осознанности. Его осознанность может возникать медленно, но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. Представь, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно бы испарились и исчезли. Точно также, некий человек практикует путь отбрасывания… осознанность может возникать медленно, но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. Такого человека я также называю опутанным, а не неопутанным. И почему? Потому что я познал определённое разнообразие качеств этого человека. 

Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь развития Благородного Восьмеричного Пути. Вот монах развивает правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение. И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.  Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь развития семи факторов просветления. Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается уединением, бесстрастием, прекращением, и созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается уединением, бесстрастием, прекращением, и созревает в оставлении. И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания. 

Вот монах обладает правильными воззрениями того, кто окончил тренировку, правильными устремлениями… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… сосредоточением… знанием… правильным освобождением того, кто окончил тренировку. Когда человек обладает этими десятью качествами, я описываю его как завершённого в благом, совершенного в благом, как непобедимого отшельника, достигшего высшего достижения». 

«Вот, Удайин, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Он пребывает с этими божествами, которые возникли в [этом] всецело приятном мире, он разговаривает с ними, пускается с ними в беседы. Именно на этом этапе всецело приятный мир был реализован». 

И теперь, Ананда, ты можешь подумать так: «Вне сомнений, в том случае этим царём Макхадэвой, который установил эту благую практику, был кто-то другой». Но тебе не следует так считать. Я был этим царём Макхадэвой. Я установил эту благую практику, и последующие поколения продолжали эту благую практику, установленную мной. Но тот вид практики не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт] только к перерождению в мире Брахмы. Но есть этот вид благой практики, который был установлен мной сейчас, и который ведёт к полному разочарованию… ниббане. И что это за вид практики? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилия… осознанность… сосредоточение. Этот вид благой практики был установлен мной сейчас, и он ведёт к полному разочарованию… ниббане. 

Когда он приходит в монастырь, он садится на подготовленное сиденье. Сев, он моет ноги, хотя не слишком заботится о том, чтобы сделать их идеально чистыми. Помыв ноги, он садится, скрестив их, держит спину прямо, устанавливает осознанность впереди. Он не сидит, заняв ум [мыслями] о причинении болезненности себе, или болезненности другим, или болезненности обоим. Он сидит, настроив свой ум на собственное благополучие, на благополучие других, на благополучие обоих, даже на благополучие всего мира. 

Я привёл этот пример, чтобы показать смысл. Смысл таков: рана означает шесть внутренних сфер [чувств]. Яд означает невежество. Стрела означает жажду. Зонд означает осознанность. Нож означает благородную мудрость. Хирург означает Татхагату, достойного и истинно самопробуждённого. 

Когда, брахман, монах предан бодрствованию, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, обладай осознанностью и бдительностью. Действуй с бдительностью, когда идёшь вперёд и возвращаешься… когда смотришь вперёд и смотришь в сторону… когда сгибаешь и разгибаешь свои члены тела… когда несёшь одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда ешь, пьёшь, жуёшь, пробуешь на вкус… когда мочишься и испражняешься… когда идёшь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, разговариваешь и молчишь».  Когда, брахман, монах [стал] обладать [достаточной] осознанностью и бдительностью, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, затворись в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы». 
Он затворяется в уединённом обиталище. Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 
Осознанность и бдительность 
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, Сарипутта вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.  И те состояния во второй джхане—внутренняя уверенность, восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в первой джхане—направление [ума на объект], удержание [ума на объекте], восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного пространства—восприятие сферы безграничного пространства, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного сознания—восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного сознания—восприятие сферы отсутствия всего, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в третьей джхане—невозмутимость, счастье, осознанность, бдительность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в четвёртой джхане—невозмутимость, ни-приятное-ни-болезненное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 

…вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Когда мой ум был так сосредоточен, очищен, ярок, незамутнён, лишён изъянов, податлив, мягок, утверждён и наделён непоколебимостью, я направил его на познание окончания пятен [умственных загрязнений]. Я распознал в соответствии с действительностью, то есть: «Это—страдание… Это—источник страдания… Это—прекращение страдания… Это—путь, ведущий к прекращению страдания… Это—загрязнения [ума]… Это—источник загрязнений… Это—прекращение загрязнений… Это—путь, ведущий к прекращению загрязнений». 

В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникает правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникают правильные средства к жизни. У кого есть правильные средства к жизни, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильная осознанность. У кого есть правильная осознанность, у того возникает правильное сосредоточение. У кого есть правильное сосредоточение, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение  «И что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение с его опорами и вспомогательными средствами, то есть, с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, и правильный осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами называется благородным правильным сосредоточением с его опорами и вспомогательными средствами. 
У кого есть правильная осознанность… 
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное воззрение и войти в правильное воззрение. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное воззрение и осознанно входит и пребывает в правильном воззрении. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного воззрения, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. 
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное действие и войти в правильное действие. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное действие и осознанно входит и пребывает в правильном действии. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного действия, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. 
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное устремление и войти в правильное устремление. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит и пребывает в правильном устремлении. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного устремления, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. 
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильную речь и войти в правильную речь. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильную речь и осознанно входит и пребывает в правильной речи. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильной речи, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. 
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильные средства к жизни и войти в правильные средства к жизни. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильные средства к жизни и осознанно входит и пребывает в правильных средствах к жизни. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильных средств к жизни, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. 

118. Осознанность к дыханию  1) Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира—в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе—в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём. 
Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. 
Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо. 
И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности? 
И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает. 
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе… Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе—в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём. 
Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности. 
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение. 
Осознанность к дыханию 

119. Осознанность к телу  Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать». 
«И как, монахи, осознанность к телу развита и взращена, что это приносит великий плод и благо? 
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём. 
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, то тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. Представьте кувшин для воды, полный воды до самых краёв, так что вороны смогли бы отпить из него. Если бы сильный человек наклонил бы его в какую-либо сторону, пролилась бы вода?» 
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ». 
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ. Каких десяти? 
Монахи, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию. Точно также как тот, кто расширил свой ум на великий океан, вобрал в него все те потоки, которые впадают в великий океан, то точно также, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию. 
Осознанность к дыханию 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу. 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. Вот каким образом монах развивает осознанность к телу. 
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу. 
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время группа монахов сидела в зале для собраний, где они собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между ними: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». 
«Точно также, монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём. 
«Учитель, мы сидели в зале для собраний, где собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между нами: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». Вот в чём состояла наша беседа, которая была прервана, когда Благословенный прибыл». 

Когда, Аггивессана, ученик Благородных предан бодрствованию, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, обладай осознанностью и бдительностью. Действуй с бдительностью, когда идёшь вперёд и возвращаешься… когда смотришь вперёд и смотришь в сторону… когда сгибаешь и разгибаешь свои члены тела… когда несёшь одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда ешь, пьёшь, жуёшь, пробуешь на вкус… когда мочишься и испражняешься… когда идёшь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, разговариваешь и молчишь».  Когда, Аггивессана, ученик Благородных [стал] обладать [достаточной] осознанностью и бдительностью, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, затворись в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы». 
Он затворяется в уединённом обиталище. Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. 
Осознанность и бдительность 

«Вне сомнений, Бхумиджа, когда тебе задали такой вопрос… ты сказал так, как это было сказано мной… не влечёт за собой уместной почвы для критики. Если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения, неправильное устремление, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, то если они желают [чего-либо] и ведут святую жизнь, они не могут добыть какого-либо плода… ни желают, ни не желают, они не могут добыть какого-либо плода. И почему? Потому что этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания].  Если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, то если они желают [чего-либо] и ведут святую жизнь, они могут добыть плод… ни желают, ни не желают, они всё равно могут добыть плод. И почему? Потому что этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 

Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Если его сознание следует за ни-удовольствием-ни-болью, и привязано и приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется «застрявшим внутренне». Вот почему его сознание называется «застрявшим внутренне». 

Правильная Осознанность, 

Тогда Благословенный вошёл в гончарную мастерскую, подготовил подстилку из травы в конце [здания], сел, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. И затем Благословенный провёл большую часть ночи сидя [в медитации], и Достопочтенный Пуккусати также провёл большую часть ночи сидя [в медитации]. Тогда Благословенный подумал: «Этот представитель клана ведёт себя так, что [это] внушает доверие. Что если я задам ему вопрос?» И тогда он спросил Достопочтенного Пуккусати: 

И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Это называется правильной осознанностью.  И что такое, друзья, правильное сосредоточение? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте] он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется правильным сосредоточением. 
Правильная Осознанность, 

Вот, сёстры, монах развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, и созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, и созревает в оставлении. Таковы семь факторов просветления, посредством развития и взращивания которых… для себя самостоятельно посредством прямого знания». 

Воззрение такого человека является правильным воззрением. Его устремление является правильным устремлением, его усилие является правильным усилием, его осознанность является правильной осознанностью, его сосредоточение является правильным сосредоточением. Но его телесное действие, его словесное действие, и его средства к жизни уже были хорошо очищены прежде. Так этот Благородный Восьмеричный Путь приходит к исполнению в нём за счёт развития. Когда он развивает Благородный Восьмеричный Путь, то четыре основы осознанности также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Четыре правильных старания также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Четыре основы сверхъестественных сил также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Пять качеств также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Пять сил также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Семь факторов просветления также приходят к исполнению в нём за счёт развития. 

Осознанность—её обивка. 

Осознанность—вот в мире пробуждённый. 

И как, Ананда, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Ананда, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на уединении, бесстрастии, прекращении и созревают в оставлении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на уединении, бесстрастии, прекращении и созревает в оставлении. 

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда четырнадцать волов, принадлежащих одному брахману из клана Бхарадваджей, потерялись. Брахман из клана Бхарадваджей в поисках этих волов отправился в ту часть леса, где пребывал Благословенный. Там он увидел Благословенного, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он подошёл к нему и произнёс эти строфы в присутствии Благословенного: 

Осознанность—то плужный лемех мой и прут. 

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда брахман Навакаммика Бхарадваджа выполнял некую работу в этой части леса. Брахман Навакаммика увидел Благословенного, сидящего у подножья одного из саловых деревьев со скрещёнными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он подумал: «Я наслаждаюсь выполнением работы в этой части леса. Выполнением чего наслаждается этот отшельник Готама?» И тогда брахман Навакаммика Бхарадваджа подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой: 

И тогда брахман из клана Бхарадваджей вместе с теми брахманскими мальчишками отправился в ту часть леса. Там он увидел Благословенного, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Тогда он подошёл к Благословенному и обратился к нему строфами:  Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда группа брахманских мальчишек, учеников некоего брахмана из клана Бхарадваджей, вошла в эту часть леса, собирая хворост. Войдя в неё, они увидели Благословенного в этой части леса, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, они отправились к брахману из клана Бхарадваджей и сказали ему: «Знайте же, учитель, что в такой-то и такой-то части леса сидит отшельник со скрещенными ногами, держащий тело выпрямленным, установивший осознанность впереди». 

К телу осознанность также направь, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

«должен практиковать осознанность… 

Те, кто имеет неправильную осознанность…  Те, кто имеет правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное сосредоточение». 

Те, кто имеет неправильную осознанность…  Те, кто имеет правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение… знание… освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное освобождение». 

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем входить в деревню или в город за сбором подаяний, охраняя тело, речь, и ум, установив осознанность, будучи сдержанными в наших органах чувств». Вот как вы должны тренировать себя».  Точно также, монахи, бывает так, когда некий монах одевается рано утром, берёт чашу и одеяние и входит в деревню или город собирать подаяния, не охраняя тело, речь и ум, не установив осознанность, будучи несдержанным в органах чувств. Там он видит легко одетую, легко облачённую женщину, и похоть вторгается в его ум. С наводнённым похотью умом он встречает смерть или смертельные мучения, потому что это, монахи, называется смертью в Дисциплине Благородных: когда кто-либо оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни мирянина. А это называется смертельными муками: когда кто-либо совершает омрачённый проступок, в отношении которого позволительно исправление. 

И что такое форма? Четыре великих элемента и производная от них форма: это называется формой. С возникновением питания происходит происхождение формы. С прекращением питания происходит прекращение формы. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению формы: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. Тот факт, что в зависимости от формы появляются удовольствие и счастье—является привлекательностью формы. Тот факт, что форма непостоянна, неудовлетворительна, подвержена изменению—является изъяном формы. Ослабление желания и страсти к форме, оставление желания и страсти к форме—является избавлением от формы. 

Правильная Осознанность, 

Но кто с осознанностью прочной видит форму,  Но кто с осознанностью прочной ощущает вкус… 
Но кто с осознанностью прочной познаёт ума объект, 
Но кто с осознанностью прочной слышит звуки… 
Но кто с осознанностью прочной чувствует контакт… 
Но кто с осознанностью прочной чует запах… 
С осознанностью затуманенной ощутив вкус… 
С осознанностью затуманенной познав ума объект, 
С осознанностью затуманенной почувствовав контакт… 
«С осознанностью затуманенной увидев форму, 
С осознанностью затуманенной услышав звук… 
С осознанностью затуманенной учуяв запах… 

Благословенный сказал: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Мой ум часто склоняется к тем пяти нитям чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые будут в будущем». И затем я подумал: «Настроившись на собственное благополучие, я должен практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти нитей чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились».  Поэтому, монахи, в вашем случае ваши умы также могут часто склоняться к тем пяти нитям чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые будут в будущем. Поэтому, монахи, настроившись на собственное благополучие, вы должны практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти нитей чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в вашем уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились. 

«Поразительно, Мастер Бхарадваджа! Изумительно! Как хорошо сказал Благословенный, который знает и видит, достойный и правильно самопробуждённый! Вот та самая причина, то самое основание, почему молодые монахи—черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни—не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней. Меня и самого, Мастер Бхарадваджа, когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи несдержанным в теле, несдержанным в речи, несдержанным в уме, не имея установленной осознанности, не охраняя дверей органов чувств—переполняют похотливые мысли. Но когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи сдержанным в теле, сдержанным в речи, сдержанным в уме, имея установленную осознанность, охраняя двери чувств—то такие мысли меня не переполняют. 

«Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо не имеет желания к приятной форме или отвращения к неприятной форме. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Унюхав носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом тактильное ощущение… Познав ментальный феномен умом, он не имеет желания к приятному феномену или отвращения к неприятному феномену. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот каким образом, брахман, кто-либо пребывает «c дверями чувств надёжно защищёнными». 

Но я говорю о тех монахах, которые ученики, которые не достигли идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом, которые приятны и которые неприятны. Следует практиковать так, чтобы эти формы не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.  Существуют, монахи, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. Следует практиковать так, чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта». 

Правильная Осознанность, 

Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. 

И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть сдержанность. 

И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.  Прочный столб или колонна—это, монахи, обозначение осознанности, направленной к телу. Таким образом, монахи, вам следует тренировать себя так: «Мы будем развивать и взращивать осознанность, направленную к телу, мы сделаем её своим средством передвижения, сделаем её своим основанием, утвердим её, будем упражняться в ней и в совершенстве и полностью освоим её». Так вам следует тренировать себя». 
Точно также, монахи, когда монах не развил и не взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы—для него отталкивающие. Ухо тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки—отталкивающие. Нос тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи—отталкивающие. Язык тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы—отталкивающие. Тело тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения—отталкивающие. Ум тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены—отталкивающие. 
Точно также, монахи, когда монах развил и взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз не тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы не являются отталкивающими. Ухо не тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки не являются отталкивающими. Нос не тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи не являются отталкивающими. Язык не тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы не являются отталкивающими. Тело не тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения не являются отталкивающими. Ум не тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены не являются отталкивающими. 

«Монах, есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда—это путь, ведущий к происхождению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение. 

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда—это путь, ведущий к происхождению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение. 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с успокоением удовольствия и боли—как и с предшествующим угасанием радости и недовольства—монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется четвёртой джханой».  Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении четвёртой джханы. Утверди свой ум в четвёртой джхане, объедини свой ум в четвёртой джхане, сосредоточь свой ум в четвёртой джхане». И далее, друзья, спустя какое-то время, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

«Достопочтенный, «прекрасное» означает нравственные качества. «С навесом белым» означает освобождение. «Одна спица» означает осознанность. «Едет» означает поступление и возвращение. «Колесница» означает это самое тело, состоящее из четырёх элементов, рождённое отцом и матерью, выстроенное из риса и каши, подверженное непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию. 

Правильная Осознанность, 

43.1. Осознанность, направленная вовнутрь тела  И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Осознанность, направленная вовнутрь тела—вот что называется путём, ведущим к необусловленному. 

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении—вот что называется путём, ведущим к необусловленному…  …И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении—вот что называется путём, ведущим к необусловленному. 

Монахи, истинное знание является предтечей вхождения в благие состояния ума, а вслед за ним идут чувство стыда и боязнь совершить проступок. В мудром человеке, который пришёл к истинному знанию, возникают правильные воззрения. В человеке с правильными воззрениями возникает правильное устремление. В человеке с правильным устремлением возникает правильная речь. В человеке с правильной речью возникают правильные действия. В человеке с правильными действиями возникают правильные средства к жизни. В человеке с правильными средствами к жизни возникает правильное усилие. В человеке с правильным усилием возникает правильная осознанность. В человеке с правильной осознанностью возникает правильное сосредоточение».  «Монахи, невежество является предтечей вхождения в неблагие состояния ума, а вслед за ним идут бесстыдство и отсутствие боязни совершить проступок. В немудром человеке, погружённом в невежество, возникают неправильные воззрения. В человеке с неправильными воззрениями возникает неправильное устремление. В человеке с неправильным устремлением возникает неправильная речь. В человеке с неправильной речью возникают неправильные действия. В человеке с неправильными действиями возникают неправильные средства к жизни. В человеке с неправильными средствами к жизни возникает неправильное усилие. В человеке с неправильным усилием возникает неправильная осознанность. В человеке с неправильной осознанностью возникает неправильное сосредоточение. 

И как, Ананда, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Ананда, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на отречении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении. 

И как, Сарипутта, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Сарипутта, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на отречении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении. 

Осознанностью—бдительный погонщик.  Правильные воззрения, Ананда, будучи развитыми и взращенными, имеют своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения. Правильное устремление… Правильная речь… Правильные Действия… Правильные Средства к жизни… Правильные Усилия… Правильная Осознанность… Правильное Сосредоточение имеет своей целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения. 

Правильная Осознанность, 

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, монах, является святой жизнью, то есть правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… сосредоточение. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения—вот какова конечная цель святой жизни». 

Правильная Осознанность, 

И что такое, монахи, правильная осознанность? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Это называется правильной осознанностью.  Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к монахам: «Монахи, я пребывал в той части пребывания, в которой пребывал сразу после того, как стал полностью просветлённым. Я понял так: «Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное воззрение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное воззрение. Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное сосредоточение. Есть чувство, имеющее своей причиной желание, а также чувство, имеющее своей причиной мысль, а также чувство, имеющее своей причиной восприятие. 

Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к монахам: «Монахи, я пребывал в той части пребывания, в которой пребывал сразу после того, как стал полностью просветлённым. Я понял так: «Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное воззрение, а также чувство, имеющее своей причиной угасание неправильного воззрения. Существует чувство, имеющее своей причиной правильное воззрение, а также чувство, имеющее своей причиной угасание правильного воззрения. Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение, а также чувство, имеющее своей причиной угасание неправильного сосредоточения. Существует чувство, имеющее своей причиной правильное сосредоточение, а также чувство, имеющее своей причиной угасание правильного сосредоточения. 

«Монах, вот человек наделён правильными воззрениями ученика, правильным устремлением ученика, правильной речью ученика, правильными действиями ученика, правильными средствами к жизни ученика, правильным усилием ученика, правильной осознанностью ученика, правильным сосредоточением ученика. В этом случае он считается учеником». 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

«Этот самый восьмеричный неправильный путь, друг, является нечестивой жизнью, то есть неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение». 

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, друг, является святой жизнью, то есть—правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения, друг, является целью святой жизни». 

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, друг, является святой жизнью, то есть правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Тот, кто обладает этим Благородным Восьмеричным Путём, зовётся тем, кто живёт святой жизнью. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения, друг, является целью святой жизни». 

И что такое, монахи, нечестивость? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется нечестивостью.  И что такое, монахи, праведность? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется праведностью». 

И что такое, монахи, благие состояния? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется благими состояниями».  И что такое, монахи, неблагие состояния? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неблагими состояниями. 

И что такое, монахи, неправильный путь? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильным путём.  И что такое, монахи, правильный путь? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильным путём». 

В Саваттхи. «Монахи, вне зависимости от того, монах человек или же мирянин, я не восхваляю неправильный путь. Монах или же мирянин, практикующий неправильно, из-за принятия неправильного пути практики не обретает метода, благой Дхаммы. И каков, монахи, неправильный путь? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильным путём. Монах или же мирянин, практикующий неправильно, из-за принятия неправильного пути практики не обретает метода, благой Дхаммы.  Монахи, вне зависимости от того, монах человек или же мирянин, я восхваляю правильный путь. Монах или же мирянин, практикующий правильно, из-за принятия правильного пути практики обретает метод, благую Дхамму. И каков, монахи, правильный путь? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильным путём. Монах или же мирянин, практикующий правильно, из-за принятия правильного пути практики обретает метод, благую Дхамму». 

И какова, монахи, высшая личность? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Таковой называется высшей личностью».  И какова, монахи, низшая личность? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением. Таковой называется низшей личностью. 

И какова, монахи, высшая личность? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением … речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Таковой называется высшей личностью.  И какова, монахи, низшая личность? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением. Таковой называется низшей личностью. 
И каков, монахи, тот, кто ещё лучше высшей личности? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением, правильным знанием, правильным освобождением. Таков тот, кто ещё лучше высшей личности». 
И каков, монахи, тот, кто ещё хуже, нежели низшая личность? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением, неправильным знанием, неправильным освобождением. Таков тот, кто ещё хуже низшей личности. 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность. 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

И что такое, монахи, неправильная практика? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилия… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильной практикой.  И что такое, монахи, правильная практика? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилия… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильной практикой». 

И кто, монахи, практикует неправильно? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением. Такой называется тем, кто практикует неправильно.  И кто, монахи, практикует правильно? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Такой называется тем, кто практикует правильно». 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь». 
Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И как, монахи, монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каким образом? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 

Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 

…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
И каков этот Благородный Восьмеричный Путь? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления. 

Пребывая в таком уединении, он вспоминает и размышляет над Дхаммой. Монахи, когда монах, пребывая в таком уединении, вспоминает Дхамму, обдумывает её—то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». И так, по мере того как он пребывает в таком уединении, вспоминая и обдумывая Дхамму, фактор осознанности полностью развивается в уме монаха. 

Друзья, мысль приходит ко мне: «Осознанность как фактор просветления…  Друзья, мысль приходит ко мне: «Осознанность как фактор просветления», мысль приходит ко мне: «Она безмерна»; мысль приходит ко мне: «Она всецело совершенна». Пока она наличествует, я понимаю: «Она наличествует». Если она ослабевает, я понимаю: «Она ослабла во мне по определённой причине». 
осознанность как фактор просветления, 

«Они ведут к просветлению, монах, поэтому они и называются факторами просветления. Вот, монах, человек развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, Кундалия, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Вот так семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение». 

И каким образом? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

«Монах может так знать это сам, друг Сарипутта. Задействовав осознанность как фактор просветления, друг, монах понимает: «Мой ум хорошо освобождён. Я искоренил лень и апатию и тщательно устранил неугомонность и сожаление. Я зародил усердие. Я созерцаю так, как если бы это было делом жизни и смерти, а не апатично». Задействовав исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, он понимает: «Мой ум хорошо освобождён. Я искоренил лень и апатию и тщательно устранил неугомонность и сожаление. Я зародил усердие. Я созерцаю так, как если бы это было делом жизни и смерти, а не апатично». 

Осознанность как фактор просветления, 

Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

* Вот фактор Просветления «Осознанность», Кассапа, мною в совершенстве познан, будучи развитым и применяемым, – Знание, Пробуждение, Освобождение даёт.  Осознанность как фактор просветления была праведно разъяснена мной. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. 

* Вот фактор Просветления «Осознанность», Моггаллана, мною в совершенстве познан, будучи развитым и применяемым, – Знание, Пробуждение, Освобождение даёт. 

* Вот фактор Просветления «Осознанность», Бханте, Бхагавантом в совершенстве познан, будучи развитым и применяемым, – Знание, Пробуждение, Освобождение даёт.  Осознанность как фактор просветления, которая была праведно разъяснена Благословенным. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. 

Осознанность как фактор просветления, 

Осознанность как фактор просветления, 

Осознанность как фактор просветления, 

Осознанность как фактор просветления, 

«Они ведут к просветлению, монах, поэтому они и называются факторами просветления. Вот, монах, некий человек развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Осознанность как фактор просветления, 

Монахи, за счет частого направления внимания на вещи, которые являются основой для осознанности как фактора просветления, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития. 

А также, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития. Невозникшее исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития».  А также, невозникшая осознанность как фактор просветления не возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления прекращается; невозникшее исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления не возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления прекращается. 

Осознанность как фактор просветления, 

«Вот, Удайи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. Когда он развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении… не имеющим недоброжелательности—то жажда отбрасывается. С отбрасыванием жажды, камма отброшена. С отбрасыванием каммы, страдание отброшено.  Осознанность как фактор просветления, 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.  Осознанность как фактор просветления, 

«Вот, Удайи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который  основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. C помощью ума, который развил осознанность как фактор просветления, он проникает вовнутрь и разрывает груду жажды, в которую он прежде не проникал и которую прежде не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду злобы, в которую он прежде не проникал и которую прежде не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду заблуждения, в которую он прежде не проникал и которую прежде не разрывал. 
Осознанность как фактор просветления, 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который  Осознанность как фактор просветления, 

Я обрёл осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который, будучи развитым и взращенным, приведёт меня—по мере того как я пребываю должным образом—к такому состоянию, что я пойму: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Благословенный сказал: «Монахи, эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, монахи, является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к реализации плода истинного знания и освобождения. 

Монахи, у того, кто уделяет внимание чему-либо мудро, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития; невозникшее исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозникшая невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития». 

Осознанность как фактор просветления, 

Осознанность как фактор просветления—это не-препятствие… 

Осознанность как фактор просветления совершенствуется… 

Осознанность как фактор просветления—это не-препятствие… 

Осознанность как фактор просветления является создателем видения… 

Осознанность как фактор просветления, 

осознанность как фактор просветления, 

осознанность как фактор просветления, 

осознанность как фактор просветления, 

осознанность как фактор просветления, 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей осознанности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития осознанности как фактору просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшей осознанности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития возникшей осознанности как фактору просветления.  И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления. 

Любая осознанность к внутренним вещам является осознанностью как фактором просветления. Любая осознанность к внешним вещам также является осознанностью как фактором просветления. Так, то, о чём сказано кратко как об осознанности как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным. 

И как, монахи, нужно развивать освобождение ума доброжелательностью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.  И как, монахи, нужно развивать освобождение ума невозмутимостью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 
И как, монахи, нужно развивать освобождение ума сорадованием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 
И как, монахи, нужно развивать освобождение ума состраданием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый состраданием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый состраданием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

Эти семь факторов просветления, брахман, являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 

«Принц, вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. С умом, который развил осознанность как фактор просветления, он знает и видит вещи в соответствии с действительностью. Таково условие и причина знания и видения. Вот таким образом знание и видение имеют условие и причину. 

В Саваттхи. «Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, это приносит великий плод и благо. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что это приносит великий плод и благо? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и благо.  Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к великой благости. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к великой благости? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к великой благости. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к величайшему ощущению срочности покинуть сансару. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к величайшему ощущению срочности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к величайшему ощущению срочности. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к непревзойдённой защите от подневольности. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к приятному пребыванию. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к приятному пребыванию? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к приятному пребыванию». 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, то можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так развивается и взращивается восприятие скелета, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. 

«Монахи, когда осознанность к дыханию развита…» 

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 

…Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает семь факторов просветления». 
Монахи, и как монах развивает и взращивает семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении… 

…Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане. 
…Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане… 
Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 
И каким образом? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 
И каким образом монах так делает? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 
И как, монахи, монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

…Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане… 
И каковы эти семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

47.2. Осознанность 

Этот мудрый, обученный, умелый монах достигает приятных пребываний в этой самой жизни и обретает осознанность и бдительность. И почему? Потому что, монахи, этот мудрый, обученный, умелый монах улавливает образ своего ума». 

«Я привёл вам этот пример, монахи, чтобы донести смысл. Смысл таков: «Чаша, наполненная до краёв»—это обозначение осознанности, направленной на тело. Таким образом, монахи, так вам следует тренировать себя: «Мы будем развивать и взращивать осознанность, направленную на тело, будем делать её своим средством передвижения, своей основой, будем утверждать её, упражняться в ней, и всецело совершенствовать её». Вот как, монахи, вам следует тренировать себя». 

Правильная Осознанность, 

И что такое качество сосредоточения? Вот монахи, ученик Благородных достигает сосредоточения, достигает однонаправленности ума, сделав объектом освобождение. Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости. С угасанием направления и удержания ума на объекте, он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется качеством сосредоточения. 

И что такое качество осознанности? Это осознанность, которая обретается на основе четырёх основ осознанности. Это называется качеством осознанности. 

«Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище осознанность?»  «Осознанность, брахман, находит пристанище в освобождении» 

В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, будет осознанным, наделённым высочайшей внимательностью и проницательностью, тем, кто запоминает и может вспомнить то, что было сделано и сказано давным-давно. Эта его осознанность, Учитель, является его качеством осознанности.  В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, с утверждённой осознанностью, обретёт сосредоточение, однонаправленность ума, сделав своим объектом освобождение. Это его сосредоточение, Учитель, является его качеством сосредоточения. 
В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, с утверждённой осознанностью, чей ум сосредоточен, поймёт так: «Эта сансара не имеет познаваемого начала. Первого момента возникновения существ не видно, скитающихся и блуждающих в круговерти перерождений, пленённых невежеством и скованных жаждой. Но безостаточное угасание и прекращение невежества, груды тьмы—это спокойное состояние, возвышенное состояние, то есть успокоение всех формаций, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Эта его мудрость, Учитель, является его качеством мудрости. 

…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает пять качеств». 
Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает пять качеств? Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, основанную на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающую в оставлении… 

Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении…  …Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью… 
…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане… 
И каким образом? Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 
И каким образом монах так делает? Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 
И как, монахи, монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает пять качеств? Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

… Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…  …Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… 
…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания этих трёх поисков. 
И каковы эти пять качеств? Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении… 

Правильная Осознанность, 

Осознанность к телу  Осознанность к уму 
Осознанность к феноменам 
Осознанность к чувству 

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает.  Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо». 
В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, эта одна вещь, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. Какая одна? Осознанность к дыханию. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо? 

Благословенный сказал: «Монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?  Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении и созревающий в оставлении. 
Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». 
Он развивает безмятежность как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию… 
Он развивает восторг как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию… 
Он развивает исследование состояний как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию… 
Он развивает невозмутимость как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении и созревающий в оставлении. 
Он развивает сосредоточение как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию… 
Он развивает усердие как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию… 

«Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, то состояния не-возвращения». 

«Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения семи плодов и благ. Каких семи?  Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения этих семи плодов и благ». 

Вот так, Ариттха, осознанность к дыханию осуществляется в подробностях».  В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, развиваете ли вы осознанность к дыханию?» 
«И как, Ариттха, осознанность к дыханию осуществляется в подробностях? Вот, Ариттха, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох»… Здесь идут все этапы анапанасати, описываемые в СН 54.1 …Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». 
Когда так было сказано, Достопочтенный Ариттха сказал Благословенному: «Учитель, я развиваю осознанность к дыханию». 
«Но как, Ариттха, ты развиваешь осознанность к дыханию?» 
«Такова осознанность к дыханию, Ариттха. Я не говорю, что она не такова. Но что касается осознанности к дыханию, осуществляемой в подробностях, Ариттха, то слушай внимательно, я буду говорить». 
«Я отбросил чувственное желание к прошлым чувственным удовольствиям, Учитель; я избавился от чувственного желания к будущим чувственным удовольствиям, и я тщательно устранил восприятия отвращения по отношению к внутренним и внешним вещам. Будучи осознанным, я вдыхаю, будучи осознанным, я выдыхаю. Вот так, Учитель, я развиваю осознанность к дыханию». 

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох»… Здесь идут все шаги, перечисляемые в СН 54.1 …Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».  В Саваттхи. И в тот момент Достопочтенный Махакаппина сидел неподалёку от Благословенного, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. Благословенный увидел его сидящим неподалёку, скрестившего ноги, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он обратился к монахам так: 

Благословенный сказал: «Монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?  Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. 
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я c успокоением удовольствия и боли—как и с предшествующим угасанием радости и недовольства—войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости»—то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. 

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». 

«И, как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». 

Вот, Ананда, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование Дхамм… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.  И как, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева, или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Каждый раз, Ананда, когда монах, делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»… Здесь перечисляются все 16 шагов с более подробным разъяснением, описанные в СН 54.10 … монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Вот так, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности. 
Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе—то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». В этом случае монах развивает осознанность как фактор просветления. В этом случае осознанность как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития. 
Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе—то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование Дхамм»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития. 

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ног, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох» … Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». 

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, Учитель, является потоком. То есть—правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение». 

Правильная Осознанность, 

Правильная Осознанность, 

«Монахи, можно безучастно смотреть на охваченную пламенем одежду или голову, не обращая на них внимание, но покуда человек не постиг Четырёх Благородных Истин в соответствии с действительностью, то, чтобы осуществить это постижение, ему следует побудить неимоверное желание, приложить неимоверные усилия, породить рвение и исступление, не ослаблять стараний, применять осознанность и бдительность. Каких четырёх?  «Учитель, если бы чья-либо одежда или голова была бы охвачена пламенем, то, чтобы потушить одежду или голову, он бы побудил неимоверное желание, приложил бы неимоверные усилия, породил бы рвение и исступление, не ослаблял бы стараний, применил бы осознанность и бдительность». 

Продолжал Совершенный: «Не подвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, к манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретёшь конец всем страданиям. Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью. Бди, чтобы в сердце твоём не зародилась жажда ни к милостыни и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру. Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами. Практикуй осознанность тела и постоянно развивай [к нему] беспристрастие. Избегай темы красивого, связанной со страстью; медитируя на непривлекательном, развивай сосредоточенный и собранный ум. Медитируй на отсутствии темы, оставь навсегда наклонность к горделивости; сокрушив её, ты пойдёшь своим путем одиноким, умиротворённый, успокоенный. 

Расцветает осознанность, мудрость и сосредоточение;  Укрепив внимание моё, осознанность, 

Итак, осознанностью изгоняйте плотские радости;  Тот осознанностью навсегда отгонит от себя эту жажду радостей. 

Осознанность остановит их,  Осознанность укротит, 

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи—внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо—слушали Дхамму. 

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи—внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо—слушали Дхамму. 

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи—внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо—слушали Дхамму. 

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи—внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо—слушали Дхамму.