“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekarūpampi samanupassāmi yaṁ evaṁ purisassa cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṁ, bhikkhave, itthirūpaṁ.  “Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом мужчины, как форма женщины. 
“Mendicants, I do not see a single sight that occupies a man’s mind like the sight of a woman. 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekarūpampi samanupassāmi yaṁ evaṁ itthiyā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṁ, bhikkhave, purisarūpaṁ. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом женщины, как форма мужчины. 
“Mendicants, I do not see a single sight that occupies a woman’s mind like the sight of a man. 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṁ cittan”ti.  Непросто привести пример для того, [чтобы показать] насколько быстро меняется ум”. 
So much so that it’s not easy to give a simile for how quickly the mind changes.” 
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti. 
и он освобождён от поступающих загрязнений”. 
And it is freed from passing corruptions.” 

Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṁ.  и он освобождён от поступающих загрязнений. 
And it is freed from passing corruptions. 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо беспечности, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. 
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like negligence. 
Pamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti. 
У того, кто беспечен, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются”. 
When you’re negligent, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо прилежания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. 
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like diligence. 
Appamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti. 
У того, кто прилежен, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются”. 
When you’re diligent, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.” 

“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā.  “Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо дружбы с плохими людьми, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. 
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like bad friends. 
Pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti. 
У того, кто дружит с плохими людьми, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются”. ” 
When you have bad friends, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.” 

“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni.  [Благословенный сказал]: “Незначительна, монахи, утрата родных. 
“Loss of relatives, mendicants, is a small thing. 
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi. 
“Незначительно, монахи, увеличение родственников. 
“Growth of relatives, mendicants, is a small thing. 
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni. 
“Незначительна, монахи, утрата богатства. 
“Loss of wealth, mendicants, is a small thing. 
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi. 
“Незначительно, монахи, возрастание богатства. 
“Growth of wealth, mendicants, is a small thing. 
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni. 
“Незначительна, монахи, утрата славы. 
“Loss of fame, mendicants, is a small thing. 
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi. 
“Незначительно, монахи, возрастание славы. 
“Growth of fame, mendicants, is a small thing. 

9. Pamādādivagga  9. Беспечность 
9. Глава Беспечность 
9. Negligence 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. 
[Благословенный сказал]: “Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. 
[Благословенный сказал]: “Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. 
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as negligence. 
Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. 
Беспечность ведёт к величайшему вреду”. 
Беспечность ведёт к величайшему вреду”. 
Negligence is very harmful.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. 
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as diligence. 
Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti. 
Прилежание ведёт к величайшему благу”. 
Прилежание ведёт к величайшему благу”. 
Diligence is very beneficial.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā. 
Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо дружбы с плохими людьми, которая вела бы к такому величайшему вреду. 
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as bad friends. 
Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. 
Дружба с плохими людьми ведёт к величайшему вреду”. 
Дружба с плохими людьми ведёт к величайшему вреду”. 
Bad friends are very harmful.” 
Pamādādivaggo navamo. 
Глава Памада Девятая." 

10. Dutiyapamādādivagga  Вторая Глава начинающаяся с Памада 
The Chapter on Negligence 
Dutiyapamādādivagga → ajjhattikavaggo (bj) 
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. 
“Taking into account interior factors, mendicants, I do not see a single one that is so very harmful as negligence. 
Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. 
Беспечность ведёт к величайшему вреду”. 
Negligence is very harmful.” 
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. 
“Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. 
“Taking into account interior factors, mendicants, I do not see a single one that is so very beneficial as diligence. 
Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti. 
Прилежание ведёт к величайшему благу”. 
Diligence is very beneficial.” 
“Bāhiraṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā. 
Это внешний, монахи, аспект - узнав я наблюдаю в том числе один аспект, который приводил бы к большой неполезности, как, монахи, дружба с плохим. 
“Taking into account exterior factors, mendicants, I do not see a single one that is so very harmful as bad friends. 
Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. 
Дружба с плохим, монахи, приводит к неполезности. 
Bad friends are very harmful.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. 
“Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к упадку и исчезновению благой Дхаммы, как беспечность. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching like negligence. 
Pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattatī”ti. 
Беспечность ведёт к упадку и исчезновению благой Дхаммы”. 
Negligence leads to the decline and disappearance of the true teaching.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. 
“Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы, как прилежание. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching like diligence. 
Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. 
Прилежание ведёт к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы”. 
Diligence leads to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” 
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā …pe… appicchatā … asantuṭṭhitā … santuṭṭhitā … ayonisomanasikāro … yonisomanasikāro … asampajaññaṁ … sampajaññaṁ … pāpamittatā … kalyāṇamittatā … anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. 
“Я не наблюдаю, монахи, ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к упадку и исчезновению благой Дхаммы, как сильное желание… малое количество желаний… отсутствие довольствования… довольствование… не фундаментальное представление… фундаментальное представление… бесознательность… сознательлность… дружба с плохим… дружба с хорошим… связанность с неблагими качествам и не-связанность с благими качествами. 
“Mendicants, I do not see a single thing that leads to the decline and disappearance of the true teaching like having many wishes … having few wishes … lack of contentment … contentment … irrational application of mind … rational application of mind … lack of situational awareness … situational awareness … bad friends … good friends … pursuing bad habits and not good habits. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагого и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
cimaṁ → tepimaṁ (si) 
Dutiyapamādādivaggo dasamo. 
Вторая Глава начинающаяся с Памада Десятая." 

“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti;  “Монахи, подобно тому, как даже мельчайшая частица экскрементов является зловонной, 
“Just as, mendicants, even a tiny bit of fecal matter still stinks, 
evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṁ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi”. 
точно также, я не восхваляю даже мельчайшей частицы существования, [даже] которое [длится] лишь [то время, за которое] можно щёлкнуть пальцами”. 
so too I don’t approve of even a tiny bit of continued existence, not even as long as a finger-snap.” 
“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakampi muttaṁ duggandhaṁ hoti … appamattakopi kheḷo duggandho hoti … appamattakopi pubbo duggandho hoti … appamattakampi lohitaṁ duggandhaṁ hoti; 
даже мельчайшая частица мочи является зловонной… даже мельчайшая частица слюны является зловонной… даже мельчайшая частица гноя является зловонной… даже мельчайшая частица крови является зловонной… 
“Just as even a tiny bit of urine, or spit, or pus, or blood still stinks, 
evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṁ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi”. 
точно также, я не восхваляю даже мельчайшей частицы существования, [даже] которое [длится] лишь [то время, за которое] можно щёлкнуть пальцами”. 
so too I don’t approve of even a tiny bit of continued existence, not even as long as a finger-snap.” 

“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakaṁ imasmiṁ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṁ vanarāmaṇeyyakaṁ bhūmirāmaṇeyyakaṁ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṁ;  “Монахи, подобно тому, как на этом [континенте] Джамбудипы мало прекрасных парков, рощ, ландшафтов, лотосовых прудов, 
“Just as, mendicants, in the Black Plum Tree Land the delightful parks, woods, meadows, and lotus ponds are few, 
“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakaṁ imasmiṁ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṁ vanarāmaṇeyyakaṁ bhūmirāmaṇeyyakaṁ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṁ; 
 
“Just as, mendicants, in the Black Plum Tree Land the delightful parks, woods, meadows, and lotus ponds are few, 

… ajjhattaṁ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni.  …воспринимая формы внутренне, видит формы внешне безмерные, красивые или уродливые… 
Perceiving form internally, they see forms externally, limitless, both pretty and ugly. 
… ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. 
…внутренне сознающий нематериальное внешние объекты видит неизмеримые, красивые или уродливые… 
Not perceiving form internally, they see forms externally, limitless, both pretty and ugly. 

“Amataṁ te, bhikkhave, pamādiṁsu ye kāyagatāsatiṁ pamādiṁsu.  “Монахи, те, кто беспечен в отношении осознанности, направленной к телу, беспечны и в отношении бессмертного. 
“Mendicants, those who have neglected mindfulness of the body have neglected freedom from death. 
Amataṁ te, bhikkhave, na pamādiṁsu ye kāyagatāsatiṁ na pamādiṁsu”. 
Те, кто не беспечен… не беспечны и в отношении бессмертного”. 
Those who have not neglected mindfulness of the body have not neglected freedom from death.” 
“Amataṁ tesaṁ, bhikkhave, pamuṭṭhaṁ yesaṁ kāyagatāsati pamuṭṭhā. 
“Монахи, те, кто позабыл осознанность, направленную к телу, позабыли и о бессмертном. 
“Mendicants, those who have forgotten mindfulness of the body have forgotten freedom from death. 
Amataṁ tesaṁ, bhikkhave, appamuṭṭhaṁ yesaṁ kāyagatāsati appamuṭṭhā”ti. 
Те, кто не позабыл… не позабыли и о бессмертном”. 
Those who haven’t forgotten mindfulness of the body haven’t forgotten freedom from death.” 

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, appamādādhigatā sambodhi, appamādādhigato anuttaro yogakkhemo.  Именно за счёт прилежания я достиг просветления, монахи. 
It was by diligence that I achieved awakening, and by diligence that I achieved the supreme sanctuary from the yoke. 

Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṁ sampassamāno, pacchimañca janataṁ anukampamāno.  Для себя [в этом] я вижу приятное пребывание в этой самой жизни, и проявляю сострадание будущим поколениям. 
Seeing happiness for oneself in this life, and having sympathy for future generations. 

Dovacassatā ca pāpamittatā ca.  Трудность исправить [себя] и дружба с плохими людьми 
Being hard to admonish and having bad friends. 

Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ bhikkhūnaṁ yadidaṁ sāriputtamoggallānā”ti.  поскольку таков эталон и мерило для моих монахов-учеников, то есть, Сарипутта и Моггаллана. 
These are a standard and a measure for my monk disciples, that is, Sāriputta and Moggallāna.” 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ bhikkhunīnaṁ yadidaṁ khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cā”ti. 
поскольку таков эталон и мерило для моих монахинь-учениц, то есть, монахини Кхема и Уппалаванна. 
These are a standard and a measure for my nun disciples, that is, the nuns Khemā and Uppalavaṇṇā.” 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ upāsakānaṁ yadidaṁ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako”ti. 
поскольку таков эталон и мерило для моих мирян-учеников, то есть, домохозяин Читта и Хаттхака из Алави. 
These are a standard and a measure for my male lay followers, that is, the householder Citta and Hatthaka of Ãḷavī.” 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ upāsikānaṁ yadidaṁ khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā”ti. 
поскольку таков эталон и мерило для моих мирянок-учениц, то есть, мирянка Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды”. 
These are a standard and a measure for my female lay disciples, that is, the laywomen Khujjuttarā and Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother.” 

“Dosassa …pe… mohassa … kodhassa … upanāhassa … makkhassa … paḷāsassa … issāya … macchariyassa … māyāya … sāṭheyyassa … thambhassa … sārambhassa … mānassa … atimānassa … madassa … pamādassa … abhiññāya … pariññāya … parikkhayāya … pahānāya … khayāya … vayāya … virāgāya … nirodhāya … cāgāya … paṭinissaggāya dve dhammā bhāvetabbā.  Злобы… заблуждения… злости… враждебности… клеветы… презрения… зависти… скупости… неискренности… лукавства… упрямства… горячности… самомнения… надменности… опьянения… беспечности… полного понимания… полного уничтожения… оставления… уничтожения… преодоления… угасания… прекращения… отказа от… отдаления… 
“Of hate … delusion … anger … acrimony … disdain … contempt … jealousy … stinginess … deceit … deviousness … obstinacy … aggression … conceit … arrogance … vanity … negligence … for insight … complete understanding … finishing … giving up … ending … vanishing … fading away … cessation … giving away … letting go … two things should be developed. 
Pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime dve dhammā bhāvetabbā”ti. 
От беспечности, монахи, отдаления эти два качества должны быть развиты. 
For the letting go of negligence, these two things should be developed.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, tayome gilānūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, монахи, есть три типа личностей в мире, похожих на больных. 
In the same way, these three people similar to patients are found in the world. 
Ime kho, bhikkhave, tayo gilānūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы три типа личностей в мире, похожих на больных”. 
These are the three people similar to patients found in the world.” 

Vajirūpamasutta  Сутта Алмаз 
Like Diamond 
Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo, vajirūpamacitto puggalo. 
Тот, чей ум подобен открытой язве; тот, чей ум подобен молнии; тот, чей ум подобен алмазу. 
A person with a mind like an open sore, a person with a mind like lightning, and a person with a mind like diamond. 
Katamo ca, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo? 
И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве? 
And who has a mind like an open sore? 
appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. 
Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. 
Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. 
appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. 
проявляет злость, ненависть, и горечь. 
Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo. 
Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве. 
This is called a person with a mind like an open sore. 
Katamo ca, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo? 
И каков человек, чей ум подобен молнии? 
And who has a mind like lightning? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo. 
Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии. 
This is called a person with a mind like lightning. 
Katamo ca, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo? 
И каков человек, чей ум подобен алмазу? 
And who has a mind like diamond? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo. 
Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу. 
This is called a person with a mind like diamond. 

‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti.  “У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи”. 
‘That individual has bad friends, companions, and associates.’ 
‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti. 
“У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи”. 
‘That individual has bad friends, companions, and associates.’ 
appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. 
Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. 
Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. 
appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. 
проявляет злость, ненависть, и горечь. 
Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and they display annoyance, hate, and bitterness. 

yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.  Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, идущие из сердца, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей. 
They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people. 

tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya.  а также у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. 
Nor do they have the kind of vision that’s needed to know the difference between qualities that are skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, and those on the side of dark and bright. 
tathārūpaṁ panassa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. 
но у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. 
But they don’t have the kind of vision that’s needed to know the difference between qualities that are skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, and those on the side of dark and bright. 
tathārūpaṁ panassa → tathārūpampissa (bj, sya1ed, sya2ed, km, pts1ed, mr); tathārūpassa (cck) 
tathārūpampissa cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya; 
а также имеет и тот вид глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, 
And they have the kind of vision that’s needed to know the difference between skillful and unskillful, blameworthy and blameless, inferior and superior, or qualities on the side of dark and bright. 

pecca sagge pamodatī”ti.  А после смерти ты окажешься в раю”. 
and they depart to rejoice in heaven.” 
sagge pamodatī”ti → sagge ca modatīti (bj) 

catasso ca pajāpatiyo manāpāmanāpena paccupaṭṭhitā assu.  и его четыре жены обслуживали бы его неимоверно приятными способами. 
while his four wives attend to him in all manner of agreeable ways. 

‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti.  “Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”. 
‘I couldn’t, sir. I was negligent.’ 
‘ambho, purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. 
“Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. 
‘Mister, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. 
Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. 
Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности. 
Indeed, they’ll definitely punish you to fit your negligence. 
‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti. 
“Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”. 
‘I couldn’t, sir. I was negligent.’ 
‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. 
“Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. 
‘Mister, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. 
Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. 
Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… 
Well, they’ll definitely punish you to fit your negligence. 
‘nāsakkhissaṁ, bhante. Pamādassaṁ, bhante’ti. 
“Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен”. 
‘I couldn’t, sir. I was negligent.’ 
‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. 
“Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. 
‘Mister, because you were negligent, you didn’t do good by way of body, speech, and mind. 
Taggha tvaṁ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṁ pamattaṁ. 
Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… 
Well, they’ll definitely punish you to fit your negligence. 
ye pamajjanti māṇavā; 
Беспечным кто остаётся, 
those people who are negligent 
Coditā nappamajjanti, 
Беспечными вновь стать не могут 
never neglect 
Te appamattā sukhino, 
Спасения счастливый добился, 
Happy, they’ve come to a safe place, 
appamattā → te khoppattā (bj); te khemappattā (sya-all, km, pts1ed) | sukhino → sukhitā (bj, sya-all, pts1ed) 

Ahañceva kho pana evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajito samāno kusīto vihareyyaṁ pamatto, na metaṁ assa patirūpan’ti.  Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, было бы неподобающе для меня быть ленивым и беспечным”. 
Now that I’ve gone forth in this well explained teaching and training, it would not be appropriate for me to live lazy and heedless.’ 

“Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati.  “Монахи, обладая тремя факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах. 
“Mendicants, a master thief with three factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery. 
Ime kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati. 
Обладая этими тремя факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах. 
A master thief with these three factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery. 

Upanīyati jīvitamappamāyu,  “Жизнь протекла, жизни короток срок. 
This life, so very short, is led onward. 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed, and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.  Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti. 
Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным”. 
Ignorance is destroyed and knowledge has arisen; darkness is destroyed, and light has arisen, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. 

Yaññaṁ yajāmapi yajāpemapi.  совершаем жертвования и предписываем другим совершать жертвования. 
make sacrifices and encourage others to make sacrifices. 

Vediyamānassa kho panāhaṁ, bhikkhave, idaṁ dukkhanti paññapemi, ayaṁ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.  И [именно] для того, кто переживает чувство, я провозглашаю: “Это – боль”, и “Это – схождение боли”, и “Это – истечение боли”, и “Это – к истечению боли ведущая практика”. 
It’s for one who feels that I declare: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. 

Seyyathāpi, bho gotama, tālapakkaṁ sampati bandhanā pamuttaṁ parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ;  Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля, 
or a palm fruit freshly plucked from the stalk, 
pamuttaṁ → pavuttaṁ (bj); muttaṁ (si, pts1ed, mr) 
So ce ahaṁ, brāhmaṇa, evaṁbhūto seyyaṁ kappemi, dibbaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. 
Если я лежу, то в этом случае это является моей небесной высокой и роскошной постелью. 
When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is heavenly. 
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharāmi. 
И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
I meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi. 
невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
I meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, I spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
seyyaṁ kappemi, brahmaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. 
Если я лежу, то в этом случае это является моей высокой и роскошной постелью брахмы. 
When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is divine. 
seyyaṁ kappemi, ariyaṁ me etaṁ tasmiṁ samaye uccāsayanamahāsayanaṁ hoti. 
Если я лежу, то в этом случае это является моей благородной высокой и роскошной постелью. 
When I’m practicing like this, if I lie down, at that time my lying is noble. 

Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.  Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… 
Then that noble disciple is rid of desire, rid of ill will, unconfused, aware, and mindful. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.  невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

sampamohaṁ parājayaṁ;  На коих тот споткнётся, И будет побеждён. 
speaks poorly and makes a mistake, 
sampamohaṁ → sasammohaṁ (mr) 

Tassa tathāgataṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti.  Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную голову вымыть с приложением старания. 
As they recollect the Realized One, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty head by applying effort. 
Tassa tathāgataṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect the Realized One, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 
‘ariyasāvako brahmuposathaṁ upavasati, brahmunā saddhiṁ saṁvasati, brahmañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. 
учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Брахмы, который пребывает с Брахмой, и размышляя о Брахме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
‘A noble disciple who observes the sabbath of the divinity, living together with the divinity. And because they think of the divinity their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ 
Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti. 
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное тело вымыть с приложением старания. 
As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty body by applying effort. 
Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 
Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako dhammuposathaṁ upavasati, dhammena saddhiṁ saṁvasati, dhammañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Дхаммы, который пребывает с Дхаммой, и размышляя о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of Dhamma, living together with Dhamma. And because they think of the Dhamma their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ 
Tassa saṅghaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti. 
Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную ткань вымыть с приложением старания. 
As they recollect the Saṅgha, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty cloth by applying effort. 
Tassa saṅghaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect the Saṅgha, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 
Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako saṅghuposathaṁ upavasati, saṅghena saddhiṁ saṁvasati, saṅghañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Сангхи, который пребывает с Сангхой, и размышляя о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of the Saṅgha, living together with the Saṅgha. And because they think of the Saṅgha their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ 
Tassa sīlaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti. 
Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное зеркало вымыть с приложением старания. 
As they recollect their ethical conduct, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty mirror by applying effort. 
Tassa sīlaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect their ethical conduct, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 
Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako sīluposathaṁ upavasati, sīlena saddhiṁ saṁvasati, sīlañcassa ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху нравственного поведения, который пребывает с нравственным поведением, и размышляя о нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of ethical conduct, living together with ethics. And because they think of their ethical conduct their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ 
Tassa attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti. 
Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания. 
As they recollect the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and those deities, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleansing corrupt native gold by applying effort. 
Tassa attano ca tāsañca devatānaṁ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания. его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect the faith, ethics, learning, generosity, and wisdom of both themselves and those deities, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 
Ayaṁ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako devatuposathaṁ upavasati, devatāhi saddhiṁ saṁvasati, devatā ārabbha cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху божеств, который пребывает с божествами, и размышляя о божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
This is called: ‘A noble disciple who observes the sabbath of the deities, living together with the deities. And because they think of the deities their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up.’ 
Yāvajīvaṁ arahanto surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; 
Покуда они живы, араханты отбрасывают [спиртное] и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
As long as they live, the perfected ones give up beer, wine, and liquor intoxicants. 
ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. 
Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [спиртное] и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
I, too, for this day and night will give up beer, wine, and liquor intoxicants. 
ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṁ kappemi mañcake vā tiṇasanthārake vā. 
Они ложатся на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. 
I, too, for this day and night will give up high and luxurious beds. I’ll sleep in a low place, either a cot or a straw mat. 
Tena saṁvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – пятьсот таких небесных лет. 
The lifespan of the gods of the four great kings is five hundred of these heavenly years. 
Tena saṁvaccharena dibbaṁ vassasahassaṁ tāvatiṁsānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – тысяча таких небесных лет. 
The lifespan of the gods of the thirty-three is a thousand of these heavenly years. 
Tena saṁvaccharena dibbāni dve vassasahassāni yāmānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – две тысячи таких небесных лет. 
The lifespan of the gods of Yama is two thousand of these heavenly years. 
Tena saṁvaccharena dibbāni cattāri vassasahassāni tusitānaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – четыре тысячи таких небесных лет. 
The lifespan of the joyful gods is four thousand of these heavenly years. 
Tena saṁvaccharena dibbāni aṭṭha vassasahassāni nimmānaratīnaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – восемь тысяч таких небесных лет. 
The lifespan of the gods who love to imagine is eight thousand of these heavenly years. 
Tena saṁvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ. 
Жизненный срок этих дэвов – шестнадцать тысяч таких небесных лет. 
The lifespan of the gods who control what is imagined by others is sixteen thousand of these heavenly years. 

“Mayaṁ kho, āvuso, rāgassa pahānaṁ paññāpema, dosassa pahānaṁ paññāpema, mohassa pahānaṁ paññapemā”ti.  “Предписываем, друг”. 
“We do, reverend.” 
Idaṁ kho mayaṁ, āvuso, rāge ādīnavaṁ disvā rāgassa pahānaṁ paññāpema. 
Увидев эти опасности в страсти, 
This is the drawback we’ve seen in greed, hate, and delusion, and this is why we advocate giving them up.” 
Idaṁ dose ādīnavaṁ disvā dosassa pahānaṁ paññāpema. 
злобе, 
 
Idaṁ mohe ādīnavaṁ disvā mohassa pahānaṁ paññāpemā”ti. 
и заблуждении, мы предписываем их отбрасывание”. 
 
Alañca panāvuso ānanda, appamādāyā”ti. 
Его достаточно, друг Ананда, чтобы быть прилежным”. 
Just this much is enough to be diligent.” 

pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo,  Воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не было дано, от лжи, от вина, спиртного, и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она или он нравственный, обладает хорошим характером. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. They’re ethical, of good character. 
pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, 
радуется дарению и разделению”. 
 
pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, 
 
 

“Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā”ti.  “То последователь, Ананда, несоизмерим с Татхагатами”. 
“He was a disciple, Ānanda. Realized Ones are immeasurable.” 
“Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā”ti. 
“То последователь, Ананда, несоизмерим с Татхагатами”. 
 

‘ahampi dammo, ahampi dammo’ti.  “Я тоже корова, я тоже корова”. 
‘I can moo too! I can moo too!’ 
ahampi dammo, ahampi dammo’ti → ahampamhā ahampamhāti (bj); ahampi go amhā ahampi go amhāti (si); ahampi amhā ahampi amhāti (sya-all, km, pts1ed); ahampi go ahampi goti (?) 

appamāṇasamādhinā.  Безмерным сосредоточением своим. 
with limitless immersion, 

Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṁ paññāpenti, sāṇānipi dhārenti, masāṇānipi dhārenti, chavadussānipi dhārenti, paṁsukūlānipi dhārenti, tirīṭānipi dhārenti, ajinampi dhārenti, ajinakkhipampi dhārenti, kusacīrampi dhārenti, vākacīrampi dhārenti, phalakacīrampi dhārenti, kesakambalampi dhārenti, vālakambalampi dhārenti, ulūkapakkhikampi dhārenti.  Вот, монахи, что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении одеяний: они носят одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носят] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев. 
Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in robes. They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. 

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.  Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 

Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.  Подобно тому, как ткань из парусины является уродливой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as ugly as jute canvas. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Подобно тому, как ткань из парусины является неприятной для прикосновения, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as unpleasant to touch as jute canvas. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Подобно тому, как ткань из парусины является не ценной, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as worthless as jute canvas. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
…как ткань из парусины является не ценной, таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
 
 
Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
 
 
Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ vaṇṇavantaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Подобно тому, как касийская ткань является красивой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as beautiful as cloth from Kāsi. 
Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ sukhasamphassaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Подобно тому, как касийская ткань является приятной для прикосновения, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as pleasant to touch as cloth from Kāsi. 
Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, kāsikaṁ vatthaṁ mahagghaṁ tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Подобно тому, как касийская ткань является очень ценной, таков, я говорю вам, и этот человек. 
That person is just as valuable as cloth from Kāsi. 
‘kāsikavatthūpamā bhavissāma, na potthakūpamā’ti. 
“Мы будем подобны касийской ткани, а не ткани из парусины”. 
‘We will be like cloth from Kāsi, not like jute canvas.’ 
na potthakūpamā’ti → na potthakūpamāhanti (mr) 

Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti.  Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. 
Take the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell. 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, let alone a lot. 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti? 
И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? 
What kind of person does a trivial bad deed, but it lands them in hell? 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
That kind of person does a trivial bad deed, but it lands them in hell. 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
What kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, let alone a lot? 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. 
Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: не-ограгиченный, великодушный, пребывающий в безмерности. 
A person who has developed their physical endurance, ethics, mind, and wisdom. They’re not small-minded, but are big-hearted, living without limits. 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
That kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
“Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. 
“This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell. 
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti? 
И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. 
Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: неограниченный, великодушный, пребывающий в безмерности. 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние 
This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but they go to hell. 
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ, tamenaṁ nirayaṁ upaneti? 
И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. 
Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: не-ограниченный, великодушный, пребывающий в безмерности. 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. 
 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
 
 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. 
This is how it is in the case of a person who does a trivial bad deed, but it lands them in hell. 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in this life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti? 
И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṁ kataṁ tamenaṁ nirayaṁ upaneti. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. 
Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 

Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nābbhaññāsuṁ, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṁsu.  Пока, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград. 
As long as sentient beings don’t truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they haven’t escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they don’t live detached, liberated, with a mind free of limits. 
vippamuttā → vippayuttā (mr) | vimariyādīkatena → vimariyādikatena (pts1ed, mr) 
Yato ca kho, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ abbhaññāsuṁ, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṁyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. 
Но когда существа напрямую узнали в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение, они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград”. 
But when sentient beings truly understand the world’s gratification, drawback, and escape for what they are, they’ve escaped from this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—and they live detached, liberated, with a mind free of limits.” 

Tasmātiha, bhikkhave, setughāto gīte, setughāto nacce, alaṁ vo dhammappamoditānaṁ sataṁ sitaṁ sitamattāyā”ti.  Поэтому, монахи, уничтожение моста к песне, уничтожение моста к танцу, достаточна вам радостей учения о действительности улыбка, лишь улыбка”. 
So break off singing and dancing; and when you’re appropriately pleased, it’s enough to simply smile.” 

Appameyyasutta  Сутта Безмерный 
Immeasurable 
Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo. 
Тот, кого легко измерить, тот, кого трудно измерить и безмерный. 
Someone easy to measure, someone hard to measure, and someone who is immeasurable. 
Katamo ca, bhikkhave, puggalo suppameyyo? 
И каков, монахи, человек, которого легко измерить? 
And who is the person easy to measure? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo suppameyyo. 
Такой зовётся тем, кого легко измерить. 
This is called ‘a person easy to measure’. 
Katamo ca, bhikkhave, puggalo duppameyyo? 
И каков тот, кого трудно измерить? 
And who is the person hard to measure? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo duppameyyo. 
Такой зовётся тем, кого трудно измерить. 
This is called ‘a person hard to measure’. 
Katamo ca, bhikkhave, puggalo appameyyo? 
И каков тот, кто является безмерным? 
And who is the immeasurable person? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo appameyyo. 
Такой зовётся тем, кто является безмерным. 
This is called ‘an immeasurable person’. 

Ākāsānañcāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ vīsati kappasahassāni āyuppamāṇaṁ.  Срок жизни дэвов сферы безграничного пространства составляет двадцать тысяч циклов существования мира. 
The lifespan of the gods of infinite space is twenty thousand eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
Viññāṇañcāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattārīsaṁ kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов сферы безграничного сознания составляет сорок тысяч циклов существования мира. 
The lifespan of the gods of infinite consciousness is forty thousand eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает… 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
Ākiñcaññāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ saṭṭhi kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов сферы отсутствия всего составляет шестьдесят тысяч циклов существования мира. 
The lifespan of the gods of nothingness is sixty thousand eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает… 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 

Āpāyiko dullabho appameyyaṁ,   
 

Pamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharati.  Потому что этот монах беспечен. 
Because that mendicant is negligent. 
Appamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharatī”ti. 
Потому что этот монах прилежен”. 
Because that mendicant is diligent.” 

Āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.  Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не взволновано. Мой ум сосредоточен и однонаправлен. 
My energy is roused up and unflagging, my mindfulness is established and lucid, my body is tranquil and undisturbed, and my mind is immersed in samādhi. 
asammuṭṭhā → apammuṭṭhā (bj); appamuṭṭhā (sya-all, km) 
Atha kho āyasmā anuruddho eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. 
И затем, вскоре, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, Достопочтенный Ануруддха здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. 
Then Anuruddha, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 

Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo.  Человек, подобный прочерченной линии на камне. Человек, подобный прочерченной линии на земле. Человек, подобный прочерченной линии на воде. 
A person like a line drawn in stone, a person like a line drawn in sand, and a person like a line drawn in water. 
Katamo ca, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo? 
И какой человек подобен прочерченной линии на камне? 
And who is the person like a line drawn in stone? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo. 
Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на камне. 
This is called a person like a line drawn in stone. 
Katamo ca, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo? 
И какой человек подобен прочерченной линии на земле? 
And who is the person like a line drawn in sand? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo. 
Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на земле. 
This is called a person like a line drawn in sand. 
Katamo ca, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo? 
И какой человек подобен прочерченной линии на воде? 
And who is the person like a line drawn in water? 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo. 
Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на воде. 
This is called a person like a line drawn in water. 

So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṁ na daṇḍamantaraṁ na musalamantaraṁ na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṁ na maṁsaṁ na suraṁ na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati.  Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. 
They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a dog waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. 
kaḷopimukhā → khaḷopimukhā (bj) 
So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, 
Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев. 
They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. 

pamādassa …  беспечности… 
negligence … 
Pamādā sattarasa vuttā, 
 
 
Ete opammayuttena, 
 
 

Appamatto ayaṁ kali,  Всего лишь один неудачный бросок 
Bad luck at dice is a trivial thing, 

pecca sagge pamodatī”ti.  А после смерти ты окажешься в раю”. 
and they depart to rejoice in heaven.” 
sagge pamodatī”ti → sagge ca modatīti (bj); sagge pamodantīti (pts1ed) 

māro pāpimā.  является Злой Мара. 
Māra the Wicked. 

sabbaganthappamocano;  Мудрец, распутавший узлы, 
who is released from all ties. 

“Nayidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ vussati janakuhanatthaṁ, na janalapanatthaṁ, na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ, na itivādappamokkhānisaṁsatthaṁ, na ‘iti maṁ jano jānātū’ti.  “Монахи, эта святая жизнь ведётся не ради введения в заблуждение и обмана людей; не ради [получения] благ обретений, хвалы и уважения; не ради победы в спорах; не ради мысли: “Пусть люди знают меня таким”. 
“Mendicants, this spiritual life is not lived for the sake of deceiving people or flattering them, nor for the benefit of possessions, honor, or popularity, nor for the benefit of winning debates, nor thinking, ‘So let people know about me!’ 

appamattassa sikkhato”ti.  Прилежный, он довольствуется [этим]”. 
content and diligent.” 

appamattoti vuccatī”ti.  И говорится, что прилежен он”. 
is called ‘a diligent one’.” 

vippamuttassa tādino”ti.  От Стойкого, Освобождённого, Архата”. 
of the perfected one, free and unaffected.” 

aggappatto pamodatī”ti.  Счастлив, ведь высшее смог обрести он”. 
they rejoice at reaching the best.” 

“Catūhi kho mayaṁ, bho gotama, dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpema.  “Мастер Готама, мы описываем некоего человека, который обладает четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. 
“Mister Gotama, when someone has four qualities we describe him as a great man with great wisdom. 
Imehi kho mayaṁ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpema. 
Мы описываем некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. 
When someone has these four qualities we describe him as a great man with great wisdom. 
Catūhi kho ahaṁ, brāhmaṇa, dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpemi. 
Вместо этого, я опишу того, кто обладает четырьмя [иными] качествами, как великого человека с величайшей мудростью. 
but when someone has four qualities I describe him as a great man with great wisdom. 
Imehi kho ahaṁ, brāhmaṇa, catūhi dhammehi samannāgataṁ mahāpaññaṁ mahāpurisaṁ paññāpemī”ti. 
Но я описываю некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью”. 
but when someone has these four qualities I describe him as a great man with great wisdom.” 
Ahañhi, brāhmaṇa, yaṁ vitakkaṁ ākaṅkhāmi vitakketuṁ taṁ vitakkaṁ vitakkemi, yaṁ vitakkaṁ nākaṅkhāmi vitakketuṁ na taṁ vitakkaṁ vitakkemi, yaṁ saṅkappaṁ ākaṅkhāmi saṅkappetuṁ taṁ saṅkappaṁ saṅkappemi, yaṁ saṅkappaṁ nākaṅkhāmi saṅkappetuṁ na taṁ saṅkappaṁ saṅkappemi. 
 
 
maccupāsappamocanaṁ; 
Освобождение от ловушки смерти; 
for all beings, 

Nupalippāmi lokena,  То точно также миром не запятнан я, 
the world doesn’t cling to me, 
Nupalippāmi → nupalittomhi (bj); na upalippāmi (pts1ed); nupalimpāmi (mr) 

Appamādarato bhikkhu,  Монах, который прилежанию рад, 
A mendicant who loves to be diligent, 
pamāde bhayadassi vā; 
В беспечности опасность [только] видит – 
seeing fear in negligence, 

Api cāhaṁ, āvuso, imasmiṁyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.  Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира”. 
For it is in this fathom-long carcass with its perception and mind that I describe the world, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. 
dukkhā atthi pamocanaṁ. 
Нельзя освободиться от страданий. 
there’s no release from suffering. 

Api cāhaṁ, āvuso, imasmiṁyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.  Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира”. 
 
dukkhā atthi pamocanaṁ. 
Нельзя освободиться от страданий. 
 

Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.  Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using a robe, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя еду, [подаренную ему каким-либо человеком]… 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while eating almsfood, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu senāsanaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
…жилище… 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using lodgings, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using medicines and supplies for the sick, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Imehi ca pana, bhikkhave, catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchati. 
Когда, монахи, ученик Благородных обладает этими четырьмя потоками заслуг, потоками благого, то непросто измерить его заслугу так: “Такого-то объёма [этот] поток заслуг, поток благого, пища для счастья – божественный, созревающий в счастье, ведущий в небесные миры – ведущий к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и счастью”. Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг. 
When a noble disciple has these four kinds of overflowing merit and goodness, it’s not easy to grasp how much merit they have by saying that this is the extent of their overflowing merit … that leads to happiness. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit. 
Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṁ udakassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā’, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Монахи, подобно тому, как непросто измерить воду в великом океане так: “Вот столько-то галлонов воды здесь” или “Здесь столько-то сотен галлонов воды” или “Здесь столько-то тысяч галлонов воды” или “Здесь столько-то сотен тысяч галлонов воды” – но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды – 
It’s like trying to grasp how much water is in the ocean. It’s not easy to say how many gallons, how many hundreds, thousands, hundreds of thousands of gallons there are. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, imehi catūhi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhyaṁ gacchatīti. 
точно также непросто измерить заслугу от такого подношения так: “Такого-то объёма [этот] поток заслуг… Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг”. 
In the same way, when a noble disciple has these four kinds of overflowing merit it’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit. 

Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ;  Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, потакает употреблению вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Он безнравственный, с плохим характером. Он пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. Он оскорбляет и ругает жрецов и отшельников. 
It’s when the husband kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. He’s unethical, of bad character, living at home with his heart full of the stain of stinginess, abusing and insulting ascetics and brahmins. 
bhariyāpissa hoti pāṇātipātinī adinnādāyinī kāmesumicchācārinī musāvādinī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. 
И его жена также уничтожает жизнь… оскорбляет и ругает жрецов и отшельников. 
And the wife is also … unethical, of bad character … 
Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī dussīlo pāpadhammo maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; 
Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь… ругает жрецов и отшельников. 
It’s when the husband … is unethical, of bad character … 
bhariyā khvassa hoti pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. 
Но его жена воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она нравственная, с хорошим характером. Она пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости. Она не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. 
But the wife doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. She’s ethical, of good character, living at home with her heart rid of the stain of stinginess, not abusing and insulting ascetics and brahmins. 
Idha, gahapatayo, sāmiko hoti pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato sīlavā kalyāṇadhammo vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosakaparibhāsako samaṇabrāhmaṇānaṁ; 
Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. 
It’s when the husband … is ethical, of good character … 
bhariyā khvassa hoti pāṇātipātinī …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī dussīlā pāpadhammā maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṁ ajjhāvasati akkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. 
Но его жена уничтожает жизнь… ругает жрецов и отшельников. 
But the wife … is unethical, of bad character … 
bhariyāpissa hoti pāṇātipātā paṭiviratā …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā sīlavatī kalyāṇadhammā vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati anakkosikaparibhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṁ. 
И его жена также воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. 
And the wife is also … ethical, of good character … 

Idha, gahapati, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.  Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что являются основной для беспечности. 
It’s when a noble disciple doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. 
Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных утверждает ведущее ввысь подаяние – небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры – тем жрецам и отшельникам, которые воздерживаются от упоения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны. 
Furthermore, with his legitimate wealth he establishes an uplifting religious donation for ascetics and brahmins—those who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and sweetness, and who tame, calm, and extinguish themselves—that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
pecca sagge pamodatī”ti. 
А после смерти счастлив он на небесах”. 
and they depart to rejoice in heaven.” 

pecca sagge pamodatī”ti.  А после смерти ты окажешься в раю”. 
and they depart to rejoice in heaven.” 

Rūpasutta  Сутта Рупа 
Appearance 
Rūpasutta → rūpa (ppamāṇa) suttaṁ (bj) 
Rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasanno— 
Тот, кто судит по форме, чья уверенность основывается на форме. Тот, кто судит по речи, чья уверенность основывается на речи. Тот, кто судит по аскезе, чья уверенность основывается на аскезе Тот, кто судит по Дхамме, чья уверенность основывается на Дхамме. 
There are those whose estimation of and confidence in others is based on their appearance, on their voice, on their mortification, and on principle. 
Ye ca rūpe pamāṇiṁsu, 
“И тот, кто судит лишь по форме, 
Those who judge on appearance, 
ca rūpe pamāṇiṁsu → ye ca rūpena pāmiṁsu (bj, sya-all, km, pts1ed) 

mā kañci pāpamāgamā.  И пусть плохое никого из них не ждёт. 
may bad not come to anyone. 
Appamāṇo buddho, 
Будда безмерен, 
The Buddha is immeasurable, 
Appamāṇo dhammo; 
Дхамма безмерна, 
the teaching is immeasurable, 
Appamāṇo saṅgho, 
Сангха безмерна. 
the Saṅgha is immeasurable. 
Pamāṇavantāni sarīsapāni. 
Ползучие твари, 
But limited are crawling things, 

tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi yvāyaṁ puggalo nevattahitāya paṭipanno no parahitāya.  Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других. 
The person who practices to benefit neither themselves nor others is like this, I say. 
Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṁ imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. 
Тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей. 
But the person who practices to benefit both themselves and others is the foremost, best, chief, highest, and finest of the four. 
Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; 
Подобно тому, как корова даёт молоко, из молока получается творог, из творога – масло, из масла – топлёное масло, из топлёного масла – сливки топлёного масла, которые считаются наивысшим из всего этого, 
From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these. 
sappimaṇḍo, sappimaṇḍo → sappimhā sappimaṇḍo (mr) 
evamevaṁ kho, bhikkhave, yvāyaṁ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṁ imesaṁ catunnaṁ puggalānaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. 
точно также и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей. 
In the same way, the person who practices to benefit both themselves and others is the foremost, best, chief, highest, and finest of the four. 

attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, no paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.  Он сам воздерживается от [употребления] спиртного, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности, но не побуждает других воздерживаться от них. 
 
attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. 
но побуждает других воздерживаться от них. 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, no paraṁ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, no paraṁ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. 
Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, и не побуждает других воздерживаться… не воздерживается сам от [употребления] спиртного… и не побуждает других воздерживаться от них. 
It’s when a person kills, etc. … and doesn’t encourage others to not do these things. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti …pe… attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. 
Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, и побуждает других воздерживаться… воздерживается сам от [употребления] спиртного… и побуждает других воздерживаться от них. 
It’s when a person doesn’t kill, etc. … and encourages others to do the same. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака. 
In the same way, these four people similar to clouds are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Я говорю вам, 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Я говорю вам, 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Я говорю вам, 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Я говорю вам, 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака”. 
These four people similar to clouds are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака. 
In the same way, these four people similar to clouds are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек, я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака”. 
These four people similar to clouds are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на горшки. 
In the same way, these four people similar to pots are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на горшки”. 
These four people similar to pots are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на водоёмы. 
In the same way, these four people similar to lakes are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на водоёмы”. 
These four people similar to lakes are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на манго. 
In the same way, these four people similar to mangoes are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на манго”. 
These four people similar to mangoes are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на мышей. 
In the same way, these four people similar to mice are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
которая роет нору, но не живёт в ней. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ, puggalaṁ vadāmi. 
которая живёт в норе, но не роет её [сама]. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
которая ни живёт в норе, ни роет её [сама]. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
которая и живёт в норе, и роет её [сама]. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на мышей”. 
These four people similar to mice are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на быков. 
In the same way, these four people similar to oxen are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на быков”. 
These four people similar to oxen are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на деревья. 
In the same way, these four people similar to trees are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на деревья”. 
These four people similar to trees are found in the world.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.  Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на гадюк. 
In the same way, these four people similar to vipers are found in the world. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
этот человек я говорю вам. 
 
Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. 
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на гадюк”. 
These four people similar to vipers are found in the world.” 

tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi.  такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам. 
that’s shaken when it sees the shadow of the goad. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. 
такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам. 
when its hairs are struck. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. 
такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам. 
when its skin is struck. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ bhadraṁ purisājānīyaṁ vadāmi. 
такая превосходная чистокровная личность, я говорю вам. 
when its bone is struck. 

taṁ khippameva gantā hoti.  огромный царский слон быстро идёт в ту область. 
 
khippameva → khippaññeva (bj, sya-all) 

Appamādasutta  Сутта Прилежание 
Diligence 
“Catūhi, bhikkhave, ṭhānehi appamādo karaṇīyo. 
“Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание. 
“Mendicants, you should be diligent in four situations. 
tattha ca mā pamādattha. 
Не будьте беспечными в отношении этого. 
Don’t neglect these things. 
tattha ca mā pamādattha. 
Не будьте беспечными в отношении этого. 
 
tattha ca mā pamādattha. 
Не будьте беспечными в отношении этого. 
 
tattha ca mā pamādattha. 
Не будьте беспечными в отношении этого. 
Don’t neglect this. 

“Catūsu, bhikkhave, ṭhānesu attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.  “Монахи, тот, кто склонен к собственному благополучию, должен практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума в четырёх отношениях. 
“Mendicants, in your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind in four situations. 
‘Mā me rajanīyesu dhammesu cittaṁ rajjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
“Пусть мой ум не будет возбуждён вещами, вызывающими страсть!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
‘May my mind not be aroused by things that arouse greed.’ In your own way you should practice diligence, mindfulness, and guarding of the mind. 
‘mā me dosanīyesu dhammesu cittaṁ dussī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
“Пусть мой ум не будет полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
‘May my mind not be angered by things that provoke hate.’ … 
‘mā me mohanīyesu dhammesu cittaṁ muyhī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; 
“Пусть мой ум не будет заблуждаться из-за вещей, вызывающих заблуждение!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
‘May my mind not be deluded by things that promote delusion.’ … 
‘mā me madanīyesu dhammesu cittaṁ majjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo. 
“Пусть мой ум не будет опьяняться вещами, которые опьяняют!” Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума. 
‘May my mind not be intoxicated by things that intoxicate.’ … 

Appamādo ca ārakkho,  Небеспечность и охрана, 
" 

yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṁ khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā denti, tatrapime mukhāvaraṇaṁ maññe karontī’ti.  Но теперь, когда верующие домохозяева дают превосходные вещи для употребления и съедания в течении дня в неположенное время, эти [монахи] как будто кляп вставляют в наши рты”. 
And these faithful householders give us delicious fresh and cooked foods at the wrong time of day. But these guys imagine they can gag our mouths!’ 

Brahmakāyikānaṁ, bhikkhave, devānaṁ kappo āyuppamāṇaṁ.  Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования мира]. 
The lifespan of the gods of the Divinity’s host is one eon. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
Ābhassarānaṁ, bhikkhave, devānaṁ dve kappā āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования мира]3. 
The lifespan of the gods of streaming radiance is two eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
Subhakiṇhānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattāro kappā āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования мира]. 
The lifespan of the gods of universal beauty is four eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
Vehapphalānaṁ, bhikkhave, devānaṁ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования мира]. 
The lifespan of the gods of abundant fruit is five hundred eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот, монахи, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
Brahmakāyikānaṁ, bhikkhave, devānaṁ kappo āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования] мира. 
The lifespan of the gods of the Divinity’s host is one eon. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
Ābhassarānaṁ, bhikkhave, devānaṁ dve kappā āyuppamāṇaṁ …pe… subhakiṇhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. 
Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования] мира… Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сверкающего великолепия. 
… they’re reborn in the company of the gods of universal beauty. The lifespan of the gods of universal beauty is four eons. 
Subhakiṇhānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattāro kappā āyuppamāṇaṁ …pe… vehapphalānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. 
Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования] мира… дэвов великого плода. 
… they’re reborn in the company of the gods of abundant fruit. 
Vehapphalānaṁ, bhikkhave, devānaṁ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṁ. 
Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования] мира. 
The lifespan of the gods of abundant fruit is five hundred eons. 
Tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. 
Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. 
An ordinary person stays there until the lifespan of those gods is spent, then they go to hell or the animal realm or the ghost realm. 
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā tasmiṁyeva bhave parinibbāyati. 
Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. 
But a disciple of the Buddha stays there until the lifespan of those gods is spent, then they’re extinguished in that very life. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот, монахи, некий индивидуум пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a person meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

Yadā, bhikkhave, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṁ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.  Когда, монахи, бодхисатта умирает в небесном мире Туситы и осознанно и бдительно входит в утробу своей матери [в мире людей], то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов. 
When the being intent on awakening passes away from the host of joyful gods, he’s conceived in his mother’s womb, mindful and aware. And then—in this world with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—an immeasurable, magnificent light appears, surpassing the glory of the gods. 
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
И даже в тех пустых и бездонных промежутках между мирами, областях мрака и кромешной тьмы, докуда не достаёт свет солнца и луны, таких великих и могучих [светил] – даже там проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов. 
Even in the boundless void of interstellar space—so utterly dark that even the light of the moon and the sun, so mighty and powerful, makes no impression—an immeasurable, magnificent light appears, surpassing the glory of the gods. 
yatthapimesaṁ → yatthimesaṁ (bj, cck, sya1ed, km) 
Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
Далее, когда бодхисатта осознанно и бдительно покидает утробу матери… 
Furthermore, the being intent on awakening emerges from his mother’s womb, mindful and aware. And then … an immeasurable, magnificent light appears … 
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
 
even in the boundless void of interstellar space … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
Далее, когда Татхагата пробуждается в непревзойдённое совершенное просветление… 
Furthermore, the Realized One understands the supreme perfect awakening. And then … an immeasurable, magnificent light appears … 
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
 
even in the boundless void of interstellar space … 
Puna caparaṁ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
Далее, когда Татхагата приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы, то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние… 
Furthermore, the Realized One rolls forth the supreme Wheel of Dhamma. And then … an immeasurable, magnificent light appears … 
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṁvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṁ candimasūriyānaṁ evaṁmahiddhikānaṁ evaṁmahānubhāvānaṁ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. 
 
even in the boundless void of interstellar space … 

Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi.  Многими разными способами я объясняю это, обучаю этому, провозглашаю это, утверждаю это, раскрываю это, проясняю и разъясняю это. 
In many ways I explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal it. 
Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. 
Многими разными способами я объясняю это… 
 
Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. 
Многими разными способами я объясняю это… 
 
Tamahaṁ anekapariyāyena ācikkhāmi desemi paññāpemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi. 
Многими разными способами я объясняю это… 
In many ways I explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal it. 

Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ bhikkhūnaṁ, yadidaṁ sāriputtamoggallānā.  поскольку таков эталон и мерило для моих монахов-учеников, то есть, Сарипутта и Моггаллана. 
These are a standard and a measure for my monk disciples, that is, Sāriputta and Moggallāna. 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ bhikkhunīnaṁ, yadidaṁ khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā ca. 
поскольку таков эталон и мерило для моих монахинь-учениц, то есть, монахини Кхема и Уппалаванна. 
These are a standard and a measure for my nun disciples, that is, the nuns Khemā and Uppalavaṇṇā. 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvakānaṁ upāsakānaṁ, yadidaṁ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako. 
поскольку таков эталон и мерило для моих мирян-учеников, то есть, домохозяин Читта и Хаттхака из Алави. 
These are a standard and a measure for my male lay disciples, that is, the householder Citta and Hatthaka of Ãḷavī. 
Esā, bhikkhave, tulā etaṁ pamāṇaṁ mama sāvikānaṁ upāsikānaṁ, yadidaṁ khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā”ti. 
поскольку таков эталон и мерило для моих мирянок-учениц, то есть, мирянка Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды”. 
These are a standard and a measure for my female lay disciples, that is, the laywomen Khujjuttarā and Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother.” 

‘asukasmiṁ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho.  “В такой-то и такой-то области проживает Сангха со старцами и известными монахами. 
‘In such-and-such monastery lives a Saṅgha with seniors and leaders. 
‘asukasmiṁ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. 
 
‘In such-and-such monastery lives a Saṅgha with seniors and leaders. 

Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.  Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. 
It’s someone who isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. 
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco kāye avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. 
Далее, [бывает так, что] некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. 
Furthermore, it’s someone who isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for the body. 
Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. 
Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. 
It’s someone who is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. 
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, idhekacco kāye vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. 
Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… 
Furthermore, it’s someone who is rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for the body. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Firstly, a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

atha so satto khippameva visesagāmī hoti.  но затем это существо быстро достигает отличия. 
but then that being quickly reaches distinction. 

Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.  Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. 
Even when criticized a little bit she loses her temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and displaying annoyance, hate, and bitterness. 
Appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. 
Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. 
 
appampi vuttā samānā abhisajjiṁ kuppiṁ byāpajjiṁ patitthīyiṁ kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsiṁ, 
так что даже если меня хоть немного покритиковали бы, я выходила из себя, становилась раздражительной, враждебной, упрямой и проявляла злость, ненависть, и горечь. 
Even when lightly criticized I must have lost my temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and displaying annoyance, hate, and bitterness. 

So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ na daṇḍamantaraṁ na musalamantaraṁ na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṁ na maṁsaṁ na suraṁ na merayaṁ na thusodakaṁ pivati.  Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. 
They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a dog waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. 
So sāṇānipi dhāreti masāṇānipi dhāreti chavadussānipi dhāreti paṁsukūlānipi dhāreti tirīṭānipi dhāreti ajinampi dhāreti ajinakkhipampi dhāreti kusacīrampi dhāreti vākacīrampi dhāreti phalakacīrampi dhāreti kesakambalampi dhāreti vāḷakambalampi dhāreti ulūkapakkhampi dhāreti; 
Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев. 
They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. 
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. 
Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей. 
They give up harsh speech. They speak in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable, and agreeable to the people. 

Pemasutta  Сутта Любовь 
Love and Hate 
Pemasutta → pema-dosasuttaṁ (bj) 
“Cattārimāni, bhikkhave, pemāni jāyanti. 
“Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены. 
“Mendicants, these four things are born of love and hate. 
pemāni → idaṁ padaṁ bj, sya-all, km, pts1ed potthakesu 
Pemā pemaṁ jāyati, 
любовь, рождённая из любви; 
Love is born of love, 
pemā doso jāyati, 
ненависть, рождённая из любви; 
hate is born of love, 
dosā pemaṁ jāyati, 
любовь, рождённая из ненависти; 
love is born of hate, and 
Kathañca, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati? 
И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? 
And how is love born of love? 
So tesu pemaṁ janeti. 
И он чувствует к ним любовь. 
And so love for them springs up. 
Evaṁ kho, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati. 
Вот каким образом любовь рождена из любви. 
That’s how love is born of love. 
Kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati? 
И каким образом ненависть рождена из любви? 
And how is hate born of love? 
Evaṁ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati. 
Вот каким образом ненависть рождена из любви. 
That’s how hate is born of love. 
Kathañca, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati? 
И каким образом любовь рождена из ненависти? 
And how is love born of hate? 
So tesu pemaṁ janeti. 
И он чувствует к ним любовь. 
And so love for them springs up. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati. 
Вот каким образом любовь рождена из ненависти. 
That’s how love is born of hate. 
Imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti. 
Таковы четыре вещи, которые рождены. 
These are the four things that are born of love and hate. 
yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti. 
то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём. 
At that time they have no love born of love, hate born of love, love born of hate, or hate born of hate. 
yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti. 
то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём. 
At that time they have no love born of love, hate born of love, love born of hate, or hate born of hate. 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, 
Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. 
A time comes when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. 
At that time any love born of love, hate born of love, love born of hate, or hate born of hate is given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 
Taṇhā pemena ca dasā teti. 
 
" 

Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности. 
It’s someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. 
attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhāne samādapeti. 
сам употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности и поощряет других… 
 
Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… взятия того, что не дано… неблагого сексуального поведения… лжи… употребления спиртного… 
It’s someone who doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti. 
от употребления спиртного… и поощряет других воздерживаться от употребления спиртного, вина, и одурманивающих веществ, что являются основанием для беспечности. 
 

Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности. 
It’s when someone kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. 
Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… употребления спиртного… 
It’s when someone doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

“Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.  “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным”. 
“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” 
Atha kho āyasmā mālukyaputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. 
И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. 
Then Māluṅkyaputta, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 

“Dosassa …pe… mohassa … kodhassa … upanāhassa … makkhassa … paḷāsassa … issāya … macchariyassa … māyāya … sāṭheyyassa … thambhassa … sārambhassa … mānassa … atimānassa … madassa … pamādassa abhiññāya … pariññāya … parikkhayāya … pahānāya … khayāya … vayāya … virāgāya … nirodhāya … cāgāya … paṭinissaggāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti.  Злобы… заблуждения… ворчания… жестокости… умаления… завистливого соперничества… ревности… жадности… притворства… хитрости… упрямства… агрессии… самомнения… завышенной самооценки… опьянения познания… полного понимания… исчерпывания… покидания… исчерпания… исчезновения… бесстрастия… истечения… отказа… отдаления четыре явления должны быть развиты… 
“Of hate … delusion … anger … acrimony … disdain … contempt … jealousy … stinginess … deceit … deviousness … obstinacy … aggression … conceit … arrogance … vanity … negligence … for insight … complete understanding … finishing … giving up … ending … vanishing … fading away … cessation … giving away … letting go … four things should be developed.” 

Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu.  “У тебя не было веры [в практике развития] благих качеств”. “У тебя не было стыда [в практике развития] благих качеств”. “У тебя не было боязни совершить проступок [в практике развития] благих качеств”. “У тебя не было усердия [в практике развития] благих качеств”. “У тебя не было мудрости [в практике развития] благих качеств”. 
‘You had no faith, conscience, prudence, energy, or wisdom regarding skillful qualities.’ 
Saddhāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu. 
“У тебя есть вера… чувство стыда… боязнь совершить проступок… усердие… мудрость [в практике развития] благих качеств”. 
‘You had faith, conscience, prudence, energy, and wisdom regarding skillful qualities.’ 

Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako dhātiyā pamādamanvāya kaṭṭhaṁ vā kaṭhalaṁ vā mukhe āhareyya.  Представьте, как если бы младенец, невежественный, лежащий на спине, засунул бы себе в рот палку или камень из-за беспечности его няньки. 
Suppose there was a little baby boy who, because of his nursemaid’s negligence, puts a stick or stone in his mouth. 
‘attagutto dāni kumāro nālaṁ pamādāyā’ti. 
“Малыш может сам за собой присмотреть. Он не будет беспечным”. 
‘The boy can look after himself. He won’t be negligent.’ 
‘attagutto dāni bhikkhu nālaṁ pamādāyā’”ti. 
“Этот монах может сам за собой присмотреть. Он не будет беспечным”. 
‘They can look after themselves. They won’t be negligent.’” 

Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti jātarūpaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya.  Но когда золото лишено этих пяти загрязнений, оно податливое, послушное, сияющее, гибкое, и годится для работы. 
But when native gold is free of these five corruptions it becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and ready to be worked. 
vimuttaṁ → vippamuttaṁ (bj) 

“Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti.  “Монахи, есть эти пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
“Mendicants, there are these five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati. 
По мере того как он делает так, в нём возникает радость. 
Feeling inspired, joy springs up. 
pāmojjaṁ → pāmujjaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) 
Pamuditassa pīti jāyati. 
Когда он рад, возникает восторг. 
Being joyful, rapture springs up. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова первая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
This is the first opportunity for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at this time, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke. 
Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati. 
По мере того как он делает так, в нём возникает радость. 
Feeling inspired, joy springs up. 
Pamuditassa pīti jāyati. 
Когда он рад, возникает восторг. 
Being joyful, rapture springs up. 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова вторая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the second opportunity for freedom. … 
Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati. 
По мере того как он делает так, в нём возникает радость. 
Feeling inspired, joy springs up. 
Pamuditassa pīti jāyati. 
Когда он рад, возникает восторг. 
Being joyful, rapture springs up. 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino …pe… yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова третья сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the third opportunity for freedom. … 
Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati. 
По мере того как он делает так, в нём возникает радость. 
Feeling inspired, joy springs up. 
Pamuditassa pīti jāyati. 
Когда он рад, возникает восторг. 
Being joyful, rapture springs up. 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова четвёртая сфера освобождения… защиты от подневольности. 
This is the fourth opportunity for freedom. … 
Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati. 
По мере того как он делает так, в нём возникает радость. 
Feeling inspired, joy springs up. 
Pamuditassa pīti jāyati. 
Когда он рад, возникает восторг. 
Being joyful, rapture springs up. 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇāti. 
Такова пятая сфера освобождения, посредством которой, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности”. 
This is the fifth opportunity for freedom. … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṁ vā cittaṁ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṁ gacchanti, ananuppattaṁ vā anuttaraṁ yogakkhemaṁ anupāpuṇātī”ti. 
Вот эти, монахи, пять сфер освобождения, посредством которых, если монах пребывает прилежным, старательным, решительным, его неосвобождённый ум освобождается, его неуничтоженные пятна всецело уничтожаются, и он достигает непревзойдённой ещё-не-достигнутой защиты от подневольности. 
These are the five opportunities for freedom. If a mendicant stays diligent, keen, and resolute at these times, their mind is freed, their defilements are ended, and they arrive at the supreme sanctuary from the yoke.” 

“Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṁ nipakā patissatā.  “Монахи, будучи бдительными и осознанными, развивайте безмерное сосредоточение. 
“Mendicants, develop limitless immersion, alert and mindful. 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvayataṁ appamāṇaṁ nipakānaṁ patissatānaṁ pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjanti. 
Когда, будучи бдительными и осознанными, вы развиваете безмерное сосредоточение, то у вас возникают пять видов знаний, которые лично ваши. 
When you develop limitless immersion, alert and mindful, five knowledges arise for you personally. 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṁ nipakā patissatā. 
Монахи, будучи бдительными и осознанными, развивайте безмерное сосредоточение. 
Develop limitless immersion, alert and mindful. 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvayataṁ appamāṇaṁ nipakānaṁ patissatānaṁ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantī”ti. 
Когда, будучи бдительными и осознанными, вы развиваете безмерное сосредоточение, то у вас возникают пять видов знаний, которые лично ваши”. 
When you develop limitless immersion, alert and mindful, these five knowledges arise for you personally.” 

pecca sagge pamodatī”ti.  Возрадуется он в небесном мире”. 
they depart to rejoice in heaven.” 

‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato, dhammaṁ saraṇaṁ gato, saṅghaṁ saraṇaṁ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatin’ti.  “Когда женщина или [когда] мужчина принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе, и воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от употребления спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, то после распада тела, после смерти, он перерождается только в благом уделе, а не в плохом уделе”. 
‘Take a woman or man who goes for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Only then do they get reborn in a good place, not a bad place, when their body breaks up, after death.’ 
aggappatto pamodatī”ti. 
Счастлив, ведь высшее смог обрести он”. 
they rejoice at reaching the best.” 

Puna caparaṁ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti ekamattānaṁ samenti ekamattānaṁ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.  Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных утверждает ведущее ввысь подаяние – небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры – тем жрецам и отшельникам, которые воздерживаются от упоения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны. 
Furthermore, with his legitimate wealth he establishes an uplifting religious donation for ascetics and brahmins—those who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and sweetness, and who tame, calm, and extinguish themselves—that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven. 
pecca sagge pamodatī”ti. 
А после смерти счастлив он на небесах”. 
and they depart to rejoice in heaven.” 
pecca sagge pamodatī”ti → pecca sagge ca modatīti (si, pts1ed) 

Appamādaṁ pasaṁsanti,  Не-беспечность одобряют, 
the astute praise diligence 
Appamatto ubho atthe, 
Старательный оба вида пользы, 
Being diligent, an astute person 

Khettūpame arahante viditvā;  Которому ты дар свой предложишь без заминки, 
for what’s given, offered and not held back, 

Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.  Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using a robe … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
medicines and supplies for the sick, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Imehi ca pana, bhikkhave, pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: 
Когда, монахи, ученик Благородных обладает этими пятью потоками заслуг, потоками благого, то непросто измерить его заслугу так: 
When a noble disciple has these five kinds of overflowing merit and goodness, it’s not easy to grasp how much merit they have by saying that 
Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati. 
Вместо этого это считается именно неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг. 
It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit. 
Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṁ udakassa pamāṇaṁ gahetuṁ: 
Монахи, подобно тому, как непросто измерить воду в великом океане так: 
It’s like trying to grasp how much water is in the ocean. It’s not easy to say: 
atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati’. 
но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды – 
It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, imehi pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: 
точно также непросто измерить заслугу от такого подношения так: 
In the same way, when a noble disciple has these five kinds of overflowing merit and goodness, it’s not easy to grasp how much merit they have: 
Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchatīti. 
Вместо этого это считается именно неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг. 
It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit. 

Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.  Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что [ему] не было дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности. 
It’s when a noble disciple doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekarūpampi samanupassāmi evaṁ rajanīyaṁ evaṁ kamanīyaṁ evaṁ madanīyaṁ evaṁ bandhanīyaṁ evaṁ mucchanīyaṁ evaṁ antarāyakaraṁ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṁ, bhikkhave, itthirūpaṁ.  Монахи, я не вижу ни единой иной формы – [столь] милой, приятной, чарующей, привлекательной, воспаляющей желание, соблазнительной, и такой [серьёзной] помехи к достижению непревзойдённой защиты от подневольности – как форма женщины. 
Compared to the sight of a woman, I do not see a single sight that is so arousing, sensuous, intoxicating, captivating, and infatuating, and such an obstacle to reaching the supreme sanctuary from the yoke. 

Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.  И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. 
Then that mendicant, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 

pecca sagge pamodatī”ti.  А после смерти радуется он на небесах”. 
and he departs to rejoice in heaven.” 

Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.  Вон там – подножья деревьев. Там – пустые жилища. Медитируй, монах, не будь беспечен, не впадай потом в сожаление. Таково наше наставление тебе”. 
Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, mendicant! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.” 

Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.  Вон там – подножья деревьев. Там – пустые жилища. Медитируй, монах, не будь беспечен, не впадай потом в сожаление. Таково наше наставление тебе”. 
Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, mendicant! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.” 

Paṭhamayodhājīvasutta  Сутта Воин Первая 
Warriors (1st) 
Paṭhamayodhājīvasutta → paṭhamayodhājīvūpamasuttaṁ (bj) 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. 
Точно также, монахи, есть пять подобных воинам личностей среди монахов. 
In the same way, these five people similar to warriors are found among the monks. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такому подобна, монахи, я говорю вам эта личность. 
 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Такова первая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
This is the first person similar to a warrior found among the monks. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такому подобна, монахи, я говорю вам эта личность. 
 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Такова вторая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
This is the second person similar to a warrior found among the monks. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такому подобна, монахи, я говорю вам эта личность. 
 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Такова третья подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
This is the third person similar to a warrior found among the monks. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такому подобна, монахи, я говорю вам эта личность. 
 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Такова четвёртая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
This is the fourth person similar to a warrior found among the monks. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такому подобна, монахи, я говорю вам эта личность. 
 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Такова пятая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
This is the fifth person similar to a warrior found among the monks. 
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti. 
Таковы пять подобных воинам личностей среди монахов”. 
These five people similar to warriors are found among the monks.” 

Dutiyayodhājīvasutta  Сутта Воин Первая 
Warriors (2nd) 
Dutiyayodhājīvasutta → dutiyayodhājīvūpamasuttaṁ (bj) 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. 
Точно также, есть пять видов личностей среди монахов, которые подобны воинам. 
In the same way, these five people similar to warriors are found among the monks. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. 
Такая личность, я говорю вам, подобна воину, который берёт щит и меч, вооружается луком и колчаном, и бросается в битву, но его враги сражают его и убивают по мере того, как он пребывает усердным и пылким в битве. Бывают, монахи, такие личности. 
I say that this person is like the warrior who is killed and finished off by his foes. Some people are like that. 
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Таков первый вид личности среди монахов, подобной воину. 
This is the first person similar to a warrior found among the monks. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. 
Такая личность, я говорю вам, подобна воину, который берёт щит и меч, вооружается луком и колчаном, и бросается в битву, но его враги ранят его по мере того, как он пребывает усердным и пылким в битве. [Его товарищи] выносят его [с поля боя] и несут к родным. Но пока его несут к родным, он по дороге умирает, даже не добравшись [до дома]. Бывают, монахи, такие личности. 
I say that this person is like the warrior who is taken to his relatives for care, but he dies on the road before he reaches them. Some people are like that. 
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Таков второй вид личности среди монахов, подобной воину. 
This is the second person similar to a warrior found among the monks. 
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
[Приводя пример] со скелетом… 
With the similes of a skeleton … 
Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
с куском мяса… 
a scrap of meat … 
Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
с травяным факелом… 
a grass torch … 
Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
с ямой пылающих углей… 
a pit of glowing coals … 
Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
со сном… 
a dream … 
Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
со взятым взаймы добром… 
borrowed goods … 
Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
с плодами дерева… 
fruit on a tree … 
Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
с топором мясника и колодой для рубки мяса… 
a butcher’s knife and chopping board … 
Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
со стойкой для мечей… 
swords and spears … 
Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
со змеиной головой, Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, а опасность в них заключённая и того больше. 
a snake’s head, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. 
Такая личность, я говорю вам, подобна воину, который берёт щит и меч, вооружается луком и колчаном, и бросается в битву, но его враги ранят его по мере того, как он пребывает усердным и пылким в битве. [Его товарищи] выносят его [с поля боя] и несут к родным. Его родные ухаживают и присматривают за ним, но, по мере того как они делают так, он умирает из-за этого ранения. Бывают, монахи, такие личности. 
I say that this person is like the warrior who dies of his injuries while in the care of his relatives. Some people are like that. 
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Таков третий вид личности среди монахов, подобной воину. 
This is the third person similar to a warrior found among the monks. 
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
 
With the simile of a skeleton … 
Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā … aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā … supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. 
 
a scrap of meat … a grass torch … a pit of glowing coals … a dream … borrowed goods … fruit on a tree … a butcher’s knife and chopping board … swords and spears … a snake’s head, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такая личность, я говорю вам, подобна воину, который берёт щит и меч, вооружается луком и колчаном, и бросается в битву, но его враги ранят его по мере того, как он пребывает усердным и пылким в битве. [Его товарищи] выносят его [с поля боя] и несут к родным. Его родные ухаживают и присматривают за ним, и в итоге он выздоравливает от этого ранения. 
I say that this person is like the warrior who recovers from his injuries while in the care of his relatives. 
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Таков четвёртый вид личности среди монахов, подобной воину. 
This is the fourth person similar to a warrior found among the monks. 
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
Такая личность, я говорю вам, подобна воину, который берёт щит и меч, вооружается луком и колчаном, и бросается в битву. Выиграв сражение, он выходит победителем на поле боя. Бывают, монахи, такие личности. 
I say that this person is like the warrior who dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. 
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. 
Таковы пять видов личностей среди монахов, которые подобны воинам”. 
This is the fifth person similar to a warrior found among the monks. 
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti. 
Эти, монахи, пять видов личностей среди монахов, которые подобны воинам. 
These five people similar to warriors are found among the monks.” 

“Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  “Монахи, когда лесной монах обдумывает пять будущих опасностей, то для него этого достаточно, чтобы пребывать прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
“Mendicants, seeing these five future perils is quite enough for a wilderness mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова первая будущая опасность, обдумывание которой лесным монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the first future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова вторая будущая опасность… 
This is the second future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова третья будущая опасность… 
This is the third future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова четвёртая будущая опасность… 
This is the fourth future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова пятая будущая опасность… 
This is the fifth future peril … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таковы, монахи, пять будущих опасностей, обдумывание которых лесным монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого”. 
These are the five future perils, seeing which is quite enough for a wilderness mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.” 

“Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.  “Монахи, когда монах обдумывает пять будущих опасностей, то для него этого достаточно, чтобы пребывать прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, ради обретения ещё-не-обретённого, ради осуществления ещё-не-осуществлённого. 
“Mendicants, seeing these five future perils is quite enough for a mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова первая будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the first future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова вторая будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the second future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова третья будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the third future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова четвёртая будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the fourth future peril … 
Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ anāgatabhayaṁ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. 
Такова пятая будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. 
This is the fifth future peril … 
Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṁ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti. 
Таковы, монахи, пять будущих опасностей, обдумывание которых монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения ещё-не-достигнутого, ради обретения ещё-не-обретённого, ради осуществления ещё-не-осуществлённого”. 
These are the five future perils, seeing which is quite enough for a mendicant to meditate diligently, keenly, and resolutely for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.” 

Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu appamattakena kammena divasaṁ atināmeti;  Далее, монах, являющийся учеником, тратит день на некую пустяковую работу, 
Furthermore, a mendicant trainee spends too much time doing trivial work. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu na appamattakena kammena divasaṁ atināmeti; 
Далее, монах, являющийся учеником, не тратит день на некую пустяковую работу… 
Furthermore, a mendicant trainee doesn’t waste their day doing trivial work. 

appamiddho hoti jāgariyaṁ anuyutto;  Он редко дремлет и настроен на бодрствование. 
They are rarely drowsy, and are dedicated to wakefulness. 

appamiddho hoti jāgariyaṁ anuyutto;  Он редко дремлет и настроен на бодрствование. 
They are rarely drowsy, and are dedicated to wakefulness. 

appamiddho hoti jāgariyaṁ anuyutto;  Он редко дремлет и настроен на бодрствование. 
They are rarely drowsy, and are dedicated to wakefulness. 

“Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati.  “Монахи, обладая пятью факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах. 
“Mendicants, a master thief with five factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati nillopampi harati ekāgārikampi karoti paripanthepi tiṭṭhati. 
Обладая этими пятью факторами, умелый вор пробирается в дома, ворует богатство, разбойничает, устраивает засады на дорогах. 
A master thief with these five factors breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, and commits highway robbery. 

Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṁ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, dussīlo ca, pāpamitto ca.  Человек делает то, что является вредным. Он не соблюдает умеренности в том, что является полезным. У него плохое пищеварение. Он безнравственный. У него плохие друзья. 
Doing what is unsuitable, not knowing moderation in what is suitable, eating food unfit for consumption, unethical behavior, and bad friends. 

taṁ khippameva gantā hoti.  быстро идёт 
 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo.  Бывает так, что вера, преданность, любовь, и доверие человека переменчивы. 
It’s when a certain person is fickle in faith, devotion, fondness, and confidence. 

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, употребляет вино, спиртное, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Он воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, воздерживается от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Kammantaṁ kāreti, adhikaraṇaṁ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṁ anavatthacārikaṁ anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṁ dhammiyā kathāya sandassetuṁ samādapetuṁ samuttejetuṁ sampahaṁsetuṁ.  Он раздувает проекты [различных] работ. Он поднимает [на рассмотрение] дисциплинарные случаи. Он враждебно настроен по отношению к выдающимся монахам. Он склонен к длительным и непрерывным путешествиям. Он неспособен время от времени наставлять, воодушевлять, вдохновлять, и радовать беседой о Дхамме. 
They start up work projects. They take up disciplinary issues. They conflict with leading mendicants. They like long and aimless wandering. They’re unable to educate, encourage, fire up, and inspire you from time to time with a Dhamma talk. 
Na kammantaṁ kāreti, na adhikaraṇaṁ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṁ anavatthacārikaṁ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṁ dhammiyā kathāya sandassetuṁ samādapetuṁ samuttejetuṁ sampahaṁsetuṁ. 
Он не раздувает проекты… не поднимает [на рассмотрение] дисциплинарные случаи… не настроен враждебно… не склонен к длительным и непрерывным путешествиям… способен время от времени наставлять, воодушевлять, вдохновлять, и радовать беседой о Дхамме. 
They don’t start up work projects. They don’t take up disciplinary issues. They don’t conflict with leading mendicants. They don’t like long and aimless wandering. They’re able to educate, encourage, fire up, and inspire you from time to time with a Dhamma talk. 

Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṁ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ.  Потому что он не воспринимает этой веры в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. 
Not seeing that faith in themselves, they don’t get the rapture and joy that faith brings. 
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṁ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он не воспринимает этого нравственного поведения в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на нём. 
Not seeing that ethical conduct in themselves, they don’t get the rapture and joy that ethical conduct brings. 
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṁ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он не воспринимает этой учёности в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. 
Not seeing that learning in themselves, they don’t get the rapture and joy that learning brings. 
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṁ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он не воспринимает этой щедрости в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. 
Not seeing that generosity in themselves, they don’t get the rapture and joy that generosity brings. 
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṁ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он не воспринимает этой мудрости в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. 
Not seeing that wisdom in themselves, they don’t get the rapture and joy that wisdom brings. 
Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṁ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он воспринимает эту веру в самом себе и обретает восторг и радость, основанные на ней. 
Seeing that faith in themselves, they get the rapture and joy that faith brings. 
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṁ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
 
Seeing that ethical conduct in themselves, they get the rapture and joy that ethical conduct brings. 
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṁ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
 
Seeing that learning in themselves, they get the rapture and joy that learning brings. 
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṁ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
 
Seeing that generosity in themselves, they get the rapture and joy that generosity brings. 
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṁ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṁ pītipāmojjaṁ. 
Потому что он воспринимает эту мудрость в самом себе и обретает восторг и радость, основанные на ней. 
Seeing that wisdom in themselves, they get the rapture and joy that wisdom brings. 

“Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti, kusalesu dhammesu suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī”ti?  “Кто, друг Сарипутта, является монахом со способностью быстрого понимания в отношении благих учений; тем, кто хорошо ухватывает то, что он заучил, заучивает много всего, не забывает заученного?” 
“Reverend Sāriputta, how are we to define a mendicant who is quick-witted when it comes to skillful teachings, who learns well, learns much, and does not forget what they’ve learned?” 
Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu, suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī”ti. 
Вот кто, друг Сарипутта, является монахом со способностью быстрого понимания в отношении благих учений; тем, кто хорошо ухватывает то, что он заучил, заучивает много всего, не забывает заученного”. 
That is how to define a mendicant who is quick-witted when it comes to skillful teachings, who learns well, learns much, and does not forget what they’ve learned.” 

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Он воздерживается от уничтожения жизни… от взятия того, что не дано… от неблагого сексуального поведения… от лжи… от [употребления] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātī hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Он воздерживается от уничтожения жизни… от взятия того, что не дано… от неблагого сексуального поведения… от лжи… от [употребления] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātī hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, говорит ложь, употребляет вино, спиртное, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Он воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, воздерживается от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātaṁ, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāraṁ, musāvādaṁ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ—  Уничтожения жизни, взятия того, что не дано, неблагого сексуального поведения, лжи, [употребления] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
Killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātaṁ, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāraṁ, musāvādaṁ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— 
Уничтожение жизни… [употребление] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
Killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. 
Yaṁ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. 
потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности, этим [своим поведением] вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни и к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. Тот, кто воздерживается от вина, спиртного, одурманивающих веществ, этим [своим поведением] не вызывает опасности и враждебности, имеющей отношение к нынешней жизни и к будущей жизни, и он не испытывает умственной боли и уныния. 
Anyone who consumes beer, wine, and liquor intoxicants creates dangers and threats both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants creates no dangers and threats either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. 
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hotīti. 
Поэтому у того, кто воздерживается от вина, спиртного, одурманивающих веществ, эта опасность и враждебность таким образом устранена”. 
So that danger and threat is quelled for anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants. 

‘ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti.  чтобы когда человек отбрасывает [употребление вина, спиртного, одурманивающих веществ] и воздерживается от употребления вина, спиртного, одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, 
of a person who has given up beer, wine, and liquor intoxicants, 
Tamenaṁ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṁ vā karontī’”ti? 
цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?” 
and the kings have them arrested for that, and execute, imprison, or banish them, or do what the case requires?” 
‘ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. 
 
 
Tamenaṁ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṁ vā karontī’ti. 
 
 
‘ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ anuyutto itthiṁ vā purisaṁ vā jīvitā voropesi; 
“Этот человек под влиянием спиртного, вина, одурманивающих веществ, забрал жизнь мужчины или женщины; 
‘While under the influence of beer, wine, and liquor intoxicants, this person murdered a woman or a man. 
ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ anuyutto gāmā vā araññā vā adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi; 
или же украл что-либо в деревне или в лесу; 
Or they stole something from a village or wilderness. 
ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ anuyutto paritthīsu parakumārīsu cārittaṁ āpajji; 
или же совершил проступок с чьей-либо женщиной или девушкой; 
Or they had sexual relations with women or maidens under someone else’s protection. 
ayaṁ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ anuyutto gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṁ pabhañjīti. 
или же разорил домохозяина или сына домохозяина лживыми речами”, 
Or they ruined a householder or householder’s child by lying.’ 
Tamenaṁ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṁ vā karonti. 
тогда цари арестовывают его, обвиняя в употреблении спиртного, вина, одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. 
The kings have them arrested for being under the influence of beer, wine, and liquor intoxicants, and execute, imprison, or banish them, or do what the case requires. 

Idha, sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.  Вот, Сарипутта, ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
It’s when a noble disciple doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.  И вскоре после своего полного посвящения, пребывая уединённым в затворничестве, будучи прилежным, старательным, решительным, монах Гавеси, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. 
Not long after his ordination, the mendicant Gavesī, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 
Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ— 
И тогда, Ананда, проживая уединёнными в затворничестве, будучи прилежными, старательными, решительными, вскоре эти пятьсот монахов, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую и ведут жизнь бездомную, 
Then those five hundred mendicants, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They lived having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. 
Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṁ vāyamamānā anuttaraṁ vimuttiṁ sacchākaṁsu. 
Так, Ананда, каждый из пятисот монахов под предводительством Гавеси, прилагая усердие в последовательности всё более возвышенных путей, реализовал непревзойдённое блаженство освобождения. 
And so, Ānanda, those five hundred mendicants headed by Gavesī, trying to go higher and higher, better and better, realized the supreme bliss of freedom. 

Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati;  Подобно тому, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, 
From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these. 
sappimaṇḍo, sappimaṇḍo → sappimhā sappimaṇḍo (pts1ed, mr) 

Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati;  Подобно тому, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, 
From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these. 

So evaṁ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.  Когда он ушёл жить бездомной жизнью, он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
Then they meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
умом, насыщенным невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. 

tato tato adhigacchati pāmojjaṁ adhigacchati somanassaṁ.  он обретёт хорошее настроение и радость. 
then you become filled with joy and happiness. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena.  Далее, до его просветления, когда он всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, Татхагате, Араханту, Полностью Просветлённому [приснилось], что он взобрался на огромную навозную кучу, не запачкавшись ею. 
Next, he walked back and forth on top of a huge mountain of filth while remaining unsoiled. 
Yampi, bhikkhave, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena; 
Монахи, когда Татхагате, Араханту, Полностью Просветлённому – когда он всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой – [приснилось], что он взобрался на огромную навозную кучу, не запачкавшись ею – 
As to when he walked back and forth on top of a huge mountain of filth while remaining unsoiled. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, vassavalāhakā devā pamattā honti.  Далее, дэвы облаков становятся беспечными. 
Furthermore, the gods of the rain clouds become negligent. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.  Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. 
Firstly, a mendicant isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. 
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. 
Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. 
This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. 

Idha, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati.  Безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении, теряет много богатства из-за беспечности. 
Firstly, an unethical person loses great wealth on account of negligence. 
Idha, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati. 
Нравственный человек, совершенный в нравственном поведении, накапливает большое богатство из-за прилежания. 
Firstly, an ethical person gains great wealth on account of diligence. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā sivathikūpame puggale.  Точно также, есть пять опасностей в человеке, который схож с кладбищем. 
In the same way there are five drawbacks of a person like a charnel ground. 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. 
таков, я говорю вам, и этот человек. 
 
Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikūpame puggale”ti. 
Таковы, монахи, пять опасностей в человеке, который схож с кладбищем”. 
These are the five drawbacks of a person like a charnel ground.” 

Appamattakavissajjako na sammannitabbo …pe… vissajjitāvissajjitaṁ na jānāti … appamattakavissajjako sammannitabbo …pe… vissajjitāvissajjitaṁ jānāti ….  не следует ставить на должность раздающего мелкие принадлежности… не знает… следует ставить… знает… 
… dispenser of minor accessories … 

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, не соблюдает целомудрия, лжёт, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
He kills living creatures, steals, has sex, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. 
Он воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что [ему] не было дано, от сексуальной активности, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
He doesn’t kill living creatures, steal, have sex, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātinī hoti, adinnādāyinī hoti, kāmesumicchācārinī hoti, musāvādinī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī hoti.  Она уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает сексуальные проступки, лжёт, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 
Pāṇātipātā paṭiviratā hoti, adinnādānā paṭiviratā hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratā hoti, musāvādā paṭiviratā hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā hoti. 
Она воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не было дано, от сексуальных проступков, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They don’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, не соблюдает целомудрия, лжёт, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, have sex, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.  Он уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, не соблюдает целомудрия, лжёт, потакает [употреблению] вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and consume beer, wine, and liquor intoxicants. 

Dosassa … mohassa … kodhassa … upanāhassa … makkhassa … paḷāsassa … issāya … macchariyassa … māyāya … sāṭheyyassa … thambhassa … sārambhassa … mānassa … atimānassa … madassa … pamādassa abhiññāya … pariññāya … parikkhayāya … pahānāya … khayāya … vayāya … virāgāya … nirodhāya … cāgāya … paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā.  Злобы… заблуждения… ворчания… жестокости… умаления… завистливого соперничества… ревности… жадности… притворства… хитрости… упрямства… агрессии… самомнения… завышенной самооценки… опьянения… беспечности познания… полного понимания… исчерпывания… покидания… исчерпания… исчезновения… бесстрастия… истечения… отказа… отдаления эти пять явлений должны быть развиты. 
“Of hate … delusion … anger … acrimony … disdain … contempt … jealousy … stinginess … deceit … deviousness … obstinacy … aggression … conceit … arrogance … vanity … negligence … for insight … complete understanding … finishing … giving up … ending … vanishing … fading away … cessation … giving away … letting go … five things should be developed. 
pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti. 
для отдаления беспечности, монахи, эти пять явлений должны быть развиты. 
For the letting go of negligence, these five things should be developed.”