‘yaṁ kho lokaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ loke assādo.  “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от мира – это является привлекательностью мира. 
‘The pleasure and happiness that arise from the world: this is its gratification. 

Yaṁ kho, āvuso, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccatāvuso, kāmasukhaṁ.  Любое удовольствие или радость, возникающая в зависимости от этих пяти нитей чувственности, является чувственным удовольствием. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот, монахи, монах понимает глаз и понимает объекты, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
It’s when a mendicant understands the eye, sights, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future. 
Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Вот, монахи, монах понимает ухо и понимает звуки, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
They understand the ear, sounds, and the fetter … 
Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Вот, монахи, монах понимает нос и понимает запахи, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
They understand the nose, smells, and the fetter … 
Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Вот, монахи, монах понимает язык и понимает вкусы, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
They understand the tongue, tastes, and the fetter … 
Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Вот, монахи, монах понимает тело и понимает осязаемое, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
They understand the body, touches, and the fetter … 
Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Вот, монахи, монах понимает ум-воображение и понимает явления, а также порождающую эту пару связанность; понимает, как происходит возникновение невозникшей связанности; понимает, как происходит устранение возникшей связанности; и понимает, как происходит не-возникновение в будущем устранённой связанности. 
They understand the mind, ideas, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future. 

dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…).  В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие чувственных восприятий, в зависимости от разнообразия чувственных восприятий возникает разнообразие ощущений, в зависимости от разнообразия ощущений возникает разнообразие представлений, в зависимости от разнообразия представлений возникает разнообразие намерений, в зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие стремлений, в зависимости от разнообразия стремлений возникает разнообразие возбуждения, в зависимости от разнообразия возбуждения возникает разнообразие исканий, в зависимости от разнообразия исканий возникает разнообразие приобретений. 
Diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
(…) → (lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati maññanānānattaṁ) (bj) 

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут 
It’s when a mendicant understands the eye, sights, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future. 
Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Он понимает ухо, он понимает звуки, а также он понимает путы… 
They understand the ear, sounds, and the fetter … 
Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Он понимает нос, он понимает запахи, а также он понимает путы… 
They understand the nose, smells, and the fetter … 
Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Он понимает язык, он понимает вкусы, а также он понимает путы… 
They understand the tongue, tastes, and the fetter … 
Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи, а также он понимает путы… 
They understand the body, touches, and the fetter … 
Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. 
Он понимает ум, он понимает умственные феномены, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут. 
They understand the mind, ideas, and the fetter that arises dependent on both of these. They understand how the fetter that has not arisen comes to arise; how the arisen fetter comes to be abandoned; and how the abandoned fetter comes to not rise again in the future. 

Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ kāmānaṁ assādo.  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, являются привлекательностью в отношении чувственных удовольствий. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation: this is the gratification of sensual pleasures. 
Yaṁ kho, bhikkhave, subhaṁ vaṇṇanibhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— 
– Удовольствие и радость, возникающие из-за этой красоты и миловидности, 
“The pleasure and happiness that arise from this beauty and prettiness 

Yaṁ kho, mahānāma, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, являются привлекательностью в отношении чувственных удовольствий. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation: this is the gratification of sensual pleasures. 

Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении форм, познаваемых глазом, в прошлом, будущем, и настоящем. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to sights known by the eye in the past, future, and present. 
Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от уха и звуков… 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. … 
ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от носа и запахов… 
Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. … 
jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от языка и вкусов… 
Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. … 
kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от тела и осязаемых вещей… 
Body consciousness arises dependent on the body and touches. … 
manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu. 
В зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении умственных феноменов, познаваемых умом, в прошлом, будущем, и настоящем. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to ideas known by the mind in the past, future, and present. 

“Yaṁ yadeva, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva viññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati.  Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. 
Consciousness is reckoned according to the very same condition dependent upon which it arises. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как сознание глаза. 
Consciousness that arises dependent on the eye and sights is reckoned as eye consciousness. 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. 
Consciousness that arises dependent on the ear and sounds is reckoned as ear consciousness. 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как сознание носа. 
Consciousness that arises dependent on the nose and smells is reckoned as nose consciousness. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка. 
Consciousness that arises dependent on the tongue and tastes is reckoned as tongue consciousness. 
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых вещей, оно рассматривается как сознание тела. 
Consciousness that arises dependent on the body and touches is reckoned as body consciousness. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. 
Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума. 
Consciousness that arises dependent on the mind and ideas is reckoned as mind consciousness. 
Evameva kho, bhikkhave, yaṁ yadeva paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. 
Точно также сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. 
In the same way, consciousness is reckoned according to the very same condition dependent upon which it arises. … 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; 
Когда сознание возникает в зависимости от глаза… 
 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati, 
 
 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati, 
 
 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. 
 
 
Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. 
 
 
Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. 
Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума. 
 

Yaṁ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ.  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. 

Yaṁ kho, udāyi, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ miḷhasukhaṁ puthujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ, na sevitabbaṁ, na bhāvetabbaṁ, na bahulīkātabbaṁ; ‘bhāyitabbaṁ etassa sukhassā’ti vadāmi.  Удайин, удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием – [и это] низменное удовольствие, грубое удовольствие, неблагородное удовольствие. Я утверждаю, что этот вид удовольствия не стоит преследовать, не стоит развивать, не стоит взращивать, его нужно бояться. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure—a filthy, ordinary, ignoble pleasure. Such pleasure should not be cultivated or developed, but should be feared, I say. 

Yaṁ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ.  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием. 
The pleasure and happiness that arises from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. 

“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo.  “Удовольствие и радость, монах, что возникают в зависимости от материальной формы – вот что является привлекательностью в отношении материальной формы. 
“The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. 
сознания – вот что является привлекательностью. 
consciousness: this is its gratification. 

Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ mīḷhasukhaṁ puthujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ.  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием – [и это] низменное удовольствие, грубое удовольствие, неблагородное удовольствие. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure—a filthy, common, ignoble pleasure. 

Sukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.  В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. 
Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. 
Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. 
точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство… 
In the same way, pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. … 
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
 
 
Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
 
 

“Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti.  Потому что если каждое чувство возникает в зависимости от соответствующего ему условия, 
Because each kind of feeling arises dependent on the corresponding condition. 
“Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. 
Потому что если каждое чувство возникает в зависимости от соответствующего ему условия, 
Because each kind of feeling arises dependent on the corresponding condition. 
“Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. 
 
 
“Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. 
 
 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ,  Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, 
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, 
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. 
Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, 
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. 
Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. 
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, 
В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. 
Body consciousness arises dependent on the body and touches. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; 
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; 
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. The meeting of the three is contact. 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; 
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. 
Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; 
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. 
Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. The meeting of the three is contact. 
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; 
В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. 
Body consciousness arises dependent on the body and touches. The meeting of the three is contact. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; 
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; 
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; 
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; 
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; 
В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Body consciousness arises dependent on the body and touches. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; 
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. Feeling is a condition for craving. 
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… 
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… 
Ear consciousness … 
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … 
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… 
Nose consciousness … 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … 
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… 
Tongue consciousness … 
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … 
Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… 
Body consciousness … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. Feeling is a condition for craving. 
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. 
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… 
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… 
Ear consciousness … 
ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… 
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… 
Nose consciousness … 
jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… 
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… 
Tongue consciousness … 
kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… 
Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… 
Body consciousness … 
manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. 
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. 
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…. 
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… 
Ear consciousness … 
Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…. 
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… 
Nose consciousness … 
Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…. 
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… 
Tongue consciousness … 
Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…. 
Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… 
Body consciousness … 
“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Контакт - это условие того, что ощущается как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for what is felt as pleasant, painful, or neutral. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от уха и звуков… 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от уха и звуков… 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  “В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
“Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Sukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhavedanā.  Монахи, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. 
Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhavedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство. 
Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, монахи, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhavedanā. 
то, точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный… 
In the same way, pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
adukkhamasukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā. 
переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный… 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati phassanānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of contacts. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of contacts? 
Cakkhudhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso. 
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. 
The eye element gives rise to eye contact. 
manodhātuṁ paṭicca uppajjati manosamphasso. 
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. 
The mind element gives rise to mind contact. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of contacts, while diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements? 
Cakkhudhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso, no cakkhusamphassaṁ paṭicca uppajjati cakkhudhātu …pe… 
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза… 
The eye element gives rise to eye contact. Eye contact doesn’t give rise to the eye element. … 
manodhātuṁ paṭicca uppajjati manosamphasso, no manosamphassaṁ paṭicca uppajjati manodhātu. 
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума. 
The mind element gives rise to mind contact. Mind contact doesn’t give rise to the mind element. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts, while diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings? 
Cakkhudhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso, cakkhusamphassaṁ paṭicca uppajjati cakkhusamphassajā vedanā …pe… 
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза… 
The eye element gives rise to eye contact. Eye contact gives rise to the feeling born of eye contact. … 
manodhātuṁ paṭicca uppajjati manosamphasso, manosamphassaṁ paṭicca uppajjati manosamphassajā vedanā. 
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума. 
The mind element gives rise to mind contact. Mind contact gives rise to the feeling born of mind contact. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings doesn’t give rise to diversity of contacts. Diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств? Как разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts give rise to diversity of feelings, while diversity of feelings doesn’t give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements? 
Cakkhudhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso, cakkhusamphassaṁ paṭicca uppajjati cakkhusamphassajā vedanā, no cakkhusamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati cakkhusamphasso, no cakkhusamphassaṁ paṭicca uppajjati cakkhudhātu …pe… 
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза. Контакт глаза не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза… 
The eye element gives rise to eye contact. Eye contact gives rise to feeling born of eye contact. Feeling born of eye contact doesn’t give rise to eye contact. Eye contact doesn’t give rise to the eye element. … 
manodhātuṁ paṭicca uppajjati manosamphasso, manosamphassaṁ paṭicca uppajjati manosamphassajā vedanā, no manosamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati manosamphasso, no manosamphassaṁ paṭicca uppajjati manodhātu. 
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума. Контакт ума не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума. 
The mind element gives rise to mind contact. Mind contact gives rise to feeling born of mind contact. Feeling born of mind contact doesn’t give rise to mind contact. Mind contact doesn’t give rise to the mind element. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings, while diversity of feelings doesn’t give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts doesn’t give rise to diversity of elements.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions, and diversity of perceptions give rise to diversity of thoughts, and diversity of thoughts give rise to diversity of desires, and diversity of desires give rise to diversity of passions, and diversity of passions give rise to diversity of searches? 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. 
The sight element gives rise to the perception of sights. The perception of sights gives rise to thoughts about sights. Thoughts about sights give rise to the desire for sights. The desire for sights gives rise to the passion for sights. The passion for sights gives rise to searching for sights. … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā. 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas. The perception of ideas gives rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas give rise to the desire for ideas. The desire for ideas gives rise to the passion for ideas. The passion for ideas gives rise to searching for ideas. 
Evaṁ, kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions, and diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts, and diversity of thoughts gives rise to diversity of desires, and diversity of desires gives rise to diversity of passions, and diversity of passions gives rise to diversity of searches.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ;  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ. 
Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков. Разнообразие желаний не возникает в зависимости от разнообразия страстей. Разнообразие намерений не возникает в зависимости от разнообразия желаний. Разнообразие восприятий не возникает в зависимости от разнообразия намерений. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия восприятий. 
Diversity of searches doesn’t give rise to diversity of passions. Diversity of passions doesn’t give rise to diversity of desires. Diversity of desires doesn’t give rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts doesn’t give rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ; 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? 
И как разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий? 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements? 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы… 
The sight element gives rise to the perception of sights … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati …pe… dhammapariyesanā; 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена… поиск ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas … the search for ideas. 
no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu. 
Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание к ментальному феномену не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от желания к ментальному феномену. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. 
The search for ideas doesn’t give rise to the passion for ideas. The passion for ideas doesn’t give rise to the desire for ideas. The desire for ideas doesn’t give rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas don’t give rise to perceptions of ideas. Perceptions of ideas don’t give rise to the idea element. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ; 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий”. 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ.  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… lābhanānattaṁ? 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие обретений? 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions … diversity of searches give rise to diversity of gains? 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphasso, rūpasamphassaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphassajā vedanā, rūpasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā, rūpapariyesanaṁ paṭicca uppajjati rūpalābho …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы. 
The sight element gives rise to the perception of sights. The perception of sights gives rise to thoughts about sights. Thoughts about sights give rise to sight contact. Sight contact gives rise to feeling born of sight contact. Feeling born of sight contact gives rise to the desire for sights. The desire for sights gives rise to the passion for sights. The passion for sights gives rise to searching for sights. Searching for sights gives rise to gaining sights … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho. 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена. 
The idea element gives rise to the perception of ideas. The perception of ideas gives rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas give rise to idea contact. Idea contact gives rise to feeling born of idea contact. Feeling born of idea contact gives rise to the desire for ideas. The desire for ideas gives rise to the passion for ideas. The passion for ideas gives rise to searching for ideas. Searching for ideas gives rise to gaining ideas. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattan”ti. 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие обретений”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions … diversity of searches gives rise to diversity of gains.” 

“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ,  “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. 
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions. 
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, 
В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. 
Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. … 
pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ; 
В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. 
Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, 
В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений. 
Diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches. 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… 
Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений. 
Diversity of searches doesn’t give rise to diversity of passions. … 
saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ. 
…не возникает в зависимости от разнообразия восприятий. 
Diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements. 
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, 
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, 
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions, 
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ? 
в зависимости… 
and diversity of perceptions give rise to diversity of thoughts? 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, 
И как разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… 
while diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches … 
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāha … 
 
passions … 
no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? 
…не возникает в зависимости от разнообразия восприятий? 
thoughts … perceptions … elements? 
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā …pe… 
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы… 
The sight element gives rise to the perception of sights … 
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati …pe… 
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена… 
The idea element gives rise to the perception of ideas … 
dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho; 
В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена. 
The search for ideas gives rise to gaining ideas. 
no dhammalābhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, no dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, no dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu. 
Поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. 
The gaining of ideas doesn’t give rise to the search for ideas. The search for ideas doesn’t give rise to the passion for ideas. The passion for ideas doesn’t give rise to the desire for ideas. The desire for ideas doesn’t give rise to feeling born of idea contact. Feeling born of idea contact doesn’t give rise to idea contact. Idea contact doesn’t give rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas don’t give rise to perceptions of ideas. Perceptions of ideas don’t give rise to the idea element. 
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe… 
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions … 
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. 
Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… не возникает в зависимости от разнообразия восприятий”. 
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.” 

Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā.  В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. 
The element of sensuality gives rise to sensual perceptions. Sensual perceptions give rise to sensual thoughts. Sensual thoughts give rise to sensual desires. Sensual desires give rise to sensual passions. Sensual passions give rise to searches for sensual pleasures. 
Byāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo …pe… byāpādacchando … byāpādapariḷāho … byāpādapariyesanā … 
В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. 
The element of malice gives rise to malicious perceptions. Malicious perceptions give rise to malicious thoughts. … malicious desires … malicious passions … malicious searches … 
Vihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṁsāsaññā; vihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati vihiṁsāsaṅkappo …pe… vihiṁsāchando … vihiṁsāpariḷāho … vihiṁsāpariyesanā … 
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. 
The element of cruelty gives rise to cruel perceptions. Cruel perceptions give rise to cruel thoughts. … cruel desires … cruel passions … cruel searches … 
Nekkhammadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati nekkhammasaññā, 
В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения. 
The element of renunciation gives rise to perceptions of renunciation. 
nekkhammasaññaṁ paṭicca uppajjati nekkhammasaṅkappo, 
В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. 
Perceptions of renunciation give rise to thoughts of renunciation. 
nekkhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati nekkhammacchando, 
В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. 
Thoughts of renunciation give rise to enthusiasm for renunciation. 
nekkhammacchandaṁ paṭicca uppajjati nekkhammapariḷāho, 
В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. 
Enthusiasm for renunciation gives rise to fervor for renunciation. 
nekkhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati nekkhammapariyesanā; 
В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. 
Fervor for renunciation gives rise to the search for renunciation. 
Abyāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati abyāpādasaññā, 
В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности. 
The element of good will gives rise to perceptions of good will. 
abyāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati abyāpādasaṅkappo …pe… 
В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. 
Perceptions of good will give rise to thoughts of good will. … 
Avihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṁsāsaññā, 
В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности. 
The element of harmlessness gives rise to perceptions of harmlessness. 
avihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāsaṅkappo, 
В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. 
Perceptions of harmlessness give rise to thoughts of harmlessness. … 
avihiṁsāsaṅkappaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāchando, 
В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. 
enthusiasm for harmlessness … 
avihiṁsāchandaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariḷāho, 
В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. 
fervor for harmlessness … 
avihiṁsāpariḷāhaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariyesanā; 
В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. 
the search for harmlessness. 

“Dhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññā, uppajjati diṭṭhi, uppajjati vitakko”ti.  “Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль”. 
“Mendicants, an element gives rise to a perception, a view, and a thought.” 
Hīnaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati hīnā saññā, hīnā diṭṭhi, hīno vitakko, hīnā cetanā, hīnā patthanā, hīno paṇidhi, hīno puggalo, hīnā vācā; 
В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. 
An inferior element gives rise to inferior perceptions, inferior views, inferior thoughts, inferior intentions, inferior aims, inferior wishes, an inferior person, and inferior speech. 
Majjhimaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati majjhimā saññā, majjhimā diṭṭhi, majjhimo vitakko, majjhimā cetanā, majjhimā patthanā, majjhimo paṇidhi, majjhimo puggalo, majjhimā vācā; 
В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. 
A middling element gives rise to middling perceptions, middling views, middling thoughts, middling intentions, middling aims, middling wishes, a middling person, and middling speech. 
Paṇītaṁ, kaccāna, dhātuṁ paṭicca uppajjati paṇītā saññā, paṇītā diṭṭhi, paṇīto vitakko, paṇītā cetanā, paṇītā patthanā, paṇīto paṇidhi, paṇīto puggalo, paṇītā vācā; 
В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. 
A superior element gives rise to superior perceptions, superior views, superior thoughts, superior intentions, superior aims, superior wishes, a superior person, and superior speech. 

‘yaṁ kho pathavīdhātuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ pathavīdhātuyā assādo;  “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента земли – это является привлекательностью элемента земли. 
‘The pleasure and happiness that arise from the earth element: this is its gratification. 
yaṁ vāyodhātuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vāyodhātuyā assādo; 
…элемента воздуха – это является привлекательностью элемента воздуха. 
The pleasure and happiness that arise from the air element: this is its gratification. 

‘yaṁ kho rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpassa assādo.  “Любую форму, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность формы. 
‘The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo. 
Любое чувство, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling … 
Yaṁ saññaṁ paṭicca uppajjati …pe… 
Любое воспринимание, что зависимо порождает… 
perception … 
yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo. 
Любые отождествление, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность отождествлений. 
choices … 
Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇassa assādo. 
Любое распознавание, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность распознавания. 
consciousness: this is its gratification. 

Yaṁ rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—  Тот факт, что в зависимости от формы появляются приятное и удовольствие– 
The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— 
Тот факт, что в зависимости от чувства появляются удовольствие и счастье – 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 
Yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— 
Тот факт, что в зависимости от отождествлений появляются удовольствие и счастье – 
 
Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— 
Тот факт, что в зависимости от сознания появляются удовольствие и счастье – 
The pleasure and happiness that arise from consciousness: this is its gratification. 

“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ rūpassa assādo.  “Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы – это является привлекательностью формы. 
“The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. 
yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ viññāṇassa assādo. 
в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. 
consciousness: this is its gratification. 

‘yaṁ kho cakkhuṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ cakkhussa assādo.  “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от глаза: это является привлекательностью глаза. 
‘The pleasure and happiness that arise from the eye: this is its gratification. 
yaṁ jivhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ jivhāya assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от языка… 
tongue … 
yaṁ manaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ manassa assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от ума: это является привлекательностью ума. 
mind: this is its gratification. 

‘yaṁ kho rūpe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpānaṁ assādo.  “Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от форм: это является привлекательностью форм. 
 
yaṁ dhamme paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ dhammānaṁ assādo. 
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от явлений: это является привлекательностью явлений. 
 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati … 
В зависимости от уха… 
Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от языка… 
Ear … nose … tongue … body … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. 
Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. 
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… 
Ear consciousness … Nose consciousness … Tongue consciousness … Body consciousness … 
Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от языка и вкусов… 
 
Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. 
Это скапливание боли… В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от языка и вкусов… 
 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… 
В зависимости от языка и вкусов… 
 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… 
В зависимости от языка и вкусов… 
 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

“cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso.  “В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
“Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… 
В зависимости от языка и вкусов… 
Ear … nose … tongue … body … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. 
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… 
 
Ear … nose … tongue … body … 
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. 
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. 

Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.  В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. 
Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. 
Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā …pe… 
В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. 
 
Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. 
 
Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā …pe… 
В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
 
Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как приятный, возникает приятное чувство. 
Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. 
Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
В зависимости от контакта, который переживается как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 

‘dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan’ti.  “В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. 
‘Diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings.’ 
Kathaṁ nu kho, bhante, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan”ti? 
Как это понимать, почтенный?” 
How does diversity of elements give rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings?” 
Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. 
и, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. 
There is eye consciousness; and pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
и, в зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. 
There is eye consciousness; and painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
There is eye consciousness; and neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. 
и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
There is mind consciousness; and pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
 
There is mind consciousness; and painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
Evaṁ kho, gahapati, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ; phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattan”ti. 
Вот так, домохозяин, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств”. 
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of contacts, and diversity of contacts gives rise to diversity of feelings.” 

Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe…  Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… 
Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни язык… 
 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… 
 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
Но желание и страсть, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe…. 
но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения боли. 
the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found. 
Yasmā ca kho, āvuso, na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe…. 
 
 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya. 
желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения боли. 
the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found. 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… 
 
 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
 
 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами; 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
 
 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti. 
но вместо этого желание и страсть, что возникают в зависимости от обоих являются там путами”. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.” 

Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe…  Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы… 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti. 
Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы”. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.” 

“Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇan”ti?  Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?” 
Does eye consciousness arise dependent on the eye and sights?” 
“Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇan”ti? 
“Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов? 
Does ear … nose … tongue … body … 
“Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇan”ti? 
“Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и явлений?” 
mind consciousness arise dependent on the mind and ideas?” 

Sukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.  В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, монахи, возникает приятное чувство. 
Pleasant feeling arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство. 
Painful feeling arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. 
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-болезненный-ни-приятный, монахи, возникает ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. 
Tajjaṁ phassaṁ paṭicca tajjā vedanā uppajjanti. 
В зависимости от должных контактов соответствующие чувства возникают. 
The appropriate feeling arises dependent on the corresponding contact. 

Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo.  Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo.  Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Yaṁ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. 

Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo;  Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. 
The pleasure and happiness that arise from feeling: this is its gratification. 

Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.  Которая, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает озарённость, это называется — плотская озарённость. 
The rapture that arises from these five kinds of sensual stimulation is called rapture of the flesh. 
Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ. 
Которое, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает приятное, это называется — плотское приятное. 
The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called pleasure of the flesh. 
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā. 
Которое, монахи, от этих пяти множителей желаний зависимо возникает просто-смотрение, это называется — плотское просто-смотрение. 
The equanimity that arises from these five kinds of sensual stimulation is called equanimity of the flesh. 

yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ.  но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. 
но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы”. 
 
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanan”ti. 
но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы”. 
The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.” 

Sukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ.  Ощущающееся приятным, монахи, касание зависимо порождает способность приятного. 
The faculty of pleasure arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhindriyaṁ. 
Ощущающееся болью, монахи, касание зависимо порождает способность боли. 
The faculty of pain arises dependent on a contact to be experienced as painful. 
Somanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati somanassindriyaṁ. 
Ощущающееся удовольствием, монахи, касание зависимо порождает способность приятного. 
The faculty of happiness arises dependent on a contact to be experienced as happiness. 
Domanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati domanassindriyaṁ. 
Ощущающееся недовольством, монахи, касание зависимо порождает способность недовольства. 
The faculty of sadness arises dependent on a contact to be experienced as sadness. 
Upekkhāvedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ. 
Ощущающееся 'просто-смотрением', монахи, касание зависимо порождает способность 'просто-смотрения'. 
The faculty of equanimity arises dependent on a contact to be experienced as equanimous. 
evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ. 
и именно так, монахи, ощущающееся приятным касание зависимо порождает способность приятного. 
In the same way, the faculty of pleasure arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. 
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti. 
И от истечения того ощущающегося приятным касания 'которая от почувствованного приятным ощущающегося касания зависимо возникшая способность приятного та истекает, та разравнивается' понимает. 
With the cessation of that contact to be experienced as pleasant, you understand that the corresponding faculty of pleasure ceases and stops. 
upekkhāvedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ. 
Ощущающееся 'просто-смотрением', монахи, касание зависимо порождает способность 'просто-смотрения'. 
equanimity arises dependent on a contact to be experienced as equanimous. 
Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ upekkhāvedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti”. 
И от истечения того ощущающегося 'просто-смотрением' касания 'которая от почувствованного 'просто-смотрением' ощущающегося касания зависимо возникшая способность 'просто-смотрения' та истекает, та разравнивается' понимает. 
With the cessation of that contact to be experienced as equanimous, you understand that the corresponding faculty of equanimity ceases and stops.”