Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassī viharanto rāgaṁ na pajahati, dosaṁ na pajahati, mohaṁ na pajahati.  Тот, кто пребывает в созерцании привлекательности в вещах, которые могут опутать, не отбрасывает жажды, злобы, заблуждения. 
When you keep seeing things that are prone to being fettered as gratifying, you don’t give up greed, hate, and delusion. 
Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu nibbidānupassī viharanto rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati. 
Тот, кто пребывает в созерцании разочарования по отношению к вещам, которые могут опутать, отбрасывает жажду, злобу, заблуждение. 
When you keep seeing things that are prone to being fettered as boring, you give up greed, hate, and delusion. 

Sekhañhi so, bhikkhave, balaṁ āgamma rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati.  Опираясь на силу ученика, человек отбрасывает жажду, злобу, и заблуждение. 
For when you rely on the power of a trainee, you give up greed, hate, and delusion. 
“Akusalaṁ, bhikkhave, pajahatha. 
«Монахи, отбросьте неблагое! 
“Mendicants, give up the unskillful. 
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. 
«Монахи, отбросьте неблагое!» 
‘Give up the unskillful.’ 
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. 
«Монахи, отбросьте неблагое!» 
‘Give up the unskillful.’ 
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. 
«Монахи, отбросьте неблагое!»: 
‘Give up the unskillful.’ 
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’”ti. 
«Монахи, отбросьте неблагое!»: 
‘Give up the unskillful.’ 

So attānaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.  Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting themselves in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 
So lokaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting the world in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 
So dhammaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting the teaching in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 

‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti.  «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» 
‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ 
‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. 
«Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» – 
‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ 
‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti. 
«Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» 
‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’” 
‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti. 
«Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» 
‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’” 

So saupaniso samāno abhijānāti ekaṁ dhammaṁ, parijānāti ekaṁ dhammaṁ, pajahati ekaṁ dhammaṁ, sacchikaroti ekaṁ dhammaṁ.  Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество. 
Someone who has what’s required directly knows one thing, completely understands one thing, gives up one thing, and realizes one thing— 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno oḷārikā upakkilesā kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Точно также, есть грубые загрязнения у монаха, который настроен на высший ум: неблагое поведение телом, речью, и умом. Сознательный и способный монах отбрасывает [эти грубые загрязнения], рассеивает, уничтожает. 
In the same way, a mendicant who is committed to the higher mind has coarse corruptions: bad bodily, verbal, and mental conduct. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are middling corruptions: sensual, malicious, or cruel thoughts. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno sukhumasahagatā upakkilesā ñātivitakko janapadavitakko anavaññattipaṭisaṁyutto vitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём остаются незначительные загрязнения: мысли о [своей] варне, мысли о родной земле, мысли о том, чтобы [другие] к нему плохо не относились. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are fine corruptions: thoughts of family, country, and being looked up to. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 

Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti,  и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. 
They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
 
 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
 
 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. 
They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
и он не терпит её, а отбрасывает, рассеивает, прекращает, уничтожает её, 
They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti;  Вот монах не терпит возникшую чувственную мысль. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Sa kho so, gahapati, ariyasāvako abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati.  Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
Knowing that ‘covetousness and immoral greed are corruptions of the mind’, that noble disciple gives them up. 
Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Недоброжелательность является загрязнением ума» – он отбрасывает её. 
Knowing that ‘ill will …’ … 
Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Лень и апатия являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘dullness and drowsiness …’ … 
Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘restlessness and remorse …’ … 
Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Сомнение является загрязнением ума» – он отбрасывает его. 
‘doubt is a corruption of the mind’, that noble disciple gives it up. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Kāyaduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, kāyasucaritaṁ bhāvetha;  Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение. 
Give up bad conduct by way of body, speech, and mind; and develop good conduct by way of body, speech, and mind. 
Vacīduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, vacīsucaritaṁ bhāvetha; 
Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение. 
 
Manoduccaritaṁ, bhikkhave, pajahatha, manosucaritaṁ bhāvetha; 
Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение. 
 
Micchādiṭṭhiṁ, bhikkhave, pajahatha, sammādiṭṭhiṁ bhāvetha; 
Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения. 
Give up wrong view; and develop right view. 

So aparena samayena āhāraṁ nissāya āhāraṁ pajahati.  И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание. 
After some time, relying on food, they give up food. 
So aparena samayena taṇhaṁ nissāya taṇhaṁ pajahati. 
И спустя какое-то время, в зависимости от жажды, он отбрасывает жажду. 
After some time, relying on craving, they give up craving. 
So aparena samayena mānaṁ nissāya mānaṁ pajahati. 
И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения, он отбрасывает самомнение. 
After some time, relying on conceit, they give up conceit. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti,  Вот монах, тщательно это осмыслив, не терпит возникшую мысль о чувственных удовольствиях. Он отбрасывает её, уничтожает её, рассеивает её, истребляет её. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Тщательно это осмыслив, он не терпит возникших неблагих [умственных] состояний. Он отбрасывает их, уничтожает их, рассеивает их, истребляет их. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Saddhesiko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti;  Имея веру в качестве своего прочного фундамента, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with faith as their pillar gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Hirīparikkho kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея стыд в качестве своего рва, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with a conscience as their moat gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Ottappapariyāyapatho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея боязнь совершить проступок в качестве своей окружной дороги, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with prudence as their patrol path gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея изучение в качестве своего оружия, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with learning as their weapon gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Vīriyabalakāyo, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея усердие в качестве своей армии, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with energy as their armed forces gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Satidovāriko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея осознанность в качестве своего стражника, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with mindfulness as their gatekeeper gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Paññāvāsanalepanasampanno, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея мудрость в качестве бастионов, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with wisdom as their wall gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 

“Saddhañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti.  «Если, монах, Поддерживаемый верой монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. 
“Mendicant, if a mendicant supported by faith gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. 
paññañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti. 
Если поддерживаемый мудростью монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. 
If a mendicant supported by wisdom gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. 

Idhānanda, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, and they don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsaṅkappaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong thought, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong speech, 
So iti paṭisaṅkhāya micchākammantaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong action, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāājīvaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong livelihood, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvāyāmaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong effort, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsatiṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong mindfulness, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsamādhiṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong immersion, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāñāṇaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong knowledge, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное освобождение. 
Reflecting like this, they give up wrong freedom, 

So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочный взглядо. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочное освобождение. 
Reflecting like this, they give up wrong freedom, 

So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up stealing, 
So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up sexual misconduct, 
So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up lying, 
So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up divisive speech, 
So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up harsh speech, 
So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up talking nonsense, 
So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up covetousness, 
So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up ill will, 
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 

So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. Он спускается с уничтожения жизни. 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up stealing, 
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; 
Далее, ученик Благородных размышляет так: 
Reflecting like this, they give up wrong view, 

Imehi kho, nandiya, ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyati.  Нандия, ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их. 
A noble disciple who has these eleven qualities gives up bad, unskillful qualities and doesn’t cling to them. 
evamevaṁ kho, nandiya, imehi ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyatī”ti. 
точно также ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их». 
In the same way, a noble disciple who has these eleven qualities gives up bad, unskillful qualities and doesn’t cling to them.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …  Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti. 
терпит плохие неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. 
They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and exterminates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha, evaṁ manasikarotha, mā evaṁ manasākattha, idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti.  „Рассуждайте так, не рассуждайте иначе, внимайте этому, не внимайте тому, откажитесь от того, пребывайте, обретя это“. 
‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ 

So yañca khvassa nakkhamati, taṁ sāpekkho pajahati.  От того, что ему не подходит, он стремится избавиться; 
What is not acceptable they give up in expectation. 
So yañca khvassa nakkhamati, taṁ anapekkho pajahati. 
От того, что ему не подходит, он не стремится избавиться; 
What is not acceptable they give up without expectation. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti;  Вот, друзья, монах не соглашается с возникшим чувственным помыслом, отрекается [от него], отбрасывает, устраняет, ведет [его] к уничтожению; 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti. 
он не соглашается со всеми, что ни возникнут, порочными, нехорошими вещами — отрекается [от них], отбрасывает, устраняет, ведет [их] к уничтожению. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль, [основанную на] жестокости… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati;  Зная, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. 
A mendicant who understands that covetousness and immoral greed are corruptions of the mind gives them up. 
iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
 
 

Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha.  Поэтому, монахи, отбросьте то, что является неблагим, и предавайтесь [развитию] благих состояний, 
So, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. 
Evameva kho, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha. 
Точно также, монахи, отбросьте то, что является неблагим, и предавайтесь [развитию] благих состояний, 
In the same way, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. 

Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha;  Поэтому, монахи, то, что не является вашим, – отпустите это. 
So, mendicants, give up what isn't yours. 
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Материальная форма не является вашей – отпустите её. 
Form isn’t yours: give it up. 
Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Чувство… 
Feeling … 
Saññā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Восприятие … 
perception … 
Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṁ, te pajahatha; 
Формации … 
choices … 
Viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Сознание не является вашим – отпустите его. 
consciousness isn’t yours: give it up. 
“Evameva kho, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; 
– Точно так же, монахи, всё то, что не является вашим, – отпустите это. 
“In the same way, mendicants, give up what isn't yours. 
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Материальная форма … 
Form … 
viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Сознание не является вашим – отпустите его. 
consciousness isn’t yours: give it up. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti.  Вот, монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… терпит плохие, неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. 
Вот, монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих, неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti.  Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого. 
With this they give up greed, and the underlying tendency to greed does not lie within that. 
Paṭighaṁ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. 
Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого. 
With this they give up repulsion, and the underlying tendency to repulsion does not lie within that. 
Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti. 
Этим он отбрасывает неведение, и скрытая склонность к неведению не залегает в основе этого. 
With this they give up ignorance, and the underlying tendency to ignorance does not lie within that.” 

‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṁ divāvikālabhojanaṁ pajahathā’ti.  «Монахи, будьте добры, отбросьте этот дневной приём пищи, ведь он вне положенного времени». 
‘Please, mendicants, give up that meal at the wrong time of day.’ 
‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṁ rattiṁvikālabhojanaṁ pajahathā’ti. 
«Монахи, будьте добры, отбросьте этот ночной приём пищи, ведь он вне положенного времени». 
‘Please, mendicants, give up that meal at the wrong time of night.’ 
“Evameva panudāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
«Точно также, Удайин, здесь есть некоторые пустоголовые личности, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят так: 
“This is exactly what happens when some silly people are told by me to give something up. They say, 
“Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
«Точно также, Удайин, здесь есть некоторые пустоголовые личности, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят: 
“In the same way, when some silly people are told by me to give something up, they say, 
Idha panudāyi, ekacce kulaputtā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
Точно также, Удайин, здесь есть некоторые пустоголовые личности, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят: 
But when some gentlemen are told by me to give something up, they say, 
“Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
«Точно также, Удайин, здесь есть некоторые представители клана, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят: 
“In the same way, when some gentlemen are told by me to give something up, they say, 
“Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
«Точно также, Удайин, здесь есть некоторые пустоголовые личности, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят: 
“In the same way, when some silly people are told by me to give something up, they say, 
“Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṁ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṁsu: 
«Точно также, Удайин, здесь есть некоторые представители клана, которые, когда я говорю им: «Оставьте это», говорят: 
“In the same way, when some gentlemen are told by me to give something up, they say, 
So te adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti, na anabhāvaṁ gameti. 
Он терпит их. Он не отбрасывает их, не устраняет их, не прекращает их, не уничтожает их. 
They tolerate them and don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
So te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
Он не терпит их. Он отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
They don’t tolerate them, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
but they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 
Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 
idaṁ kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Этого, я говорю тебе, недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 
idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. 
Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. 
But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. 

evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti?  то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте этот вид приятного чувства»? 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of pleasant feeling’?” 
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
«Когда человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте этот вид приятного чувства». 
‘When someone feels this kind of pleasant feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of pleasant feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; 
Когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. 
‘When someone feels this kind of painful feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
«Когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте этот вид болезненного чувства». 
‘When someone feels this kind of painful feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of painful feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; 
«Когда человек чувствует некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются». 
«Когда человек чувствует некий вид ни-приятного-ни-болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются». 
‘When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
«Когда человек чувствует некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте этот вид ни-болезненного-ни-приятного чувства». 
«Когда человек чувствует некий вид ни-приятного-ни-болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте этот вид ни-приятного-ни-болезненного чувства». 
‘When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of neutral feeling.’ 

Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati.  Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. 
Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. 
Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 

Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṁ pajahathā’ti.  Но, почтенные, устраните свою злобу по отношению ко мне». 
Please let go of your malevolence towards me.’ 

So sato micchādiṭṭhiṁ pajahati, sato sammādiṭṭhiṁ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati.  Он осознанно отбрасывает неправильное воззрение и осознанно входит и пребывает в правильном воззрении. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong view and take up right view: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāsaṅkappaṁ pajahati, sato sammāsaṅkappaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит и пребывает в правильном устремлении. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong thought and take up right thought: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāvācaṁ pajahati, sato sammāvācaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильную речь и осознанно входит и пребывает в правильной речи. 
Mindfully they give up wrong speech and take up right speech: that’s their right mindfulness. 
So sato micchākammantaṁ pajahati, sato sammākammantaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильное действие и осознанно входит и пребывает в правильном действии. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong action and take up right action: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāājīvaṁ pajahati, sato sammāājīvaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильные средства к жизни и осознанно входит и пребывает в правильных средствах к жизни. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong livelihood and take up right livelihood: that’s their right mindfulness. 

“‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṁsa sattapadā veditabbā, tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti—  «Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты. Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты. Так, полагаясь на это, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать. 
“‘The six interior sense fields should be understood. The six exterior sense fields should be understood. The six classes of consciousness should be understood. The six classes of contact should be understood. The eighteen mental preoccupations should be understood. The thirty-six positions of sentient beings should be understood. Therein, relying on this, give up that. The Noble One cultivates the establishment of mindfulness in three cases, by virtue of which they are a Teacher worthy to instruct a group. Of all meditation tutors, it is he that is called the supreme guide for those who wish to train.’ 
‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti— 
«Так, полагаясь на это, отбросьте то». 
‘Therein, relying on this, give up that.’ 
Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. 
Вот, монахи, полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни. 
Therein, by relying and depending on the six kinds of renunciate happiness, give up and go beyond the six kinds of domestic happiness. 
Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. 
Полагаясь и опираясь на шесть видов грусти, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни. 
Therein, by relying on the six kinds of renunciate sadness, give up the six kinds of domestic sadness. 
Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma, yā cha gehasitā upekkhā tā pajahatha tā samatikkamatha. 
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни. 
Therein, by relying on the six kinds of renunciate equanimity, give up the six kinds of domestic equanimity. 
Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. 
Полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов грусти, основанных на отречении. 
Therein, by relying on the six kinds of renunciate happiness, give up the six kinds of renunciate sadness. 
Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. 
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на отречении. 
Therein, by relying on the six kinds of renunciate equanimity, give up the six kinds of renunciate happiness. 
Tatra, bhikkhave, yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ nissāya taṁ āgamma yāyaṁ upekkhā nānattā nānattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. 
Монахи, полагаясь и опираясь на невозмутимость, которая единая, основанная на едином, отбросьте и преодолейте множественную невозмутимость, основанную на множественном. 
Therein, relying on equanimity based on unity, give up equanimity based on diversity. 
Atammayataṁ, bhikkhave, nissāya atammayataṁ āgamma yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. 
Монахи, полагаясь и опираясь на не-определение, отбросьте и преодолейте невозмутимость, которая единая, основанная на едином. 
Relying on not being determined by that, give up equanimity based on unity. 
‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti— 
«Так, полагаясь на это, отбросьте то». 
‘Therein, relying on this, give up that.’ 

Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati.  Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. 
They give up by direct knowledge those things that should be given up by direct knowledge. 
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. 
 
 

Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ;  Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, взбудораженностью. 
In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they don’t quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll suffer in the present life, with distress, anguish, and fever. 
Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ; 
Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, взбудораженности. 
In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll be happy in the present life, free of distress, anguish, and fever. 

“Yo, bhikkhave, rūpasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up desire and greed for form. 
Yo vedanāya chandarāgo taṁ pajahatha. 
Give up desire and greed for feeling … 
Yo saññāya chandarāgo taṁ pajahatha. 
perception … 
Yo saṅkhāresu chandarāgo taṁ pajahatha. 
choices … 
Yo viññāṇasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. 
consciousness. 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Form isn’t yours: give it up. 
Vedanā na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Feeling … 
saṅkhārā na tumhākaṁ, te pajahatha. 
Choices … 
Viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Consciousness isn’t yours: give it up. 
“Evameva kho, bhikkhave, rūpaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
“In the same way, mendicants, form isn’t yours: give it up. 
Vedanā na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Feeling … 
viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Consciousness isn’t yours: give it up. 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Form isn’t yours: give it up. 
viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Consciousness isn’t yours: give it up. 
Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha. 
Give up what’s not yours. 

pajahati, na upādiyati;  который отпускает и не цепляется; 
who gives things up and doesn’t grasp at them; 
Kiñca pajahati, na upādiyati? 
И что он отпускает и к чему не цепляется? 
And what things do they give up and not grasp? 
Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; 
Он отпускает форму и не цепляется к ней. 
They give up form and don’t grasp it. 
viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati. 
сознание и не цепляется к нему. 
consciousness and don’t grasp it. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito 
Таков, монахи, ученик Благородных, который ни разрушает, ни выстраивает, являясь тем, кто разрушил; который ни отпускает, ни цепляется, являясь тем, кто отпустил; который ни отбрасывает, ни собирает, являясь тем, кто отбросил; который ни рассеивает, ни сгребает, являясь тем, кто рассеял. 
This is called a mendicant who neither gets rid of things nor accumulates them, but remains after getting rid of them. They neither give things up nor grasp them, but remain after giving them up. They neither discard things nor amass them, but remain after discarding them. They neither dissipate things nor get clouded by them, but remain after dissipating them. 
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito? 
И что он не отпускает, и к чему не цепляется, являясь тем, кто отпустил? 
And what things do they neither give up nor grasp, but remain after giving them up? 
Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; 
Он не отпускает форму и не цепляется к ней, являясь тем, кто её отпустил. 
They neither give up nor grasp form, but remain after giving it up. 
viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. 
сознание и не цепляется к нему, являясь тем, кто его отпустил. 
consciousness, but remain after giving it up. 

“Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha.  “Монахи, вы должны отказаться от любого желания, жадности, пристрастия и страстей к форме. 
“Mendicants, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form. 
viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. 
сознанию. 
consciousness. 

“Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.  «Монахи, вы должны отбросить любое желание, алчность, наслаждение и привязанность к материи; и любое привлечение, удержание, умственную фиксацию, настойчивость и скрытые тенденции. 
“Mendicants, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. 
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. 
к вниманию; и любое привлечение, удержание, умственную фиксацию, настойчивость и скрытые тенденции. 
consciousness; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. 

“rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha.  «Любое, Радха, желание, какое только существует по отношению к форме – отбросьте его. 
“Rādha, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form. 
Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. 
И то же самое [следует сделать] в отношении чувства … 
You should give up any desire, greed, relishing, and craving for feeling … 
saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. 
формаций [ума] … 
choices … 
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. 
и сознания» … 
consciousness. 

“rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.  «Любое, Радха, желание, какое только существует по отношению к форме, любую жажду, наслаждение, вовлечённость и цепляние, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности – отбросьте это. 
“Rādha, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. 
Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. 
И то же самое [следует сделать] в отношении чувства … 
You should give up any desire, greed, relishing, and craving for feeling … 
saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. 
формаций [ума] … 
choices … 
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. 
и сознания» … 
consciousness; and any attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendencies. 

Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā:  Suppose that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. They should understand: 
Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
If that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them, they should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
Taṁ pajahatha. 
 
Te pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Te pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. Taṁ vo pahīnaṁ hitāya sukhāya bhavissati …pe…. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Te pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
Taṁ pajahatha. 
 
Te pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Taṁ pajahatha. 
 
Yampi, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. 
Give up what’s not yours. 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
The eye isn’t yours: give it up. 
jivhā na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
The ear … nose … tongue … body … 
mano na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
mind isn’t yours: give it up. 
“Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
“In the same way, the eye isn’t yours: give it up. 
jivhā na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
The ear … nose … tongue … body … 
mano na tumhākaṁ; taṁ pajahatha. 
mind isn’t yours: give it up. 

“Yaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.  “Mendicants, give up what’s not yours. 
te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. 
Giving them up will be for your welfare and happiness. 
dhammā na tumhākaṁ; te pajahatha. 
and ideas aren’t yours: give them up. 
evameva kho, bhikkhave, rūpā na tumhākaṁ; te pajahatha. 
In the same way, sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas aren’t yours: give them up. 

Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ carato evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
Though that mendicant conducts themselves and lives in this way, every so often they might lose mindfulness, and bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise. If this happens, their mindfulness is slow to come up, but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 
Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṁ carato, evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
In the same way, though that mendicant conducts themselves and lives in this way, every so often they might lose mindfulness, and bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise. If this happens, their mindfulness is slow to come up, but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 

So iti paṭisaṅkhāya tañceva pāṇātipātaṁ pajahati.  Размышляя так, он тут же отбрасывает убийство 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṁ pajahati. 
 
 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva kāmesumicchācāraṁ pajahati, āyatiñca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. 
 
 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva musāvādaṁ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti. 
 
Reflecting like this, they give up lying, and in future they refrain from lying. 

ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāveti.  They give up by direct knowledge the things that should be given up by direct knowledge. They realize by direct knowledge the things that should be realized by direct knowledge. They develop by direct knowledge the things that should be developed by direct knowledge. 
evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto ye dhammā abhiññā pariññeyyā, te dhamme abhiññā parijānāti, ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāvetī”ti. 
That’s how a mendicant develops and cultivates the eightfold path in this way.”