Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassī viharanto rāgaṁ na pajahati, dosaṁ na pajahati, mohaṁ na pajahati.  Тот, кто пребывает в созерцании привлекательности в вещах, которые могут опутать, не отбрасывает жажды, злобы, заблуждения. 
When you keep seeing things that are prone to being fettered as gratifying, you don’t give up greed, hate, and delusion. 
Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu nibbidānupassī viharanto rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati. 
Тот, кто пребывает в созерцании разочарования по отношению к вещам, которые могут опутать, отбрасывает жажду, злобу, заблуждение. 
When you keep seeing things that are prone to being fettered as boring, you give up greed, hate, and delusion. 

Sekhañhi so, bhikkhave, balaṁ āgamma rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati.  Опираясь на силу ученика, человек отбрасывает жажду, злобу, и заблуждение. 
For when you rely on the power of a trainee, you give up greed, hate, and delusion. 

So attānaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.  Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting themselves in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 
So lokaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting the world in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 
So dhammaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. 
Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting the teaching in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 

So saupaniso samāno abhijānāti ekaṁ dhammaṁ, parijānāti ekaṁ dhammaṁ, pajahati ekaṁ dhammaṁ, sacchikaroti ekaṁ dhammaṁ.  Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество. 
Someone who has what’s required directly knows one thing, completely understands one thing, gives up one thing, and realizes one thing— 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno oḷārikā upakkilesā kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Точно также, есть грубые загрязнения у монаха, который настроен на высший ум: неблагое поведение телом, речью, и умом. Сознательный и способный монах отбрасывает [эти грубые загрязнения], рассеивает, уничтожает. 
In the same way, a mendicant who is committed to the higher mind has coarse corruptions: bad bodily, verbal, and mental conduct. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are middling corruptions: sensual, malicious, or cruel thoughts. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 
Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno sukhumasahagatā upakkilesā ñātivitakko janapadavitakko anavaññattipaṭisaṁyutto vitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Когда он избавился от них, в нём остаются незначительные загрязнения: мысли о [своей] варне, мысли о родной земле, мысли о том, чтобы [другие] к нему плохо не относились. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are fine corruptions: thoughts of family, country, and being looked up to. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 

Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti,  и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. 
They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
 
 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
 
 
Tañce bhikkhu adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, 
и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. 
They tolerate it and don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
 
 
Tañce bhikkhu nādhivāseti, pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; 
и он не терпит её, а отбрасывает, рассеивает, прекращает, уничтожает её, 
They don’t tolerate it, but give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti;  Вот монах не терпит возникшую чувственную мысль. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Sa kho so, gahapati, ariyasāvako abhijjhāvisamalobho cittassa upakkilesoti, iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati.  Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
Knowing that ‘covetousness and immoral greed are corruptions of the mind’, that noble disciple gives them up. 
Byāpādo cittassa upakkilesoti, iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Недоброжелательность является загрязнением ума» – он отбрасывает её. 
Knowing that ‘ill will …’ … 
Thinamiddhaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Лень и апатия являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘dullness and drowsiness …’ … 
Uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesoti, iti viditvā uddhaccakukkuccaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума» – он отбрасывает их. 
‘restlessness and remorse …’ … 
Vicikicchā cittassa upakkilesoti, iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
Когда он понял так: «Сомнение является загрязнением ума» – он отбрасывает его. 
‘doubt is a corruption of the mind’, that noble disciple gives it up. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

So aparena samayena āhāraṁ nissāya āhāraṁ pajahati.  И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание. 
After some time, relying on food, they give up food. 
So aparena samayena taṇhaṁ nissāya taṇhaṁ pajahati. 
И спустя какое-то время, в зависимости от жажды, он отбрасывает жажду. 
After some time, relying on craving, they give up craving. 
So aparena samayena mānaṁ nissāya mānaṁ pajahati. 
И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения, он отбрасывает самомнение. 
After some time, relying on conceit, they give up conceit. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti,  Вот монах, тщательно это осмыслив, не терпит возникшую мысль о чувственных удовольствиях. Он отбрасывает её, уничтожает её, рассеивает её, истребляет её. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Тщательно это осмыслив, он не терпит возникших неблагих [умственных] состояний. Он отбрасывает их, уничтожает их, рассеивает их, истребляет их. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Saddhesiko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti;  Имея веру в качестве своего прочного фундамента, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with faith as their pillar gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Hirīparikkho kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея стыд в качестве своего рва, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with a conscience as their moat gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Ottappapariyāyapatho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея боязнь совершить проступок в качестве своей окружной дороги, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with prudence as their patrol path gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея изучение в качестве своего оружия, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with learning as their weapon gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Vīriyabalakāyo, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея усердие в качестве своей армии, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with energy as their armed forces gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Satidovāriko, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея осознанность в качестве своего стражника, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with mindfulness as their gatekeeper gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 
Paññāvāsanalepanasampanno, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti; 
Имея мудрость в качестве бастионов, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, 
A noble disciple with wisdom as their wall gives up the unskillful and develops the skillful, 
sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti; 
отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, 
they give up the blameworthy and develop the blameless, 

“Saddhañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti.  «Если, монах, Поддерживаемый верой монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. 
“Mendicant, if a mendicant supported by faith gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. 
paññañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti. 
Если поддерживаемый мудростью монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. 
If a mendicant supported by wisdom gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. 

Idhānanda, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, and they don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsaṅkappaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong thought, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong speech, 
So iti paṭisaṅkhāya micchākammantaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong action, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāājīvaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong livelihood, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvāyāmaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong effort, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsatiṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong mindfulness, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsamādhiṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong immersion, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāñāṇaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong knowledge, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное освобождение. 
Reflecting like this, they give up wrong freedom, 

So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочный взглядо. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 
So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает ошибочное освобождение. 
Reflecting like this, they give up wrong freedom, 

So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up stealing, 
So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up sexual misconduct, 
So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up lying, 
So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up divisive speech, 
So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up harsh speech, 
So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up talking nonsense, 
So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up covetousness, 
So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up ill will, 
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; 
Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. 
Reflecting like this, they give up wrong view, 

So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati;  Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. Он спускается с уничтожения жизни. 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up stealing, 
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; 
Далее, ученик Благородных размышляет так: 
Reflecting like this, they give up wrong view, 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …  Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti. 
терпит плохие неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. 
They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and exterminates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

So yañca khvassa nakkhamati, taṁ sāpekkho pajahati.  От того, что ему не подходит, он стремится избавиться; 
What is not acceptable they give up in expectation. 
So yañca khvassa nakkhamati, taṁ anapekkho pajahati. 
От того, что ему не подходит, он не стремится избавиться; 
What is not acceptable they give up without expectation. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti;  Вот, друзья, монах не соглашается с возникшим чувственным помыслом, отрекается [от него], отбрасывает, устраняет, ведет [его] к уничтожению; 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, 
uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti. 
он не соглашается со всеми, что ни возникнут, порочными, нехорошими вещами — отрекается [от них], отбрасывает, устраняет, ведет [их] к уничтожению. 
They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль, [основанную на] жестокости… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati;  Зная, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. 
A mendicant who understands that covetousness and immoral greed are corruptions of the mind gives them up. 
iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; 
 
 
iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. 
 
 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti.  Вот, монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… терпит плохие, неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. 
Вот, монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих, неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti.  Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого. 
With this they give up greed, and the underlying tendency to greed does not lie within that. 
Paṭighaṁ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. 
Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого. 
With this they give up repulsion, and the underlying tendency to repulsion does not lie within that. 
Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti. 
Этим он отбрасывает неведение, и скрытая склонность к неведению не залегает в основе этого. 
With this they give up ignorance, and the underlying tendency to ignorance does not lie within that.” 

So te adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti, na anabhāvaṁ gameti.  Он терпит их. Он не отбрасывает их, не устраняет их, не прекращает их, не уничтожает их. 
They tolerate them and don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
So te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
Он не терпит их. Он отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
They don’t tolerate them, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
but they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 
Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. 
но затем он тут же отбрасывает их, устраняет их, прекращает их, уничтожает их. 
but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 

Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati.  Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. 
Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. 
Так, видя себя в схватке, в дебатах, в ссоре, в досаде, он отбрасывает это воззрение и не принимает какого-либо другого воззрения. 
So, considering in themselves the potential for arguing, quarreling, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. 

So sato micchādiṭṭhiṁ pajahati, sato sammādiṭṭhiṁ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati.  Он осознанно отбрасывает неправильное воззрение и осознанно входит и пребывает в правильном воззрении. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong view and take up right view: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāsaṅkappaṁ pajahati, sato sammāsaṅkappaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит и пребывает в правильном устремлении. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong thought and take up right thought: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāvācaṁ pajahati, sato sammāvācaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильную речь и осознанно входит и пребывает в правильной речи. 
Mindfully they give up wrong speech and take up right speech: that’s their right mindfulness. 
So sato micchākammantaṁ pajahati, sato sammākammantaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильное действие и осознанно входит и пребывает в правильном действии. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong action and take up right action: that’s their right mindfulness. 
So sato micchāājīvaṁ pajahati, sato sammāājīvaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. 
Он осознанно отбрасывает неправильные средства к жизни и осознанно входит и пребывает в правильных средствах к жизни. Это его правильная осознанность. 
Mindfully they give up wrong livelihood and take up right livelihood: that’s their right mindfulness. 

Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati.  Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. 
They give up by direct knowledge those things that should be given up by direct knowledge. 
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. 
 
 

Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ;  Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, взбудораженностью. 
In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they don’t quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll suffer in the present life, with distress, anguish, and fever. 
Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ; 
Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, взбудораженности. 
In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll be happy in the present life, free of distress, anguish, and fever. 

pajahati, na upādiyati;  который отпускает и не цепляется; 
who gives things up and doesn’t grasp at them; 
Kiñca pajahati, na upādiyati? 
И что он отпускает и к чему не цепляется? 
And what things do they give up and not grasp? 
Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; 
Он отпускает форму и не цепляется к ней. 
They give up form and don’t grasp it. 
viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati. 
сознание и не цепляется к нему. 
consciousness and don’t grasp it. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito 
Таков, монахи, ученик Благородных, который ни разрушает, ни выстраивает, являясь тем, кто разрушил; который ни отпускает, ни цепляется, являясь тем, кто отпустил; который ни отбрасывает, ни собирает, являясь тем, кто отбросил; который ни рассеивает, ни сгребает, являясь тем, кто рассеял. 
This is called a mendicant who neither gets rid of things nor accumulates them, but remains after getting rid of them. They neither give things up nor grasp them, but remain after giving them up. They neither discard things nor amass them, but remain after discarding them. They neither dissipate things nor get clouded by them, but remain after dissipating them. 
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito? 
И что он не отпускает, и к чему не цепляется, являясь тем, кто отпустил? 
And what things do they neither give up nor grasp, but remain after giving them up? 
Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; 
Он не отпускает форму и не цепляется к ней, являясь тем, кто её отпустил. 
They neither give up nor grasp form, but remain after giving it up. 
viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. 
сознание и не цепляется к нему, являясь тем, кто его отпустил. 
consciousness, but remain after giving it up. 

Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā:  Suppose that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. They should understand: 
Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
If that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them, they should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 

Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ carato evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
Though that mendicant conducts themselves and lives in this way, every so often they might lose mindfulness, and bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise. If this happens, their mindfulness is slow to come up, but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 
Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṁ carato, evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
In the same way, though that mendicant conducts themselves and lives in this way, every so often they might lose mindfulness, and bad, unskillful memories and thoughts prone to fetters arise. If this happens, their mindfulness is slow to come up, but they quickly give them up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. 

So iti paṭisaṅkhāya tañceva pāṇātipātaṁ pajahati.  Размышляя так, он тут же отбрасывает убийство 
Reflecting like this, they give up killing living creatures, 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṁ pajahati. 
 
 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva kāmesumicchācāraṁ pajahati, āyatiñca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. 
 
 
So iti paṭisaṅkhāya tañceva musāvādaṁ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti. 
 
Reflecting like this, they give up lying, and in future they refrain from lying. 

ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāveti.  They give up by direct knowledge the things that should be given up by direct knowledge. They realize by direct knowledge the things that should be realized by direct knowledge. They develop by direct knowledge the things that should be developed by direct knowledge. 
evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto ye dhammā abhiññā pariññeyyā, te dhamme abhiññā parijānāti, ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāvetī”ti. 
That’s how a mendicant develops and cultivates the eightfold path in this way.”