реализацией плода арахантства…  реализацией плода вступления в поток… 
реализацией плода истинного знания и освобождения… 
реализацией плода не-возвращения… 
реализацией плода однажды-возвращения… 

ведёт к реализации плода арахантства…  ведёт к реализации плода вступления в поток… 
ведёт к реализации плода знания и освобождения… 
ведёт к реализации плода не-возвращения… 
ведёт к реализации плода однажды-возвращения… 

Впоследствии большой приносит плод». 

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И затем человек сжёг бы их в огне и измельчил бы в золу, а затем развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, те семена были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.  Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И их поместили бы в хорошо подготовленную почву в хорошем поле, а также проливалось бы достаточно дождя. Таким образом, эти семена дали рост, прибавление, созревание. Точно также, любая камма, сформированная через жажду… злобу… заблуждение, рождённая из заблуждения, обусловленная заблуждением, возникшая из заблуждения, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в следующем перерождении, либо в некоем последующем случае. 

И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, вот что я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». Те, кто говорят это, говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным».  Однако, я утверждаю, что дар тому, кто обладает нравственным поведением, принесёт больший плод, чем дар безнравственному человеку. И самым достойным получателем является тот, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами. 

И во второй раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной».  И в третий раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной». 
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Сангараве: «Из этих двух практик, брахман, какая представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной?» 

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как умиротворены черты лица Мастера Готамы, как чист и ярок цвет его кожи. Подобно жёлтому плоду ююбы, который чистый и яркий осенью, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно украшению из чистейшего золота, которое хорошо подготовил золотых дел мастер, весьма умело обработав его в печи, положив на красную парчу, где оно лучится, сверкает и сияет, то точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. 

Вот какова вторая гарантия, которой он добился: «Если нет следующего мира, и если нет плода и результата благих и плохих поступков, то уже прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в счастье, не имея вражды и недоброжелательности, будучи свободным от неприятностей».  Вот какова первая гарантия, которой он добился: «Если есть следующий мир, и если есть плод и результат благих и плохих поступков, то есть возможность, что после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». 

(1) И как, Висакха, соблюдается пастушья Упосатха? Представь, Висакха, как вечером пастух возвращает коров своим владельцам. Он рассуждает так: «Сегодня коровы кормились в таком-то и таком-то месте, и пили воду в таком-то и таком-то месте. Завтра коровы будут кормиться в таком-то и таком-то месте, и пить воду в таком-то и таком-то месте». Точно также, бывает так, когда некий человек, соблюдая Упосатху, рассуждает так: «Сегодня я ем ту и эту еду. Сегодня я ем ту и эту пищу. Завтра я буду есть ту и эту еду. Завтра я буду есть ту и эту пищу». Таким образом он проводит день с жаждой и влечением в своём уме. Вот каким образом соблюдается пастушья Упосатха. Подобным образом соблюдаемая пастушья Упосатха не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.  Вот каким образом, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных. Когда кто-либо соблюдал Упосатху так, как это делают Благородные, то это приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая. 
И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представь, Висакха, как если бы человек осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами, имея в обилии семь драгоценностей, а именно, страны Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем. 
На день Упосатхи они предписывают своим последователям следующее: «Ну же, почтенный, отложив все вещи, декламируй: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё». Однако, его родители знают: «Это наш сын». И он знает: «Это мои родители». Его жена и дети знают: «Это тот, кто нас содержит». И он знает: «Это моя жена и дети». Его рабы, рабочие и слуги знают: «Это наш хозяин». И он знает: «Это мои рабы, рабочие и слуги». Таким образом, в том случае, когда им следует предписывать соблюдение правдивости, Нигантхи предписывают им говорить ложь. Это, я говорю тебе, является лживой речью. Когда прошла ночь, он пользуется имуществом, которое ему не было дано. Это, я говорю тебе, является взятием того, что не было дано. Вот каким образом соблюдается Упосатха Нигантхов. Подобным образом соблюдаемая Упосатха Нигантхов не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей. 
Плоды Упосатхи 

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ананда, все ли правила поведения и предписания, все ли виды аскетического образа жизни, и все ли виды святой жизни являются плодотворными, будучи установленными в качестве наиважнейшей сути?»  «Учитель, представьте, как некий человек взращивает определённые правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святую жизнь, устанавливая их в качестве наиважнейшей сути. Если в этом случае неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются бесплодными. Но если неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются плодотворными». 

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам». 

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам». 

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам». 

У этого фермера нет сверхъестественных сил или духовного могущества посредством чего он мог бы повелевать: «Пусть мой урожай начнёт расти сегодня! Пусть он созреет завтра! Пусть он плодоносит послезавтра!» Но с изменением времён года наступает время, когда урожай растёт, созревает, плодоносит. 

(3) Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это не приносит великого плода и пользы тем, кто преподносит ему эти дары. Это, я говорю вам, считается его дешевизной. Подобно тому, как ткань из парусины является дешёвой, таков, я говорю вам, и этот человек.  Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это приносит великий плод и пользу тем, кто преподносит ему эти дары. Это, я говорю вам, считается его дороговизной. Подобно тому, как касийская ткань является дорогой, таков, я говорю вам, и этот человек. 

Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.  И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
«Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 

(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении.  И что такое совершенство в воззрении? Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется совершенством в воззрении. 

(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении. 

(1) Мысль приходит к нему: «Воистину, как добр этот домохозяин или сын домохозяина, что он собственноручно обслуживает и потчует меня различными видами превосходной еды!» (2) Мысль приходит к нему: «Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать и потчевать меня таким же разнообразием превосходной еды!» (3) Он использует эту еду, будучи привязанным к ней, очарованным ей, слепо поглощённым ей, не видя опасности и не понимая спасения от этого. Он обдумывает чувственные мысли в отношении неё. Он обдумывает недоброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о причинении вреда. Дарение такому монаху, я говорю вам, не приносит великого плода. И почему? Потому что этот монах беспечен.  Мысль не приходит к нему: «Воистину, как добр этот домохозяин…» И такой мысли не приходит к нему: «Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать…» Он использует эту еду, не будучи привязанным к ней, не будучи очарованным ей, не будучи слепо поглощённым ей, видя опасность и понимая спасения от этого. Он обдумывает мысли об отречении в отношении неё. Он обдумывает доброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о непричинении вреда. Дарение такому монаху, я говорю вам, приносит великий плод. И почему? Потому что этот монах прилежен». 

Ведь в этом изучение плодов не принесло. 

Кто не бесплоден, видит что к чему; 

То жертвование, что великий плод ему даёт. 

Полю заслуг, где дар приносит плод великий, 

И говорит, что плод приносит он великий. 

Тот видит только внешний плод, 

«Как свой же плод ведёт к погибели 

Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов существования мира. 

Он лелеет это состояние, желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов существования мира. 

Тот, кто живёт за счёт плода своей каммы, но не за счёт плода своих усилий.  Тот, кто живёт за счёт плода своих усилий, но не за счёт плода своей каммы. 
Тот, кто живёт и за счёт плода своей каммы, и за счёт плода своих усилий. 
Тот, кто живёт ни за счёт плода своих усилий, ни за счёт плода своей каммы. 

(4) Не может быть поручителя, который бы сделал так, чтобы плохая камма—запятнанная, ведущая к новому существованию, проблемная, созревающая в страдании, ведущая к будущему рождению, старости и смерти—не приносила бы своих плодов, будь этим поручителем отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда правильное воззрение поддерживается пятью факторами, оно имеет своим плодом освобождение ума, имеет освобождение ума своим плодом и благом. Оно имеет своим плодом освобождение мудростью, имеет освобождение мудростью своим плодом и благом. Какими пятью? Вот правильное воззрение поддерживается  Когда правильное воззрение поддерживается этими пятью факторами, оно имеет своим плодом освобождение ума… имеет освобождение мудростью своим плодом и благом». 

(1) «Жертвователь, Сиха, необычайно щедрый даритель, мил и приятен многим людям. Таков напрямую видимый плод даяния. (2) Далее, хорошие люди следуют за жертвователем, необычайно щедрым дарителем. Это также напрямую видимый плод даяния (3) Далее, жертвователь, необычайно щедрый даритель, обретает хорошую репутацию. Это также напрямую видимый плод даяния. (4) Далее, к какому бы собранию жертвователь, необычайно щедрый даритель, ни подходил—кхаттиев, брахманов, домохозяев, или отшельников—он подходит к нему уверенным и невозмутимым. Это также напрямую видимый плод даяния. (5) Далее, после распада тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таков плод даяния, относящийся к будущим жизням».  «Господин, есть ли возможность указать на напрямую видимый плод даяния?» 
Когда так было сказано, военачальник Сиха сказал Благословенному: «Господин, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении этих четырёх напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Ведь я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и я мил и приятен многим людям. Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и хорошие люди следуют за мной. Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и я заработал хорошую репутацию как жертвователь, спонсор, содержатель Сангхи. Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и какому бы собранию я ни подходил—кхаттиев, брахманов, домохозяев, или отшельников—я подхожу к нему уверенным и невозмутимым. 
Я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении этих четырёх напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Но когда Благословенный говорит мне: «Сиха, после распада тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире»—то я не знаю этого, и в этом я опираюсь на веру в Благословенного». 

Дарение делай там, где величайшим будет плод.  Человек вначале дарит только что собранный урожай и плоды нравственным людям. 

А также насладиться и его плодами -  С ветвями, листьями, плодами 
С корнями прочными, что плодоносит— 

(2) «Господин, в присутствии Благословенного я слышал и запомнил так: «Дающий приятное обретает приятное». Господин, моя свинина, приправленная плодами ююбы приятна. Пусть Благословенный примет её из сострадания ко мне». Благословенный принял из сострадания. 

«Эти юные Личчхави, Господин, жестоки, грубы, и нахальны. Они всегда воруют любые сладости, которые семьи оставляют в качестве даров, будь то сахарный тростник, плоды ююбы, торты, пирожки или сахарные шарики, а затем с жадностью их поедают. Они ударяют по спине женщин и девушек из уважаемых семей. А теперь они молчаливо стоят в выражении почтения Благословенному, сложив ладони в почтительном приветствии». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти пять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном, и имеют бессмертное своим завершением. Какие пять?  Эти пять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном, и имеют бессмертное своим завершением». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти пять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном, и имеют бессмертное своим завершением. Какие пять?  Эти пять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном, и имеют бессмертное своим завершением». 

Благословенный сказал: «Монахи, когда какой-либо монах или какая-либо монахиня развивает и взращивает пять вещей, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние—состояния не-возвращения. Какие пять?  Когда, монахи, какой-либо монах или какая-либо монахиня развивает и взращивает пять вещей, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние—состояния не-возвращения». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, имеют своим плодом освобождение ума, освобождение ума своим плодом и благом. Они имеют своим плодом освобождение мудростью, освобождение мудростью своим плодом и благом. Какие пять?  Эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, имеют своим плодом освобождение ума, освобождение ума своим плодом и благом. Они имеют своим плодом освобождение мудростью, освобождение мудростью своим плодом и благом. 

Благословенный сказал: «Монахи, эти пять вещей, будучи развитыми и взращенными, имеют своим плодом освобождение ума, освобождение ума своим плодом и благом. Они имеют своим плодом освобождение мудростью, освобождение мудростью своим плодом и благом. Какие пять?  Эти пять вещей, будучи развитыми… своим плодом и благом. Когда монах освобождён в уме и освобождён мудростью, то он зовётся монахом, который убрал перекладину, наполнил ров… Этот фрагмент в точности такой же, как и в предыдущей сутте АН 5.71 …тяжкий груз сброшен». 

Он возвращается в монастырь и сообщает монахам: «Друзья, я одолеваем похотью… вернусь к низшей жизни». Его товарищи-монахи советуют ему и наставляют его: «Друг, Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, а опасность в них заключённая и того больше. Приводя пример с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… со взятым взаймы добром… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… со стойкой для мечей… со змеиной головой, Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, а опасность в них заключённая и того больше. Наслаждайся святой жизнью. Не думай, что ты не способен следовать тренировке, не думай о том, чтобы всё бросить и вернуться к низшей жизни». 

Благословенный сказал: «Монахи, если какая-либо монахиня или монах развивает и взращивает пять вещей, то в отношении неё или него можно ожидать обретения одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, состояния не-возвращения. Какие пять?  Если какая-либо монахиня или монах развивает и взращивает эти пять вещей, можно ожидать обретения одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, состояния не-возвращения». 

5.205. Умственное бесплодие  сутта идентична АН 9.71, но здесь говорится только о пяти видах умственного бесплодия, но не упоминаются четыре основы осознанности. 

реализовать плод арахантства  реализовать плод вступления в поток 
реализовать плод не-возвращения 
реализовать плод однажды-возвращения 

реализовать плод арахантства  реализовать плод вступления в поток 
реализовать плод не-возвращения 
реализовать плод однажды-возвращения 

Маханама, вот как часто пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение».  «Маханама, ученик Благородных, который достиг плода и понял учение, часто пребывает вот как: 
Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Господин, как пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение?» 

Деяние щедрое такое—плодородно 

«Вот, божество, те, кому нужны корни, берут его корни. Те, кому нужна кора, берут его кору. Те, кому нужны листья, берут его листья. Те, кому нужны цветки, берут его цветки. А те, кому нужны плоды, берут его плоды. И, всё же, из-за этого божество не становится недовольным и раздосадованным. Вот как дерево следует обязанности дерева».  И тогда, брахман Дхаммика, некий человек съел так много плодов того дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл. Мысль пришла к божеству, живущему в дереве: «Удивительно и поразительно, насколько порочен этот человек! Он съел так много плодов дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл! Что если я сделаю так, чтобы в будущем царское баньяновое дерево не плодоносило?» И затем, в будущем, царское баньяновое дерево не плодоносило. За сим царь Коравья отправился к царю богов Сакке и сказал ему: «Послушай, достопочтенный. Тебе следует знать, что царское баньяновое дерево не плодоносит». 
Как-то раз, брахман Дхаммика, у царя Коравьи было царское баньяновое дерево под названием Хорошо-Укоренённое. У него было пять ветвей, дающих прохладную тень, дарующих наслаждение. Его крона разрасталась на двенадцать йоджан. Сеть его корней простиралась на пять йоджан. Его плоды были огромными как горшки и сладкими как мёд. Царь со своим гаремом пользовался одной частью дерева, войско пользовалось другой частью, люд из деревень и городов ещё другой, жрецы и отшельники ещё другой, а звери и птицы ещё другой. Никто не охранял плодов того дерева, и, всё же, никто не брал чужих плодов. 

Представь, Ананда, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными на широкой скале. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти семена не прорастут, не взойдут, не созреют»?  Представь, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными в хорошо подготовленной почве в хорошем поле. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти семена прорастут, взойдут, созреют»? 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть? Отсутствие веры… отсутствие мудрости. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть полезностей реализации плода вступления в поток. Какие шесть? Человек  Таковы шесть полезностей реализации плода вступления в поток». 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен постоянным, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.  Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены непостоянными, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства». 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен приятным, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.  Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены страдательными, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства». 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо феномен своим «я», будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.  Монахи, есть возможность, что монах, который считает все феномены безличностными, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства». 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает ниббану страданием, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.  Монахи, есть возможность, что монах, который считает ниббану счастьем, будет обладать убеждённостью, согласующейся с Дхаммой. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся с Дхаммой, вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства». 

И во второй раз… и в третий раз брахман Уггатасарира сказал Благословенному: «Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу».  Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Уггатасарире: «Брахман, Татхагат нельзя спрашивать так: «Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу». Татхагат нужно спрашивать вот как: «Господин, я хочу зажечь жертвенный огонь и воздвигнуть жертвенный столб. Пусть Благословенный посоветует мне, наставит меня так, чтобы это привело к моему благополучию и счастью на долгое время». 
«Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие семь?  Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением». 

(1) Так было сказано: «Восприятие непривлекательности, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?  (2) Так было сказано: «Восприятие смерти, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(3) Так было сказано: «Восприятие отвратительности еды, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(4) Так было сказано: «Восприятие не-восхищения целым миром, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(5) Так было сказано: «Восприятие непостоянства, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(6) Так было сказано: «Восприятие страдательности в непостоянном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(7) Так было сказано: «Восприятие безличностности в страдательном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
Благословенный сказал: «Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие семь? 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум не лишён «сотворения Я» и «сотворения Моего», а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие безличностности в страдательном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум лишён «сотворения Я»… и хорошо освобождённый—то ему следует осознавать: «Я развил восприятие безличностности в страдательном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум склоняется к мирским красивым вещам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие не-восхищения целым миром. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие не-восхищения целым миром. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум склоняется к обретениям, славе, и похвале, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непостоянства. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непостоянства. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум склоняется к теме половых сношений, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непривлекательности. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает темы половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этой темы, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непривлекательности. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум склоняется к жажде ко вкусам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие отвратительности еды. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие отвратительности еды. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум склоняется к привязанности к жизни, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие смерти. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие смерти. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности не утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие страдательности в непостоянном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове—то ему следует осознавать: «Я развил восприятие страдательности в непостоянном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. 
Эти семь восприятий, монахи, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением». 

В этом, Сарипутта, условие, в этом причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу».  «Да, Сарипутта, может быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу». 
Затем в следующий день Упосатхи миряне из Чампы пришли к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, встали рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта вместе с мирянами из Чампы отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: «Может ли быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?» 
«Учитель, в чём условие, в чём причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?» 

«Господин, есть ли возможность указать на напрямую видимый плод даяния?»  Господин, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Ведь я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале проявляют сострадание ко мне. Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале подходят ко мне… вначале принимают подаяния от меня… вначале обучают Дхамме меня. Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и я заработал хорошую репутацию: «Военачальник Сиха—жертвователь, спонсор, содержатель Сангхи». Я—жертвователь, необычайно щедрый даритель, и какому бы собранию я ни подходил—кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников—я подхожу к нему уверенным и невозмутимым. 
Я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Но когда Благословенный говорит мне: «Сиха, с распадом тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире»—то я не знаю этого, и в этом я опираюсь на веру в Благословенного». 

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Когда мы используем одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечения для больных, то все эти услуги, предоставляемые нам другими людьми, принесут им большой плод и пользу, а этот наш уход из домохозяйской жизни в жизнь бездомную не будет бесплодным, но будет плодородным и плодотворным». Вот как вы должны тренировать себя. Памятуя о собственном благе, монахи, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе других, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе обоих, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием». 

«Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: «Сиха, твоя семья долгое время была основной поддержкой для Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут подходить к тебе». Ведь я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». И, всё же, Благословенный призывает меня давать Нигантхам тоже. Мы будем знать, когда для этого будет подходящий момент. Так что, в третий раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь». 

(8) Подобно тому, как великий океан—это обитель многих могучих существ, таких как тимисы, тимингалы, тимирапингалы, асуры, наги, гандхаббы; в океане есть существа в сто йоджан длиной, двести йоджан… триста… четыреста… пятьсот йоджан длиной—то точно также эта Дхамма и Виная—это обитель великих существ: вступившего в поток; того, кто практикует для достижения плода вступления в поток; однажды-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода однажды-возвращения; не-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода не-возвращения; араханта; того, кто практикует для достижения плода арахантства. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей». 

(1–8) Подобно тому, монахи, как великий океан направляется, склоняется, устремляется постепенно, без внезапного обрыва—то точно также, в этой Дхамме и Винае постижение окончательного знания происходит посредством постепенной тренировки, постепенной деятельности, постепенной практики, а не внезапно. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которого они радуются ей… …Подобно тому, как великий океан—это обитель многих могучих существ… Точно также эта Дхамма и Виная—это обитель великих существ: вступившего в поток; того, кто практикует для достижения плода вступления в поток; однажды-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода однажды-возвращения; не-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода не-возвращения; араханта; того, кто практикует для достижения плода арахантства. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которого они радуются ей. 

(6) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… И человек в это время переродился в центральных провинциях, но он придерживается неправильных воззрений, имеет искажённую точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Таков шестой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 

(1) Бывает так, что на поле есть насыпи и рвы. (2) На нём есть камни и гравий. (3) Оно солёное. (4) Оно не глубоко вспахано. (5) У него нет впусков для воды. (6) У него нет выпусков для оттока воды. (7) У него нет каналов для орошения. (8) У него нет границ. Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его плоды не будут восхитительными, от него нет пользы.  Благословенный сказал: «Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его плоды не будут восхитительными, от него нет пользы. Какими восемью? 
Бывает так, что жрецы или отшельники имеют неправильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые не обладают этими восемью факторами, не принесёт великого плода и пользы, он не сверкает и не сияет. 
Бывает так, что жрецы или отшельники имеют правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые обладают этими восемью факторами, принесёт великий плод и пользу, он сверкает и сияет». И далее он добавил: 
Бывает так, что на поле нет насыпей и рвов. На нём нет камней и гравия. Оно не солёное. Оно глубоко вспахано. У него есть впуски для воды. У него есть выпуски для оттока воды. У него есть каналы для орошения. У него есть границы. Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его плоды будут восхитительными, от него будет польза. 
Воистину чудесен его плод. 
Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его плоды будут восхитительными, от него будет польза. Какими восемью? 
Точно также, монахи, дар, данный жрецам или отшельникам, которые не обладают восемью факторами, не принесёт великого плода и пользы, он не сверкает и не сияет. Какими восемью? 
Точно также, монахи, дар, данный жрецам или отшельникам, которые обладают восемью факторами, принесёт великий плод и пользу, он сверкает и сияет. Какими восемью? 

И полю плодородному заслуг даёт он часто, 

8.40. Плод неблагого поведения 

«Монахи, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она истинно сверкающая и всепроникающая… 

И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представьте, как если бы человек, имея в обилии семь драгоценностей, осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами: Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.  «Монахи, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она истинно сверкающая и всепроникающая… 

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Затем Благословенный сказал ей: «Висакха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных восьми факторах, так что приносит великий плод и пользу, так что она неимоверно сверкающая и всепроникающая?… 

«Васеттха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных восьми факторах, так что приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая? 

«Бодджха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая…. 

«Если, Учитель, оно так, что существовала бы возможность для женщины реализовать плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства, а также и учитывая то, что Махападжапати Готами была весьма полезной Благословенному—она была его тётей по линии матери, кормилицей, приёмной матерью, которая кормила его грудным молоком после того, как его мать скончалась—то было бы хорошо, если бы женщины смогли бы получить разрешение на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».  И тогда Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Учитель, если бы женщина оставила жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, существовала бы такая возможность, что она реализовала бы плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства?» 

Дар этой Сангхе принесёт великий плод».  Как и другие четверо, что получили Плод: 
тот, кто практикует путь для достижения плода арахантства. 
тот, кто практикует путь для осуществления плода вступления в поток, 
тот, кто практикует путь для осуществления плода не-возвращения, 
тот, кто практикует путь для осуществления плода однажды-возвращения, 

Как и другие четверо, что получили Плод: 

«Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. Но развиваете ли вы, монахи, осознанность к смерти?» 

Когда, монахи, осознанность к смерти развита и взращена таким образом, она приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием».  «Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. И каким образом? 

(8) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом его товарищи-монахи ценят его ещё больше: «В самом деле, этот достопочтенный достиг или достигнет плодов практики». Таково четвёртое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. 

тот, кто практикует путь для осуществления плода вступления в поток,  тот, кто практикует путь для осуществления плода не-возвращения, 
тот, кто практикует путь для осуществления плода однажды-возвращения, 

тот, кто практикует путь для осуществления плода вступления в поток,  тот, кто практикует путь для осуществления плода не-возвращения, 
тот, кто практикует путь для осуществления плода однажды-возвращения, 

Благословенный сказал: «Монахи, эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие девять?  Эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением». 

Благословенный сказал: «Монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она истинно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных девяти факторах, так что приносит великий плод и пользу, и что она неимоверно сверкающая и всепроникающая?  Вот каким образом, монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая». 

Ещё более плодотворным… и чем кормление Сангхи монахов, возглавляемой Буддой—было бы построить жилище и посвятить его Сангхе четырёх сторон света.  Ещё более плодотворным… и чем кормление ста арахантов—было бы накормить одного паччека-будду. 
Ещё более плодотворным… и чем кормление ста не-возвращающихся—было бы накормить одного араханта. 
Ещё более плодотворным… и чем кормление ста паччека-будд—было бы накормить одного Татхагату, Араханта, Полностью Просветлённого. 
Ещё более плодотворным… и чем кормление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого—было бы накормить Сангху монахов, возглавляемую Буддой. 
Ещё более плодотворным… и чем постройка жилища, посвящённого Сангхе четырёх сторон света—было бы с верующим умом принять прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. 
Ещё более плодотворным… и чем принятие пяти правил поведения…—было бы развитие доброжелательности даже на то краткое время, за которое можно лишь дёрнуть корову за вымя. 
Ещё более плодотворным… и чем принятие с верующим умом прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе—было бы принятие пяти правил поведения: воздержания от уничтожения жизни, воздержания от взятия того, что не дано, воздержания от неблагого сексуального поведения, воздержания от лжи, воздержания от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. 
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного… ста человек, совершенных в воззрениях, и ста однажды-возвращающихся—было бы накормить одного не-возвращающегося. 
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях—было бы накормить одного однажды-возвращающегося. 
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях, и одного однажды-возвращающегося и ста однажды-возвращающихся… …и развитие доброжелательности даже на то краткое время, за которое можно лишь дёрнуть корову за вымя—было бы развитие восприятия непостоянства даже на то краткое время, за которое можно лишь щёлкнуть пальцами». 
И в то время, когда совершались эти подаяния, домохозяин, не было никого, кто был бы достойным подношений, никого, кто бы очистил подношение. И куда более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама—было бы накормить одного человека, совершенного в воззрениях. 

(9) Когда она меня спросила так, я ответил: «Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением—будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, ум медитирующего не взволнован. Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание». Когда он воспринимает и так тоже, друг, он также не переживает эту сферу».  Однажды, друг, я пребывал в Сакете в оленьем парке у Рощи Аньджаны. И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: «Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением—будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, ум медитирующего не взволнован. Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?» 

(1) Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него. Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия.  (2) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё… это второй вид умственного бесплодия. 
(3) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Сангхи, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё … это третий вид умственного бесплодия. 
(4) Далее, монах находится в замешательстве в отношении практики, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё… это четвёртый вид умственного бесплодия. 
(5) Далее, монаха раздражают его товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность. Когда монаха раздражают его товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия. 
9.71. Умственное бесплодие 
Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять видов умственного бесплодия. Какие пять? 
Таковы пять видов умственного бесплодия. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов умственного бесплодия. Какие четыре? 
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов умственного бесплодия». 

10.14. Умственное бесплодие  (1) Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему. Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
(2) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней… это второй вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
(3) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Сангхи, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней … это третий вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
(4) Далее, монах находится в замешательстве в отношении практики, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней… это четвёртый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
(5) Далее, монаха раздражают свои товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность. Когда монаха раздражают свои товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
Благословенный сказал: «Монахи, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять видов подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. 
Вот монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему. Когда монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он отбросил. 
Далее, монах не находится в замешательстве в отношении Дхаммы… Сангхи… практики… монаха не раздражают товарищи-монахи, он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность. Когда монаха не раздражают товарищи-монахи, когда он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он отбросил. 
Если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять видов подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния—как в диаметре, так и в окружности—точно также, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия… можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. 
Если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять видов подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния—как в диаметре, так и в окружности—точно также, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять видов подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка». 
И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил? 
И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил? 
Монахи, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять видов подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка. 
Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил. 
Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил. 

Благословенный сказал: «Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие десять?  Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие десять?  Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением». 

Когда ум монаха был укреплён в соответствии с духом его ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не овладевают его умом; когда его ум был укреплён восприятием непостоянства… …прекращения, то в его случае можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если имеется остаток цепляния—состояния не-возвращения». 

(3) Если монах желает: «Пусть услуги тех людей, чьими одеяниями, едой, лекарствами и обеспечением для больных монахов я пользуюсь, принесут им великий плод и пользу»—то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.  (4) Если монах желает: «Когда мои умершие родственники и члены семьи после смерти вспоминают обо мне с доверием в своих умах, то пусть это принесёт им великий плод и пользу»—то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах. 

И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того, как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зерён ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной. И тогда он просто лёг на пальмовые листья, точно рыба, проглотившая отраву. 

«…эти десять вещей приносят великий плод и пользу нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?… 

«…эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу более нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?… 

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».  Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».  Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман, благодаря усердию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом различные места, где пребывал в прежних существованиях, а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трех рождениях, в четырех рождениях, в пяти рождениях, в десяти рождениях, в двадцати рождениях, в тридцати рождениях, в сорока рождениях, в пятидесяти рождениях, в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений, во многих сотнях рождений, во многих тысячах рождений, во многих сотнях тысяч рождений: «Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достигнув такого-то срока жизни. Вслед за тем оставив существование, я был вновь рожден здесь»—так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. И он говорит: «Вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп, и когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, это также вечно. В чем же причина? Ведь благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, я обретаю такую сосредоточенность разума, что вспоминаю сосредоточенным разумом различные места, где пребывал в прежних существованиях—а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трех рождениях, в четырех рождениях, в тридцати рождениях, в сорока рождениях, в пятидесяти рождениях, в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений, во многих сотнях рождений, во многих тысячах рождений, во многих сотнях тысяч рождений:—«Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, с таким- то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился здесь»—так вспоминаю я во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. Отсюда я и знаю то, что вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп, что когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, то это также вечно».  Вот, монахи, какой- нибудь отшельник или брахман, благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом различные места, где пребывал в прежних существованиях,—а именно: в десяти периодах свертывания и развертывания мира, в двадцати периодах свертывания и развертывания мира, в тридцати периодах свертывания и развертывания мира, в сорока периодах свертывания и развертывания мира».—Там я был под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь»—так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. И он говорит: «Вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп,—и когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, это также вечно. 
Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман, благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом различные места, где пребывал в прежних существованиях, а именно: в одном периоде свертывания и развертывания мира, в двух периодах свертывания и развертывания мира, в трех периодах свертывания и развертывания мира, в четырех периодах свертывания и развертывания мира, в пяти периодах свертывания и развертывания мира, в десяти периодах свертывания и развертывания мира—«Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким- то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь»—так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. И он говорит: «Вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп,—и когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, это также вечно. В чем же причина? Ведь благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, я обретаю такую сосредоточенность разума, что вспоминаю сосредоточенным разумом различные места, где пребывал в прежних существованиях—именно: в одном периоде свертывания и развертывания мира, в трех периодах свертывания и развертывания мира, в четырех периодах свертывания и развертывания мира, в пяти периодах свертывания и развертывания мира, в десяти периодах свертывания и развертывания мира: «Там я жил под таким-то именем, в таком- то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытывал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте, там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь».—Так вспоминаю я во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. Отсюда я и знаю то, что вечны свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп—и что когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, то это также вечно». 
Вот, монахи, какой- нибудь отшельник или брахман предается рассуждению и исследованию. И убежденный рассуждением, связанный исследованием, он произносит такое собственное заключение: «Вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп,—и когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляет существование, вновь рождается, это также вечно». 
В теле Татхагаты, монахи, разрушено то, что ведет к существованию. Пока тело будет существовать, боги и люди будут видеть его. Вслед за распадом тела, с завершением жизни боги и люди не будут видеть его. И подобно тому, монахи, как если отсечь ветвь с гроздью манговых плодов, все те манговые плоды, которые прикреплены к ветви, следуют за ним,—так же точно, монахи, в теле Татхагаты разрушено то, что ведет к существованию. Пока тело его будет существовать, боги и люди будут видеть его. Вслед за распадом тела, с завершением жизни боги и люди не будут видеть его». 
«В то время, как некоторые отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов—а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от колодца, плодящимся от верхушки, и, в-пятых, плодящимся от семени,—отшельник Готама избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям «—вот что, монахи, способен произнести мирской человек, произнося хвалу Татхагате. 
В чем же причина? Ведь благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению, я обретаю такую сосредоточенность разума, что вспоминаю сосредоточенным разумом различные места, где пребывали в прежних существованиях—а именно: в десяти периодах свертывания и развертывания мира, в двадцати периодах свертывания и развертывания мира, в сорока периодах свертывания и развертывания мира :—«Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни, вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь»,—так вспоминаю я во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях. Отсюда я и знаю то, что вечны и свое «я» и мир—бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп,—и что, когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, то это также вечно. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий и существует, и не существует?» и я считал бы, что созревший плод добрых злых действий и существует и не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий и существует и не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий не существует?» и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий ни существует, ни не существует?» и я считал бы, что созревший плод добрых злых действий ни существует ни не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий ни существует ни не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий существует?» и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 

2. Плоды отшельничества  «А можно ли, господин, указать таким же образом еже другой зримый плод отшельничества в этом зримом мире—и прекраснее, и возвышеннее этих зримых плодов отшельничества?» 
«А можно ли, господин, указать таким же образом еще другой зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
Вопросы о зримом плоде отшельничества саманы 
«Вот, великий царь, тебе указан мною второй зримый плод отшельничества в этом зримом мире». 
«Вот, великий царь, тебе указан мною первый зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности. 
Второй плод жизни самана зримый в этом мире 
Духовные плоды отшельничества 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий и существует, и не существует?», и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий и существует, и не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий и существует, и не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий не существует?», и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий ни существует, ни не существует?», и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий ни существует, ни не существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий ни существует, ни не существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
Если бы ты спросил меня: «Созревший плод добрых и злых действий существует?», и я считал бы, что созревший плод добрых и злых действий существует, то я объяснил бы, что созревший плод добрых и злых действий существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. 
И вот, господин, я спрашиваю Блаженного: «Существуют ведь, господин, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, господин, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
Как ты думаешь, великий царь? Вот был бы у тебя слуга, раб, исполняющий работу, рано встающий и поздно ложащийся, послушно выполняющий все, приятно ведущий себя, сладкоречивый, не спускающий с тебя глаз. И он бы сказал себе: «Сколь чудесны, сколь необычны пути заслуг и созревание плодов заслуг! Ведь этот царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта—человек, и я—человек. Ведь этот царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта будучи наделен и снабжен пятью признаками чувственности, услаждается и я сказал бы, словно бог,—я же—его раб, исполняющий работу, рано встающий, поздно ложащийся, послушно выполняющий все, приятно ведущий себя, сладкоречивый, не спускающий с тебя глаз. Право, и я мог бы совершить его заслуги. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть желтые одеяния и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем он может сбрить волосы и бороду, надеть желтые одеяния и, оставив дом, странствовать бездомным. Так, будучи странником, он станет жить, обуздывая тело, станет жить, обуздывая речь, станет жить, обуздывая разум, довольствуясь самым ничтожным пропитанием и рубищем, радуясь уединению. И люди смогли бы так сказать тебе о нем: «Угодно ли узнать тебе, божественный, что тот, твой слуга, раб, исполняющий работу, рано встающий и поздно ложащийся, послушно выполняющий все, приятно ведущий себя, сладкоречивый, не спускающий с тебя глаз—он, божественный, сбрил волосы и бороду, надел желтые одеяния и, оставив дом, стал странствовать бездомным. Так, будучи странником, он живет, обуздывая тело, живет, обуздывая речь, живет, обуздывая разум, довольствуясь самим ничтожным пропитанием и рубищем, радуясь уединению». Сказал ли бы ты тогда так: «Пусть этот слуга придет ко мне, пусть снова будет рабом, исполняющим работу, рано встающим и поздно ложащимся, послушно выполняющим все, приятно ведущим себя, сладкоречивым, следящим за моим лицом»? 
«Как ты думаешь, великий царь? Если так, является ли это зримым плодом отшельничества или нет?» 
Когда так было сказано, господин, Аджита Кесакамбали так сказал мне: «Великий царь, нет подаяния, нет жертвоприношения, нет возлияния, нет созревшего плода добрых и злых действий, нет этого мира, нет другого мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно родившихся существ, нет в мире отшельников и брахманов, находящихся на надлежащем пути и в надлежащем расположении духа, которые, познав и увидев собственными глазами и этот мир, и другой мир возглашают истину. Этот человек состоит из четырех великих элементов, и когда исполняется его срок, то земля из него возвращается и входит во всю совокупность земли, вода возвращается и входит во всю совокупность воды, огонь возвращается и входит во всю совокупность огня, воздух возвращается и входит во всю совокупность воздуха, жизненные способности соединяются с пространством. Вот четверо людей и носилки—пятые: взяв умершего, они идут до его места сожжения и произносят слова о нем. А там остаются серые кости и в конце подношения пепел. Подаяние—это угнетение глупцов, и те, которые проповедуют пользу от него, ведут пустую, лживую болтовню. 
Когда так было сказано, господин, Пакудха Каччаяна так сказал мне: «Великий царь, эти семь элементов не созданы, и их не побуждали создать, не сотворены, и их не побуждали сотворить; они бесплодны, стоят как на вершине, установлены прочно как столп. Они не движутся, не изменяются, не вредят друг другу, не причиняют друг другу счастья или несчастья, или счастья и несчастья. Каковы же эти семеро? Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, счастье, несчастье и седьмой—жизнь. Эти семь элементов не созданы, их не побуждали создать, не сотворены, их не побуждали сотворить, они бесплодны, стоят как вершина, установлены прочно, как столп. Они не движутся, не изменяются, не вредят друг другу, не причиняют друг другу счастья или несчастья, или счастье и несчастье. Нет здесь убивающего, или побуждающего убивать, слушающего или побуждающего слушать, сознающего или побуждающего сознавать. И когда кто-нибудь рассекает острым мечом голову, то никто никого не лишает жизни—просто меч проникает в промежуток между семью элементами». 
«Конечно, господин, если так, это является зримым плодом отшельничества». 
Мирские плоды отшельничества 
«Можно, великий царь. Только я в таком случае задам тебе встречный вопрос, чтобы ты ответил на него так, как тебе больше подходит. Как ты думаешь, великий царь? Вот был бы у тебя слуга, земледелец, домоправитель, уплачивающий подать, умножающий твои богатства. И он бы сказал себе: «Сколь чудесны, сколь необычайны пути заслуг и созревание плодов заслуг. Ведь этот царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта—человек, и я человек. Ведь этот царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта будучи наделен и снабжен пятью признаками чувственности, услаждается, я сказал бы, словно бог,—я же еще земледелец, домоправитель, уплачивающий подати, умножающий его богатства. Право, и я мог бы совершить его заслуги. Ведь я мог бы обрить волосы и бороду, надеть желтые одеяния и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он может обрить волосы и бороду, надеть желтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным. Так, будучи странником, он станет жить, обуздывая тело, станет жить, обуздывая речь, станет жить, обуздывая разум, довольствуясь самим ничтожным пропитанием и рубищем, радуясь уединению. И люди смогли бы так сказать тебе о нем: «Угодно ли узнать тебе, божественный, что тот твой слуга, земледелец, домоправитель, уплачивающий подати, умножающий твое богатство—он, божественный, сбрил волосы и бороду, надел желтые одеяния и, оставив дом, стал странствовать бездомным. Так, будучи странником, он живет обуздывая тело, живет, обуздывая речь, живет, обуздывая разум, довольствуясь своим ничтожным пропитанием и кровом, радуясь уединению». Сказал ли бы тогда так: «Пусть этот слуга придет ко мне, пусть снова будет землевладельцем, домохозяином, уплачивающим подати, умножающим мое богатство?» 
«Однажды, господин, я приблизился к Аджите Кесакамбали. Приблизившись, я обменялся с Аджитой Кесакамбали дружескими, дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Аджите Кесакамбали: «Существуют ведь, досточтимый Аджита, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Аджита, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
«Однажды, господин, я приблизился к Маккхали Госале. Приблизившись, я обменялся с Маккхали Госалой дружескими дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Маккхали Госале: «Существуют ведь, досточтимый Госале в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Госала, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
«Однажды, господин, я приблизился к Нигантхе Натапутте. Приблизившись, я обменялся с Нигантхой Натапуттой дружескими, дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Нигантхе Натапутте: «Существуют ведь, досточтимый Аггивессана, занятые в различных отраслях ремесел—а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Аггивессана, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
«Однажды, господин, я приблизился к Пакудхе Каччаяне. Приблизившись, я обменялся с Пакудхой Каччаяной дружескими, дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Пакудхе Каччаяне: «Существуют ведь, досточтимый Каччаяна, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Каччаяна, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
«Однажды, господин, я приблизился к Пуране Кассапе. Приблизившись, я обменялся с Пураной Кассапой дружескими дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Пуране Кассапе: «Существуют ведь, досточтимый Кассапа, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Кассапа, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
Однажды, господин, я приблизился к Санджае Беллаттхипутте. Приблизившись, я обменялся с Санджаей Беллаттхипуттой дружескими, дружелюбными словами и почтительным приветствием и сел в стороне. И сев в стороне, я, господин, так сказал Санджае Беллаттхипутте: «Существуют ведь, досточтимый Санджая, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом (своего) ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли, досточтимый Санджая, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
Первый плод жизни самана, зримый в этом мире 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны: (Асаваккхайа Ньяна) 
Плод отшельничества лучший зримых плодов 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—прозрение в истинную суть явлений: (Випассана Ньяна) 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод практики—чудесная прозорливость о будущем: (Диббачаккху Ньяна) 
Плод практики—чудесная прозорливость о прошлом: (Пуббенивасануссати Ньяна) 
Плод практики—чудесное прозрение в умы других: (Четопарийа Ньяна) 
Плод практики—чудесное яснослышание: (Диббасота Ньяна) 
Плод практики—чудотворение магических тел: (Маномайиддхи Ньяна) 
Плод практики—чудотворные способности: (Иддхивида Ньяна) 
«Существуют ведь, господин, занятые в различных отраслях ремесел, а именно: сведущие в уходе за слонами, сведущие в коневодстве, колесничие, лучники, знаменосцы, распорядители в войске, распределяющие провиант, благородные воины, искушенные в набегах, не уступающие большому слону, герои, воители в кожаном панцире, дети рабов, повара, брадобреи, банщики, изготовители сладостей, плетельщики венков, красильщики, ткачи, плетельщики корзин, гончары, вычисляющие, считающие по пальцам, а также и занятые в других различных отраслях ремесел подобного рода—и они живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли господин, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире?» 
Так, господин, Аджита Кесакамбали, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне проповедью о разрушении. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и, Аджита Кесакамбали, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил проповедью о разрушении. Тогда, господин, я сказал себе так: «Как может подобный мне даже подумать о том, чтобы осудить отшельника или брахмана, живущего в царстве?» И вот, господин, я не высказал, Аджита Кесакамбали ни одобрения, ни порицания; ни одобряя, ни порицая, я, будучи недовольным, не произнес недовольных слов и пожалел об этой речи, не возмущаясь, поднялся с сиденья и удалился. 
Так, господин, Маккхали Госала, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне об очищении благодаря переходу из одного состояния в другое. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и Маккхали Госала, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил бы об очищении благодаря переходу из одного состояния в другое. 
Так, господин, Нигантха Натапутта, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества, ответил мне о воздержании четырехчастной узды. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и, Нигантха Натапутта, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил о воздержании четырехчастной узды. Тогда, господин, я сказал себе так: «Как может подобный мне даже подумать о том, чтобы осудить отшельника или брахмана, живущего в царстве?» И вот, господин, я не высказал, Нигантхе Натапутте ни одобрения, ни порицания; ни одобряя, ни порицая, я, будучи недовольным, не произнес недовольных слов и пожалел об этой речи, не возмущаясь, поднялся с сиденья и удалился. 
Так, господин, Пакудха Каччаяна, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне о другом и по-другому. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и, Пакудха Каччаяна, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил о другом и по-другому. Тогда, господин, я сказал себе так: «Как может подобный мне даже подумать о том, чтобы осудить отшельника или брахмана, живущего в царстве?» И вот, господин, я не высказал Пакудхе Каччаяне ни одобрения, ни порицания; ни одобряя, ни порицая, я, будучи недовольным, не произнес недовольных слов и пожалел об этой речи, не возмущаясь, поднялся с сиденья и удалился. 
Так, господин, Пурана Кассапа, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне, что действие незначимо. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и Пурана Кассапа, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил, что действие незначимо. Тогда, господин, я сказал себе так: « Как может подобный мне даже подумать о том, чтобы осудить отшельника или брахмана, живущего в царстве?» И вот, господин, я не высказал Пуране Кассапе ни одобрения, ни порицания; ни одобряя, ни порицая, я, будучи недовольным, не произнес недовольных слов и пожалел об этой речи, не возмущаясь, поднялся с сиденья и удалился. 
Так, господин, Санджая Белаттхипутта, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне уклончиво. Подобно тому, господин, как спрошенный о манго, стал бы отвечать о хлебном дереве, или спрошенный о хлебном дереве, стал бы отвечать о манго, так же точно, господин, и, Санджая Белаттхипутта, будучи спрошен о зримом плоде отшельничества, ответил мне уклончиво. Тогда, господин, я сказал себе так: «Как может подобный мне даже подумать о том, чтобы осудить отшельника или брахмана, живущего в царстве?» И вот, господин, я не высказал, Санджае Белаттхипутте ни одобрения, ни порицания; ни одобряя, ни порицая, я, будучи недовольным, не произнес недовольных слов и пожалел об этой речи, не возмущаясь, поднялся с сиденья и удалился. 
Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который и прекраснее и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. И нет, великий царь, другого зримого плода отшельничества превосходнее и возвышеннее этих зримых плодов отшельничества». 
Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 

В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности.  Духовные плоды отшельничества 
И далее, Амбаттха, вот какой-нибудь отшельник или брахман неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться луковичными и корневыми плодами, выстраивает около деревни или около торгового поселения алтарь для огня и живет там, служа огню. Несомненно, он становиться лишь служителем обладающего знанием и праведностью. Таково, Амбаттха, третье отверстие, через которое утрачивается это непревзойденное обладание знанием и праведностью. 
И далее, Амбаттха, вот какой-нибудь отшельник или брахман неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью и неспособный питаться падающими плодами, берет заступ и корзинку и углубляется в лесную глушь с мыслью: «Я буду питаться луковичными и корневыми плодами». Несомненно, он становиться лишь служителем обладающего знанием и праведностью. Таково, Амбаттха, второе отверстие, через которое утрачивается это непревзойденное обладание знанием и праведностью. 
И далее, Амбаттха, вот какой-нибудь отшельник или брахман неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться падающими плодами, и не способный питаться луковичными и корневыми плодами, и не способный служить огню, выстраивает на перекрестке дом с четырьмя дверьми и живет там с мыслью: «Я по возможности и по силам буду оказывать почет отшельникам или брахманам, приходящим с четырех стран света». Несомненно, он становиться лишь служителем обладающего знанием и праведностью. Таково, Амбаттха, четвертое отверстие, через которое утрачивается это непревзойденное обладание знанием и праведностью. 
Мирские плоды отшельничества 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны: (Асаваккхайа Ньяна) 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод практики—чудесная прозорливость о будущем: (Диббачаккху Ньяна) 
Плод практики—чудесная прозорливость о прошлом: (Пуббенивасануссати Ньяна) 
Плод практики—чудесное прозрение в умы других: (Четопарийа Ньяна) 
Плод практики—чудесное яснослышание: (Диббасота Ньяна) 
Плод практики—чудотворение магических тел: (Маномайиддхи Ньяна) 
Плод практики—чудотворные способности: (Иддхивида Ньяна) 
Существуют, Амбаттха, четыре отверстия, через которые утрачивается это непревзойденное обладание знанием и праведностью. Каковы эти четыре? Вот, Амбаттха, какой- нибудь отшельник или брахман, неспособный же достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, берет в качестве принадлежности аскета и углубляется в лесную глушь с мыслью: «Я буду питаться падающим плодом». Несомненно, он становиться лишь служителем обладающего знанием и праведностью. Таково, Амбаттха, первое отверстие, через которое утрачивается это непревзойденное обладание знанием и праведностью. 
Таков, Амбаттха, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, Амбаттха, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
—«Что же ты думаешь об этом, Амбаттха? Можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, взять в качестве ноши принадлежности аскета и углубиться в лесную глушь с мыслью: «Я с наставником буду питаться падающими плодами?» 
—«Что же ты думаешь об этом, Амбаттха? Можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью и неспособный питаться падающими плодами, взять заступ и корзину и углубиться в лесную глушь с мыслью: «Я с наставником буду питаться луковичными и корневыми плодами?» 
—«Что же ты думаешь об этом, Амбаттха? Можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться падающими плодами, и неспособный питаться луковичными и корневыми плодами, выстроить около деревни или около торгового поселения алтарь для огня и жить там с наставником, служа огню?» 
—«Что же ты думаешь об этом, Амбаттха? Можешь ли и ты, неспособный достичь этого непревзойденного обладания знанием и праведностью, и неспособный питаться падающими плодами, и неспособный питаться луковичными и корневыми плодами, и не способный служить огню, выстроить на перекрестке дом с четырьмя дверьми и жить там с наставником с мыслью: «Я по возможности и по силам буду оказывать почет отшельникам или брахманам, приходящим с четырех стран света?» 

В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности.  Духовные плоды отшельничества 
Мирские плоды отшельничества 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны: (Асаваккхайа Ньяна) 
Плод отшельничества лучший зримых плодов 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—прозрение в истинную суть явлений: (Випассана Ньяна) 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод практики—чудесная прозорливость о будущем: (Диббачаккху Ньяна) 
Плод практики—чудесная прозорливость о прошлом: (Пуббенивасануссати Ньяна) 
Плод практики—чудесное прозрение в умы других: (Четопарийа Ньяна) 
Плод практики—чудесное яснослышание: (Диббасота Ньяна) 
Плод практики—чудотворные способности: (Иддхивида Ньяна) 
Таков, брахман, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, брахман, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 

—«Ведь к такого рода жертвоприношению с шестнадцатью принадлежностями, брахман, не приближаются ни араханты, ни находящиеся на пути араханта. Почему же? Потому, что там, брахман, бьют палками и хватают за горло. Потому к такого рода жертвоприношению не приближаются ни араханты, ни находящиеся на пути араханта. Что же до благоприятствующих семейству жертвоприношений—постоянных подаяний, которые даются высоконравственным странникам, то к такого рода жертвоприношению, брахман, приближаются и араханты, и находящиеся на пути араханта. Почему же? Потому, что там, брахман, не бьют палками и не хватают за горло. Поэтому к такого рода жертвоприношению приближаются араханты и находящиеся на пути араханта. Такова, брахман, причина таково основание, по которому это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями».  В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности. 
Духовные плоды отшельничества 
—«Есть, брахман, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем его тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу». 
—«Есть, брахман, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем его тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу, и чем эти заповеди». 
—«Есть, брахман, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями». 
—«Есть, брахман, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние» 
—«Есть, брахман, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители». 
—«Есть ли, почтенный Готама, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношение с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние?» 
—«Есть ли, почтенный Готама, другое жертвоприношение—и менее трудное и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями?» 
—«Есть ли, почтенный Готама, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители?» 
—«Есть ли, почтенный Готама, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу?» 
—«Есть ли, почтенный Готама, другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу, и чем эти заповеди?» 
И далее, брахман, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания—лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания и пребывает в ней. Это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем предыдущие жертвоприношения. 
—«Какова же, почтенный Готама, причина, каково основание, по которому это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями?» 
—«Каково же, почтенный Готама, это другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем его тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу?». 
—«Каково же, почтенный Готама, это другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем его тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу, и чем эти заповеди?». 
—«Каково же, почтенный Готама, это другое жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители?» 
—«Каково же, почтенный Готама, это жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношение с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние?» 
—«Каково же, почтенный Готама, это жертвоприношение—и менее трудное, и менее беспокойное, и более плодоносное, и более достославное, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями?» 
—«Когда кто- нибудь, брахман, строит обитель для общины четырех стран света, то это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние». 
—«Когда кто- нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, идет как к прибежищу к Будде, идет как к прибежищу к Дхарме, идет как к прибежищу к Сангхе, то это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаяние, и чем это дарение обители». 
—«Когда кто- нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, обязуется следовать заповедям, воздерживаясь уничтожать живое, воздерживаясь брать то, что не дано, воздерживаясь от неправедного поведения в области чувственного, воздерживаясь от лживой речи, воздерживаясь от хмельных, спиртных, опьяняющих напитков, вызывающих легкомыслие, то это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение—постоянное подаянье, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу». 
Когда он видит себя отказавшимся от этих пяти преград, в нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях. Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания,—связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье—и пребывает в ней. Это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем предыдущие жертвоприношения 
Мирские плоды отшельничества 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны 
Плод отшельничества лучший зримых плодов 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод проникновения в истинную суть явлений 
Таков, брахман, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Так с сосредоточенной мыслью—чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой,—он направляет и вращает мысль к совершенному видению. Это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем предыдущие жертвоприношения. 
Это жертвоприношение, брахман,—и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем предыдущие жертвоприношения. И нет, брахман, других успешных свершений жертвоприношения, превосходнее и возвышеннее этого успешного совершения жертвоприношения». 

В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности.  Духовные плоды отшельничества 
Мирские плоды отшельничества 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны: (Асаваккхайа Ньяна) 
Плод отшельничества лучший зримых плодов 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—прозрение в истинную суть явлений: (Випассана Ньяна) 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод практики—чудесная прозорливость о будущем: (Диббачаккху Ньяна) 
Плод практики—чудесная прозорливость о прошлом: (Пуббенивасануссати Ньяна) 
Плод практики—чудесное прозрение в умы других: (Четопарийа Ньяна) 
Плод практики—чудесное яснослышание: (Диббасота Ньяна) 
Плод практики—чудотворение магических тел: (Маномайиддхи Ньяна) 
Плод практики—чудотворные способности: (Иддхивида Ньяна) 
Таков, достопочтенные, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, достопочтенные, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 

В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности наносить подобным образом вред семенам и растениям всех видов, а именно: плодящимся от корня, плодящимся от ветки, плодящимся от коленца, плодящимся от верхушки и, в-пятых, плодящихся от семени—он избегает наносить подобным образом вред семенам и растениям. Это и есть часть его нравственности.  Духовные плоды отшельничества 
Мирские плоды отшельничества 
Плод обретения знания прекращения духовной скверны: (Асаваккхайа Ньяна) 
Плод отшельничества лучший зримых плодов 
Плод практики—вторая джхана 
Плод практики—первая джхана 
Плод практики—прозрение в истинную суть явлений: (Випассана Ньяна) 
Плод практики—третья джхана 
Плод практики—четвёртая джхана 
Плод практики—чудесная прозорливость о будущем: (Диббачаккху Ньяна) 
Плод практики—чудесная прозорливость о прошлом: (Пуббенивасануссати Ньяна) 
Плод практики—чудесное прозрение в умы других: (Четопарийа Ньяна) 
Плод практики—чудесное яснослышание: (Диббасота Ньяна) 
Плод практики—чудотворение магических тел: (Маномайиддхи Ньяна) 
Плод практики—чудотворные способности: (Иддхивида Ньяна) 
Таков, достопочтенные, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 
Таков, достопочтенные, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества. 

Благочестивая жена Суджата, полным разрушением трех оков, обрела плод вошедшей в поток, и защищена от падения в миры страдания, близится к ней конечное спасение.  Более пятисот скончавшихся благочестивых мужей Натики, Ананда, полным разрушением трех оков, обрели плод вступления в поток, и защищены от падения в миры страдания, близится к ним конечное спасение». 
И в Весали, в роще Амбапали, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
И вот Благословенный обратился к Ананде: «Теперь может статься, Ананда, будут упрекать Чунду-кузнеца, говоря: «Грех тебе, Чунда, великий позор тебе, Чунда, что Татхагата, вкусивши у тебя последний раз пищи, вскоре скончался». Но этот упрек, Ананда, нужно отклонить от Чунды, говоря: «Благо тебе, Чунда, слава тебе, Чунда, что у тебя в последний раз вкусил Татхагата пищи и тогда скончался. Из уст самого Татхагаты я слышал, от него самого принял я такое слово: «Два подношения пищи дают равный плод, равное благо – высший плод и высшее благо, чем все иные. Каковы же те два подношения? Подношение пищи перед достижением Татхагатой высочайшего Постижения, и подношение пищи перед отходом Татхагаты в состояние Ниббаны, в котором не остается объектов для очищения. Этим деянием достойный Чунда накопил заслуги для долгой жизни, красоты, благополучия, счастья, перерождения на небесах и владычества на земле!» Вот как подобает отразить всякий упрек Чунде-кузнецу». 
и до тех пор, пока они не будут останавливаться на полпути, обретя лишь незначительные плоды. 
И также в Катигаме Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
И также в Наланде, в Манговой Роще Паварики, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
И также в Натике, в Каменной Обители, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
«То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 

Будет пускай их плодом 

И любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение семи лет, сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание» («Арахантство»), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения».  О, не принимайте за меру два года. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение одного года, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание» («Арахантство»), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру два месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение месяца сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру месяц. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение половины месяца, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру один год. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение семи месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру половину месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение недели, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру пять лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение четырёх лет сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру пять месяцев. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение четырех месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру семь лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение шести лет сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру семь месяцев. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение шести месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру три года. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение двух лет сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру три месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение двух месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру четыре года. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение трех лет сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру четыре месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение трех месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру шесть лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение пяти лет сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
О, не принимайте за меру шесть месяцев. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение пяти месяцев сможет получить один из следующих двух плодов: «высшее знание», здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние «невозвращения». 
Плоды практики четырёх основ памятования. 

В то время, у Паяси было следующее вредное заблуждение: «Нет последующей жизни. Не существует спонтанно рождающихся существ. Нет плода или результата хороших и плохих деяний.» Брахманы и домохозяева Сетавьи услышали: «Похоже, что аскет Кумара Кассапа – ученик аскета Готамы – находится в палисандровой роще к северу от Сетавьи. У него такая хорошая репутация: «Он проницателен, компетентен, умён, обучен, отличный оратор, красноречив, зрелый, совершенный». Хорошо увидеть таких совершенных.» Тогда, выйдя из Сетавьи, они собрались в группы и направились на север к роще.  —Мастер Кассапа, такова моя доктрина и воззрение: «Нет следующей жизни. Нет спонтанно рождающихся существ. Нет результата или плода хороших и плохих деяний». 
—Предводитель, рассмотрим жертвоприношение, где забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают неправильным воззрением, неправильными мыслями, неправильной речью, неправильным действием, неправильными средствами к жизни, неправильным усилием, неправильной осознанностью, неправильным сосредоточением. Такой вид жертвоприношения не является плодотворным, или благотворным, или великолепным, или щедрым. Представьте, как фермер собирался пойти в лес, взяв семена и плуг. И на этом неплодородном поле, на этой неплодородной земле, с нерасчищенными корягами, он бы посеял повреждённые, в том числе погодой, испорченные, бесплодные, плохо хранившиеся семена. И небеса не дали достаточно дождя, когда было надо. Выросли бы такие семена, созрели бы, и дали бы много плодов фермеру? 
—Разве у вас не было такого воззрения, что не существует следующей жизни, нет спонтанно рождающихся существ, плода или результата хороших и плохих деяний? 
Скоро ты вкусишь горький плод!» 
—Так если же они не видели вашу душу входящей и выходящей даже когда вы были живы, как бы вы увидели душу мёртвого человека? Таким образом также можно доказать, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат плохих и хороших деяний. 
—Таким же образом, предводитель, когда вы говорите мне, что не верите мне, вы похожи на этого слепого человека из метафоры. Вы не можете видеть другой мир так как вы его себе представляете, глазом из плоти. Есть аскеты и брахманы, которые живут в диких местах, часто уходят в отдалённые обиталища в диких местах и лесах. Медитируя прилежно, целенаправленно и устремлённо, они очищают божественный глаз, силу ясновидения. С помощью очищенного, надмирского ясновидения, они видят этот мир и другой мир, и существ, которые спонтанно рождаются. Вот как можно видеть другой мир, а не так, как ты думаешь, глазом из плоти. Таким образом также можно доказать, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат плохих и хороших деяний. 
—Таким же образом, предводитель, можно рассмотреть жертвоприношение, где забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают неправильным воззрением, неправильными мыслями, неправильной речью, неправильным действием, неправильными средствами к жизни, неправильным усилием, неправильной осознанностью, неправильным сосредоточением. Однако рассмотрим жертвоприношение, где не забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают правильным воззрением, правильными мыслями, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, правильной осознанностью, правильным сосредоточением. Такое жертвоприношение очень плодотворно, благотворно, великолепно, и щедро. Представьте, как фермер собирался пойти в лес, взяв семена и плуг. И на плодородном поле, плодородной земле, хорошо расчищенной от коряг, он бы посеял целые, неиспорченные, в том числе и погодой, плодовитые и хорошо хранившиеся семена. И небеса давали достаточно дождя, когда необходимо. Выросли бы такие семена, созрели бы, и дали бы много плодов фермеру? 
—Таким же образом, предводитель, можно рассмотреть жертвоприношение, где не забивается крупный рогатый скот, козы и овцы, куры и свиньи, и другие различные создания. И те, кто получает жертвоприношение, обладают правильным воззрением, правильными мыслями, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, правильной осознанностью, правильным сосредоточением. Такое жертвоприношение очень плодотворно, благотворно, великолепно, и щедро. 
—Таким же образом, предводитель, человеческие существа для богов грязны, зловонны, омерзительны и отвратительны, и таковыми и считаются. Запах человека достигает богов даже за сотню лиг. Что же тогда говорить о ваших друзьях и родственниках, которые переродились в хорошем мире после совершения хороших деяний? Придут ли они к вам рассказать, что существует следующая жизнь? Таким образом также можно доказать, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат плохих и хороших деяний. 
—Таким образом и можно доказать, что существует следующая жизнь, есть существа, рождающиеся спонтанно, и есть плод или результат хороших и плохих деяний. 
—Так что даже бандит-человек не смог бы заставить подождать своих палачей-людей отложить казнь. Что же говорить о ваших родственниках и друзьях, которые переродились в нижних мирах после совершения плохих деяний? Смогли бы они заставить подождать хранителей ада, сказав: «Пожалуйста, милостивые хранители ада! Подождите, пока я схожу к предводителю Паяси, чтобы сказать ему, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат плохих и хороших деяний»? Таким образом также можно доказать, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат плохих и хороших деяний. 
—Хорошо, тогда пойди к брахманам и домохозяевам и скажи им: «Уважаемые, предводитель Паяси просит вас подождать, так как он тоже пойдёт увидеть аскета Кумару Кассапу». Пока Кумара Кассапа не убедил этих глупых и некомпетентных брахманов и домохозяев, что существует следующая жизнь, существуют спонтанно рождающиеся существа, и что есть плод или результат хороших и плохих деяний – так как это всё неправда! 
—Хоть мастер Кассапа и говорит так, я всё равно не считаю, что есть следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, плод или результат хороших и плохих деяний. 
—Что ж, предводитель, я произнесу вам метафору. С помощью метафоры некоторые здравомыслящие люди понимают значение сказанного. Однажды, у одно брахмана было две жены. У одной был сын десяти или двенадцати лет, а другая была беременна на позднем сроке. Затем брахман скончался. Тогда молодой [наследник] сказал второй жене: «Госпожа, всё богатство, зерно, серебро и золото – мои, а ты ничего не получишь. Передай мне наследство моего отца.» Но жена брахмана ответила: «Подожди, дорогой, пока я не рожу. Если это мальчик, одна часть будет его. Если это девочка, она будет тебе наградой.» Но во второй и в третий раз, молодой [наследник] настоял, что всё наследство должно быть его. Так что жена брахмана взяла нож, пошла в свою спальню и вспорола себе живот, думая: «Узнать бы до того, как я рожу, мальчик это или девочка». Она уничтожила свою жизнь и жизнь плода, равно как и богатство. Будучи глупой и некомпетентной, она бездумно хотела наследства, и пришла к гибели и трагедии. Таким же образом, предводитель, будучи глупым и некомпетентным, бездумно ища другой мир, встретите лишь гибель и трагедию, как та жена брахмана. Хорошие аскеты и брахманы не торопят поспеть то, что ещё не поспело, наоборот, они ждут, когда оно поспеет. Ибо жизнь умных аскетов и брахманов плодотворна. Пока они живут, хорошие аскеты и брахманы творят много заслуг и действуют во благо многих, из сострадания к миру, во благо и счастье богов и людей. Пусть это будет доказательством для вас, принц, что есть другой мир, что существует рождение помимо как от родителей, что есть плод и результат хороших и плохих деяний. 
—Что ж, у меня есть друзья, знакомые, родственники, которые воздерживаются от убийства живых существ, воровства, совершения сексуальных проступков. Они воздерживаются от речей, которые лживы, сеют вражду, жёсткие или бессмысленные. А ещё они удовлетворённые, добросердечные, с правильными воззрениями. Через какое-то время они серьёзно заболевают, сильно страдают. Когда я знаю, что они уже не поправятся, я иду к ним и говорю: «Господа, есть такие аскеты и брахманы, которые придерживаются следующих взглядов: «Те, кто воздерживается от убийства живых существ, воровства, совершения сексуальных проступков, кто воздерживается от лживых, сеющих вражду, жёстких или бессмысленных речей, кто удовлетворён, добросердечен, с правильными воззрениями, когда их тело распадается, после смерти, перерождаются в хорошем месте, небесном мире, в компании богов мира Тридцати Трёх.» Вы совершаете все эти вещи. Если то, что говорят эти аскеты и брахманы – правда, то, когда ваше тело распадается, после смерти, вы переродитесь в хорошем месте, в небесном мире, в компании богов мира Тридцати Трёх. Если это произойдёт, господа, придите ко мне и скажите мне, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, плод или результат хороших и плохих деяний. Я вам доверяю и верю. Всё, что вы увидите, будет, как если бы я это увидел своими глазами.» Они соглашаются. Но они не приходят, чтобы мне рассказать, и не посылают посланника. Это и есть способ, которым можно доказать, что нет следующей жизни, спонтанно рождающихся существ, плода или результата хороших и плохих деяний. 
—Что ж, у меня есть друзья, знакомые, родственники, которые воздерживаются от убийства живых существ, воровства, совершения сексуальных проступков. Они воздерживаются от речей, которые лживы, сеют вражду, жёсткие или бессмысленные. А ещё они удовлетворённые, добросердечные, с правильными воззрениями. Через какое-то время они серьёзно заболевают, сильно страдают. Когда я знаю, что они уже не поправятся, я иду к ним и говорю: «Господа, есть такие аскеты и брахманы, которые придерживаются следующих взглядов: «Те, кто воздерживается от убийства живых существ, воровства, совершения сексуальных проступков, кто воздерживается от лживых, сеющих вражду, жёстких или бессмысленных речей, кто удовлетворён, добросердечен, с правильными воззрениями, когда их тело распадается, после смерти, перерождаются в хорошем месте, небесном мире.» Вы совершаете все эти вещи. Если то, что говорят эти аскеты и брахманы – правда, то, когда ваше тело распадается, после смерти, вы переродитесь в хорошем месте, в небесном мире. Если это произойдёт, господа, придите ко мне и скажите мне, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, плод или результат хороших и плохих деяний. Я вам доверяю и верю. Всё, что вы увидите, будет, как если бы я это увидел своими глазами.» Они соглашаются. Но они не приходят, чтобы мне рассказать, и не посылают посланника. Это и есть способ, которым можно доказать, что нет следующей жизни, спонтанно рождающихся существ, плода или результата хороших и плохих деяний. 
—Что ж, у меня есть друзья, знакомые, родственники, которые убивают живых существ, воруют, совершают сексуальные проступки. Они произносят речи, которые лживы, сеют вражду, жёсткие или бессмысленные. А ещё они корыстные, злонамеренные, с неправильными взглядами. Через какое-то время они серьёзно заболевают, сильно страдают. Когда я знаю, что они уже не поправятся, я иду к ним и говорю: «Господа, есть такие аскеты и брахманы, которые придерживаются следующих взглядов: «Те, кто убивает живых существ, воруют, совершают сексуальные проступки, произносят речи, которые лживы, сеют вражду, жёсткие или бессмысленные, кто корыстен, злонамерен, с неправильными взглядами, когда их тело распадается, после смерти, перерождаются в мире лишений, плохом месте, аду.» Вы совершаете все эти вещи. Если то, что говорят эти аскеты и брахманы – правда, то, когда ваше тело распадается, после смерти, вы переродитесь в мире лишений, плохом месте, аду. Если это произойдёт, господа, придите ко мне и скажите мне, что существует следующая жизнь, спонтанно рождающиеся существа, плод или результат хороших и плохих деяний. Я вам доверяю и верю. Всё, что вы увидите, будет, как если бы я это увидел своими глазами.» Они соглашаются. Но они не приходят, чтобы мне рассказать, и не посылают посланника. Это и есть способ, которым можно доказать, что нет следующей жизни, спонтанно рождающихся существ, плода или результата хороших и плохих деяний. 

5. Высший плод праведной жизни  Благословенный: «В чем состоит ее исполнение или неисполнение? Предположим, Нигродха, что аскет ходит голый, имеет определенные свободные привычки поведения, лижет свои руки, не принимает ни предложения подойти, ни предложения остановиться, не принимает ни специально принесенного, ни специально подготовленного, ни какого либо приглашения. Он не принимает в пищу ничего со стенок горшка, ни поставленного на порог, ни из ступы, ни среди палочек, ни из жернова; ни чего-либо от двух едящих вместе, ни от беременной женщины, ни от кормящей матери, ни от женщины, имеющей половую связь с мужчиной; ни собранного во время засухи, ни там где есть собака, ни там где роятся мухи; не принимает он ни рыбу, ни мясо, не пьет ни крепких напитков, ни браги, ни рисового отвара. Он получает, подаяние в одном доме, от одного человека, или в двух домах, от двух человек, или в семи домах, от семи человек. Он поддерживает себя одной милостыней, двумя, или семью. Он принимает пищу только один раз в день, или раз в два дня, или раз в семь дней. Таким образом, он живет, практикуя прием пищи в соответствии с правилами, через регулярные промежутки времени, вплоть до одного раза в половину месяца. Он питается, или зеленью, или диким рисом, или просом, или шелухой, или катом; или пылью от сухого риса, или рисовыми корочками, или мукой масличных семян; или травами, или коровьим навозом, или плодами и кореньями из леса, или упавшими плодами. Он носит одежду из грубой пеньковой ткани, из холстины, из мертвецкого савана, из выброшенных тряпок, из луба тиритаки; или же он носит одежду из шкуры антилопы, или из полосок той же шкуры, или из волокон куса, или из коры, или из дощечек; или носит накидку из человеческих волос, или накидку из конского волоса, или накидку из перьев совы. Он выщипывает волосы и бороду, следуя практике выщипывания волос, он всегда стоит никогда не садится и не ложится, или сидит на корточках, следуя этой практике изо всех сил, передвигаясь только таким образом на корточках; использует терновое ложе, или кладет железные шипы или колючки на свое ложе, он использует деревянный настил, ложиться на голую землю, спит только на одном боку; носит на себе пыль и грязь не моется, живет на открытом месте, садится где придется; ест отбросы, следуя практике поедания отбросов; не пьет, следуя практики воздержания от питья воды в последнюю треть жизни. Как вы думаете, Нигродха, если это осуществляется так, то аскеза самоумервщления исполняется или нет? 

«Безо всякого сомнения, Васеттха, брахманы практически забыли свою древнюю традицию, раз они так говорят. Жёны брахманов известны своей плодовитостью, беременеют, рожают младенцев и кормят их грудью. И тем не менее, эти рождённые из женского лона брахманы заявляют, что они истинные дети Брахмы, рожденные изо рта Брахмы, что они являются его потомками, его творениями и наследниками! Этим они искажают природу Брахмы. То, что они говорят,—это ложь, и этим они заслуживают великое осуждение.  Вот, Васеттха, четыре сословия: кхаттии, брахманы, вессы, судды. В наши дни иногда кхаттий лишает жизни живых существ, ворует, ведёт себя непристойно, говорит ложь, клевещет, грубит, сплетничает, является жадным, злым, придерживается ложных взглядов и рассматривается как таковой. Всё это не должно быть так и рассматривается как недолжное, заслуживает осуждения и рассматривается как заслуживающее осуждения, должно избегаться и рассматривается как то, что следует избегать, является неподобающим для благочестивого человека и рассматривается как неподобающее; дурные качества с дурными плодами, осуждаемые мудрыми, иногда встречаются у кхаттиев. И мы можем сказать, что всё то же самое относится к брахманам, вессам и суддам. 
Иногда же, кхаттий воздерживается от убийства, воровства, непристойной жизни, от лжи, клеветы, грубости, пустословия, жадности, злобы и ложных воззрений. Так, мы видим, что эти качества, которые являются и рассматриваются как нравственные, не приносящие вреда, не заслуживающие осуждения, истинно благочестивые, благие, приносящие благой плод, одобряемые мудрыми, можно иногда обнаружить у кхаттиев. И мы можем также сказать, что они относятся и к остальным сословиям—к брахманам, вессам и суддам. 

Когда, с уничтожением трех низших оков, монах становится вступившим в поток, не способным родиться в страдательных мирах, неизбежно направляющимся к пробуждению. Это первый плод и выгода.  Кроме того, когда монах, уничтожив источники загрязнений, лишившись умственных загрязнений, освободившись посредством мудрости и прямого знания, обретаемого непосредственным опытом, достигает ниббаны в этой самой жизни. Это четвертый плод и выгода. 
Кроме того, когда, с уничтожением пяти низших оков, монах спонтанно рождается и достигает ниббаны, не возвращаясь больше. Это третий плод и выгода. 
Кроме того, когда, с уничтожением трех низших оков и ослаблением страсти, злости и заблуждений, монах становится однажды возвращающимся, он возвращается в этот мир только один раз, а затем прекращает страдания. Это второй плод и выгода. 
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Сколько плодов и выгод может ожидать тот, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами?» Вы должны сказать им: «Четыре плода и выгоды могут ожидать тех, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами. Какие четыре? 
Эти четыре плода и выгоды могут ожидать тех, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами». 

«Монахи, не бойтесь деяний, приносящих заслуги. Благие заслуги—это, другими словами, то, что является блаженным, желанным, приятным, прелестным, очаровательным. Я помню, что, длительное время совершая благие дела, я долгое время испытывал блаженные, желанные, приятные, прелестные, и очаровательные результаты. Развивая доброжелательный ум в течение семи лет, я потом не возвращался обратно в этот мир в течение семи циклов развёртывания и свёртывания мира. Когда был цикл свёртывания мира, я отправлялся в мир лучезарного сияния. Когда был цикл развёртывания мира, я перерождался в пустой обители Брахмы. Там я был Великим Брахмой, Непобеждённым, Повелителем, Всевидящим, Могучим. Затем тридцать шесть раз я был Саккой, правителем дэвов. Многие сотни раз я был царём-миродержцем, праведным властителем Дхаммы, покорителем четырёх сторон света, удерживающим устойчивое правление во всей стране, наделённый семью сокровищами—уж не говоря о том, сколько раз я был обычным царём. Мысль пришла ко мне: «В чём причина этого плода, какое действие принесло такой результат, что теперь я обладаю таким величием и могуществом?» Тогда [следующая] мысль пришла ко мне: «Это плод трёх [типов] моих поступков, результат трёх видов поступков, благодаря которым я обладаю теперь таким величием и могуществом: даяния, самоконтроля, воздержанности». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

Где этот дар принесёт великий плод.  Столь огромный плод, 

«Человек, не обладающий рвением, не обеспокоенный [тем, какие плоды приносят злодеяния]—не способен достичь самопробуждения, не способен достичь ниббаны, не способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Человек, обладающий рвением и обеспокоенный [тем, какие плоды приносят злодеяния]—способен достичь самопробуждения, способен достичь ниббаны, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

Подобно плодоносящим стеблям бамбука». 

SC 13Когда воспринимает плодовитые божества как плодовитые божества, то, восприняв плодовитые божества как плодовитые божества, он измышляет плодовитые божества, измышляет у плодовитых божеств, измышляет от плодовитых божеств, измышляет плодовитые божества «своими», наслаждается плодовитыми божествами. И почему? У него нет понимания, говорю вам. (11)  SC 27Монахи, любому ещё не достигшему цели монаху-адепту, устремлённому к непревзойдённой защищённости от привязанности, когда он прямо познаёт землю как землю, не следует, прямо познав землю как землю, измышлять землю, не следует измышлять у земли, не следует измышлять от земли, не следует измышлять землю «своей», не следует наслаждаться землёй. И почему? Ради полного её постижения, говорю вам.Когда он прямо познаёт воду как воду... огонь как огонь... ветер как ветер... существа как существа... божества как божества... творца как творца... Брахму как Брахму... сверкающие божества как сверкающие божества... сияющие божества как сияющие божества... плодовитые божества как плодовитые божества... божество-владыку как божество-владыку... сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства... сферу безграничного сознания как сферу безграничного сознания... сферу отсутствия всего как сферу отсутствия всего... сферу ни восприятия, ни невосприятия как сферу ни восприятия, ни невосприятия... видимое как видимое... слышимое как слышимое... ощущаемое как ощущаемое... познаваемое как познаваемое... единство как единство... множественность как множественность... всё как всё... 
Он воспринимает богов великого плода как богов великого плода. Восприняв богов великого плода как богов великого плода, он измышляет [себя как] богов великого плода, он измышляет [себя в] богах великого плода, он измышляет [себя отдельным] от богов великого плода, он измышляет богов великого плода «своим», он радуется богам великого плода. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. 

SC 5Nya 5Ms 9M_157Монахи, пожелай монах: «Пусть те, чьими рясой, пищей, кровом, медицинскими средствами и принадлежностями для болящего я пользуюсь, обретут великие плоды, великие заслуги», он должен быть в добродетели полноценен, привержен внутреннему спокойствию ума, не пренебрегать джханой, обладать проникновением, быть пустых жилищ завсегдатаем. (3)  SC 6Nya 6Ms 9M_158Монахи, пожелай монах: «Пусть те из моих покойных кровных родичей, кто благостно вспоминает меня, обретут великие плоды, великие залуги», он должен быть в добродетели полноценен, привержен внутреннему спокойствию ума, не пренебрегать джханой, обладать проникновением, быть пустых жилищ завсегдатаем. (4) 
Если монах желает: «Пусть мои родственники и родня, которые скончались, умерли, будут помнить меня с доверием в своих умах, и пусть это принесёт им великий плод и благо»—то тогда пусть он исполнит… 
Если монах желает: «Пусть услужение тех, чьи одежды, еду, жилища, и необходимые для лечения вещи я использую, принесут им великий плод и благо»—то тогда пусть он исполнит… 

SC 129Nya 46Ms 9M_444Msdiv _137Кто бы ни практиковал таким образом эти четыре начала памятования в течение семи лет, тому можно рассчитывать на один из этих двух плодов: постижение уже в этом мире, либо, при наличии остаточного цепляния, невозвращенчество.  SC 130PTS vp Pali 1.63Ms 9M_445Монахи, не говоря уже о семи годах, кто бы ни практиковал таким образом эти четыре начала памятования в течение шести лет... пяти лет... четырёх лет... трёх лет... двух лет... одного года... монахи, оставим один год. Кто бы ни практиковал таким образом эти четыре начала памятования в течение семи месяцев, тому можно рассчитывать на один из этих двух плодов: постижение уже в этом мире, либо, при наличии остаточного цепляния, невозвращенчество. 
Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом в течение семи лет, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения. 
Монахи, не говоря уже о семи месяцах, кто бы ни практиковал таким образом эти четыре начала памятования в течение шести месяцев... пяти месяцев... четырёх месяцев... трёх месяцев... двух месяцев... одного месяца... полумесяца... монахи, оставим полмесяца. Кто бы ни практиковал таким образом эти четыре начала памятования в течение одной недели, тому можно рассчитывать на один из этих двух плодов: постижение уже в этом мире, либо, при наличии остаточного цепляния, невозвращенчество. 
Не берите в расчёт один год, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь месяцев… шесть… пять… четыре… три… два… один месяц… полмесяца, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения. 
Не берите в расчёт полмесяца, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь дней, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения. 
Не берите в расчёт семь лет, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом шесть лет… пять… четыре года… три… два… один год, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения. 
Плоды 

И что такое рождение из утробы? Есть существа, которые рождаются, пробивая водную оболочку плода. Это называется рождением из утробы.  Сарипутта, есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через еду». Они говорят: «Будем жить на плодах колы», и они едят плоды колы, едят порошок из плодов колы, пьют напитки из плодов колы, изготавливают различные варева из плодов колы. Я помню, что ел один плод колы в день. Сарипутта, ты можешь подумать, что плод колы был больше в то время, но тебе не следует так думать. В то время плод колы был практически того же размера, что и сейчас. Из-за питания единственным плодом колы в день моё тело дошло до состояния крайнего истощения. Из-за того, что я ел так мало, члены моего тела стали подобны соединённым сегментам стебля лозы или стебля бамбука. Из-за того, что я ел так мало, мои ягодицы стали похожи на верблюжье копыто. Из-за того, что я ел так мало, мой позвоночник выпирал как бусины на шнуре. Из-за того, что я ел так мало, мои рёбра выпирали [и выглядели также] мрачно, как кривые балки старого сарая. Из-за того, что я ел так мало, блеск моих глаз утонул в глазницах, подобно блеску воды, утонувшему в глубоком колодце. Из-за того, что я ел так мало, кожа на голове сморщилась и высохла, как зелёная горькая тыква высыхает на ветре и солнце. Из-за того, что я ел так мало, кожа моего живота прилипла к позвоночнику. Если я хотел дотронуться до своей кожи живота, то касался позвоночника. Если хотел коснуться позвоночника, то касался кожи живота. Из-за того, что я ел так мало, то если хотел испражниться или помочиться, я падал там же на землю своим лицом. Из-за того, что я ел так мало, то если я пытался расслабить своё тело, растирая его члены своими руками, волосы, сгнившие у своих корней, падали с моего тела по мере того, как я тёр. 

SC 6Nya 9Ms 9M_543Если усилия, усердие, старания этого молодого человека не приносят ему богатства, он принимается горевать, делается несчастным, причитает, жалуясь, бьёт себя в грудь, впадает в растерянность: «Все мои усилия тщетны, бесплодны все мои старания!» 

SC 7Nya 8Ms 9M_574Если усилия, усердие, старания этого молодого человека не приносят ему богатства, он принимается горевать, делается несчастным, причитает, жалуясь, бьёт себя в грудь, впадает в растерянность: «Все мои усилия тщетны, бесплодны все мои старания!» 

16. Умственное бесплодие  Вот монах не сомневается, не неуверен, не имеет недоверия, не является неопределившимся в отношении Учителя, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который был отброшен им. 
Вот монах сомневается, неуверен, не имеет доверия, не определился в отношении Учителя, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
Далее, монах недоволен и зол на своих товарищей по святой жизни, он обидчив и груб по отношению к ним, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
Далее, монах не является недовольным и злым на своих товарищей по святой жизни, он не обидчив и не груб по отношению к ним, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который был отброшен им. 
Далее, монах сомневается… в отношении Дхаммы… это второй вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
Далее, монах сомневается… в отношении Сангхи… это третий вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
Далее, монах сомневается… в отношении тренировки… это четвёртый вид умственного бесплодия, который он не отбросил. 
И каковы, монахи, пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил? 
И каковы, монахи, пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил? 
Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший пять видов умственного бесплодия и отрезавший пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший эти пять видов умственного бесплодия и отрезавший эти пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
«Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
Отбрасывание умственного бесплодия 
Пять видов умственного бесплодия 
Таковы пять видов подневольности ума, которые он не отрезал. Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший этих пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший этих пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае. 
Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил. 
Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил. 

«Нет, Учитель. Многими способами Благословенный описывал нам поступки, которые называются препятствиями, и [объяснял], что их свершение является подлинным препятствием. Благословенный говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Благословенный сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой—в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны».  «Никчёмный ты человек, кто же поведал тебе, что я обучал Дхамме именно так? Никчёмный ты человек, не описывал ли я многими способами те поступки, что являются препятствиями? И когда кто-либо потакает им, то они являются подлинным препятствием. Я говорил о том, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Я сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой—в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны. Но ты, никчёмный человек, из-за своего неправильного ухватывания [Дхаммы] исказил смысл сказанного нами, как и причинил вред самому себе и накопил много неблагих заслуг, что приведёт тебя к твоему длительному вреду и страданию». 
Тогда те монахи, желая искоренить в монахе Ариттхе, бывшем охотнике на грифов, эту пагубную точку зрения, стали задавать ему различные вопросы и порицать его: «Не говори так, друг Ариттха. Не искажай смысла сказанного Благословенным, поскольку это не благостно—искажать смысл сказанного им. Благословенный не мог сказать чего-либо подобного. Многими способами, друг, Благословенный объяснял, что если свершать препятствующие поступки, то это будет подлинным препятствием. Благословенный говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Благословенный сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой—в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны». И тем не менее, хотя монахи задавали ему различные вопросы и порицали его, монах Ариттха, бывший охотник на грифов, из-за упрямства и привязанности к этой самой пагубной точке зрения продолжал утверждать: «Да, в самом деле, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им». 
«Хорошо, монахи, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Многими способами я описывал поступки, которые называются препятствиями, и [объяснял], что свершение их является подлинным препятствием. Я говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Я сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой—в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны. Но этот монах Ариттха, бывший охотник на грифов, из-за своего неправильного ухватывания исказил смысл сказанного нами, как и причинил вред самому себе и накопил много неблагих заслуг, что приведёт этого никчёмного человека к длительному вреду и страданию. Не может быть такого, чтобы кто-либо мог потакать чувственным удовольствиям, не имея при этом чувственной страсти, восприятия чувственности, чувственных мыслей. 

SC 11Nya 9Ms 9M_915Msdiv _268Отшельники и брахманы второй группы так себе рассудили: «Отшельники и брахманы первой группы, утратив бдительность, клюнули на разложенную Марой приманку, мирские блага, и съели её. Утратив бдительность и съев её, стали опьянёнными, будучи опьянёнными, впали в нерадение, а нерадивые, они, благодаря приманке Мары, мирским благам, сделались уязвимы. Таким образом они не избежали хитрости Мары. Что, если мы полностью воздержимся от еды, разложенной как приманка, от мирских благ, и, воздержавшись от опасного соблазна, уйдём жить в леса?» Так они и поступили, питаясь и зеленью, и просом, и диким рисом, и пистией, и молотой рисовой шелухой, и рисовой накипью, и кунжутовой мукой, и травой, и коровьим навозом, подкрепляясь добытыми и упавшими плодами. 

И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился с Сангхой монахов в парк Саччаки сына Нигантхов, где сел на подготовленное сиденье. Саччака сын Нигантхов собственноручно обслужил Сангху монахов во главе с Буддой превосходной разнообразной едой. Затем, когда Благословенный поел и убрал руки от чаши, Саччака сын Нигантхов подготовил [для себя] более низкое сиденье, сел рядом и сказал Благословенному: «Мастер Готама, пусть заслуги и великие благие плоды этого акта дарения поспособствуют счастью дарителей». 

«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков». 

«Отшельники, отшельники»—вот как, монахи, люди воспринимают вас. И когда вас спросили: «Вы кто?», вы утверждаете, что вы отшельники. Поскольку так вы обозначаетесь, и так о себе заявляете, то вот как вам следует тренироваться: «Мы будем предпринимать и практиковать те вещи, которые делают кого-либо отшельником, делают кого-либо жрецом, так что наши обозначения будут правдивыми, наши утверждения подлинными, и так чтобы услужение тех [мирян], чьи одежды, еду, жилища, необходимые для лечения вещи мы используем, принесёт им великий плод и благо, и так чтобы наш уход в бездомную жизнь был бы не тщетным, а плодотворным и продуктивным». 

«Отшельники, отшельники»—вот как, монахи, люди воспринимают вас. И когда вас спросили: «Вы кто?», вы утверждаете, что вы отшельники. Поскольку так вы обозначаетесь, и так о себе заявляете, то вот как вам следует тренироваться: «Мы будем практиковать путь, подобающий для отшельников, так что наши обозначения будут правдивыми, наши утверждения подлинными, и так чтобы услужение тех [мирян], чьи одежды, еду, жилища, необходимые для лечения вещи мы используем, принесёт им великий плод и благо, и так чтобы наш уход в бездомную жизнь был бы не тщетным, а плодотворным и продуктивным». 

Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть с распадом тела, после смерти, я возникну среди зажиточных брахманов… среди зажиточных домохозяев… среди богов небесного мира Четырёх Великих Царей… среди богов мира Тридцати Трёх… среди богов Ямы… среди богов небесного мира Туситы… среди богов, наслаждающихся творениями… среди богов, имеющих власть над творениями других… среди богов свиты Брахмы… среди богов лучезарного сияния… среди богов ограниченного сияния… среди богов безграничного сияния… среди богов сверкающего великолепия… среди богов ограниченного великолепия… среди богов безграничного великолепия… среди богов великого плода… среди богов Авихи… среди богов Атаппы… среди богов Судассы… среди богов Судасси… среди богов Аканиттхи… среди богов сферы безграничного пространства… среди богов сферы безграничного сознания… среди богов сферы отсутствия всего… среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия»—то есть возможность, что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение.  Или он имеет неправильное воззрение, искажённое видение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий»1. 
У него правильное воззрение, неискажённое видение: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

«В сопровождении пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой. Вот правильные воззрения сопровождаются нравственностью, изучением, обсуждением, успокоением, прозрением. В сопровождении этих пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой».  «И в сопровождении скольких факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой?» 

Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, то [прежде] он хорошо стремился к характеру, [что необходим] для реализации плода вступления в поток. Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, он обладает плодом вступления в поток». 

Брахма, напрямую познав воду как воду… огонь как огонь… воздух как воздух… существ как существ… богов как богов… Паджапати как Паджапати… Брахму как Брахму… богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния… богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия… богов Великого Плода как богов Великого Плода… Владыку как Владыку… Всё как Всё, и напрямую познав то, что не относится к Всеобщности Всего, я не заявлял, что являюсь Всем, я не заявлял, что являюсь [чем-то] во Всём, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Всего, я не заявлял, что Всё является «моим», я не утверждал Всего. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».  Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием… Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя. 

Что зло твоё не плодоносит? 

«Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: «Домохозяин, твоя семья долгое время поддерживала Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут приходить [к тебе]». Ведь я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». И всё же Благословенный призывает меня давать дары Нигантхам. В любом случае, мы будем знать, когда для этого будет подходящий момент, Господин. Так что в третий раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, [прибежище] в Дхамме, и [прибежище] в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».  Ума бесплодность он оставил, победивший. 

Есть некоторые жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины, имеют такое воззрение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий»  Некоторые жрецы и отшельники, напрямую противореча этим жрецам и отшельникам, говорят так: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

Достопочтенный Сарипутта увидел его сидящим там и обратился к нему: «Рахула, развивай осознанность к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо».  Затем, вечером, Достопочтенный Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного: «Учитель, каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо?» 
Рахула, вот так осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными». 
Рахула, развивай медитацию на осознанности к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо. И каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо? 

И какой тип личности является засвидетельствовавшим телом? Вот некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и некоторые из его пятен [загрязнений ума] уничтожены за счёт его видения мудростью. Этот тип личности зовётся засвидетельствовавшим телом. Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ, и общается с хорошими друзьями, и подпитывает свои духовные качества, то тогда он может реализовать для себя посредством прямого знания, и здесь и сейчас войти и пребывать в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Видя этот плод прилежания для такого монаха, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.  Но я говорю о тех монахах, которые [ученики] в высшей тренировке, которые не достигли цели, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда эти достопочтенные пользуются одним из подходящих жилищ, и общаются с хорошими друзьями, и подпитывают свои духовные качества, то тогда они могут реализовать для себя посредством прямого знания и здесь и сейчас войти и пребывать в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Видя этот плод прилежания для этих монахов, я говорю, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. 
Это естественно для верующего ученика, который нацелен на постижение Учения Учителя, что он будет вести себя так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением». Для верующего ученика, который нацелен на постижение Учения Учителя, можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо не-возвращения, если осталось остаточное цепляние». 

1) «Сандака, вот некий учитель придерживается такой доктрины и воззрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий. Эта личность состоит из четырёх великих элементов. Когда кто-либо умирает, то земля возвращается и сливается с группой земли, вода возвращается и сливается с группой воды, огонь возвращается и сливается с группой огня, воздух возвращается и сливается с группой воздуха, а все свойства переходят в пространство. [Четыре] человека, где похоронные носилки являются пятыми, уносят труп. Похоронная процессия идёт до кладбища. Кости белеют. Сгорающие подношения превращаются в пепел. Даяние—это доктрина дураков. Когда кто-либо утверждает, что есть [плоды дарения]—то это пустая, лживая болтовня. Дураки и мудрецы одинаково умирают и исчезают с распадом тела, и после смерти их нет».  4) Далее, Сандака, некий учитель придерживается такой доктрины и воззрения: «Есть эти семь тел, которые не сотворены, не рождены, не созданы—у них нет создателя, они бесплодны, устойчивы как вершины гор, устойчивы как колонны. Они не двигаются и не изменяются и не мешают друг другу. Ни одно [из них] не может стать причиной удовольствия, боли, ни-удовольствия-ни-боли. Какие семь? Тело земли, тело воды, тело огня, тело воздуха, удовольствие, боль, и душа в качестве седьмого. Эти семь тел не сотворены… Поэтому здесь нет ни убийцы, ни палача, ни слушающего, ни говорящего, ни знающего, ни объявляющего. Даже тот, кто срубает голову другого острым мечом, не лишает кого-либо жизни. Меч просто лишь проходит через пространство между семью телами. 

«Удайин, представь, как если бы мои ученики меня чтили, уважали… с мыслью: «Отшельник Готама мало ест и восхваляет малое потребление еды». Но есть мои ученики, которые живут на чашке еды или половине чашки еды, на порции еды с один плод баэля или с половину плода баэля, тогда как я иногда съедаю всё содержимое своей чаши для сбора подаяний, а иногда и больше. Поэтому, если бы мои ученики меня чтили, уважали… с мыслью: «Отшельник Готама мало ест и восхваляет малое потребление еды», то тогда те мои ученики, которые живут на чашке еды или половине… не должны были бы меня чтить, уважать, ценить, и почитать за это качество, как и не жили бы в зависимости от меня, уважая и почитая меня. 

И плодотворным будет посвящение его».  «[Плоды] увидит здесь, не нужно будет ждать, 

«Ваша аскеза не тщетна, почтенные, ваша святая жизнь не бесплодна. Но, почтенные, устраните свою злобу по отношению ко мне».  «Однажды, Ассалаяна, когда семь брахманских провидцев совещались вместе в хижинах из листьев в лесу, такое пагубное воззрение возникло в них: «Брахманы—высшая варна, а те, кто из других варн—те ниже. Брахманы—светлейшая варна, а те, кто из других варн—те тёмные. Только брахманы чисты, а не не-брахманы. Только брахманы—сыновья Брахмы, отпрыски Брахмы, рождённые из его рта, рождённые из Брахмы, созданные Брахмой, наследники Брахмы». И тогда провидец Девала Тёмный услышал об этом. Тогда он привёл в порядок волосы и бороду, одел жёлтые одежды, надел прочные сандалии, взял золотой посох, и появился во дворе семи брахманских провидцев. И тогда, прохаживаясь вперёд и назад по двору семи брахманских провидцев, провидец Девала Тёмный сказал так: «Куда ушли эти почтенные брахманские провидцы? Куда ушли эти почтенные брахманские провидцы?» И тогда те семь брахманских провидцев подумали: «Кто ходит вперёд и назад по двору семи брахманских провидцев, точно неотёсанная деревенщина, и говорит так: «Куда ушли эти почтенные брахманские провидцы? Куда ушли эти почтенные брахманские провидцы?» Что если мы нашлём на него проклятье!» И семь брахманских провидцев наслали проклятье на Девалу Тёмного: «Стань пеплом, подлый! Стань пеплом, подлый!» Но чем больше семь брахманских провидцев проклинали его, тем более миловидным, красивым, привлекательным становился провидец Девала Тёмный. Тогда семь брахманских провидцев подумали: «Тщетна наша аскеза! Бесплодна наша святая жизнь! Ведь прежде, когда мы проклинали кого-либо так: «Стань пеплом, подлый! Стань пеплом, подлый!»—он всегда становился пеплом. Но чем больше мы проклинаем этого, тем более миловидным, красивым, привлекательным он становится». 
«По таким случаям брахманы вначале кормили бы того, кто ни старательный, ни сообразительный, но нравственный, с хорошим характером, Мастер Готама. Ведь как может принести великий плод дар, который дан тому, кто безнравственен и обладает плохим характером?» 
«По таким случаям брахманы вначале кормили бы того, кто старательный и сообразительный, Мастер Готама. Ведь как может принести великий плод дар, который дан тому, кто ни старателен, ни сообразителен?» 

Умелый как в поступках, так и в их плодах. 

«Из этих пяти вещей, Мастер Готама, которые предписывают брахманы… они предписывают щедрость как наиболее плодотворную…».  Из этих пяти вещей, ученик, которые предписывают брахманы для совершения заслуг, для исполнения благого—какую из них они предписывают как наиболее плодотворную для совершения заслуг, для исполнения благого?» 
«Мастер Готама, брахманы говорят так: «Поскольку работа в домохозяйской жизни подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, то это приносит великий плод. Поскольку работа тех, кто ушёл в бездомную жизнь, подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, то это приносит малый плод». Что Мастер Готама скажет на это?» 
Подобно тому, ученик, как земледелие—это та работа, которая подразумевает бурную активность… но в случае провала приносит малый плод, такова и работа в домохозяйской жизни—она подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, но в случае провала приносит малый плод. Подобно тому как земледелие—это та работа, которая подразумевает бурную активность… но в случае успеха приносит великий плод, такова и работа в домохозяйской жизни—она подразумевает бурную активность… но в случае успеха приносит великий плод. 
Подобно тому, ученик, как торговля—это та работа, которая подразумевает слабую активность… и в случае провала приносит малый плод, такова и работа тех, кто ушёл в бездомную жизнь—она подразумевает слабую активность… и в случае провала приносит малый плод. Подобно тому как торговля—это та работа, которая подразумевает слабую активность… но в случае успеха приносит великий плод, такова и работа тех, кто ушёл в бездомную жизнь—она подразумевает слабую активность… но в случае успеха приносит великий плод». 
Ученик, и какая работа подразумевает бурную активность… в случае провала приносит малый плод? Земледелие—это работа, которая подразумевает бурную активность… в случае провала приносит малый плод. И какая работа подразумевает бурную активность… в случае успеха приносит великий плод? Земледелие—это, опять же, та работа, которая подразумевает бурную активность… в случае успеха приносит великий плод. И какая работа подразумевает слабую активность… в случае провала приносит малый плод? Торговля—это работа, которая подразумевает слабую активность… в случае провала приносит малый плод. И какая работа подразумевает слабую активность… в случае успеха приносит великий плод? Торговля—это, опять же, та работа, которая подразумевает слабую активность… в случае успеха приносит великий плод. 
«Ученик, опять-таки я говорю об этом после рассмотрения. Я не говорю об этом однобоко. Бывает работа, которая подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, но которая в случае провала приносит малый плод. Бывает работа, которая подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, и которая в случае успеха приносит великий плод. Бывает работа, которая подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, и которая в случае провала приносит малый плод. Бывает работа, которая подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, но которая в случае успеха приносит великий плод. 

Его ум, зная это, и видя это таким образом, освобождается от загрязнения чувственности, загрязнения становления, загрязнения неведения. С освобождением приходит знание: «Освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира». Это также [показывает], как старание плодотворно, как усердие продуктивно.  И какое старание плодотворно, какое усилие плодотворно? Вот монах, будучи неугнетённым [страданием], не тяготит себя болью, как и не отвергает удовольствие, согласующееся с Дхаммой, хотя и не ослеплён этим удовольствием. Он распознаёт: «Когда я прилагаю формирователь [старания] в отношении этого источника страданий, благодаря [этому] формирователю старания появляется бесстрастие. Когда я с невозмутимостью смотрю на этот источник страданий, то из развития невозмутимости появляется бесстрастие». Так он прилагает формирователь [старания] в отношении источника страданий, и тогда благодаря формирователю [старания] появляется бесстрастие. Он развивает невозмутимость по отношению к источнику страданий, и тогда из развития невозмутимости появляется бесстрастие. Так исчерпываются страдания, проистекающие из источника страдания, когда из-за [формирователя] старания приходит бесстрастие, и [также когда] из развития непоколебимости приходит бесстрастие. 
Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на воспоминание прошлых жизней…Это, как и остальные два знания, раскрываются по стандартной формуле, также как, например, в МН 4… Это также [показывает], как старание плодотворно, как усердие продуктивно. 
Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание смерти и перерождения существ… …счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Это также [показывает], как старание плодотворно, как усердие продуктивно. 
Оставив эти пять помех, изъянов осознанного ума, которые ослабляют мудрость, он, полностью оставив чувственные удовольствия, оставив неумелые качества ума, входит и пребывает в первой джхане… Формула первой и остальных трёх джхан (чуть ниже по тексту) раскрываются как в МН 8 …Такое старание также плодотворно, такое усилие плодотворно. Далее… входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане. Это также [показывает], как старание плодотворно, как усердие продуктивно. 
Плодотворное старание и усилие 
Точно также, монах замечает: «Когда я живу в соответствии с моим удовольствием… Вот почему после, спустя какое-то время, он более не прилагает усилия с болью и страданием. Вот какое старание плодотворно, какое усилие плодотворно. 

И каким образом нечистый человек придерживается воззрений как нечистый человек? Вот нечистый человек придерживается такого воззрения как это: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Вот каким образом нечистый человек придерживается воззрений как нечистый человек.  И каким образом чистый человек придерживается воззрений как чистый человек? Вот чистый человек придерживается такого воззрения как это: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Вот каким образом чистый человек придерживается воззрений как чистый человек. 

Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».  Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

И что такое, монахи, правильное воззрение с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях? «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это правильное воззрение с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях.  И что такое неправильное воззрение? «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это неправильное воззрение. 

Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо.  И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает. 
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение. 

«И как, монахи, осознанность к телу развита и взращена, что это приносит великий плод и благо?  Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время группа монахов сидела в зале для собраний, где они собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между ними: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». 
«Учитель, мы сидели в зале для собраний, где собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между нами: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». Вот в чём состояла наша беседа, которая была прервана, когда Благословенный прибыл». 

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества лучезарного сияния… божества ограниченного сияния… божества безграничного сияния… божества великолепия… божества ограниченного великолепия… божества безграничного великолепия… божества сверкающего великолепия… божества великого плода… божества Авихи… божества Атаппы… божества Судассы… божества Судасси… божества Аканиттхи живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди божеств Аканиттхи!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.  Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Двух Тысяч [миров]… брахма Трёх Тысяч [миров]… брахма Четырёх Тысяч [миров]…. брахма Пяти Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку пять плодов миробалана и рассматривал бы их, то точно также брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. 
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что Брахма Тысячи [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку плод миробалана и рассматривал бы его, то точно также Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. 

«Друг, за эти восемьдесят лет… я не припоминаю, чтобы когда-либо мылся в банном доме… когда-либо мылся с банным порошком… когда-либо участвовал в разминании членов тела моих товарищей по святой жизни… чтобы болезнь возникала во мне на более долгий промежуток времени, чем за который можно подоить корову… чтобы носил лекарство, даже всего лишь размером с плод миробалана… чтобы когда-либо использовал подушечку… чтобы когда-либо подготавливал постель… чтобы начинал проводить сезон дождей в хижине в деревне». 

«Вне сомнений, Бхумиджа, когда тебе задали такой вопрос… ты сказал так, как это было сказано мной… не влечёт за собой уместной почвы для критики. Если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения, неправильное устремление, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, то если они желают [чего-либо] и ведут святую жизнь, они не могут добыть какого-либо плода… ни желают, ни не желают, они не могут добыть какого-либо плода. И почему? Потому что этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания].  Если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, то если они желают [чего-либо] и ведут святую жизнь, они могут добыть плод… ни желают, ни не желают, они всё равно могут добыть плод. И почему? Потому что этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
«Мастер Бхумиджа, есть жрецы и отшельники, которые делают такие утверждения, придерживаются таких воззрений как это: «Если пожелать [чего-либо] и вести святую жизнь, то этим не добыть какого-либо плода [этого пожелания]. Если не пожелать и вести святую жизнь, то всё равно этим не добыть какого-либо плода. Если и пожелать и не пожелать и вести святую жизнь, то всё равно этим не добыть какого-либо плода. Если ни пожелать, ни не пожелать и вести святую жизнь, то всё равно этим не добыть какого-либо плода». Что говорит на этот счёт учитель Достопочтенного Бхумиджи, что он заявляет?» 
Но если пожелать и вести святую жизнь мудро… ни пожелать, ни не пожелать и вести святую жизнь мудро, то всё равно этим можно добыть плод». Я не слышал и не заучивал этого из уст самого Благословенного, принц, но возможно, Благословенный ответил бы так, как я сказал». 
Представь, как если бы человеку был бы нужен огонь, он бы искал огонь, скитался в поисках огня, и взял бы верхнюю палку для розжига и тёр бы её в мокром, влажном куске древесины. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно не смог бы добыть какого-либо огня. И почему? Потому что этот [неправильный способ] не является надлежащим методом для добычи огня. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения… этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку был бы нужен огонь, он бы искал огонь, скитался в поисках огня, и взял бы верхнюю палку для розжига и тёр бы её в сухом, высохшем куске древесины. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть огонь. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи огня. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно масло, он бы искал масло, скитался в поисках масла, и он набрал бы в бочонок гальки, опрыскал всю её водой, и стал выжимать. Если бы он пожелал [получить масло] и поступил бы так, то он не смог бы добыть какого-либо масла… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно не смог бы добыть какого-либо масла. И почему? Потому что этот [неправильный способ] не является надлежащим методом для добычи масла. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения… этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно масло, он бы искал масло, скитался в поисках масла, и он набрал бы в бочонок кунжутной муки, опрыскал всю её водой, и стал выжимать. Если бы он пожелал [получить масло] и поступил бы так, то он смог бы добыть масло… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть масло. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи масла. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно молоко, он бы искал молоко, скитался в поисках молока, и стал бы дёргать только что родившую корову за вымя. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть молоко. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи молока. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно молоко, он бы искал молоко, скитался в поисках молока, и стал бы дёргать только что родившую корову за рог. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно не смог бы добыть какого-либо молока. И почему? Потому что этот [неправильный способ] не является надлежащим методом для добычи молока. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения… этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно твёрдое масло, он бы искал твёрдое масло, скитался в поисках твёрдого масла, и налил бы воду в маслобойку и стал бы сбивать её палкой для сбивания. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно не смог бы добыть какого-либо твёрдого масла. И почему? Потому что этот [неправильный способ] не является надлежащим методом для добычи твёрдого масла. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения… этот [неправильный путь] не является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
Представь, как если бы человеку было бы нужно твёрдое масло, он бы искал твёрдое масло, скитался в поисках твёрдого масла, и налил бы сливки в маслобойку и стал бы сбивать их палкой для сбивания. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть твёрдое масло. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи твёрдого масла. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания]. 
«Я не слышал и не заучивал этого из уст самого Благословенного, принц. Но, возможно, Благословенный мог бы сказать так: «Если пожелать и вести святую жизнь немудро, то этим не добыть какого-либо плода [этого пожелания]. Если не пожелать и вести святую жизнь немудро, то всё равно этим не добыть какого-либо плода. Если и пожелать и не пожелать и вести святую жизнь немудро, то всё равно этим не добыть какого-либо плода. Если ни пожелать, ни не пожелать и вести святую жизнь немудро, то всё равно этим не добыть какого-либо плода. 

SC 23Nya 21Ms 11M_917Таким образом, Ананда, существуют деяния неплодоносные, которые и выглядят неплодоносными, неплодоносные, которые выглядят плодоносными, плодоносные, которые и выглядят плодоносными, плодоносные, которые выглядят неплодоносными.”  “Из уст отшельника Готамы, брат Самиддхи, находясь с ним лицом к лицу, я слышал: “Поступки тела бесплодны, высказывания уст бесплодны, только намерения ума имеют эффект.” А также: “Существует медитативное состояние, при вхождении в которое не ощущается вообще ничего.”” 
“Не говори так, брат Поталипутта, не говори так. Не клевещи на Благословенного. Нехорошо клеветать на Благословенного. Потому как Благословенный не говорил: “Поступки тела бесплодны, высказывания уст бесплодны, только намерения ума имеют эффект.” А также: “Существует медитативное состояние, при вхождении в которое не ощущается вообще ничего.” 

Взращивайте дружбу с Сарипуттой и Моггалланой, монахи. Общайтесь с Сарипуттой и Моггалланой. Они мудры, полезны своим товарищам по святой жизни. Сарипутта подобен матери. Моггаллана подобен няньке. Сарипутта обучает других для достижения плода вступления в поток, а Моггаллана—для [достижения] высочайшей цели. Сарипутта, монахи, способен провозгласить, обучить, описать, утвердить, раскрыть, разъяснить, изложить Четыре Благородные Истины». 

10) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток. Таков десятый вид личного подношения.  4) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода арахантства. Таков четвёртый вид личного подношения. 
6) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения. Таков шестой вид личного подношения. 
8) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения. Таков восьмой вид личного подношения. 
В будущие времена, Ананда, будут представители клана, которые будут «жёлтыми шеями», безнравственными, с порочным характером. Люди будут давать дары этим безнравственным людям во имя Сангхи. И даже в этом случае, я говорю тебе, подношение, сделанное [такой] Сангхе является неизмеримым, безмерным. И я утверждаю, что никоим образом дар конкретной личности не может быть более плодотворным, чем подношение, сделанное Сангхе. 
Давая дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток, можно ожидать, что подношение вернётся неизмеримо, безмерно. Так что уж говорить о дарении дара вступившему в поток? Что уж говорить о дарении дара тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения… однажды-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения… не-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода арахантства… араханту… паччека-будде? Так что уж говорить о дарении дара Татхагате, совершенному и полностью просветлённому? 
То это дар весь полный плод тогда приносит. 

Как если б в плодородном поле кто посеял семена».  То, что даётся им, приносит плод великий, 

«Пробившись сквозь неплодородие, распорку разрубив, 

Подаренное принесёт хороший плод, 

Какой же плод они пожнут? 

…Не может принести большого плода».  Не может принести большого плода». 

Что принесут только горький лишь плод. 

Точно как плод губит тростник». 

И после, горькими будут плоды их действий, 

И после, горькими будут плоды их действий, 

То жертвование, что великий плод ему даёт. 

Но, великий царь, когда высший человек обретает великое богатство, он делает счастливым и довольным себя, он делает счастливыми и довольными отца и мать, своих жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, своих друзей и сослуживцев. Он делает подношение жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, устремляет дающего в небесные миры. Поскольку его богатство используется надлежащим образом, цари не забирают его, воры не забирают его, пожар не сжигает его, вода не уносит его, и нелюбимые наследники не присваивают его себе. Так оно случается, великий царь, что если богатство используется надлежащим образом, оно не тратится впустую, а используется.  «Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Когда низший человек обретает великое богатство, он не делает счастливым и довольным ни себя, не делает счастливыми и довольными ни своих мать и отца, ни своих жену и детей, ни своих рабов, рабочих и слуг, ни своих друзей и сослуживцев. Он не делает подношения жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, устремляет дающего в небесные миры. Поскольку его богатство не используется надлежащим образом, цари забирают его, или воры забирают его, или пожар сжигает его, или вода уносит его, или нелюбимые наследники присваивают его себе. Так оно случается, великий царь, что если богатство не используется надлежащим образом, оно тратится впустую, а не используется. 

И будут пожинать они плоды заслуг и зла: 

Точно как плод губит тростник». 

«Но, Господин, где то, что было подарено, приносит великий плод?»  Он наделён этими пятью факторами. Так, то, что было подарено тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит великий плод». И далее он добавил: 
«Точно также, великий царь, когда человек из любого клана оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной, если он отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, то тогда дарение ему принесёт великий плод. И какие пять факторов были отброшены им? 
«Это один вопрос, великий царь: «Кому следует давать дары?», а это другой: «Где то, что было подарено, приносит великий плод?» То, что было подарено тому, кто нравственен, великий царь, приносит великий плод, а не тому, кто безнравственен. А теперь, великий царь, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, великий царь? Представь, что ты на войне, и вот-вот разразится сражение. И к тебе пришёл бы молодой кхаттий—необученный, неумелый, не имеющий практики и опыта, робкий, окаменевший от ужаса, напуганный, готовый бежать. Стал бы ты держать на службе этого человека, нужен был бы тебе такой человек?» 

«Плоды мои дурные не созреют»? 

Ему нужны и плодородной почвы соки, 

И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зёрен ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной. И тогда из-за этой болезни монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы. 

«Как свой же плод ведёт к погибели 

Где этот дар приносит плод великий?  И здесь дар этот принесёт великий плод. 

Где дар несёт великий плод. 

Так, монахи, если даже Сакка, царь дэвов, что кормится плодом своих прошлых заслуг, осуществляет высочайшее владычество и управление над богами Таватимсы, восхвалял инициативу и старание, так что уж говорить о том, насколько это уместно для вас, кто получил монашеское посвящение в столь хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, чтобы трудиться, бороться и стараться для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого». 

Так, монахи, если даже Сакка, царь дэвов, что кормится плодом своих прошлых заслуг, осуществляет высочайшее владычество и управление над богами Таватимсы, восхвалял терпение и спокойствие, так что уж говорить о том, насколько это уместно для вас, кто получил монашеское посвящение в столь хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, чтобы быть терпеливым и спокойным». 

Когда, монахи, Вепачитти, царь асуров, произнёс эту строфу, асуры стали аплодировать, но дэвы молчали. Затем Вепачитти сказал Сакке: «Произнеси строфу, повелитель дэвов». Когда так было сказано, Сакка, царь дэвов, процитировал эти строфы:  Когда, монахи, Вепачитти, царь асуров, произнёс эту строфу, асуры стали аплодировать, но дэвы молчали. Затем Вепачитти сказал Сакке: «Произнеси строфу, повелитель дэвов». Когда так было сказано, Сакка, царь дэвов, процитировал эту строфу: 
Когда, монахи, Сакка, царь дэвов, произнёс эти строфы, дэвы стали аплодировать, но асуры молчали. И тогда коллегия судей, назначенная дэвами и асурами, сказала: «Строфы, произнесённые Вепачитти, царём асуров, относятся к области наказания и жестокости. Поэтому из них проистекает конфликт, раздор, вражда. Но строфы, произнесённые Саккой, царём дэвов, относятся к области не-наказания и не-жестокости. Поэтому из них проистекает свобода от конфликта, свобода от раздора, свобода от вражды. Сакка, царь дэвов, выиграл в битве хорошим советом». 
Когда, монахи, Сакка, царь дэвов, произнёс эту строфу, дэвы стали аплодировать, но асуры молчали. Затем Сакка сказал Вепачитти: «Произнесите строфу, Вепачитти». Когда так было сказано, Вепачитти, царь асуров, процитировал эту строфу: 

И в будущем получишь этот плод».  Такой же плод в итоге и пожнёшь: 

Где этот дар великий плод приносит?»  Дар этой Сангхе принесёт великий плод». 
Как и другие четверо, что получили Плод: 

Монахи, ленивый человек пребывает в страдании, он испачкан плохими, неблагими состояниями, и велико то его личное благо, которое он упускает. Но усердный человек пребывает счастливым, отлучённый от плохих, неблагих состояний, и велико то его личное благо, которое он обретает. Не за счёт низшего достигается высочайшее, но за счёт высшего достигается высочайшее. Монахи, святая жизнь—это напиток со сливками. Учитель здесь. Поэтому, монахи, зарождайте усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого с мыслью: «Так, это наше оставление мирской жизни ради жизни бездомной не будет бесплодным, но будет продуктивным и плодотворным. И когда мы будем использовать одеяния, еду с подаяний, жилища и лекарства, подаренные нам другими, все эти услуги, оказываемые ими, принесут им великий плод и благо». Вот так, монахи, вы должны тренировать себя. 

«Как свой же плод ведёт к погибели 

Это существо, монахи, в прошлом было забойщиком скота в этой самой Раджагахе. В результате той каммы, отмучавшись в аду в течение многих лет, многих сотен лет, многих тысяч лет, многих сотен тысяч лет, в качестве остаточного плода этой же самой каммы, он сейчас переживает подобную форму личностного существования». 

В Саваттхи. «Монахи, если бы кто-либо давал бы сотню котлов с едой в качестве подаяния утром, сотню котлов с едой в качестве подаяния днём, сотню котлов с едой в качестве подаяния вечером—и если кто-нибудь другой развивал бы доброжелательный ум даже в течение мгновения, за которое можно было бы дёрнуть корову за вымя, либо утром, либо днём, либо вечером—то последнее было бы более плодотворным, нежели первое. 

В Саваттхи. «Монахи, есть пять видов семян. Какие пять? Корневые семена, стеблевые семена, узловые семена, отростковые семена, и, как пятое, семена завязи. Если эти пять видов семян не разбиты, не испорчены, не повреждены ветром и солнцем, плодородные, бережно выращены, но нет ни земли, ни воды, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?»  «Если эти пять видов семян не разбиты, не испорчены, не повреждены ветром и солнцем, плодородные, бережно выращены, и есть земля и вода, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?» 
«Если эти пять видов семян разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, неплодородны, небрежно выращены, но есть земля и вода, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?» 

Монахи, есть три вида неблагих мыслей: мысли, основанные на чувственности, мысли, основанные на недоброжелательности, мысли о причинении вреда. И где, монахи, эти три неблагих мысли прекращаются без остатка? В том, кто пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности или в том, кто развивает беспредметное сосредоточение. Это достаточная причина, монахи, для того, чтобы развивать беспредметное сосредоточение. Когда беспредметное сосредоточение взращено и развито, монахи, оно приносит великий плод и благо. 

«Уже только этим я доволен Достопочтенным Чханной. Должно быть, Достопочтенный Чханна открылся и преодолел своё бесплодие. Склони ухо, друг Чханна, ты способен понять Дхамму». 

«Друг Коттхита, монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся вступившим в поток, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода однажды-возвращения».  «Друг Коттхита, монах, являющийся не-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся не-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода арахантства». 
«Друг Коттхита, монах, являющийся однажды-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся однажды-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода не-возвращения». 
«Друг Коттхита, нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как опухоль, как отравленный дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Какие пять? Форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженную цеплянию. Нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, нравственный монах тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода вступления в поток». 

«…из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий. Эта личность состоит из четырёх великих элементов. Когда кто-либо умирает, то земля возвращается и сливается с группой земли, вода возвращается и сливается с группой воды, огонь возвращается и сливается с группой огня, воздух возвращается и сливается с группой воздуха, а все свойства переходят в пространство. Четыре человека, где похоронные носилки являются пятыми, уносят труп. Похоронная процессия идёт до кладбища. Кости белеют. Сгорающие подношения превращаются в пепел. Даяние—это доктрина дураков. Когда кто-либо утверждает, что есть плоды дарения—то это пустая, лживая болтовня. Дураки и мудрецы одинаково умирают и исчезают с распадом тела, и после смерти их нет»?… 

«…из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Есть эти семь тел, которые не сотворены, не рождены, не созданы—у них нет создателя, они бесплодны, устойчивы как вершины гор, устойчивы как колонны. Они не двигаются и не изменяются и не мешают друг другу. Ни одно из них не может стать причиной удовольствия, боли, ни-удовольствия-ни-боли. Какие семь? Тело земли, тело воды, тело огня, тело воздуха, удовольствие, боль, и душа в качестве седьмого. Эти семь тел не сотворены… Поэтому здесь нет ни убийцы, ни палача, ни слушающего, ни говорящего, ни знающего, ни объявляющего. Даже тот, кто срубает голову другого острым мечом, не лишает кого-либо жизни. Меч просто лишь проходит через пространство между семью телами. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Но я говорю о тех монахах, которые ученики, которые не достигли идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом, которые приятны и которые неприятны. Следует практиковать так, чтобы эти формы не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.  Существуют, монахи, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. Следует практиковать так, чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта». 

Было бы лучше, монахи, просто спать—ведь сон, я говорю вам, непродуктивен для святой жизни, бесплоден для святой жизни, незначителен для святой жизни—чем обдумывать такие мысли, которые бы побудили того, кто попал под их влияние, к созданию раскола в Сангхе. Увидев эту опасность, я говорю так. 

она бесплодна. 

он бесплоден. 

Другой учитель учил так, имел такие воззрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».  Есть, градоначальник, некие жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто уничтожает жизнь—переживает боль и несчастье как плод этой каммы уже в этой самой жизни. Любой, кто берёт то, что не было дано… совершает неблагое сексуальное поведение… говорит лживые речи—переживает боль и несчастье в этой самой жизни». 
И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного. В обоих случаях я выигрываю: поскольку я сдержан в теле, речи, уме, и, поскольку, после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». По мере таких рассуждений возникает радость. Когда возникает радость, появляется восторг. Когда ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным. 
И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного. В обоих случаях я выигрываю: поскольку я сдержан в теле, речи, уме, и, поскольку, после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». По мере таких рассуждений возникает радость. Когда возникает радость, появляется восторг. Когда ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным. 
Один учитель учил так, имел такие воззрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». 

В Саваттхи. «Монахи, я научу вас отшельничеству и плодам отшельничества. Слушайте. И что такое, монахи, отшельничество? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:  Это называется отшельничеством. И что такое, монахи, плоды отшельничества? Это плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства. Это называется плодами отшельничества». 

«…ради реализации плода истинного знания и освобождения…» 

Каких семи плодов и преимуществ?  Монахи, когда эти семь факторов просветления возделывались и часто развивались таким способом, то можно ожидать созревания этих семи плодов и преимуществ. 

«Кундалия, Татхагата живёт ради принесения другим пользы и плода истинного знания и освобождения». 

Благословенный сказал: «Монахи, эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, монахи, является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к реализации плода истинного знания и освобождения.  Таковы семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 

Таковы семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 

Таковы, монахи, эти семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь?  Таковы семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 

И как, монахи, нужно развивать освобождение ума доброжелательностью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.  И как, монахи, нужно развивать освобождение ума невозмутимостью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 
И как, монахи, нужно развивать освобождение ума сорадованием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 
И как, монахи, нужно развивать освобождение ума состраданием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый состраданием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый состраданием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. 
«Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить: «Друзья, как нужно развивать освобождение ума доброжелательностью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума состраданием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума сорадованием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума невозмутимостью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? 

Эти семь факторов просветления, брахман, являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения». 

В Саваттхи. «Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, это приносит великий плод и благо. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что это приносит великий плод и благо? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и благо.  Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, то можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так развивается и взращивается восприятие скелета, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. 

«Какое благо для тебя, домохозяин! Какое большое благо для тебя, домохозяин! Домохозяин, ты объявил об обретении плода не-возвращения». 

«Какое благо для тебя, домохозяин! Какое большое благо для тебя, домохозяин! Домохозяин, ты объявил об обретении плода не-возвращения». 

Когда, монахи, эти четыре основы осознанности были развиты и взращены, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо состояния не-возвращения при наличии остаточного цепляния». 

Так, монахи, из-за различия в качествах имеется различие в плодах Пути. Из-за различия в плодах, имеется различие в качествах личностей». 

Так, монахи, из-за различия в качествах имеется различие в плодах Пути. Из-за различия в плодах, имеется различие в качествах личностей». 

Монахи, вот монах, завершивший обучение, понимает пять качеств—качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Он пребывает, коснувшись своим телом их пункта назначения, их кульминации, их плода, их окончательной цели. И, проникнув своей мудростью, он видит. Таков способ, благодаря которому монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение».  Монахи, вот монах, являющийся учеником, понимает пять качеств—качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Пока ещё он не пребывает в касании телом их пункта назначения, их кульминации, их плода, их окончательной цели. Но, проникнув своей мудростью, он видит. Это также является способом, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я—ученик». 

48.65. Два плода  Таковы пять качеств. Монахи, когда эти пять качеств были развиты и взращены, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания уже в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние—состояния не-возвращения». 

Монахи, когда эти пять качеств были развиты и взращены, то можно ожидать этих семи плодов и благ».  Таковы пять качеств. Монахи, когда эти пять качеств были развиты и взращены, то можно ожидать семи плодов и благ. И каковы эти семь плодов и благ? 

51.12. Великий плод  «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо. И как, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо?» … 

Благословенный сказал: «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо. И как, монахи, эти четыре основы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо?  Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, они приносят великий плод и благо. 

51.25. Плоды (I)  Таковы четыре основы сверхъестественной силы. Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние—состояния не-возвращения». 

51.26. Плоды (II)  Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать этих семи плодов и благ». 
Таковы четыре основы сверхъестественной силы. Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать семи плодов и благ. Каких семи плодов и благ? 

Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо».  В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, эта одна вещь, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. Какая одна? Осознанность к дыханию. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо? 

Благословенный сказал: «Монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?  Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». 

54.4. Плоды (I)  «Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, то состояния не-возвращения». 

54.5. Плоды (II)  «Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения семи плодов и благ. Каких семи? 
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена так, то можно ожидать получения этих семи плодов и благ». 

Благословенный сказал: «Монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?  Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. 

«И, как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди… Здесь перечисляются все 16 шагов, описанные в СН 54.1 …он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».  Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» И в третий раз Достопочтенный Кимбила молчал. 
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в Бамбуковой Роще. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» 

Представь, Маханама, плохое поле с плохой почвой, пни на котором не выкорчеваны, а посаженные на поле семена были бы разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, неплодоносные, неухоженные, и с неба не проливалось бы достаточно дождя. Могло бы статься так, чтобы эти семена достигли роста, прибавления, разрастания?»  Представь, Маханама, хорошее поле с хорошей почвой, тщательно очищенное от пней, а посаженные семена были бы неразбитыми, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодоносные, ухоженные, и с неба проливалось бы достаточно дождя. Могло бы статься так, чтобы эти семена достигли роста, прибавления, разрастания?» 

«Какое благо для тебя, домохозяин! Какое великое благо для тебя, домохозяин! Ты, домохозяин, провозгласил плод вступления в поток». 

«Какое благо для тебя, Годха! Какое большое благо для тебя, Годха! Ты провозгласила плод вступления в поток». 

«Какое благо для вас, Дхаммадинна! Какое большое благо для вас, Дхаммадинна! Ты только что провозгласил плод вступления в поток». 

55.55. Плод вступления в поток  Благословенный сказал: «Монахи, когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток. Какие четыре? 
Когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток». 

55.56. Плод однажды-возвращения  сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод однажды-возвращения". 

55.57. Плод не-возвращения  сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод не-возвращения". 

55.58. Плод архатства  сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод арахантства". 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой): 

«Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника». И опять достопочтенный Готама сказал ему: «О брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь». Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному: «Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам в чем твоя пахотьба; разъясни нам это, чтобы твоя пахотьба стала понятна нам». И отвечал Совершенный: «Вера есть семя, покаяние—дождь, мудрость—мой плуг и мое ярмо, смирение—дышло моего плуга, разум—гужи, глубокое размышление—мой сошник. Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище, я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь—мое избавление; подвижничество—мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте. Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания».  Тогда брахман Касибхарадваджа нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал: «Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный—пахарь, ибо славный Готама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия». Тогда сказал Совершенный: «Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я: это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое,—таково от века правило Будд. Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навеки угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем—вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел». 

Теперь я знаю, кем принесённый мне дар принесёт благой плод. 

Достойных [подношения]: что даровано им, то принесет благие плоды. 

Кто питается плодами и корнями, 

Великие плоды вырастают из приношений тебе!»  «О, добрый плод принесёт жертва, верю я»,—сказал брахман,—«ибо мы встретили совершеннопросвещенного; если бы мы не встретили тебя, кто-либо иной вкусил бы от приношения». 

И плодотворным будет посвящение его».  «[Плоды] увидит здесь, не нужно будет ждать, 

Как спелые плоды висят на ветвях, готовые каждую минуту сорваться, 

Тогда монах Кокалья, встав со своего сиденья, поклонился Совершенному и, обойдя вокруг него, вышел вон. Спустя короткое время после того, как он вышел, все его тело покрылось чирьями величиной с горчичное зёрнышко; бывши величиною с горчичное зернышко, потом они стали величиною с боб; бывши величиною с боб, потом они стали величиною с крупный горох; бывши величиною с горох, потом они стали величиною с яйцо; бывши величиною с яйцо, потом они стали величиною с ягоду; бывши величиною с ягоду, потом они стали величиною с плод мирры; бывши величиною с плод мирры, потом они стали величиною с крупные плоды,—после того они лопнули, и из них полилась кровь и гной. Тут и умер Кокалья от этой болезни и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане. 

«Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если, о монахи, вас спросят так люди, вы ответьте, что есть, и когда спросят: «Какая же?» вы ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие пристрастия»—вот первое рассуждение; «но чрез уничтожение пристрастия, чрез полное угашение страстей уничтожается самый корень страдания»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так размышляет о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов есть надежда на один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Когда были сказаны те слова. Учитель сказал:  «Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и когда спросят вас: «Какая?» вы скажите так: «От зависимости возникает колебание»—это первое рассуждение; «независимый не колеблется»—это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов Учитель сказал: 
«Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и на вопрос: «Какая же?» ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие становления»—это первое рассуждение; «но полным разрешением становления, отсутствием страстей уничтожается почва для возникновения страдания»—это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так размышляет о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нём некоторые из пяти качеств, достижение степени не возвращающегося вновь. Когда были сказаны те слова. Учитель сказал: 
«Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, о монахи, вы ответьте, что есть, и когда спросят: «Какая же?» вы скажите: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие контакта»—вот первое рассуждение; «но совершенным уничтожением контакта уничтожается самое семя страдания»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние не возвращающегося вновь. Сказавши те слова, Совершенный изрек: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если вас спросят так, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и когда спросят вас: «Какая же?» вы скажите: «Принятое за истину в мире людей и богов, Мары и Брахмы, среди брахман и пустынников—благородными, в их всесовершенной мудрости понято как ложь»—вот первое рассуждение; «что было принято как ложь в мире людей и богов. Мары и Брахмы, среди брахман и пустынников, в том благородные, прозревшие духом, совершенные в познании, увидели истину»—вот второе рассуждение. Кто, о монахи, ревностный, усердный, решительный, верно так рассуждает о двойственности, тот может ожидать, что из двух плодов возрастет один: совершенство познания в этом мире, или, если остались некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши это. Учитель сказал: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если, о монахи, вас спросят так, вы ответьте: «Да, есть»,—и на вопрос: «Какая же?» вы ответьте так: «Бесформенные существа умиротвореннее тех, кто обладает формами»—это первое рассуждение; «угашение тише безвидности»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши те слова, Совершенный сказал: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если, о монахи, спросят вас так, вы ответьте, что есть, и если спросят: «Какая же?» вы скажите: «Какое бы страдание ни возникло в этом мире, оно возникает вследствие формаций»—вот первое рассуждение; «но чрез совершенное сокрушение формаций сокрушается самое семя страдания»—это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так понимает ту двойственность, горячий, ревностный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние не возвращающегося вновь. Сказавши так. Совершенный изрек: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, вы скажите: «Да, есть»,—и когда спросят: «Какая же?» вы скажите так: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие страсти к питанию»—это первое рассуждение; «но совершенным уничтожением страсти к питанию, полным разрушением страстей уничтожаются пути к возникновению страдания»—это второе рассуждение; кто, о монахи, верно рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов возрастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если в нем остались некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. После этих слов сказал Учитель: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и если спросят: «Какая же?» вы ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает из привязанности»—вот первое рассуждение; «но полным отрешением от пристрастия, угашением страстей уничтожается самый корень страдания»—вот второе рассуждение: кто верно так размышляет о двойственности, ревностный, усердный, решительный, тот, о монахи, из двух плодов может ожидать себе один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь. огда были сказаны те слова. Учитель сказал: 
«Есть ли ещё иная форма совершенного рассуждения о двойственности?» если так спросят вас, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и на вопрос: «Какова же она?» вы ответьте так: «В чём люди и боги, Мара и Брахма, странники и духовные видели радость, в том благородные, совершенные в знании, увидели горе»—это первое рассуждение: «в чём люди и боги, Мара и Брахма, отшельники и брахманы видели горе, в том благородные, совершенные в мудрости, увидели верную радость»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так понимает совершенное рассуждение о двойственности, ревностный, решительный, усердный, для того из двух плодов возрастет один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов Учитель изрек: 
«Есть ли ещё иной вид совершенного рассуждения о двойственности?» если, о монахи, спросят вас так, вы ответьте: «Есть»,—и спросят: «Какой же?» вы скажите: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие сознания»—это первое рассуждение; «но чрез полное разрушение сознания, чрез угашение страстей уничтожается самое семя страдания»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, горячий, ревностный, решительный, для того из двух плодов вырастет один: совершенство познания в этом мире, если же остались в нем некоторые из пяти качеств, достижение состояния не возвращающегося вновь. Сказавши так, Совершенный изрек: 
«Есть ли ещё иной вид совершенного рассуждения о двойственности?» если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и на вопрос: «Какой же?» ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие волнений»—это первое рассуждение; «но чрез совершенное прекращение волнения, чрез полное угашение страстей уничтожаются все пути к возникновению страдания»—это второе рассуждение: кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов сказал Учитель: 
«Есть ли ещё иной вид совершенного рассуждения о двойственности?» если так спросят вас, о монахи, вы ответьте: «Да, есть»,—и когда спросят: «Какой же?» вы скажите: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие чувствования»—это первое рассуждение; «но полным уничтожением чувствования, угашением страстей уничтожается самый корень страдания»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши те слова. Совершенный изрек: 
«Есть ли совершенное рассуждение о двойственной истине в другом виде?» если так спросят вас, о монахи, вы ответьте, что есть, и когда спросят: «Каково же оно?» ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно всегда возникает вследствие начал существования»—вот одно рассуждение: «но чрез полное разрушение начал существования, чрез отсутствие страстей нет зачатков страданию»—это второе размышление: для того же, о монахи, кто совершенно рассуждает так о двойственной истине, усердный, решительный, ревностный, из тех двух плодов созреет один плод: совершенство познания в этом мире, или же, если некоторые из пяти качеств остались еще, состояние того, кто не возвращается». Сказавши так, Совершенный изрёк: 
«Имеет ли совершенное рассуждение о двойственности иную форму?» если, о монахи, кто спросит вас так, вы ответьте: «Имеет»,—и на вопрос: «Какую же?» ответьте: «Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие неведения»—вот первое рассуждение; «но чрез совершенное разрушение неведения уничтожается самый корень страдания»—вот второе рассуждение; кто, о монахи, правильно так рассуждает о двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастет один: совершенство познания в этом мире, или, если еще остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши так, Совершенный изрёк: 
«Пусть те истины, о монахи, будут прекрасны, благородны, пусть освобождают дух, ведут к совершенству просветления, но зачем внимаете вы тем истинам, прекрасным, благородным, освобождающим, ведущим к совершенству просветления?» если кто, о монахи, спросит вас так, вы ответьте: «Да, для видения-как-есть двойственной истины».—«Какой же двойственной?» спросят вас. «Вот—страдание, вот—начало страдания»,—это первая истина, «вот разрушение страдания, вот—путь к разрушению страдания»—это вторая истина; тот, о монахи, кто верно мыслит о той двойственной истине, ревностен, решителен, усерден,—может надеяться, что из двух плодов для него возрастет один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Так сказал Совершенный и, сказав это, прибавил: 

Я говорю, что те пререкания принесут два плода… 

Ни помощи в оплодотворении 

Летит в лес, обильный плодами, 

Летит в лес, обильный плодами, 

И непрерывно плодотворный: 

Достигнут был мной третий плод, 

3.1. Высказывание о плодах поступков 

8. Далее, подобно тому, как океан—это обитель многих могучих существ, таких как киты, поедатели китов, поедатели поедателей китов; асуров, нагов, гандхабб. В океане есть существа в сто лиг длиной, двести лиг… триста… четыреста… пятьсот лиг длиной … —то точно также это Учение и Дисциплина—это обитель таких могучих существ, как вступившие в поток и те, кто практикуют для получения плода вступления в поток; однажды-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода однажды-возвращения; не-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода не-возвращения; араханты и те, кто практикуют для получения плода арахантства…—это восьмая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.  Подобно тому, монахи, как Великий океан, является местом обитания для великих существ: тимий, тимингал, тимитимингал, асуров, нагов, гандхаббов; в Великом океане есть существа размером в сто йоджан, в двести йоджан, в триста йоджан, в четыреста йоджан, в пятьсот йоджан, также Дхамма и Виная являются местом обитания для великих существ: вступивших в поток, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода вступившего в поток; однажды возвращающихся, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода однажды возвращающегося; невозвращающихся, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода невозвращающегося, Арахантов, и тех, кто практикует направляясь к реализации плода Араханта. То, что Дхамма и Виная являются местом обитания для великих существ: вступивших в поток, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода вступившего в поток; однажды возвращающихся, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода однажды возвращающегося; невозвращающихся, и тех, кто практикует, направляясь к реализации плода невозвращающегося, Арахантов, и тех, кто практикует направляясь к реализации плода Араханта — является восьмой поразительной и удивительной вещью в Дхамме и Винае, увидев и рассмотрев которую, монахи восхищаются Дхаммой и Винаей. 

«Монахи, есть среди этих мирских последовательниц те, что достигли плода вступления в поток, есть однажды возвращающиеся, есть невозвращающиеся. Ни одна из этих мирских последовательниц не умерла, не достигнув какого-нибудь плода». 

Есть эти два подношения пищи, которые имеют одинаково превосходный плод, имеют одинаково превосходный результат, то есть лучший плод и больший результат, чем другие подношения пищи. Какие два?  То подношение пищи, после которого Татхагата пробуждается к непревзойденному, совершенному постижению; и то подношение пищи, после которого Татхагата достигает безостаточного элемента угасания, окончательно угасая. Это два подношения пищи, которые имеют одинаково превосходный плод, имеют одинаково превосходный результат, то есть лучший плод и больший результат, чем другие подношения пищи. 

И в то время, Достопочтенный тхера Маха-Моггаллана, путешествуя по божественным мирам, прибыл в царство (небо) Тридцати Трех, и появился рядом с богиней. Когда она увидела его, с великой радостью и благоговением, она быстро спустилась с трона, подошла к тхере, пятикратно простерлась перед ним, и встала, поклонившись ему, воздев руки, со сложенными вместе пальцами и ладонями. Хотя тхера, посредством разнообразных сил своей мудрости, видел ясно, как видят плод миробалана, лежащий на ладони, хорошие и плохие поступки, которые были накоплены ею, а также другими существами, за счет его способности (силы) знания каммических результатов поступков. Тем не менее, поскольку сразу после их возрождения, божества интересуются: «Где я жил и умер, до того как переродиться в этом мире?», «Какое доброе дело я сделал, чтобы получить такое счастье?», и как правило они приходят к правильному пониманию этого, поэтому тхера, желая прояснить результаты каких поступков привели в мир дэвов, решил попросить эту богиню (дэви) сказать о том, какое дело она сделала (в прошлом), и сказал следующие слова:  Однажды Благословенный (Будда) пребывал в Саватхи, в Джетаване, в монастыре Анатхапиндики. После того, как царь Пасенади из Косалы, в течение семи дней, раздавал беспрецедентную милостыню для монашеской сангхи во главе с Буддой, и Анатхапиндика, великий казначей, раздавал милостыню в течение трех дней, после королевской милостыни, и великая мирская последовательница Висакха, дала большую милостыню подобным образом, новость о беспрецедентной раздаче милостыни стали известны по всей Джамбудвипе (Индии). Тогда люди повсюду стали задаваться вопросом: «Дает ли щедрость особенно великие плоды только тогда, когда она столь велика, как эти подаяния, или их можно обрести и тогда, когда щедрость проявляется в соответствии с собственными возможностями?» 

Является ли все это плодом вашей щедрости, ваших добродетельных поступков, или это потому, что вы почитали монахов в прошлом? Пожалуйста, ответьте на мои вопросы, чтобы я узнал об этом». 

В этот момент, богиня осмотрела все свои приобретения и поняла, что их причиной был ее дар питьевой воды. Наполненная радостью, она сказала: «Хорошо, теперь я отплачу почтением Благословенному (Будде). Я поведаю в мире людей, о великой плодотворности, даже самых малых деяний, которые сделаны для тех, кто идет по истинному пути». И наполненная рвением, со своей свитой (слуг) из тысячи нимф, с парком, вместе со своим дворцом и так далее, она появилась с великолепием и божественным величием, перед глазами огромного собрания людей. Она спустилась из особняка, приблизились к Благословенному (Будде), поклонилась ему, и встала в почтительной позе. Тогда Благословенный (Будда), желая сделать результат ее заслуг ясным для множества людей, которые собрались там, спросил ее… Далее следует стихотворная часть, такая же, как в двух предыдущих историях? только вопросы задает Будда, а не Маха-Моггаллана. В конце добавлены строфы: 

Благословенный (Будда) сказал, что я достигла определенного плода просветления. Я тоже знаю это.  Достопочтенный, Благословенный (Будда) провозгласил, что я обрела плод однажды-возвращающегося». 
После того, как он произнес этот стих, он рассказал о Четырех Благородных Истинах. По окончании наставления о Четырех Благородных Истинах, Уттара обрела плод однажды-возвращающегося. Муж, свекор и свекровь, реализовали плод вступивших в поток. Сирима, которая привела свиту слуг, из пяти сотен куртизанок, достигла вступления в поток. После того как Уттара умерла, она возродилась в царстве (небесах) Тридцати Трех. 
По утру, все распаханное поле, включая комья земля, стало ярко золотым и сияло великолепием, подобно множеству цветов каникара. Когда Пунна проснулся, он увидел это и сказал своей жене: «Жена, вся эта пашня выглядит так, как будто стала золотой. А теперь скажи мне, может мои глаза обманывают меня, из-за того, что я съел мой обед так поздно вечером?» «Господин»,—сказала она,—я тоже вижу тоже самое». Он встал, пошел туда, взял ком земли, и ударил им по лемеху плуга, увидев, что это было золото, он воскликнул: «Плод, полученный за милостыню достойному Учителю Дхаммы, появился сразу же. Но явно, что мы не сможем сохранить в тайне, появление такого огромного богатства». Он наполнил золотом блюдо, принесенное его женой, и пошел в царский дворец, для получения разрешения (собрать клад) от царя (Бимбисары). Войдя, он поклонился, и когда царь спросил: «Что это, мой подданный?», он сказал: «Ваше Величество, сегодня утром земля, которую я вспахал, вся покрылась золотом и оно лежит там. Это золото нужно собрать». «Как тебя звать?»—спросил царь. «Пунна—мое имя». Царь спросил: «А что ты сделал?» Пунна рассказал: «Вчера, очень рано утром я дал зубочистку и воду для питья Учителю Дхаммы, и моя жена тоже, дала ему еду, которую она несла мне в качестве обеда». Когда царь услышал это, он сказал: «В этот же день плод (заслуг) от милостыни появился»,—и он спросил: «Что ты предлагаешь сделать?» «Отправьте много тысяч повозок и соберите этот божественный дар»,—сказал Пунна. Царь распорядился отправить повозки. Когда люди царя стали собирать золото, говоря: «Это принадлежит царю», каждый кусок, как только они брали его в руки, обращался в ком земли. Когда они пришли и сказали (об этом) царю, он спросил их. «Слуги, что вы говорили, когда вы их брали?», и они ответили: «Что это принадлежит тебе». Царь сказал: «В таком случае, идите назад, и когда вы собираете это (золото), говорите, что оно принадлежит Пунне». Они так и сделали. Каждый подобранный кусок оставался золотом. Они привезли все золото, и сложили в кучу на царском дворе. Высота кучи была восемьдесят локтей. Царь созвал горожан. «Видел ли (кто-нибудь) столько золота в этом городе?»—спросил он. «Никогда, Ваше Величество». «Но что должно быть дано этому человеку?» «Титул Сеттхи, Ваше Величество». Царь сказал, «Пускай он станет банкиром, обладающим великим богатством», и дал ему титул Сеттхи, и много денег. Тогда Пунна сказал царю: «Ваше Величество, все это время мы жили в чужом доме, выделите нам место, для жилья». Царь сказал: «В таком случае, слушай. Тут есть место на краю джунглей, расчистите его и постройте дом»,—и он показал ему участок бывшего Сеттхи. Уже через несколько дней у него был дом, построенный на этом участке, была проведена церемония вселения в дом, и церемония его присуждения ему титула, все они раздавали милостыню в течении семи дней Сангхе (монахов) с Буддой во главе. 

В конце обучения, монах, который был влюблен в Сириму, лишился своей страсти влюбленности. Он развил в себе проницательность и достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения). Восемьдесят четыре тысячи людей [тогда] поняли Дхамму.  Когда Благословенный (Будда) пребывал в Раджагахе в Беличьем павильоне в бамбуковой роще. В то время Сирима, куртизанка, о которой говорилось в предыдущей истории, бросила свою нечистую профессию, из-за ее достижения плода вхождения в поток, и начала ежедневно давать милостыню для восьми случайных монахов. С тех пор, восемь монахов ежедневно приходили к ее дому, говоря такие вещи, как: «Здесь (есть) гхи (топленое масло), здесь (есть) молоко», она наполнит наши чаши. Один (монах) получал столько, что хватало (для пропитания) трем или четырем. Каждый день, она тратила на продукты для милостыни, шестнадцать кахапан. В то время, один монах получил еду, (ежедневно) готовящуюся для восьмерых (монахов) у нее дома, и пошел в монастырь, находившийся в трех йоджанах оттуда. Так вот, в тот вечер, когда он сидел в присутствии старших монахов, они спросили его: «Друг, откуда ты взял всю эту пищу, прежде чем ты пришел сюда?» Монах: «Я получил еду, готовящуюся (ежедневно) на восьмерых (монахов) в доме Сиримы». Тхеры: «Сирима ли давала столь роскошно приготовленную пищу?» Монах: «Я просто не могу описать эту пищу. Она дает еду, которую приготовила самым роскошным образом. Что получил один, было достаточно для трех или четырех. Но еще более прекрасной, чем пища, которую она подавала, была ее внешность. Она имеет красоту такого рода…» И он описал ее прелести. 
Таким образом дэви Сирима, путем формальной декларации веры, которую она приняла, заявила, о своей вере в Три Драгоценности (Будду, Дхамму и Сангху). Она выразила почтение Благословенному (Будде) и Сангхе (монахов), и совершив церемониальный обход по кругу вокруг них, вернулась в небесный мир. Благословенный (Будда) использовал ее появление (из божественного мира) перед людьми, как тему для лекции и учил Дхамме. В конце лекции, монах, который жаждал Сириму, достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения), и эта лекция, также пошла на благо всему собранию. 
Я последовательница мудрого Учителя, Благословенного (Будды), и я устремляюсь к Ниббане. Через осознание Четырех Благородных Истин, я достигла первой ступени Пробуждения—плода Вступившего в поток. Я сбежала от всех дурных мест существования. 

В то время, некий мирской последователь, который достиг плода и понял Дхамму, проходя мимо по улице, услышал их разговор, и подошел к ним. Тогда брахманка сказала ему: «Сейчас, многие люди из хороших семей отказались от большого богатства и большого круга родственников и ушли из клана Сакьев». Из каких побуждений они уходят [в монашество]?» Мирской последователь ответил ей: «Из-за опасностей чувственных удовольствий и преимуществ отречения», и он подробно рассказал о мотивах [уходящих в монашество] в меру своего собственного понимания, объяснил качества Трех Драгоценностей (Будда, Дхамма и Сангха), и изложил преимущества и выгоды [соблюдения] пяти (нравственных) заповедей, в отношении этого мира, и следующего мира [рождения].  Вы соблюдали пять обетов очень тщательно, и вы обрели плод вступления поток. В результате, вы наверняка осуществите Ниббану. 
Тогда дочь брахмана спросила: «Можно ли и нам тоже воспользоваться преимуществами и выгодами, о которых вы рассказали, через веру в Прибежище (в Будде, Дхамме и Сангхе) и воплощение нравственных принципов?» «Почему нет?»—сказал он. «Разделяйте все эти вещи, о которых говорил Благословенный (Будда)», и он дал ей Прибежище и обеты. Когда она приняла Прибежище и обязалась соблюдать обеты, она спросила: «Что еще нужно сделать кроме этого?» Наблюдая ее ум, он подумал про себя: «Она, должно быть из тех, кто имеет способности [к пониманию]», и объяснил ей природу тела, рассказал о тридцати двух составляющих, как о объектах для сосредоточения, он вызывал у нее отвращение к собственному телу, и кроме того, вдохновил ее беседой о Дхамме, на тему непостоянства и т.п. Он указал путь к прозрению и оставил ее. Она приняла близко к сердцу все, что он говорил. Размышляя о нечистоте тела и осознавая его составную природу, она развила понимание, и вскоре достигла плода вхождения в поток, за счет своих способностей [к пониманию]. 
Я соблюдала пять обетов очень тщательно, и я обрела плод вступления в поток. В результате, я неизбежно осуществлю Ниббану». 

В то время, когда Благословенный (Будда) пребывал в Джетаване, один мирской последователь, который жил в Саваттхи, отправился в монастырь в вечернее время, с множеством других мирских последователей. Они слушали Дхамму, и, тогда один из них встал, подошел к Благословенному (Будде) и сказал: «Достопочтенный, отныне я обещаю предоставлять четыре подношения [порции] пищи, [ежедневно] на протяжении всей жизни». Тогда Благословенный (Будда) произнес [для него] наставления о Дхамме, как подобало случаю, и простился с ним. [Этот мирской последователь] сказал заведующему [распределением] пищи: «Достопочтенный, я буду предоставлять четыре порции пищи для Сангхи (монахов) [ежедневно]. С завтрашнего дня, пускай достопочтенные приходят в мой дом», и вернувшись домой, он объяснил все это служанке, сказав: «В этом вопросе ты должна быть постоянно бдительной».—Очень хорошо,—ответила она. По своей натуре, она обладала верой, стремилась к обретению заслуг, и была добродетельной. Поэтому, каждый день она поднималась рано, готовила отличные еду и питье, прибирала места для сидения, хорошо натирая их благовониями. Она приготовила места, и когда монахи пришли, пригласила их сесть, почтительно поприветствовав, поднесла им цветы, благовония и лампады и прислуживала им с уважением. Когда монахи закончили прием пищи, она подошла к ним, поклонилась и сказала: «Пускай Достопочтенные расскажут о том, как избавиться от страданий, от рождений и т.д.» Монахи дали ей Прибежище (в Будде, Дхамме и Сангхе) и пять обетов (нравственного поведения), объяснив природу тела, и наставили размышлять о его распаде. Потом они рассказали ей о непостоянстве. Следуя этим наставлениям шестнадцать лет, время от времени внимательно размышляя, однажды она достигла понимания Дхаммы, и из-за развития ее понимания, она обрела плод вступления в поток. Вскоре она умерла, и возродилась в свите Сакки (Индры, царя дэвов), став его любимицей. И она прогуливалась в парке, сопровождаемая музыкой, исполняемой на шестидесяти тысячах музыкальных инструментах, наслаждаясь великим божественным блаженством, развлекаясь со своей свитой. Достопочтенный тхера Маха-Моггаллана, путешествуя по божественным мирам, увидел ее и спросил:  Посмотрите на плоды усилий, достигнутые ничтожной женщиной. Теперь даже могущественный бог Сакка приглашает меня к себе на празднества. 

Благословенный (Будда) сказал, что я достигла определенного плода просветления. Я тоже знаю это.  Достопочтенный, Благословенный (Будда) провозгласил, что я обрела плод однажды-возвращающегося». 
У нее был построен павильон, там она принимала и угощала монахов, после чего слушала их наставления Дхамме, и утвердившись в Прибежище (вере в Будду, Дхамму и Сангху) и принципах нравственности (5 обетов), с сосредоточенным вниманием она усердно практиковала пробуждающие созерцания, на темы, что она узнала, и за счет своей практики, достигла плода вхождения в поток. 

Тогда Сакка (царь дэвов) приняв облик человека, предложили ему божественную пищу разных вкусов в виде множества соусов и карри. Тхера узнал его и отказался, сказав: «Косья, почему вы, чьи благие плоды созрели, поступаете таким образом? Не разрушайте счастье, несчастных бедолаг», и пройдя дальше, остановился перед женщиной. Она, желая предложить ему что-нибудь, подумала: «У меня нет ничего достойного, чтобы дать этому Достопочтенному тхере, и она сказала: «Пожалуйста, проходите дальше!» Тхера, отошел на несколько шагов, но не принял ничего, что предлагали ему другие [продолжая стоять перед ней], и тогда она поняла, что он хотел ей помочь, и дала ему хрустящую рисовую корочку. Он съел ее и сказал: «В прошлом, три жизни назад, вы были [моей] матерью»,—и ушел. Она умерла в ту же ночь, и переродилась среди дэвов, что находят удовольствие в творении. Тогда Сакка, узнав о ее смерти, и не увидев ее в мире (небе) Тридцати Трех, пришел в средние часы ночи, к Достопочтенному тхере Маха-Кассапе и спросил его… 

«Зачем бояться, Упосатха? Благословенный (Будда) уже заявил, что вы достигли плода Вступления в Поток. Вы никогда больше не родитесь в плохом мире». 

Результат подношения небольшого кусочка сахарного тростника не был малым. Это принесло великий плод. Я наслаждаюсь счастьем в небесном парке Нандана, подобно богу Сакке. 

Благословенный (Будда) пребывал в Саваттхи, в Джетаване. В то время, дочь одного мирского последователя, по имени Лата, живущая в Саваттхи, образованная, воспитанная и умная девушка, отправилась жить в дом своего мужа. Она очень радовала его, и его родителей, была приятной в беседе, ответственной и трудолюбивой, способной вести дела в домашнем хозяйстве, добродушной, совершенной в практике нравственности, и радостной в щедрости. Она была прилежной в соблюдении пяти заповедей нравственного поведения и соблюдении дней Упосатхи. Через некоторое время она умерла и возродилась в мире дэвов, как дочь великого царя Вессаваны. Но ее по-прежнему звали Лата. У нее было еще четыре сестры: Сайя, Павара, Аччимати и Сута. Все пятеро были привезены Сакке, царю дэвов Таватимсы, и вошли в состав его свиты в качестве танцовщиц. Но Лата была его любимицей, из-за ее мастерства в пении, танцах и т.п. Однажды они собрались, и у них возник спор о том, кто из них искуснее в пении и танцах, и они все пошли к великому царю Вессаване и спросили его: «Отец, которая из нас является лучшей в пении, танцах, и т.п.?» Он сказал так: «Дочери, идите и продемонстрируйте свои умения в собрание дэвов на берегу озера Анотатты. Там ваше мастерство станет очевидным». Они сделали так, как он сказал. Там дэвы-юноши были не в состоянии сдержать себя, когда Лата танцевала. Полные восторга и изумления, аплодируя без остановки и развевая одежды, они устроили такой шум, что задрожали горы. Но когда танцевали другие, они сидели и молчали, как кукушки в холодное время года. Таким образом, искусность Латы была очевидна собранию. Потом Суте пришла эта мысль: «В силу чего Лата превосходит нас славой и великолепием? Пойду и спрошу у нее, в силу каких поступков это так». Она спросила ее. Потом эту историю рассказали великому царю Вессаване, эта же история в полном объеме была рассказана Достопочтенному тхере Маха-Моггаллане, когда он посещал небесные миры. Рассказывая эту историю Благословенному (Будде) тхера сказал: 

17. «Я предложила плоды лианы…»  1. «Я была женщиной в мире людей, что преподнесла одеяние, самое прекрасное [видимо Будде или Араханту]. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители. 
2. «Я была женщиной в мире людей, что преподнесла цветы, самые прекрасные. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители…» 
36. «Я предложила сладкий пирог монаху, идущему за подаянием. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители. Посмотрите на мой прекрасный дворец. Я сильная богиня, что принимает любое обличие и форму по своему желанию. Я выдающаяся богиня среди тысяч других. 
3. «Я была женщиной в мире людей, что преподнесла благовония, самые прекрасные. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители…» 
4. «Я была женщиной в мире людей, что преподнесла фрукты, самые прекрасные. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители…» 
5. «Я была женщиной в мире людей, что преподнесла пищу, самую прекрасную. Таким образом, это даяние дало плод в виде рождения в прекрасной божественной обители…» 6. «Я предложила пять видов ароматов к ступе, которая в которой находились мощи Будды Кассапы…» 
Тридцать шесть женщин, которые жили в человеческом мире во времена Кассапы, полностью Самопробужденного (предыдущего Будды), совершили такие деяния, обретя заслуги. Одна женщина, преподнесла прекрасное одеяние; одна—венок из жасмина; одна—благовония; одна—превосходные фрукты; одна—сладости из сока сахарного тростника; одна поднесла пять видов благовоний к святилищу на месте захоронения предыдущего Будды; одна строго соблюдала Упосатху; одна дала воды монаху, когда он ел, при наступлении времени приема пищи; одна заботилась о злых родителях мужа, не испытывая гнева по отношению к ним; одна была трудолюбивой служанкой; одна дала рисовой каши на молоке монаху, который просил подаяния; одна дала патоки; одна—кусок сахарного тростника; одна—фруктов timbaru; одна—сладких огурцов; одна—огурцов, одна—плодов лианы; одна—цветок pharusaka; одна—глиняный горшок с углями; одна—горсть корней кувшинки; одна—горсть цветов; одна—пучок корней лотоса; одна—горсть листьев nimb; одна сок из фруктов; одна—жаренных кунжутных семян; одна дала пояс; одна—плечевой ремешок; одна—повязку; одна—веер; одна—пальмовых листьев в качестве веера; одна—павлинье перо для отгона мух; одна—зонтик; одна—сандалии; одна—лепешку; одна—засахаренные фрукты; одна—сладкий пирог. Они, каждая со свитой из тысячи нимф, возродились в царстве Тридцати Трех (мир Таватимса), в свите царя дэвов Сакки. 

Благословенный (Будда) пребывал в Саваттхи, в Джетаване. И в то время в маленькой деревушке Налака, жил один мирской последователь, поддерживающий подаянием Достопочтенного тхеру Ревату, и имевший двух дочерей. Одну из них звали Бхадда, другую Субхадда. Бхадда, старшая из двух, отправилась жить в дом мужа, она была полна веры, радости и мудрости, но была бесплодной. Она сказала своему мужу: «У меня есть младшая сестра по имени Субхадда, возьми ее [второй женой]. Она даст сына, он будет и мне сыном, и род не прервется». Ее муж согласился и сделал, как она предложила. Бхадда советовала Субхадде: «Субхадда, радуйся, раздавая милостыню, и будь усердной в соблюдении норм правильного поведения, это принесет тебе великие плоды, как в нынешнем мире, что мы видим, так и в мире грядущем».  Если кто-то предлагает еду и напитки для Благородной Сангхи, то этот дар принесет безмерные плоды. Будда, знающий мир, хвалит и поощряет людей, предлагающих дары для Благородной Сангхи. 
Мои подношения были сделаны Благородной Сангхе, которая имеет неизмеримые достоинства. А так, как вы предлагали пищу для отдельных монахов, ваши подношения были менее плодотворными». 
«О, только теперь я поняла, что предложение даров Благородной Сангхе в целом, приносит большие плоды. Когда я вернусь в человеческий мир, я буду предлагать [дары] Благородной Сангхе, обретая еще большие заслуги. Отстраняясь от жадности, я буду старательно накапливать заслуги». 
Существует четыре типа Благородных учеников, практикующих Путь, и четыре других типа, которые достигли плодов Пути. Они добродетельны, сосредоточенны и мудры». 
«Те, кто обрел множество заслуг, перерождаются в мире Нимманарати. И вы родились в этом прекрасном мире. Великая деви, кто научил вас обретению заслуг? Какие деяния вы совершили? Каким наставлениям вы следовали? Я прошу вас, расскажите, как вы получили такие прекрасные плоды? Пожалуйста, расскажите, какой благой поступок привел к такому результату». 
«Я тоже имела веру в тех монахов. Но я предлагала им намного больше пищи, чем вы. И тем не менее, я родилась в более низком небесном мире, чем вы. Предложив меньше, как вы получили больший плод, чем я? Почему ваш поступок принес такой результат?» 

Затем, видя ее добродетельное поведение, он открыл свою кладовую и спросил: «Что ты здесь видишь?», и она ответила: «Я вижу груды монет, золота и драгоценных камней», и тогда он сказал: «Это все было недоступно из-за плодов наших (плохих) поступков, а из-за плодов твоих заслуг, это вновь обрело ценность. Отныне, в этом доме только ты должна владеть всем. Мы будем использовать только то, что ты выделишь нам». С тех пор, люди знали ее Песавати.  И в то время Достопочтенный тхера, полководец Дхаммы (Сарипутта), зная, что срок его жизни подошел к концу, подумал: «Я должен дать дар (Дхаммы) моей матери, брахманке Рупасари, отплатив за ее заботу, после чего достигну окончательной ниббаны». Он подошел к Благословенному (Будде), и сообщил ему о (приближении) своей окончательной ниббаны. По указанию Учителя (Будды), он явил [сангхе] великое чудо, многократно выразил почтение Благословенному (Будде), и пустился в путь, останавливаясь и совершая поклоны Благословенному (Будде), пока не скрылся с его глаз. После чего он еще раз поклонился и покинул монастырь, окруженный собранием монахов. Он дал распоряжения сангхе монахов, утешил Достопочтенного Ананду, и сказал четырехчастному собранию, сопровождающему его, повернуть обратно, и в должное время достиг поселения Налака. Там он способствовал матери достичь плода вхождения в поток (sotapana) и на рассвете достиг окончательной ниббаны, в комнате, где он родился. Затем дэвы и люди провели там семь дней, отдавая дань почтения его телу. Был сложен погребальный костер в сто локтей с алоэ, сандалом и т.п. 
Однажды мать отправила ее за маслом, и она отправилась в лавку. Хозяин лавки откопал клад, закопанный его отцом, состоящий из большого количества монет, золота, жемчуга, драгоценных камней и ювелирных украшений. Лавочник увидел, что из-за плодов его деяний они выглядели как галька, небольшие обломки скал и гравий. Тогда он сложил из них кучу на видном месте, говоря себе: «Через силу тех, чьи заслуги велики, они вновь станут монетами, золотом, и т.п.». 

Благословенный (Будда) пребывал возле Баранаси, в оленьем парке Исипатана. В то время одна мирская последовательница, что жила в Баранаси, имеющая веру, соблюдающая обеты (нравственные заповеди), соткала пару одежд для Благословенного (Будды) и тщательно омыла их. Подойдя, она положила их к ногам (Благословенного) и сказала: «Пусть Достопочтенный сострадательно примет эту пару мантий, чтобы это послужило благополучию и счастью». Благословенный (Будда) принял их, и учил ее Дхамме в соответствии с ее уровнем понимания. В заключении, она получила плод вхождения в поток (sotapana), почтительно поклонилась Благословенному (Будде), церемониально обошла вокруг него, и пошла домой. Вскоре после этого она умерла, и возродилась среди дэвов Тридцати Трех (Таватимса), став возлюбленной Сакки (царя дэвов) по имени Ясуттара. В силу ее благих заслуг возник благородный слон, покрытые золотой сетью. На его спине возвышался павильон, украшенный драгоценными камнями, а внутри располагался прекрасно украшенный трон. В его бивнях было два прекрасных лотосовых пруда, с яркими лотосами и водяными лилиями. Стоя в чашечках лотосов, прекрасные дэвы играли на музыкальных инструментах, танцевали и пели. 

Вы вдыхаете этот сладкий аромат, вы видите неземную красоту. Скажите Деви, какие благие дела дали такой плод?»  Дар, посвященный Сангхе—это дар, правильно данный, правильно предложенный, правильно пожертвованный. Этот дар, посвященный Сангхе—приносит великий плод (пользу) и восхваляем мудрецами мира. 
Дворец, подобный этому, прекрасный, великолепного вида, блестящий во всех отношениях, был создан моей заслугой. Это плод человеческих заслуг (достойных поступков)». 
Для людей, существ, что дают милостыню, в надежде получить заслуги, щедрость дара Сангхе приносит пользу в рождении. Такой дар—приносит великий плод. 
Учитель (Будда), с кожей, напоминающей золото, учил этому Пути, своим голосом [подобным голосу] Брахмы. С радостью в сердце, дарите дары Сангхе. Эти дары, [подаренные] с верой, будут иметь великие плоды. 
Четыре—в Пути, и четыре—утвержденные в его плодах. Эта Сангха находится в праведности, [обладая] нравственностью, сосредоточением и мудростью. 
Эти восемь видов людей, восхваляемые мудрыми, четыре пары—это они. Достойны получения даров, эти ученики Благословенного (Будды). Дары им—[приносят] великие плоды. 

Дэви, когда ее спросили, рассказала, что дало такой плод. 

Благословенный (Будда) пребывал в Саваттхи, в роще Джеты. Тогда, в маленькой деревушке Гая жил брахман, который отдал свою дочь замуж за сына брахмана. В новом доме она была очень в низком положении служанки. Свекровь, обладающая авторитетом в доме, с первых дней питала неприязнь к невестке, ругала, оскорбляла и била ее (в одной из прошлых жизней, во времена Будды Кассапы их отношения были испорчены). Как девочка выросла, она стала относится к ней еще хуже. Чтобы хозяйка не таскала ее за волосы, она обрила их. Тогда хозяйка в гневе от того, что она не могла таскать ее за волосы, обвязала ее веревкой, чтобы таскать ее за нее, и запретила ей снимать ее, от того ее прозвали Раджумала. В один из дней, Благословенный (Будда), сидя под деревом, пребывая в состоянии великого сострадания, окинул взором мир, и увидел Раджумалу, и ее готовность достичь плода вхождения в поток (sotapana). А несчастная Раджумала, ищущая смерти, взяла кувшин и притворяясь, что пошла за водой, искала дерево, на котором можно было повеситься. Уидев Будду, она с радостью в сердце подумала: «Что если Благословенный (Будда) научит Дхамме, чтобы мои страдания прекратились?» И тогда он позвал ее по имени: «Раджумала». И тогда она почувствовала, как будто на нее пролилась амрита, приблизилась и почтительно поприветствовала Благословенного (Будду). Он научил ее Четырем Истинам, и она достигла плода вхождения в поток (sotapana). После чего она подошла к деревне и села под дерево. Неспособная теперь уничтожить себя, она думала, с терпением, дружелюбием и добротой: «Пускай хозяйка обижает, бьет меня и делает со мной что захочет», и она пошла к дому, набрав воду в кувшин. Хозяин дома стоял у дверей и сказал: «Ты долго ходила за водой, и твое лицо сияет, ты очень сильно изменилась и представляешься мне в совершенно ином виде. Что это?» Она все рассказала ему, и брахман был очень доволен, и пойдя к жене сказал ей: «Не смей больше причинять никакого вреда Раджумале!» Затем он пошел к Благословенному (Будде) и благоговейно пригласил его себе в дом на обед. После обеда он, его жена, невестка и другие члены семьи сели возле Благословенного (Будды), который рассказал им, как все было в той, прежней жизни между женой брахмана и Раджумала, и наставлял их Дхамме. Затем Благословенный (Будда) вернулся в Саваттхи, Брахман назвал Раджумалу своей приемной дочерью, а свекровь с тех пор относилась к ней бережно. Когда Раджумала умерла, она возродилась среди дэвов небес Таватимса. И Достопочтенный Тхера Маха-Моггаллана, путешествуя по небесным мирам, расспросил ее…  Вы вдыхаете этот сладкий аромат, вы видите неземную красоту. Скажите Деви, какие благие дела дали такой плод?» Так спросил Достопочтенный, и деви, рассказала о ее предыдущей жизни, объясняя это в стихах…