“Etadaggaṁ, bhikkhave, mama sāvakānaṁ bhikkhūnaṁ sikkhākāmānaṁ yadidaṁ rāhulo.  «Монахи, самым выдающимся моим учеником среди монахов, которые [больше других] желают тренироваться, является Рахула». 
“The foremost of my monk disciples who want to train is Rāhula. 

Rāhulasutta  With Rāhula 
Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: 
“Yā ca, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. 
“Rāhula, the interior earth element and the exterior earth element are just the earth element. 
Yā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu, āpodhāturevesā. 
The interior water element and the exterior water element are just the water element. 
Yā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu, tejodhāturevesā. 
The interior fire element and the exterior fire element are just the fire element. 
Yā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā. 
The interior air element and the exterior air element are just the air element. 
Yato kho, rāhula, bhikkhu imāsu catūsu dhātūsu nevattānaṁ na attaniyaṁ samanupassati, ayaṁ vuccati, rāhula, bhikkhu acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti. 
When a mendicant sees these four elements as neither self nor belonging to self, they’re called a mendicant who has cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit has made an end of suffering.” 

Āyācana rāhula jambālī,  " 

Ambalaṭṭhikarāhulovādasutta  Совет Рахуле у Амбалаттхики 
Advice to Rāhula at Ambalaṭṭhika 
Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṁ viharati. 
И в то время достопочтенный Рахула проживал в Амбалаттхике. 
Now at that time Venerable Rāhula was staying at Ambalaṭṭhikā. 
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami. 
И тогда, вечером, Благословенный вышел из медитации и отправился к достопочтенному Рахуле в Амбалаттхику. 
Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to Ambalaṭṭhika to see Venerable Rāhula. 
Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. 
Достопочтенный Рахула увидел Благословенного издали, 
Rāhula saw the Buddha coming off in the distance. 
Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. 
Достопочтенный Рахула поклонился ему и сел рядом. 
Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. 
Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Затем Благословенный оставил немного воды в кувшине и спросил достопочтенного Рахулу: 
Then the Buddha, leaving a little water in the pot, addressed Rāhula, 
“passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapitan”ti? 
«Рахула, видишь это небольшое количество воды, оставшейся в кувшине?» 
“Rāhula, do you see this little bit of water left in the pot?” 
“Evaṁ parittakaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti. 
«Вот настолько же мало, Рахула, отшельничество тех, кто не стыдится произнести намеренную ложь». 
“That’s how little of the ascetic’s nature is left in those who are not ashamed to tell a deliberate lie.” 
Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Затем Благословенный выплеснул это небольшое количество воды, оставшейся в кувшине, и спросил достопочтенного Рахулу: 
Then the Buddha, tossing away what little water was left in the pot, said to Rāhula, 
“passasi no tvaṁ, rāhula, parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍitan”ti? 
«Рахула, видишь это небольшое количество воды, что было выплеснуто?» 
“Do you see this little bit of water that was tossed away?” 
“Evaṁ chaḍḍitaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti. 
«Точно также, Рахула, те, кто не стыдится произнести намеренную ложь, выплеснули своё отшельничество». 
“That’s how the ascetic’s nature is tossed away in those who are not ashamed to tell a deliberate lie.” 
Atha kho bhagavā taṁ udakādhānaṁ nikkujjitvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Затем Благословенный перевернул кувшин вверх тормашками и спросил достопочтенного Рахулу: 
Then the Buddha, turning the pot upside down, said to Rāhula, 
“passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ udakādhānaṁ nikkujjitan”ti? 
«Рахула, видишь этот перевёрнутый вверх тормашками кувшин?» 
“Do you see how this pot is turned upside down?” 
“Evaṁ nikkujjitaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti. 
«Точно также, Рахула, те, кто не стыдятся произнести намеренную ложь, перевернули своё отшельничество вверх тормашками». 
“That’s how the ascetic’s nature is turned upside down in those who are not ashamed to tell a deliberate lie.” 
Atha kho bhagavā taṁ udakādhānaṁ ukkujjitvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Затем Благословенный поставил на место кувшин и спросил достопочтенного Рахулу: 
Then the Buddha, turning the pot right side up, said to Rāhula, 
“passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ udakādhānaṁ rittaṁ tucchan”ti? 
«Видишь этот пустой, полый кувшин?» 
“Do you see how this pot is vacant and hollow?” 
“Evaṁ rittaṁ tucchaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjāti. 
«Точно такое же полое и пустое, Рахула, отшельничество тех, кто не стыдится произнести намеренную ложь». 
“That’s how vacant and hollow the ascetic’s nature is in those who are not ashamed to tell a deliberate lie. 
Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti, purimenapi kāyena kammaṁ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṁ karoti, sīsenapi kammaṁ karoti, kaṇṇehipi kammaṁ karoti, dantehipi kammaṁ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti; rakkhateva soṇḍaṁ. 
«Представь, Рахула, огромного царского слона с бивнями, точно длинные дышла колесницы, великорослого, чистокровного, привыкшего к битвам. Во время сражения он бы исполнял свои обязанности передними ногами и задними ногами, своей передней частью, своей задней частью, своим лбом и своими ушами, своими бивнями и своим хвостом, но при этом охранял бы своё тело. 
Suppose there was a royal bull elephant with tusks like chariot-poles, able to draw a heavy load, pedigree and battle-hardened. In battle it uses its fore-feet and hind-feet, its fore-quarters and hind-quarters, its head, ears, tusks, and tail, but it still protects its trunk. 
Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti …pe… naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti, soṇḍāyapi kammaṁ karoti, tattha hatthārohassa evaṁ hoti: 
Но когда огромный царский слон исполняет во время сражения свои обязанности передними ногами и задними ногами, своей передней частью, своей задней частью, своим лбом и своими ушами, своими бивнями и своим хвостом, а также и своим телом, то тогда его наездник подумает: 
But when that royal bull elephant … in battle uses its fore-feet and hind-feet, its fore-quarters and hind-quarters, its head, ears, tusks, and tail, and its trunk, its rider thinks: 
Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṁ tassa kiñci pāpaṁ akaraṇīyanti vadāmi. 
 Точно также, Рахула, когда человек не стыдится произнести намеренную ложь, то, я говорю тебе, нет такого зла, которого бы он не смог сделать. Поэтому, Рахула, вот как ты должен тренироваться: 
In the same way, when someone is not ashamed to tell a deliberate lie, there is no bad deed they would not do, I say. 
Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti— 
«Я не произнесу неправды даже в шутку». 
So you should train like this: ‘I will not tell a lie, even for a joke.’ 
evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṁ. 
 
 
Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
Как ты думаешь, Рахула? 
What do you think, Rāhula? 
“Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṁ kattabbaṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṁ kattabbaṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṁ kattabbaṁ. 
«Точно также, Рахула, поступок телом следует совершать после неоднократного рассмотрения. Поступок речью следует совершать после неоднократного рассмотрения. Поступок умом следует совершать после неоднократного рассмотрения. 
“In the same way, deeds of body, speech, and mind should be done only after repeated checking. 
Yadeva tvaṁ, rāhula, kāyena kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Рахула, когда ты хочешь совершить поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: 
When you want to act with the body, you should check on that same deed: 
Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
If, while checking in this way, you know: 
akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyena kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. 
он является неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами» – то тогда ты однозначно не должен совершать такого поступка телом. 
It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ To the best of your ability, Rāhula, you should not do such a deed. 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
But if, while checking in this way, you know: 
kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyena kammaṁ karaṇīyaṁ. 
Он является благим телесным поступком с приятными последствиями, с приятными результатами» – то тогда ты можешь совершить такой поступок телом. 
It’s skillful, with happiness as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should do such a deed. 
Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṁ tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Также, Рахула, когда ты [уже] совершаешь поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: 
While you are acting with the body, you should check on that same act: 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
If, while checking in this way, you know: 
akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ kāyakammaṁ. 
Он является неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами» – то тогда ты должен остановить такой поступок. 
It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should desist from such a deed. 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
But if, while checking in this way, you know: 
kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ kāyakammaṁ. 
он является благим…» – то тогда ты можешь продолжать такой телесный поступок. 
It’s skillful, with happiness as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should continue doing such a deed. 
Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṁ tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Также, Рахула, когда ты совершил поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: 
After you have acted with the body, you should check on that same act: 
Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
If, while checking in this way, you know: 
akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyakammaṁ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṁ, vivaritabbaṁ, uttānīkātabbaṁ; 
он был неблагим…» – то тогда тебе следует сознаться в таком поступке, раскрыть его, сообщить о нём Учителю или своим мудрым товарищам по святой жизни. 
It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should confess, reveal, and clarify such a deed to the Teacher or a sensible spiritual companion. 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
But if, while checking in this way, you know: 
kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu. 
он является благим…» – то тогда ты можешь пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях [ума]. 
It’s skillful, with happiness as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should live in rapture and joy because of this, training day and night in skillful qualities. 
“Yadeva tvaṁ, rāhula, vācāya kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Рахула, когда ты хочешь совершить поступок речью, ты должен рассмотреть этот самый словесный поступок так: 
When you want to act with speech, you should check on that same deed: 
Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vācāya kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vācāya kammaṁ karaṇīyaṁ. 
 
 
Karontenapi te, rāhula, vācāya kammaṁ tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ vacīkammaṁ. 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ vacīkammaṁ. 
 
 
Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṁ tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
 
 
Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
If, while checking in this way, you know: 
akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vacīkammaṁ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṁ, vivaritabbaṁ, uttānīkattabbaṁ; 
он был неблагим…» – то тогда тебе следует сознаться в таком поступке, раскрыть его, сообщить о нём Учителю или своим мудрым товарищам по святой жизни. 
It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should confess, reveal, and clarify such a deed to the Teacher or a sensible spiritual companion. 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
But if, while checking in this way, you know: 
kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu. 
он является благим…» – то тогда ты можешь пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях [ума]. 
It’s skillful, with happiness as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should live in rapture and joy because of this, training day and night in skillful qualities. 
Yadeva tvaṁ, rāhula, manasā kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Рахула, когда ты хочешь совершить поступок умом, ты должен рассмотреть этот самый умственный поступок так: 
When you want to act with the mind, you should check on that same deed: 
Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, manasā kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, manasā kammaṁ karaṇīyaṁ. 
 
 
Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṁ tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ manokammaṁ. 
 
 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
 
 
kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ manokammaṁ. 
 
 
Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṁ tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
 
 
Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
If, while checking in this way, you know: 
akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ pana te, rāhula, manokammaṁ aṭṭīyitabbaṁ harāyitabbaṁ jigucchitabbaṁ; 
он был неблагим…» – то тогда тебе следует испытать отторжение, унижение, отвращение в отношении этого умственного поступка. 
It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should be horrified, repelled, and disgusted by that deed. 
Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: 
Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: 
But if, while checking in this way, you know: 
kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu. 
он является благим…» – то тогда ты можешь пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях [ума]. 
It’s skillful, with happiness as its outcome and result.’ Then, Rāhula, you should live in rapture and joy because of this, training day and night in skillful qualities. 
Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhesuṁ, vacīkammaṁ parisodhesuṁ, manokammaṁ parisodhesuṁ, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhesuṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhesuṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhesuṁ. 
Рахула, любые жрецы и отшельники в прошлом, в настоящем и будущем которые очищали свои телесные поступки, свои словесные поступки, свои умственные поступки, – все они делали так посредством неоднократного рассмотрения подобным образом. 
All the ascetics and brahmins of the past, future, and present who purify their physical, verbal, and mental actions do so after repeatedly checking. 
Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhessanti, vacīkammaṁ parisodhessanti, manokammaṁ parisodhessanti, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhessan”ti. 
 
 
Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhenti, vacīkammaṁ parisodhenti, manokammaṁ parisodhenti, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhenti. 
 
 
Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhessāmī’ti— 
Поэтому, Рахула, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем очищать наши телесные поступки, наши словесные поступки, наши умственные поступки посредством неоднократного рассмотрения подобным образом». 
So Rāhula, you should train yourself like this: ‘I will purify my physical, verbal, and mental actions after repeatedly checking.’” 
evañhi te, rāhula, sikkhitabban”ti. 
 
 
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. 
Достопочтенный Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного. 
Satisfied, Venerable Rāhula approved what the Buddha said. 
Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ. 

Mahārāhulovādasutta  Большое наставление для Рахулы 
The Longer Advice to Rāhula 
Āyasmāpi kho rāhulo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. 
Достопочтенный Рахула также оделся, взял чашу и внешнее одеяние и последовал за Благословенным. 
And Venerable Rāhula also robed up and followed behind the Buddha. 
Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Затем Благословенный оглянулся и обратился к достопочтенному Рахуле так: 
Then the Buddha looked back at Rāhula and said, 
“yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabban”ti. 
«Рахула, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии- с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». 
“Rāhula, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’” 
“Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti. 
«Материальную форма, Рахула, [а также] чувство, восприятие, формации [ума] и сознание». 
“Form, Rāhula, as well as feeling and perception and choices and consciousness.” 
Atha kho āyasmā rāhulo “ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṁ piṇḍāya pavisissatī”ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṁ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. 
И тогда достопочтенный Рахула подумал так: «Разве кто-нибудь пошёл бы в город за подаяниями сегодня, когда ему лично дал наставление Благословенный?»  Тогда он повернул назад и сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. 
Then Rāhula thought, “Who would go to the village for alms today after being advised directly by the Buddha?” Turning back, he sat down cross-legged at the root of a certain tree, setting his body straight, and establishing mindfulness in his presence. 
Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ rāhulaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. 
Достопочтенный Сарипутта увидел его сидящим там 
Venerable Sāriputta saw him sitting there, 
Disvāna āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
и обратился к нему: 
and addressed him, 
“ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
«Рахула, развивай осознанность к дыханию. 
“Rāhula, develop mindfulness of breathing. 
Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti. 
Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо». 
When mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial.” 
Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca: 
Атем, вечером, достопочтенный Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного: 
Then in the late afternoon, Rāhula came out of retreat, went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: 
“Yaṁ kiñci, rāhula, ajjhattaṁ paccattaṁ kakkhaḷaṁ kharigataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ— 
«Рахула, всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевшим, удерживаемое цеплянием, то есть: 
“Rāhula, the interior earth element is anything internal, pertaining to an individual, that’s hard, solid, and appropriated. This includes: 
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. 
это называется внутренним элементом земли. 
This is called the interior earth element. 
Katamā ca, rāhula, āpodhātu? 
Рахула, и что такое элемент воды? 
And what is the water element? 
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? 
И что такое внутренний элемент воды? 
And what is the interior water element? 
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. 
это называется внутренним элементом воды. 
This is called the interior water element. 
Katamā ca, rāhula, tejodhātu? 
Рахула, и что такое элемент огня? 
And what is the fire element? 
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? 
И что такое внутренний элемент огня? 
And what is the interior fire element? 
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. 
это называется внутренним элементом огня. 
This is called the interior fire element. 
Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? 
Рахула, и что такое элемент воздуха? 
And what is the air element? 
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? 
И что такое внутренний элемент воздуха? 
And what is the interior air element? 
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. 
это называется внутренним элементом воздуха. 
This is called the interior air element. 
Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? 
Рахула, и что такое элемент пространства? 
And what is the space element? 
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? 
И что такое внутренний элемент пространства? 
And what is the interior space element? 
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. 
это называется внутренним элементом пространства. 
This is called the interior space element. 
Pathavīsamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию подобно земле. 
Rāhula, meditate like the earth. 
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like the earth, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; 
Подобно тому как люди выбрасывают на землю чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, 
Suppose they were to toss both clean and unclean things on the earth, like feces, urine, spit, pus, and blood. The earth isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. 
evameva kho tvaṁ, rāhula, pathavīsamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. 
точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно земле. 
In the same way, meditate like the earth. 
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like the earth, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Āposamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию подобно воде. 
Meditate like water. 
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like water, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṁ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; 
Подобно тому, как люди отмывают чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, 
Suppose they were to wash both clean and unclean things in the water, like feces, urine, spit, pus, and blood. The water isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. 
evameva kho tvaṁ, rāhula, āposamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. 
точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воде. 
In the same way, meditate like water. 
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like water, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Tejosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию подобно огню. 
Meditate like fire. 
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like fire, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; 
Подобно тому, как люди сжигают чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной, и кровь – и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, 
Suppose a fire were to burn both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The fire isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. 
evameva kho tvaṁ, rāhula, tejosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. 
точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно огню. 
In the same way, meditate like fire. 
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like fire, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Vāyosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию подобно воздуху. 
Meditate like wind. 
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like wind, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; 
Подобно тому как воздух дует на чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, 
Suppose the wind were to blow on both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The wind isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. 
evameva kho tvaṁ, rāhula, vāyosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. 
Точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воздуху. 
In the same way, meditate like the wind. 
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like wind, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Ākāsasamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию подобно пространству. 
Meditate like space. 
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like space, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; 
Подобно тому как пространство нигде не утверждено, 
Just as space is not established anywhere, 
evameva kho tvaṁ, rāhula, ākāsasamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. 
точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно пространству. 
in the same way, meditate like space. 
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. 
Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём]. 
For when you meditate like space, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. 
Mettaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на доброжелательности. 
Meditate on love. 
Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на доброжелательности, любая недоброжелательность будет отброшена. 
For when you meditate on love any ill will will be given up. 
Karuṇaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на сострадании. 
Meditate on compassion. 
Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на сострадании, любая жестокость будет отброшена. 
For when you meditate on compassion any cruelty will be given up. 
Muditaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на сорадовании. 
Meditate on rejoicing. 
Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на сорадовании, любая досада будет отброшена. 
For when you meditate on rejoicing any discontent will be given up. 
Upekkhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на невозмутимости. 
Meditate on equanimity. 
Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на невозмутимости, любое отвращение будет отброшена. 
For when you meditate on equanimity any repulsion will be given up. 
Asubhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на отвратительности. 
Meditate on ugliness. 
Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на отвратительности, любая страсть будет отброшена. 
For when you meditate on ugliness any lust will be given up. 
Aniccasaññaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай медитацию на восприятии непостоянства. 
Meditate on impermanence. 
Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati. 
Когда ты развиваешь медитацию на восприятии непостоянства, самомнение «я» будет отброшено. 
For when you meditate on impermanence any conceit ‘I am’ will be given up. 
Ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. 
Рахула, развивай осознанность к дыханию. 
Develop mindfulness of breathing. 
Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. 
Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо. 
When mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. 
Kathaṁ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā? 
И каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо? 
And how is mindfulness of breathing developed and cultivated to be very fruitful and beneficial? 
Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. 
Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. 
It’s when a mendicant—gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut—sits down cross-legged, sets their body straight, and establishes mindfulness in their presence. 
Evaṁ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. 
Рахула, вот так осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо. 
Mindfulness of breathing, when developed and cultivated in this way, is very fruitful and beneficial. 
Evaṁ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṁ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā”ti. 
Когда осознанность к дыханию развита и взращена таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными» 
When mindfulness of breathing is developed and cultivated in this way, even as the final breaths cease they are known, not unknown.” 
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. 
Достопочтенный Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного. 
Satisfied, Venerable Rāhula approved what the Buddha said. 
Mahārāhulovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ. 

Kuñjara rāhula sassataloko,   
 

Cūḷarāhulovādasutta  Малое наставление Рахуле 
The Shorter Advice to Rāhula 
“paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā. 
«Те состояния, что созревают в освобождении, достигли зрелости в Рахуле. 
“The qualities that ripen in freedom have ripened in Rāhula. 
Yannūnāhaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vineyyan”ti. 
Что, если я поведу его дальше, к уничтожению пятен [умственных загрязнений]?» 
Why don’t I lead him further to the ending of defilements?” 
Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
Когда он вернулся с хождения за подаяниями, после принятия пищи он обратился к достопочтенному Рахуле так: 
Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Rāhula, 
“gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṁ; 
«Возьми коврик для сидения, Рахула. 
“Rāhula, get your sitting cloth. 
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṁ ādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. 
«Да, уважаемый» – ответил достопочтенный Рахула и, взяв коврик для сиденья, он последовал вслед за Благословенным. 
“Yes, sir,” replied Rāhula. Taking his sitting cloth he followed behind the Buddha. 
“ajja bhagavā āyasmantaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vinessatī”ti. 
«Сегодня Благословенный приведёт достопочтенного Рахулу дальше, к уничтожению пятен». 
“Today the Buddha will lead Rāhula further to the ending of defilements!” 
Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. 
Достопочтенный Рахула поклонился ему и сел рядом. 
Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. 
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca: 
Благословенный сказал ему: 
The Buddha said to him: 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Taṁ kiṁ maññasi rāhula, sotaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? 
«Как ты думаешь, Рахула? Ухо является постоянным или непостоянным?… 
“What do you think, Rāhula? Is the ear … 
“Taṁ kiṁ maññasi rāhula, dhammā niccā vā aniccā vā”ti? 
«Как ты думаешь, Рахула? Умственные феномены постоянны или непостоянны?» 
“What do you think, Rāhula? Are ideas permanent or impermanent?” 
“Taṁ kiṁ maññasi rāhula, manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? 
«Как ты думаешь, Рахула? Сознание ума постоянно или непостоянно?» 
“What do you think, Rāhula? Is mind consciousness permanent or impermanent?” 
“Taṁ kiṁ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? 
«Как ты думаешь, Рахула? Контакт ума постоянен или непостоянен?» 
“What do you think, Rāhula? Is mind contact permanent or impermanent?” 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула? 
“What do you think, Rāhula? 
“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati. 
«Видя так, Рахула, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact. 
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. 
Достопочтенный Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного. 
Satisfied, Venerable Rāhula approved what the Buddha said. 
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci. 
И по мере того как произносилось это наставление, ум достопочтенного Рахулы освободился от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния, 
And while this discourse was being spoken, Rāhula’s mind was freed from defilements by not grasping. 
Cūḷarāhulovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ. 

puṇṇo nandakarāhulā;   
 

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca:  И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… sotasmimpi nibbindati … ghānasmimpi nibbindati … jivhāyapi nibbindati … kāyasmimpi nibbindati … manasmimpi nibbindati; 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati … saddesupi nibbindati … gandhesupi nibbindati … rasesupi nibbindati … phoṭṭhabbesupi nibbindati … dhammesupi nibbindati; 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] форм, звуков… запахов… вкусов… ощущений… явлений. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как тебе представляется, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhuviññāṇasmimpi nibbindati …pe… sotaviññāṇasmimpi nibbindati … ghānaviññāṇasmimpi nibbindati … jivhāviññāṇasmimpi nibbindati … kāyaviññāṇasmimpi nibbindati … manoviññāṇasmimpi nibbindati; 
«Так видя, Рахула, обученный последователь Благородных не находится в зрительном внимании, слуховом внимании… обонятельном внимании… языковом внимании… телесном внимании… ментальном внимании. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassasmimpi nibbindati …pe… sotasamphassasmimpi nibbindati … ghānasamphassasmimpi nibbindati … jivhāsamphassasmimpi nibbindati … kāyasamphassasmimpi nibbindati … manosamphassasmimpi nibbindati; 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] контакта глаза, контакта уха… контакта носа… контакта языка… контакта тела… контакта ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassajāya vedanāyapi nibbindati …pe… sota … ghāna … jivhā … kāya … manosamphassajāya vedanāyapi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] чувства, рожденного контактом глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with feeling born of eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. …” 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasaññāyapi nibbindati …pe… saddasaññāyapi nibbindati … gandhasaññāyapi nibbindati … rasasaññāyapi nibbindati … phoṭṭhabbasaññāyapi nibbindati … dhammasaññāyapi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] восприятия форм, звуков… запахов… вкусов… ощущений… явлений. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the perception of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasañcetanāyapi nibbindati …pe… saddasañcetanāyapi nibbindati … gandhasañcetanāyapi nibbindati … rasasañcetanāyapi nibbindati … phoṭṭhabbasañcetanāyapi nibbindati … dhammasañcetanāyapi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] намерения к формам, звукам… запахам… вкусам… ощущениям… явлениям. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpataṇhāyapi nibbindati …pe… saddataṇhāyapi nibbindati … gandhataṇhāyapi nibbindati … rasataṇhāyapi nibbindati … phoṭṭhabbataṇhāyapi nibbindati … dhammataṇhāyapi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] жажды к формам, звукам… запахам… вкусам… ощущениям… явлениям. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako pathavīdhātuyāpi nibbindati …pe… āpodhātuyāpi nibbindati … tejodhātuyāpi nibbindati … vāyodhātuyāpi nibbindati … ākāsadhātuyāpi nibbindati … viññāṇadhātuyāpi nibbindati …pe… 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] элемента земли, воды… огня… воздуха… пространства… сознания. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the earth element, water element, fire element, air element, space element, and consciousness element …” 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati …pe… vedanāyapi nibbindati … saññāyapi nibbindati … saṅkhāresupi nibbindati … viññāṇasmimpi nibbindati; 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] формы, чувства… восприятия… формаций… сознания… 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca:  И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом. Рядом сидящему Достопочтенному Рахуле Благословенный так сказал: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
«Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… sotasmimpi nibbindati … ghānasmimpi nibbindati … jivhāyapi nibbindati … kāyasmimpi nibbindati … manasmimpi nibbindati; 
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. 

“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula,  «Как ты думаешь, Рахула, 
“What do you think, Rāhula? 
“evaṁ passaṁ rāhula …pe… 
«Видя так, Рахула… 
“Seeing this … 

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca:  И тогда Достопочтенный Рахула отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: 
“Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. 
«Любой вид формы, Рахула – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». 
“Rāhula, one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 
Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. 
Когда кто-либо так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём». 
That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.” 

Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca:  И тогда Достопочтенный Рахула отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: 
“Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. 
«Любой вид формы, Рахула, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – увидев всякую форму правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я», человек освобождён посредством отсутствия цепляния. 
“Rāhula, when one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is freed by not grasping. 
Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti. 
Когда человек так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних признаков, ум избавляется от сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым». 
That’s how to know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed.” 
Rāhulasaṁyuttaṁ samattaṁ. 
Рахуласаньютта завершена." 
The Linked Discourses with Rāhula are complete. 

Sakkārarāhulalakkhaṇo,   
 

Rāhulasutta  Rāhula 
Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca: 
Then Venerable Rāhula went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: 
“Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. 
“Rāhula, one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 
Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. 
That’s how to know and see so that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.” 

Dutiyarāhulasutta  Rāhula (2nd) 
Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca: 
Seated to one side, Rāhula said to the Buddha: 
“Yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. 
“Rāhula, when one truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is freed by not grasping. 
Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti. 
That’s how to know and see so that the mind is rid of I-making, mine-making, and conceit for this conscious body and all external stimuli; and going beyond discrimination, it’s peaceful and well freed.” 
rāhulā apare duve. 

Rāhulovādasutta  Advice to Rāhula 
Rāhulovādasutta → rāhuḷovādasuttaṁ (bj); rāhula (pts1ed) 
“paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācaniyā dhammā; 
“The qualities that ripen in freedom have ripened in Rāhula. 
yannūnāhaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vineyyan”ti. 
Why don’t I lead him further to the ending of defilements?” 
pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: 
After the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Rāhula, 
“gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṁ. 
“Rāhula, get your sitting cloth. 
rāhula → rāhuḷa (bj) 
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṁ ādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. 
“Yes, sir,” replied Rāhula. Taking his sitting cloth he followed behind the Buddha. 
“ajja bhagavā āyasmantaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vinessatī”ti. 
“Today the Buddha will lead Rāhula further to the ending of defilements!” 
Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. 
Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. 
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā etadavoca: 
The Buddha said to him: 
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, 
“What do you think, Rāhula? 
“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe… 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they become disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact. 
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi. 
Satisfied, Venerable Rāhula approved what the Buddha said. 
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci. 
And while this discourse was being spoken, Rāhula’s mind was freed from defilements by not grasping. 

sāriputto ca rāhulo;