‘ahametaṁ abyāpādaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya byāpannacittaṁ paduṭṭhamanasaṅkappaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: “Я отвергну эту добрую волю как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями” – то я отвечу ему так: So vata, paribbājakā, abyāpādaṁ dhammapadaṁ paccakkhāya byāpannacittaṁ paduṭṭhamanasaṅkappaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг добрую волю как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями. Abyāpādañce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi byāpannacittā paduṭṭhamanasaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā. Если ты порицаешь и отвергаешь эту добрую волю как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с недоброжелательными умами и со злобными устремлениями.
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение.sammāsati → sammāsatī (bj, mr) | sammāsamādhi → sammāsamādhī (bj, mr) Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений.sammāvimutti → sammāvimuttī (bj, mr) "
Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, kāmasaṅkappabahulo ca viharati. Он не довольствуется любым одеянием. Он не довольствуется любым видом пищи. Он не довольствуется любым видом жилища. Он не довольствуется любым видом лекарств и обеспечения для больных. Он живёт, будучи погружённым в чувственные мысли. Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, nekkhammasaṅkappabahulo ca viharati. Он довольствуется любым одеянием… живёт, будучи погружённым в мысли об отречении.nekkhammasaṅkappabahulo → na kāmasaṅkappabahulo (mr) "
Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṁ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati. [Монах] совершает нарушение, отправившись посетить [семью], не уведомив [другого монаха]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] сидеть наедине [с женщиной]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] сидеть в уединённом месте [с женщиной]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] обучать женщину Дхамме более чем пятью или шестью предложениями. Его наводняют чувственные мысли.
“Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī”ti? “На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?” “‘Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘nāmarūpārammaṇā, bhante’ti vadesi. “Будучи спрошенным: “На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?” – ты ответил: “На основании имени-и-формы, Достопочтенный”…
Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. Вот монах Отбросил пять факторов, наделён шестью факторами, имеет единственного охранника и четыре опоры; рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, очистил свои устремления, успокоил телесные формации и стал хорошо освобождённым в уме и хорошо освобождённым в мудрости.paṇunnapaccekasacco → panuṇṇapaccekasacco (sya-all, pts1ed, mr) "
Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. Вот монах отбросил пять факторов, наделён шестью факторами, имеет единственного охранника и четыре опоры; рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, очистил свои устремления, успокоил телесную активность и стал хорошо освобождённым в уме и хорошо освобождённым в мудрости. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? И как монах очистил свои устремления? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. Вот монах отбросил чувственное устремление, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti. Вот так монах очистил свои устремления.
No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены:
No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает:
No ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает:
Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti. У кого есть ошибочный взгляд, у того возникает ошибочное устремление. У кого есть ошибочное устремление, у того возникает ошибочная речь. У кого есть ошибочная речь, у того возникают ошибочное действие. У кого есть ошибочное действие, у того возникает ошибочный быт. У кого есть ошибочный быт, у того возникает ошибочное усилие. У кого есть ошибочное усилие, у того возникает ошибочное памятование. У кого есть ошибочное памятование, у того возникает ошибочное объединение опыта. У кого есть ошибочное объединение опыта, у того возникает ошибочное знание. У кого есть ошибочное знание, у того возникает ошибочное освобождение.micchāñāṇissa → micchāñāṇassa (pts1ed, mr) Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahoti. У кого есть правильный взгляд, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникают правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникает правильный быт. У кого есть правильный быт, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильное памятование. У кого есть правильное памятование, у того возникает правильное объединение опыта. У кого есть правильное объединение опыта, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение.sammāñāṇissa → sammāñāṇassa (pts1ed, mr) "
“Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa “Монахи, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением, ошибочной речью, ошибочными действиями, ошибочными средствами к жизни, ошибочными усилиями, ошибочным памятованием, ошибочным объединением опыта, ошибочным знанием и ошибочным освобождением – Evamevaṁ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ … Точно также, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением… Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa sammāsaṅkappassa sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāñāṇissa sammāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. Монахи, у человека с правильным взглядом, правильным устремлением, правильной речью, правильными действиями, правильными средствами к жизни, правильными усилиями, правильным памятованием, правильным объединением опыта, правильным знанием и правильным освобождением – любая телесная деятельность, словесная деятельность и умственная деятельность, которую он побуждает и предпринимает в соответствии с этим взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и отождествлениями – вся [эта деятельность] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и комфорту.
Avijjāgatassa, bhikkhave, aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti, micchādiṭṭhikassa micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti. У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение. Vijjāgatassa, bhikkhave, viddasuno sammādiṭṭhi pahoti, sammādiṭṭhikassa sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti. У мудреца, дошедшего до истинного знания, возникает правильное воззрение. У того, у кого имеется правильное воззрение, возникает правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение”.
Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti; У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление изнашивается… ye ca micchāsaṅkappapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; an10.106 sammāsaṅkappapaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. an10.106
Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo vanto hoti …pe… а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также счищаются;
Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti. У того, у кого имеются правильные воззрения, возникает правильное устремление. У того, у кого имеется правильное устремление, возникает правильная речь. У того, у кого имеется правильная речь, возникают правильные действия. У того, у кого имеются правильные действия, возникают правильные средства к жизни. У того, у кого имеются правильные средства к жизни, возникает правильное усилие. У того, у кого имеется правильное усилие, возникает правильная осознанность. У того, у кого имеется правильная осознанность, возникает правильное сосредоточение. У того, у кого имеется правильное сосредоточение, возникает правильное знание. У того, у кого имеется правильное знание, возникает правильное освобождение”.
Byāpannacitto hoti, paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti. У него недоброжелательный ум и злобные устремления: “Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!” Abyāpannacitto hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā hontu abyāpajjā anīghā, sukhī attānaṁ pariharantū’ti. У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: “Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!”
Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Это надлежащее воззрение, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащее действие, надлежащее поддержание жизни, надлежащее усилие, надлежащая способность самосознания. Sammādiṭṭhissa, bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. От надлежащего воззрения, почтенные, возникает надлежащее намерение, от надлежащего намерения возникает надлежащая речь, от надлежащей речи возникает надлежащее действие, от надлежащего действия возникает надлежащее поддержание жизни, от надлежащего поддержания жизни возникает надлежащее усилие, от надлежащего усилия возникает надлежащая способность самосознания, от надлежащей способности самосознания возникает надлежащая сосредоточенность, от надлежащей сосредоточенности возникает надлежащее знание, от надлежащего знания возникает надлежащее освобождение.
Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṅkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ. Ведь Благостный преодолел сомнение, освободился от замешательства, исполнил намерение, устремленное к целомудрию. Evaṁ tiṇṇavicikicchaṁ vigatakathaṅkathaṁ pariyositasaṅkappaṁ ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti. И преодолевшего сомнение, освободившегося от замешательства, исполнившего намерение, устремленное к целомудрию, наделенного этим признаком другого учителя, кроме Благостного, мы не увидим ни в прошлом, ни в будущем“. Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṅkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ. Ведь Благостный преодолел сомнение, освободился от замешательства, исполнил намерение, устремленное к целомудрию. Evaṁ tiṇṇavicikicchaṁ vigatakathaṅkathaṁ pariyositasaṅkappaṁ ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ. И преодолевшего сомнение, освободившегося от замешательства, исполнившего намерение, устремленное к целомудрию, Atha kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṁ paripuṇṇasaṅkappā: И вот, почтенные, те шестеро кшатриев, исполнивших [свои] намерения, были удовлетворены каждый своим приобретением [и говорили]: Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. а именно: надлежащее воззрение, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащее действие, надлежащее поддержание жизни, надлежащее усилие, надлежащая способность самосознания, надлежащая сосредоточенность.
“Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro. “Когда при жертвоприношении, принц, убивают быков, или убивают коз и овец, или убивают петухов и свиней, или подвергают уничтожению какие-либо живые существа, и когда принимающие [в нем] участие наделены неправедным воззрением, неправедным намерением, неправедной речью, неправедным действием, неправедным поддержанием жизни, неправедным усилием, неправедной способностью самосознания, неправедной сосредоточенностью, то подобного рода жертвоприношение, принц, не приносит ни великих плодов, ни великой пользы, ни великого блеска, ни великого успеха. “Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro. “И так же точно, принц, когда при жертвоприношении убивают быков, или убивают коз и овец, или убивают петухов и свиней, или подвергают уничтожению какие-либо живые существа, и когда принимающие [в нем] участие наделены неправедным воззрением, неправедным намерением, неправедной речью, неправедным действием, неправедным поддержанием жизни, неправедным усилием, неправедной способностью самосознания, неправедной сосредоточенностью, то подобного рода жертвоприношение, принц, не приносит ни великих плодов, ни великой пользы, ни великого блеска, ни великого успеха. Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro. Когда же при жертвоприношении, принц, не убивают быков, не убивают коз и овец, не убивают петухов и свиней, не подвергают уничтожению каких-либо живых существ, и когда принимающие [в нем] участие наделены надлежащим воззрением, надлежащим намерением, надлежащей речью, надлежащим действием, надлежащим поддержанием жизни, надлежащим усилием, надлежащей способностью самосознания, надлежащей сосредоточенностью, то подобного рода жертвоприношение, принц, приносит великие плоды, великую пользу, великий блеск, великий успех. “Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro”ti. “И так же точно, принц, когда при жертвоприношении, не убивают быков, не убивают коз и овец, не убивают петухов и свиней, не подвергают уничтожению каких-либо живых существ, и когда принимающие [в нем] участие наделены надлежащим воззрением, надлежащим намерением, надлежащей речью, надлежащим действием, надлежащим поддержанием жизни, надлежащим усилием, надлежащей способностью самосознания, надлежащей сосредоточенностью, то подобного рода жертвоприношение, принц, приносит великие плоды, великую пользу, великий блеск, великий успех”.
“Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. “Вот, Нигродха, подвижник предается подвижничеству. Исполнив [свое] намерение, он удовлетворен этим подвижничеством. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. И когда, Нигродха, подвижник предается подвижничеству и, исполнив [свое] намерение, бывает удовлетворен этим подвижничеством, Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. И далее, Нигродха, подвижник предается подвижничеству. Благодаря этому подвижничеству он обретает благополучие, почести, славу. Благодаря этому благополучию, почестям, славе он, исполнив [свое] намерение, бывает удовлетворен. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. И когда, Нигродха, подвижник предается подвижничеству, благодаря этому подвижничеству обретает благополучие, почести, славу и благодаря этому благополучию, почестям, славе, исполнив [свое] намерение, бывает удовлетворен, “Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. “Вот, Нигродха, подвижник предается подвижничеству. Не исполнив [своего], намерения, он не удовлетворен этим подвижничеством. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. И когда, Нигродха, подвижник предается подвижничеству и, не исполнив [своего] намерения, не бывает удовлетворен этим подвижничеством, Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo …pe… И далее, Нигродха, подвижник предается подвижничеству. Благодаря этому подвижничеству он обретает благополучие, почести, славу. Благодаря этому благополучию, почестям, славе он, не исполнив [своего] намерения, не бывает удовлетворен …
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. надлежащее воззрение, надлежащее намерение, надлежащую речь, надлежащее действие, надлежащее поддержание жизни, надлежащее усилие, надлежащую способность самосознания, надлежащую сосредоточенность. micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. неправедное воззрение, неправедное намерение, неправедную речь, неправедное действие, неправедное поддержание жизни, неправедное усилие, неправедную способность самосознания, неправедную сосредоточенность. dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…). В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие чувственных восприятий, в зависимости от разнообразия чувственных восприятий возникает разнообразие ощущений, в зависимости от разнообразия ощущений возникает разнообразие представлений, в зависимости от разнообразия представлений возникает разнообразие намерений, в зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие стремлений, в зависимости от разнообразия стремлений возникает разнообразие возбуждения, в зависимости от разнообразия возбуждения возникает разнообразие исканий, в зависимости от разнообразия исканий возникает разнообразие приобретений.(…) → (lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati maññanānānattaṁ) (bj) micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti. неправедное воззрение, неправедное намерение, неправедную речь, неправедное действие, неправедное поддержание жизни, неправедное усилие, неправедную способность самосознания, неправедную сосредоточенность, неправедное знание, неправедное освобождение. idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. Вот, друзья, монах бывает избавлен от пяти признаков, наделен шестью признаками, имеет одного защитника, имеет четыре опоры, отбрасывает отдельные [ложные] учения, уничтожает обманчивые стремления, безупречен в намерениях, успокаивает совокупность [частей] тела, вполне освобожден в сознании, вполне освобожден в постижении. Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Как же, друзья, монах безупречен в намерениях? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. Вот, друзья, монах преодолел чувственное намерение, преодолел злое намерение, преодолел насильственное намерение. Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti. Так, друзья, монах безупречен в намерениях. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo …pe… У наделенного надлежащим намерением разрушается неправедное воззрение … asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṁ sammāñāṇaṁ, asekkhā sammāvimutti. надлежащее воззрение не нуждающегося в обучении, надлежащее намерение не нуждающегося в обучении, надлежащая речь не нуждающегося в обучении, надлежащее действие не нуждающегося в обучении, надлежащее поддержание жизни не нуждающегося в обучении, надлежащее усилие не нуждающегося в обучении, надлежащая способность самосознания не нуждающегося в обучении, надлежащая сосредоточенность не нуждающегося в обучении, надлежащее знание не нуждающегося в обучении, надлежащее освобождение не нуждающегося в обучении.
So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo, byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo, muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Yet they covet sensual pleasures; they’re infatuated, full of ill will and malicious intent. They are unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties.
so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; Yet they covet sensual pleasures; they’re infatuated, full of ill will and malicious intent. They are unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo; Yet they do not covet sensual pleasures; they’re not infatuated, or full of ill will and malicious intent. They have established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties.
So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] исполнено. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением нравственности, и его намерение [за счёт этого] исполнено. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Будучи прилежным, он обретает достижение нравственности. So tāya samādhisampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением сосредоточения, и его намерение [за счёт этого] исполнено. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya samādhisampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena ñāṇadassanena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим знанием и видением, и его намерение [за счёт этого] исполнено. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena ñāṇadassanena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением сосредоточения, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим знанием и видением, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29 So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn29
So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] исполнено. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tāya sīlasampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tāya samādhisampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tena ñāṇadassanena attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. mn30 So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим достижением сосредоточения, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Он доволен этим знанием и видением, но его намерение [за счёт этого] не исполнено.
Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti. Или у него недоброжелательный ум и злобные намерения: “Пусть эти существа будут лишены жизни, умерщвлены, убиты, погибнут или будут уничтожены!”ahesun’ti → mā vā ahesuṁ iti vāti (bj, pts1ed, mr) | vinassantu vā → etthantare pāṭho sya-all potthakesu Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṁ pariharantū’ti. У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: “Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, горя, тревоги!”
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti. правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti. правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā”ti. Правильные воззрения и правильное устремление – эти состояния включены в совокупность мудрости.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Поскольку на самом деле другой мир существует, то тот, кто устремляется так: “Нет другого мира”, – имеет неправильное устремление. ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. И это неправильное воззрение, неправильное устремление, неправильная речь, противопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять неправильную Дхамму, восхваление себя и унижение других – все эти плохие, неблагие состояния возникают, имея своим условием неправильное воззрение.Evamassime → evaṁ’si’me’ (bj, sya-all, km, pts1ed) Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Поскольку на самом деле другой мир существует, то тот , кто устремляется так: “Есть другой мир”, – имеет правильное устремление. ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. И это правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, непротивопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять истинную Дхамму, избегание восхваления себя и унижения других – все эти благие состояния возникают, имея своим условием правильное воззрение. Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто устремляется так: “Нет действия”, – имеет неправильное устремление. ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. И это неправильное воззрение, неправильное устремление, неправильная речь, противопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять неправильную Дхамму, восхваление себя и унижение других – все эти плохие, неблагие состояния возникают, имея своим условием неправильное воззрение. Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Поскольку на самом деле есть действие, то тот, кто устремляется так: “Есть действие”, – имеет правильное устремление. ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. И это правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, непротивопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять истинную Дхамму, избегание восхваления себя и унижения других – все эти благие состояния возникают, имея своим условием правильное воззрение. Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Поскольку на самом деле есть причинность, то тот, кто устремляется так: “Нет причинности”, – имеет неправильное устремление. ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. И это неправильное воззрение, неправильное устремление, неправильная речь, противопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять неправильную Дхамму, восхваление себя и унижение других – все эти плохие, неблагие состояния возникают, имея своим условием неправильное воззрение. Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Поскольку на самом деле причинность есть, то тот, кто устремляется так: “Есть причинность”, – имеет правильное устремление. ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. И это правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, непротивопоставление [себя] благородным, убеждение другого принять истинную Дхамму, избегание восхваления себя и унижения других – все эти благие состояния возникают, имея своим условием правильное воззрение.
Tamenaṁ upadhipahānāya paṭipannaṁ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṁyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. Когда он практикует путь, воспоминания и устремления, связанные с обретениями, досаждают ему. Tamenaṁ upadhipahānāya paṭipannaṁ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṁyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. Когда он практикует путь, воспоминания и устремления, связанные с обретениями, досаждают ему. Tamenaṁ upadhipahānāya paṭipannaṁ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṁyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; Когда он практикует путь, воспоминания и устремления, связанные с обретениями, досаждают ему сейчас и потом из-за провалов в осознанности. Tamenaṁ upadhipahānāya paṭipannaṁ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṁyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; Когда он практикует путь, воспоминания и устремления, связанные с обретениями, досаждают ему сейчас и потом из-за провалов в осознанности.
Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṁ karoti, na pāpakaṁ vācaṁ bhāsati, na pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, na pāpakaṁ ājīvaṁ ājīvati— Вот он не совершает плохих телесных поступков, не произносит плохих слов, не имеет плохих устремлений, не зарабатывает себе на жизнь плохими способами добычи средств к жизни. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā. У лежащего младенца нет даже представления об устремлении, так как у него могут быть плохие устремления помимо просто лишь недовольства?vikūjitamattā → vikujjattamattā (si); vikujjitamattā (sya-all, km, pts1ed) Idha, thapati, na kāyena pāpakammaṁ karoti, na pāpakaṁ vācaṁ bhāsati, na pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, na pāpakaṁ ājīvaṁ ājīvati— Вот он не совершает плохих телесных поступков, не произносит плохих слов, не имеет плохих устремлений, не зарабатывает себе на жизнь плохими способами добычи средств к жизни. Ime akusalā saṅkappā; И, я говорю, следует понять так: “Таковы неблагие устремления”, Itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā; и так: “Неблагие устремления возникают из этого”, Idha akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; и так: “Неблагие устремления прекращаются без остатка здесь”, Evaṁ paṭipanno akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; и так: “Тот, кто практикует этот путь, практикует путь к прекращению неблагих устремлений”. Ime kusalā saṅkappā; И, я говорю, следует понять так: “Таковы благие устремления”, Itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā; и так: “Благие устремления возникают из этого”, Idha kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; и так: “Благие устремления прекращаются без остатка здесь”, Evaṁ paṭipanno kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; и так: “Тот, кто практикует этот путь, практикует путь к прекращению благих устремлений”. Katame ca, thapati, akusalā saṅkappā? И что такое неблагие устремления? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo— Устремление, [основанное на] чувственном желании, устремление, [основанное на] недоброжелательности, устремление [основанное на] жестокости. ime vuccanti, thapati, akusalā saṅkappā. Это называется неблагими устремлениями. Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kiṁsamuṭṭhānā? И откуда возникают эти неблагие устремления? itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā. Неблагие устремления возникают из этого. Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? И где неблагие устремления прекращаются без остатка? etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti. Вот где неблагие устремления прекращаются без остатка. Kathaṁ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? И практикуя как, он практикует путь к прекращению неблагих устремлений? Evaṁ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti. Вот как, практикуя, он практикует путь к прекращению неблагих устремлений. Katame ca, thapati, kusalā saṅkappā? И что такое благие устремления? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo— Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не-недоброжелательности, устремление, [основанное на] не-жестокости. ime vuccanti, thapati, kusalā saṅkappā. Это называется благими устремлениями. Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kiṁsamuṭṭhānā? И откуда возникают эти благие устремления? itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā. Благие устремления возникают вот из этого. Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? И где эти благие устремления прекращаются без остатка? etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti. Вот где благие устремления прекращаются без остатка. Kathaṁ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? И практикуя как, он практикует путь к прекращению благих устремлений? Evaṁ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti. Вот как, практикуя, он практикует путь к прекращению благих устремлений. Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti— Вот монах обладает правильными воззрениями того, кто окончил тренировку, правильными устремлениями… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… сосредоточением… правильным знанием… правильным освобождением того, кто окончил тренировку.
byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti— Или у него недоброжелательный ум и злобные намерения: “Пусть эти существа будут лишены жизни, умерщвлены, убиты, погибнут или будут уничтожены!” abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṁ pariharantū’ti— У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: “Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, горя, тревоги!”abyābajjhā → abyāpajjhā (bj, sya-all, km, pts1ed, mr)
Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati; то есть, с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Micchāsaṅkappaṁ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṁ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi. Человек понимает неправильное устремление как неправильное устремление, а правильное устремление как правильное устремление: это его правильное воззрение. Katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo? И что такое, монахи, неправильное устремление? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo— Устремление, [основанное на] чувственном желании, устремление, [основанное на] недоброжелательности, устремление [основанное на] жестокости. ayaṁ, bhikkhave, micchāsaṅkappo. Это неправильное устремление. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? И что такое, монахи, правильное устремление? Sammāsaṅkappampahaṁ, bhikkhave, dvāyaṁ vadāmi— Правильное устремление, я говорю вам, двояко. atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; Есть правильное устремление с пятнами [умственных загрязнений], которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. И есть правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? И что такое, монахи, правильное устремление с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo: Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не не-доброжелательности, устремление, [основанное на] не-жестокости. ‘ayaṁ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’. Это правильное устремление с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? И что такое, монахи, правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути? Yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṁ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro— Мышление, мысль, устремление, умственная поглощённость, умственная неподвижность, направление ума, словесная формация в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. ayaṁ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Это правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути. So micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное устремление и войти в правильное устремление. Это его правильное усилие. So sato micchāsaṅkappaṁ pajahati, sato sammāsaṅkappaṁ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит и пребывает в правильном устремлении. Это его правильная осознанность. Itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṁ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного устремления, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность. Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. В ком есть правильное воззрение, у того возникает правильное устремление. В ком есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. В ком есть правильная речь, у того возникает правильное действие. В ком есть правильное действие, у того возникают правильные средства к жизни. В ком есть правильные средства к жизни, у того возникает правильное усилие. В ком есть правильное усилие, у того возникает правильная осознанность. В ком есть правильная осознанность, у того возникает правильное сосредоточение. В ком есть правильное сосредоточение, у того возникает правильное знание. В ком есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение. Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti …pe… В ком есть правильное устремление, у того неправильное устремление устранено,… sammāsaṅkappañce bhavaṁ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṁsā; Если этот почтенный стал бы осуждать правильное устремление…
Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются.gehasitā → ye te gehasitā (pts1ed); ye gehassitā (ṭīkā) Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются.
‘ehi tvaṁ, samma hatthidamaka, āraññakaṁ nāgaṁ damayāhi āraññakānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāyā’ti. “Ну же, дорогой слоновий укротитель, укроти лесного слона. Подави его лесные повадки, подави его лесные воспоминания и устремления, подави его беспокойство, утомление, взбудораженность из-за оставления леса. Сделай так, чтобы он наслаждался городом, насади ему привычки, которые приятны людям”.samādapanāyā’ti → samādāpanāyāti (?) ‘Evaṁ, devā’ti kho, aggivessana, hatthidamako rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā mahantaṁ thambhaṁ pathaviyaṁ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṁ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya. Ответив: “Да, ваше величество”, слоновий укротитель вбил бы в землю большой столб и привязал бы к нему лесного слона за шею, чтобы подавить его лесные повадки, его лесные воспоминаний, его беспокойство, утомление, взбудораженность из-за оставления леса и насадить ему привычки, которые приятны людям. Seyyathāpi, aggivessana, hatthidamako mahantaṁ thambhaṁ pathaviyaṁ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṁ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya; Подобно тому, Аггивессана, как слоновий укротитель вбивает в землю большой столб и привязывает к нему за шею лесного слона, чтобы подавить его лесные повадки… насадить ему привычки, которые приятны людям, evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṁ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṁ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. то точно также эти четыре основы осознанности являются привязками ума благородного ученика, чтобы подавить его привычки, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его воспоминания и устремления, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его беспокойство, утомление, взбудораженность, основанные на домохозяйской жизни, так чтобы он смог достичь истинного пути и реализовать ниббану.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения, неправильное устремление, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, То они не могут добыть какого-либо плода независимо от того, желают они [чего-либо] и ведут святую жизнь, Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют неправильные воззрения, неправильное устремление, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, то они не могут добыть какого-либо плода независимо от того, желают они [чего-либо] и ведут святую жизнь. Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, То они могут добыть плод, если они желают [чего-либо] и ведут святую жизнь,
Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā”ti. точно также, те монахини довольны учением Нандаки по Дхамме, но их намерение ещё не было исполнено”. evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. то точно также, те монахини довольны учением Нандаки по Дхамме, и их намерение было исполнено.
yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; Его устремление является правильным устремлением, yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; mn149
Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṁ rūpaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti. Когда он доволен и полностью удовлетворён некими формами, тогда он не жаждет других форм, более возвышенных и утончённых, нежели эти формы. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṁ saddaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṁ gandhaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṁ rasaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṁ phoṭṭhabbaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti. Когда он доволен и полностью удовлетворён некими осязаемыми вещами, тогда он не жаждет других осязаемых вещей более возвышенных и утончённых, нежели эти осязаемые вещи.
Kadariyo pāpasaṅkappo, И скареден он, злонамерен, Dadāti seṭṭhasaṅkappo, И блага желая, даёт он, Kadariyo pāpasaṅkappo, И скареден он, злонамерен, Dadāti seṭṭhasaṅkappo, И блага желая, даёт он,
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ. “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ? И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков? Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā …pe… В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā. В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. Evaṁ, kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattan”ti. Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… разнообразие поисков”.
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ; “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ. Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков. Разнообразие желаний не возникает в зависимости от разнообразия страстей. Разнообразие намерений не возникает в зависимости от разнообразия желаний. Разнообразие восприятий не возникает в зависимости от разнообразия намерений. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия восприятий. no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? И как разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий? no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание к ментальному феномену не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от желания к ментальному феномену. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… в зависимости от разнообразия восприятий”.
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ. “Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений. Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā, rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphasso, rūpasamphassaṁ paṭicca uppajjati rūpasamphassajā vedanā, rūpasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā, rūpapariyesanaṁ paṭicca uppajjati rūpalābho …pe… В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы. dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho. В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. saṅkappa … sn14.10 saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ? в зависимости… no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ? …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий? no dhammalābhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, no dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, no dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu. Поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. saṅkappa … sn14.10 no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti. Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… не возникает в зависимости от разнообразия восприятий”.
Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā. В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Byāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo …pe… byāpādacchando … byāpādapariḷāho … byāpādapariyesanā … В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Vihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṁsāsaññā; vihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati vihiṁsāsaṅkappo …pe… vihiṁsāchando … vihiṁsāpariḷāho … vihiṁsāpariyesanā … В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. nekkhammasaññaṁ paṭicca uppajjati nekkhammasaṅkappo, В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. nekkhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati nekkhammacchando, В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. abyāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati abyāpādasaṅkappo …pe… В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. avihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāsaṅkappo, В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. avihiṁsāsaṅkappaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāchando, В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности.
So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. [Но, приняв такой образ жизни], он алчный, сгорает от жажды к чувственным удовольствиям, имеет недоброжелательный ум, искажённые злобой намерения, замутнённый ум; он не бдительный, не сосредоточенный, с рассеянным умом и распущенными органами чувств.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами.akusalā sarasaṅkappā → akusalā dhammā sarasaṅkappā (sya-all, km, pts1ed, mr) puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā nuppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya nuppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Далее, монахи, когда монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. И далее, монахи, монах распробовал языком вкус, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. И далее, монахи, монах познал ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. И далее, монахи, монах распробовал языком вкус, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṁyojaniyā. И далее, монахи, монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с привязанностями.
Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ carato evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṁ carato, evaṁ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
micchādiṭṭhissa micchāsaṅkappo pahoti; У того кто с ошибочным взглядом появляется ошибочное устремление. micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti; У того кто с ошибочным устремлением появляется ошибочная речь. sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti; У того кто с правильным взглядом появляется правильное устремление. sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti; У того кто с правильным устремлением появляется правильная речь.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? И что такое, монахи, правильное устремление? Yo kho, bhikkhave, nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo— Устремление, основанное на отречении, устремление, основанное на не-недоброжелательности, устремление, основанное на отсутствии причинения вреда. ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo. Это называется правильным устремлением.
