Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhāre: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.  любой вид формаций… 
They truly see any kind of choices at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all choices—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

Saṅkhāre parato ñatvā,  Увидев формации все как чужие, 
and knowing choices as other, 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī;  Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. 
It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, 
Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī; 
Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела… 
It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī.  Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. 
It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, 
Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. 
Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности… 
It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, 

saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ;  формации… 
They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 
na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ; 
формации… 
They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.  Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах, и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 
A mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, and has well established the perception of their own death. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.  Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах, и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 
A mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, and has well established the perception of their own death. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.  Вот монах пребывает, созерцая непривлекательность тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах, и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 
A mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, and has well established the perception of their own death. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.  Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимает отвратительность еды, воспринимает не-восхищение целым миром, воспринимает непостоянство во всех обусловленных феноменах, и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 
It’s when a mendicant meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, observes the impermanence of all conditions, and has well established the perception of their own death. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṁ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī.  Вот монах тщательно утвердил осознанность внутренне ради [обретения] мудрости, которая распознаёт происхождение и исчезновение феноменов. Он пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимает отвратительность еды, воспринимает не-восхищение целым миром, воспринимает непостоянство во всех обусловленных феноменах. 
It’s when a mendicant has well established mindfulness inside themselves in order to understand the arising and passing away of phenomena, meditates observing the ugliness of the body, perceives the repulsiveness of food, perceives dissatisfaction with the whole world, and observes the impermanence of all conditions. 

Saṅkhāresūpasantesu,  А как потухнут все оставшиеся угли, 
When the coals have gone out 
Saṅkhāresūpasantesu → aṅgāresu ca santesu (mr) 

Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṁ nigrodharājaṁ pavattesi ummūlamakāsi.  И тогда царь богов Сакка совершил чудо сверхъестественными силами, так что наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями царское баньяновое дерево. 
Then Sakka used his psychic powers to will that a violent storm come. And it felled and uprooted the royal banyan tree. 
abhisaṅkhāsi → abhisaṅkhāresi (sya-all, mr) | pavattesi → pātesi (bj, pts1ed) 

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.  Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены непостоянными, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. 
It’s quite possible for a mendicant who regards all conditions as impermanent to accept views that conform with the teaching. 
sabbasaṅkhāre → sabbasaṅkhāraṁ (bj, pts1ed) 

sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto …pe…  …все обусловленные феномены от боли набюдающего… 
It’s quite possible for a mendicant who regards all conditions as suffering to accept views that agree with the teaching. …” 

“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā aniccasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ.  “Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах. 
“Mendicants, seeing six benefits is quite enough to establish the perception of impermanence in all conditions without qualification. 
Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā aniccasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti. 
Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах”. 
Seeing these six benefits is quite enough to establish the perception of impermanence in all conditions without qualification.” 

“Cha, bhikkhave, ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetuṁ.  “Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах. 
“Mendicants, seeing six benefits is quite enough to establish the perception of suffering in all conditions without qualification. 
‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. 
“Восприятие разочарования будет утверждено во мне ко всем обусловленным феноменам, точно к убийце с поднятым мечом”. 
‘Perception of disillusionment will be established in me for all conditions, like a killer with a drawn sword.’ 
Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṁse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṁ karitvā dukkhasaññaṁ upaṭṭhāpetun”ti. 
Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах”. 
Seeing these six benefits is quite enough to establish the perception of suffering in all conditions without qualification.” 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno.  Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. 
First, take a person who meditates observing impermanence in all conditions. They perceive impermanence and experience impermanence. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno. 
Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство – постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. 
Next, take a person who meditates observing impermanence in all conditions. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, aniccasaññī, aniccapaṭisaṁvedī satataṁ samitaṁ abbokiṇṇaṁ cetasā adhimuccamāno paññāya pariyogāhamāno. 
Далее, некий человек пребывает в созерцании… 
Next, take a person who meditates observing impermanence in all conditions. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbasaṅkhāresu dukkhānupassī viharati …pe….  Вот, монахи, некая личность во всех отождествлениях пребывает наблюдающим боль-дискомфорт… 
First, take a person who meditates observing suffering in all conditions. They perceive suffering and experience suffering. Constantly, continually, and without interruption, they apply the mind and fathom with wisdom. …” 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ.  Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions. 
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ. 
Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions. 

Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṁsanako salomahaṁso, devadundubhiyo ca phaliṁsu.  И когда Благословенный отпустил свои формирователи жизненной силы, случилось великое землетрясение, ужасающее и пугающее, и раскаты грома сотрясли небо. 
When he did so there was a great earthquake, awe-inspiring and hair-raising, and thunder cracked the sky. 

Aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā, ānāpānassati.  О восприятии непостоянства; восприятии безличностности; восприятии непривлекательности; восприятии опасности; восприятии оставления; восприятии бесстрастия; восприятии прекращения; восприятии не-восхищения целым миром; восприятии непостоянства во всех обусловленных феноменах и осознанности к дыханию. 
The perceptions of impermanence, not-self, ugliness, drawbacks, giving up, fading away, cessation, dissatisfaction with the whole world, impermanence of all conditions, and mindfulness of breathing. 
Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā? 
И что такое, Ананда, восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах? 
And what is the perception of the impermanence of all conditions? 
Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. 
Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем обусловленным феноменам. 
It’s when a mendicant is horrified, repelled, and disgusted with all conditions. 
Ayaṁ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā. 
Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах. 
This is called the perception of the impermanence of all conditions. 

saṅkhārehi kho, vāhana …  формаций [ума]… 
choices … 

Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṁsanako salomahaṁso, devadundubhiyo ca phaliṁsu.  и, когда Благостным было отвергнуто состояние жизни, произошло великое землетрясение — страшное, вызывающее дрожь волосков, и разразились небесные громы. 
When he did so there was a great earthquake, awe-inspiring and hair-raising, and thunder cracked the sky. 

Yāvañcidaṁ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccituṁ.  что право же, Ананда, следует отказаться, право же, следует отвратиться, право же, следует освободиться от всего составленного. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions. 

Yato kho, āvuso, ariyasāvako saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti—  Когда благородный ученик понимает формирователи, происхождение имени-и-формы, прекращение формирователей, и путь, ведущий к прекращению формирователей, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме. 
A noble disciple understands choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation … 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ saṅkhāre pajānāti, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— 

saṅkhāre ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;  Он считает формации таковыми: “Это моё, я таков, это моё Я” 
choices … 
saṅkhāre ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; 
Он считает формации таковыми: “Это не моё. Я не таков. Это не моё Я”. 
choices … 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati, 
Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность материальной формой, чувством, восприятием, формациями, сонанием. Утратив очарованность, он становится бесстрастным. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṁ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, vedanattāyaṁ purisapuggalo vedanāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saññattāyaṁ purisapuggalo saññāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saṅkhārattāyaṁ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, viññāṇattāyaṁ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavatī”ti.  то точно также, господин Готама, “я” человека – это материальная форма, и, основываясь на материальной форме, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. “Я” человека – это чувство… это восприятие… это формации… это сознание, и, основываясь на сознании, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. 
In the same way, an individual’s self is form. Grounded on form they create merit and wickedness. An individual’s self is feeling … perception … choices … consciousness. Grounded on consciousness they create merit and wickedness.” 
‘saṅkhārā me attā’ti, vattati te tesu saṅkhāresu vaso— 
“Формации [ума] – это моё “я” – исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этих самых формаций, как например: 
‘Choices are my self,’ do you have power over those choices to say: 

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā vejayantaṁ pāsādaṁ pādaṅguṭṭhakena saṅkampesi sampakampesi sampavedhesi.  И тогда достопочтенный Махамоггаллана сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что носком своей ступни заставил дворец Веджаянты содрогнуться, затрястись и зашататься. 
Then Moggallāna used his psychic power to make the Palace of Victory shake and rock and tremble with his big toe. 
abhisaṅkhāsi → abhisaṅkhāreti (sya-all, km); abhisaṅkhāresi (mr) 

saṅkhāre …  формации [ума]… 
choices … 
na saṅkhāre …pe… 
формации [ума]… 
choices … 

Etha, tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino’ti.  Ну же, монахи, пребывайте в созерцании отвратительности тела, воспринимая отвратительность пищи, воспринимая утрату очарованности всем миром, созерцая непостоянство во всех формациях”. 
Come, all you mendicants, meditate observing the ugliness of the body, perceiving the repulsiveness of food, perceiving dissatisfaction with the whole world, and observing the impermanence of all conditions.’ 
Atha kho te, pāpima, bhikkhū kakusandhena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā araññagatāpi rukkhamūlagatāpi suññāgāragatāpi asubhānupassino kāye vihariṁsu, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino. 
И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали в созерцании отвратительности тела, воспринимая отвратительность пищи, воспринимая утрату очарованности всем миром, непостоянства во всех формациях. 
When those mendicants were instructed and advised by the Buddha Kakusandha in this way, they went to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, where they meditated observing the ugliness of the body, perceiving the repulsiveness of food, perceiving dissatisfaction with the whole world, and observing the impermanence of all conditions. 

Yehi saṅkhārehi tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  формации [ума]… 
choices … 

Ahañhi rūpaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, vedanaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saññaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṁ, viññāṇaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ.  Ведь цепляясь, я цеплялся просто лишь к материальной форме, я цеплялся просто лишь к чувству, я цеплялся просто лишь к восприятию, я цеплялся просто лишь к формациям [ума], я цеплялся просто лишь к сознанию. 
For what I have been grasping is only form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā coro aṅgulimālo bhagavantaṁ pakatiyā gacchantaṁ sabbathāmena gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṁ.  Тогда Благословенный совершил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что разбойник Ангулимала, хоть и бежал со всей мочи, не мог догнать Благословенного, который шёл обычным шагом. 
But the Buddha used his psychic power to will that Aṅgulimāla could not catch up with him no matter how hard he tried, even though the Buddha kept walking at a normal speed. 
abhisaṅkhāsi → abhisaṅkhāresi (sya-all, km, mr) 

‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññapessāmī’ti—  “Отдельно от материальной формы, отдельно от чувства, отдельно от восприятия, отдельно от формаций, я опишу приход и уход сознания, его угасание и новое возникновение, его разрастание, увеличение, и созревание”. 
‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ 
saṅkhārehi, viññāṇassa → aññatra viññāṇā (sya-all, km); aññatra viññāṇassa (pts1ed); aññatra viññāṇena (mr) 

saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṁ;  Он считает, что формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри “я”; или что “я” находится в формациях [ума]. 
They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 
na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṁ; 
Он не считает, что формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри “я”; или что “я” находится в формациях [ума]. 
They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 
Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 
формаций [ума]… 
choices, 
saṅkhāre paṭicca … 
Любой вид формаций [ума]… 
choices … 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; 
Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [в отношении] материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāre kho ahaṁ, āvuso …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāre …  формации [ума]… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāre …   
 
na saṅkhāre … 
 
 

saṅkhāre …  формации [ума]… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации [ума]… 
choices … 

na saṅkhāre upādiyissāmi …  формации [ума]… 
choices … 

Saṅkhāre parato passa,  Всё составное чужим ты увидь, ",  
See all conditioned phenomena as other, 

‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṁ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’ti.  “Когда есть волевые формирователи, то сознание возникает. Сознание имеет волевые формирователи своим условием”. 
‘When choices exist there’s consciousness. Choices are a condition for consciousness.’ 
‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṁ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’ti. 
“Когда нет волевых формирователей, то сознания не возникает. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания”. 
‘When choices don’t exist there’s no consciousness. When choices cease, consciousness ceases.’ 

saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti,  волевых формирователей, их происхождения, их прекращения, и пути, ведущего к их прекращению – 
They don’t understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti, 
волевые формирователи, их происхождение, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению – 
They understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 

saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti.  волевых формирователей, их происхождения, их прекращения, и пути, ведущего к их прекращению. 
They don’t understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. 
волевые формирователи, их происхождение, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению. 
They understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 

Saṅkhārepāhaṁ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise.  Я говорю вам, монахи, что у волевых формирователей также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у них не было непосредственной причины. 
I say that choices have a vital condition, they don’t lack a vital condition. 

saṅkhāre pajānāti, saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.  волевые формирователи, их происхождение, их исчезновение, и путь, ведущий к их прекращению. 
They understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
saṅkhāre … 
волевые формирователи, 
They understand choices, 

saṅkhāre …  волевых формирователей, 
They don’t completely understand choices, 
saṅkhāre parijānanti, saṅkhārasamudayaṁ parijānanti, saṅkhāranirodhaṁ parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ parijānanti. 
волевые формирователи, их происхождение, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению – 
They completely understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 

saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  волевых формирователей, их происхождения, их исчезновения, и пути, ведущего к их исчезновению – не может быть такого, чтобы они пребывали, преодолев волевые формирователи. 
They don’t understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. It’s impossible that they will abide having transcended choices. 
saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. 
…волевые формирователи, их происхождение, их исчезновение, и путь, ведущий к их прекращению – 
They understand choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
Te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
может быть так, что они будут пребывать, преодолев волевые формирователи”. 
It’s possible that they will abide having transcended choices.” 

saṅkhāresu ñāṇaṁ, saṅkhārasamudaye ñāṇaṁ, saṅkhāranirodhe ñāṇaṁ, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.  Знание волевых формирователей, знание их источника, знание их прекращения, знание пути, ведущего к их исчезновению. 
Knowledge of choices, knowledge of the origin of choices, knowledge of the cessation of choices, and knowledge of the practice that leads to the cessation of choices. 
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ saṅkhāre pajānāti, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, idamassa dhamme ñāṇaṁ. 
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает волевые формирователи, их возникновение, их исчезновение, и путь, ведущий к их исчезновению, то это является его знанием принципа. 
A noble disciple understands choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. This is their knowledge of the present phenomenon. 
Ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre abbhaññaṁsu, saṅkhārasamudayaṁ abbhaññaṁsu, saṅkhāranirodhaṁ abbhaññaṁsu, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abbhaññaṁsu, sabbete evameva abbhaññaṁsu, seyyathāpāhaṁ etarahi. 
“Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни познавали бы напрямую волевые формирователи, их возникновение, их исчезновение, и путь, ведущий к их исчезновению, все они напрямую познали это точно таким же образом, как и я сейчас. 
Whatever ascetics and brahmins in the past directly knew choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation, all of them directly knew these things in exactly the same way that I do now. 
Ye hipi keci anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre abhijānissanti, saṅkhārasamudayaṁ abhijānissanti, saṅkhāranirodhaṁ abhijānissanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhijānissanti, sabbete evameva abhijānissanti, seyyathāpāhaṁ etarahi. 
Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни познают напрямую волевые формирователи, их возникновение, их исчезновение, и путь, ведущий к их исчезновению, все они напрямую познают это точно таким же образом, как и я сейчас”. 
Whatever ascetics and brahmins in the future will directly know choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation, all of them will directly know these things in exactly the same way that I do now. 

saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti;  Когда есть отождествления - есть внимание. 
When choices exist consciousness comes to be. 
saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; 
Когда нет отождествлений - нет внимания. 
When choices don't exist consciousness doesn’t come to be. 

saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti;  Когда есть отождествления - есть внимание. 
When choices exist consciousness comes to be. 
saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; 
Когда нет отождествлений - нет внимания. 
When choices don’t exist consciousness doesn’t come to be. 

So saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī;  Он понимает волевые формирователи, их происхождение, их прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует их прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. 
They understand choices, their origin, their cessation, and the fitting practice for their cessation. And they practice in line with that path. 
“Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṁ paññāyethā”ti? 
“Когда нет абсолютно никаких волевых формирователей, с прекращением волевых формирователей можно ли распознать сознание?” 
“And when there are no choices at all, with the cessation of choices, would consciousness still be found?” 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;  Видя так, обученный ученик Благородных разочаровывается в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в формациях [ума], разочаровывается в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako phassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к контакту, разочарование [по отношению] к чувству, разочарование [по отношению] к восприятию, разочарование [по отношению] к формациям [ума], разочарование [по отношению] к сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṁ;  волевые формирователи, 
Following it along, I directly knew choices, 

Evameva kho, bhikkhave, avijjā upayantī saṅkhāre upayāpeti, saṅkhārā upayantā viññāṇaṁ upayāpenti, viññāṇaṁ upayantaṁ nāmarūpaṁ upayāpeti, nāmarūpaṁ upayantaṁ saḷāyatanaṁ upayāpeti, saḷāyatanaṁ upayantaṁ phassaṁ upayāpeti, phasso upayanto vedanaṁ upayāpeti, vedanā upayantī taṇhaṁ upayāpeti, taṇhā upayantī upādānaṁ upayāpeti, upādānaṁ upayantaṁ bhavaṁ upayāpeti, bhavo upayanto jātiṁ upayāpeti, jāti upayantī jarāmaraṇaṁ upayāpeti.  Точно также, заводнение невежества вызывает заводнение волевых формирователей. Заводнение волевых формирователей вызывает заводнение сознания… имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… существования… рождения… заводнение рождения вызывает заводнение старения-и-смерти. 
In the same way, when ignorance surges it makes choices surge. When choices surge they make consciousness surge. When consciousness surges it makes name and form surge. When name and form surge they make the six sense fields surge. When the six sense fields surge they make contact surge. When contact surges it makes feeling surge. When feeling surges it makes craving surge. When craving surges it makes grasping surge. When grasping surges it makes continued existence surge. When continued existence surges it makes rebirth surge. When rebirth surges it makes old age and death surge. 
Evameva kho, bhikkhave, avijjā apayantī saṅkhāre apayāpeti, saṅkhārā apayantā viññāṇaṁ apayāpenti, viññāṇaṁ apayantaṁ nāmarūpaṁ apayāpeti, nāmarūpaṁ apayantaṁ saḷāyatanaṁ apayāpeti, saḷāyatanaṁ apayantaṁ phassaṁ apayāpeti, phasso apayanto vedanaṁ apayāpeti, vedanā apayantī taṇhaṁ apayāpeti, taṇhā apayantī upādānaṁ apayāpeti, upādānaṁ apayantaṁ bhavaṁ apayāpeti, bhavo apayanto jātiṁ apayāpeti, jāti apayantī jarāmaraṇaṁ apayāpetī”ti. 
Точно также, обмеление невежества вызывает обмеление волевых формирователей… обмеление старения-и-смерти”. 
In the same way, when ignorance recedes it makes choices recede. When choices recede they make consciousness recede. When consciousness recedes it makes name and form recede. When name and form recede they make the six sense fields recede. When the six sense fields recede they make contact recede. When contact recedes it makes feeling recede. When feeling recedes it makes craving recede. When craving recedes it makes grasping recede. When grasping recedes it makes continued existence recede. When continued existence recedes it makes rebirth recede. When rebirth recedes it makes old age and death recede.” 

Evaṁ passaṁ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti …pe…  “те жрецы и отшельники, которые не понимают волевых формирователей… 
“… choices … 

“Saṅkhāre, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṁ saṅkhāresu yathābhūtaṁ ñāṇāya satthā pariyesitabbo;  Отождествления, монахи, как-есть незнающий невидящий для знания отождествлений как-есть должен найти учителя; 
“… choices …” 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”." 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”." 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”." 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

yāvañcidaṁ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

Yāvañcidaṁ, brāhmaṇa, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccitun”ti.  Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccituṁ.  [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions. 
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti. 
[Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем формациям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati …pe… vedanāyapi nibbindati … saññāyapi nibbindati … saṅkhāresupi nibbindati … viññāṇasmimpi nibbindati;  “Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] формы, чувства… восприятия… формаций… сознания… 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ.  Он считает, что: формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями; или что формации находится внутри “я”; или что “я” находится в формациях. 
They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 
Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ. 
Он не считает, что: формации [ума] – это “я”; или что “я” владеет формациями; или что формации находится внутри “я”; или что “я” находится в формациях. 
They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. 

saṅkhāresu …  формациям [ума]… 
choices, 
saṅkhāresu … 
формациям… 
choices, 
saṅkhāresu avigatarāgassa …pe… 
формаций… 
choices … 
saṅkhāresu … 
формациям… 
choices, 
saṅkhāresu … 
формациям… 
choices, 
saṅkhāresu vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṁ saṅkhārānaṁ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. 
формаций… 
choices … 
saṅkhāresu … 
формациям… 
choices, 

saṅkhāre abhinandati …  в формациях… 
choices … 
saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. 
формациях… 
choices … 
Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. 
 
 

saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ.  Он считает, что формации [ума] – это “я”… 
They regard choices as self … 
Na saññaṁ …pe… na saṅkhāre attato samanupassati, 
восприятие… 
They don’t regard perception as self … 
na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ. 
формации… 
They don’t regard choices as self … 

saṅkhāre etaṁ mama …  к формациям… 
choices … 
saṅkhāre netaṁ mama … 
к формациям… 
choices … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti;  Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлым формациям; 
 
anāgate saṅkhāre nābhinandati; 
он не ищет удовлетворения в будущих формациях; 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāre anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya;  формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 

Yo saṅkhāresu chandarāgo taṁ pajahatha.  отождествлениям… 
choices … 

yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ saṅkhārānaṁ assādo.  Любые отождествление, что зависимо порождает приятное и радость – это привлекательность отождествлений. 
choices … 
Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ. 
Любое к отождествлениям вычищение желания и страсти – это спасение от чувства. 
 

no cedaṁ, bhikkhave, saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā saṅkhārehi nissareyyuṁ.  Монахи, если бы не было привлекательности… в формациях [ума]… 
choices … 
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṁ nissaraṇaṁ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti. 
 
 

yo saṅkhāre abhinandati …  любой кто наслаждается отождествлениями… 
choices … 
yo saṅkhāre nābhinandati … 
любой кто не наслаждается отождествлениями… 
choices … 

Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati.  Если есть скрытая склонность к отождествлениям, то он рассматривается в рамках формаций. 
choices … 
saṅkhāre ce … 
отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre ce … 
Если у него есть скрытая склонность к отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre ce … 
отождествлениям… 
choices … 

saṅkhāre ce anuseti …  Если есть скрытая склонность к отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre ce nānuseti … 
отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre ce, bhikkhu … 
Если есть скрытая склонность к отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre ce nānuseti … 
отождествлениям… 
choices … 

yaṁ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññāya nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya.  он должен пребывать, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям [ума], сознанию. 
They should live full of disillusionment for form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti, 
Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. 
Living in this way, they completely understand form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
so rūpaṁ parijānaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, 
Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. 
Completely understanding form, feeling, perception, choices, and consciousness, they’re freed from these things. 

“Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṁ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe anattānupassī vihareyya.  “Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: если он пребывает наблюдающим бессамостность в форме, чувстве, восприятии, формациях, сознании. 
“Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teachings, this is what’s in line with the teachings. They should live observing not-self in form, feeling, perception, choices, and consciousness. … 
Yo rūpe anattānupassī viharanto …pe… rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti, so rūpaṁ parijānaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī”ti. 
Тот, кто пребывает, наблюдающим бессамостность в форме, чувстве, восприятии, формациях, сознании – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от страдания, я говорю вам”. 
They’re freed from suffering, I say.” 

saṅkhāre attato samanupassati …  отождествления… 
They regard choices as self … 

saṅkhāre …  отождествления… 
They regard choices as self … 
na saṅkhāre … 
отождествления… 
They don’t regard choices as self … 

saṅkhāresu …  формациям, 
choices, 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 

aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti;  отождествлений… 
choices … 
aniccehi saṅkhārehi … 
отождествлений… 
choices … 
Evaṁ passaṁ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. 
Видя так, Сона, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… отождествлений… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti;  отождествлений… 
choices … 
saṅkhāre pajānanti … 
отождествления… 
choices … 

anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi.  отождествления… 
Choices … 

saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṁ samanupassatha.   
choices … 
Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṁ yathābhūtaṁ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. 
отождествления… 
 

‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я объявлю появление и движение сознания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно. 
‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible. 

‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо формаций я объявлю появление и движение сознания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно. 
‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible. 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, 
непостоянные отождествления как “непостоянные отождествления”… 
choices … 
dukkhe saṅkhāre … 
болезненные отождествления… 
choices … 
anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, 
безличностные отождествления… 
choices … 
saṅkhate saṅkhāre … 
обусловленные отождествления… 
choices … 
na saṅkhāre … 
отождествления… 
choices … 
anicce saṅkhāre … 
непостоянные отождествления как “непостоянные отождествления”… 
choices … 
‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
“Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я раскрою появление и движение сознания, его исчезновение и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – [в реальности] такое невозможно. 
‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible. 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. 
Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие отождествления… 
 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya saṅkhārānaṁ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. 
Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие отождествления… хорошо освобождены. 
 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
Yaṁ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— 
Тот факт, что в зависимости от отождествлений появляются удовольствие и счастье – 
 
Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ— 
Вычищение желания и страсти к отождествлениям, покидание желания и страсти к отождествлениям– 
 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ saṅkhāre abhiññāya, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ abhiññāya, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya …pe… saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā. 
 
 

Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu:  Если отождествления, монахи, были бы сущностью, то отождествления не подвергались бы недугу, и получилось бы с отождествлениями: 
 
Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu: 
Но поскольку, монахи, отождествления не-сущность, то отождествления подвергаются недугу, и не получается с отождествлениями: 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. 
Так видящий, монахи, обученный благородный ученик, также не находится в материи, также не находится в чувствовании, также не находится в сознавании, также не находится в отождествлениях, также не находится во внимании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhārā ca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṁsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṁ.  эти отождествления… 
choices … 
Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; 
 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного теряет интерес к форме, теряет интерес к чувству, теряет интерес к отождестлвениям, теряет интерес к сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāre …  отождествлениям… 
choices … 
saṅkhāre … 
отождествлениям… 
choices … 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
saṅkhāre … 
отождествления… 
choices … 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
saṅkhāre … 
отождествления… 
choices … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?  И почему это называется “формирователями”? 
And why do you call them choices? 
Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. 
Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради формирования они формируют формирователи как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. 
Form is a conditioned phenomenon; choices are what make it into form. Feeling is a conditioned phenomenon; choices are what make it into feeling. Perception is a conditioned phenomenon; choices are what make it into perception. Choices are conditioned phenomena; choices are what make them into choices. Consciousness is a conditioned phenomenon; choices are what make it into consciousness. 
ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. 
формациями… 
choices … 
Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. 
 
 
Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṁ; 
 
 
anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. 
 
 
So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; 
 
 
anāgate saṅkhāre nābhinandati; 
 
 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. 
Видя это таким образом, обученный ученик Благородных всё больше разочаровывается в форме, в чувстве, в восприятии, в формациях, в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 

Nisajja kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṁ tenupasaṅkameyyuṁ.  и посредством сверхъестественных сил сделал так, что монахи приходили к нему застенчиво, по одиночке или парами. 
Then he used his psychic power to will that the mendicants would come to him timidly, alone or in pairs. 
abhisaṅkhāsi → abhisaṅkhāresi (sya-all, km); abhisaṅkhāyi (pts1ed); abhisaṅkharoti (mr) | ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṁ → etthantare pāṭho sya-all, km potthakesu, yena bhagavā (bj) 
saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṁ. 
только к отождествлениям, только к сознанию я бы мог прицепиться. 
choices, or consciousness. 

api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṁ attānaṁ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṁ samanupassati;  формации… 
choices as self … 
na saṅkhāre … 
 
or choices 
na saṅkhāre … 
 
or choices 
na saṅkhāre … 
 
or choices 

saṅkhāre …  формации… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
ye saṅkhāre paṭicca … 
в зависимости от формаций… 
choices … 

saṅkhāre …  отождествлениям… 
choices, 
saṅkhāre … 
отождествлениям… 
choices, 

saṅkhāresu avigatarāgassa …pe…  формациям… 
choices … 
Yathā taṁ saṅkhāresu anigatarāgassa, viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? 
сознанию, не лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?” 
consciousness, when that consciousness decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?” 
saṅkhāresu vigatarāgassa … 
формациям… 
choices … 

saṅkhāre …  формации… 
choices … 
saṅkhāresu … 
В формациях? 
as in choices … 
aññatra saṅkhārehi … 
Вне формаций? 
or distinct from choices … 
rūpaṁ … vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? 
считаешь ли ты Татхагатой форму … чувство … восприятие … формации … сознание?” 
Do you regard the Realized One as possessing form, feeling, perception, choices, and consciousness?” 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. 
непостоянные формации как “непостоянные формации”… 
choices … 
dukkhe saṅkhāre … 
болезненные формации… 
choices … 
anatte saṅkhāre … 
безличностные формации… 
choices … 
saṅkhate saṅkhāre … 
обусловленные формации… 
choices … 
vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. 
убийственные формации… 
choices … 
saṅkhāre … 
в формации… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
anicce saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
dukkhe saṅkhāre … 
 
choices … 
anatte saṅkhāre … 
 
choices … 
saṅkhate saṅkhāre … 
 
choices … 
vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
 
choices … 
saṅkhāre … 
в формации… 
choices … 

saṅkhāre …  “Считаешь ли ты Татхагатой отождествления?” 
choices … 
saṅkhāresu … 
В отождествлениях?… 
as in choices … 
aññatra saṅkhārehi … 
Где-либо ещё, помимо отождествлений?… 
or distinct from choices … 

“Pubbe khvāhaṁ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṁ samādhiṁ nappaṭilabhāmi.  “Прежде, почтенный, когда я был болен, я поддерживал успокоение телесных отождествлений, но [теперь] я не обретаю сосредоточения. 
“Sir, before my time of illness I meditated having completely stilled the physical process. But now I can’t get immersion. 

saṅkhāre …  формациях… 
choices … 
saṅkhāre … 
 
 
saṅkhāre … 
 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации… 
choices … 

saṅkhāre …  Он считает, что отождествления – это “я”… 
choices … 

Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā …pe… ye dūre santike vā taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?  Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?5 
In the same way, a mendicant sees and contemplates any kind of choices at all … examining them carefully. And they appear to them as completely vacuous, hollow, and insubstantial. For what core could there be in choices? 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Yāvañcidaṁ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ, alaṁ virajjituṁ, alaṁ vimuccitun”ti.  Этого достаточно, монах, чтобы ощутить разочарование [по отношению] ко всем отождествлениям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастным по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них”. 
This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.” 

saṅkhāre attato samanupassati …  Он считает, что отождествления – это “я”… 
choices … 
So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. 
[Так] он просто бегает и крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания. 
They just keep running and circling around form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
So rūpaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, vedanaṁ …pe… saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. 
По мере того как он продолжает бегать и крутиться вокруг них, он не освобождается от формы, не освобождается от чувства, не освобождается от восприятия, не освобождается от отождествлений, не освобождается от сознания. Он не освобождается от рождения, старения и смерти. Он не освобождается от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. 
Doing so, they’re not freed from form, feeling, perception, choices, and consciousness. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
na saṅkhāre … 
отождествления… 
choices … 
So rūpaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati. 
Он не бегает и не крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания. 
They don’t keep running and circling around form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
So rūpaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. 
Поскольку он более не бегает и не крутится вокруг них, он освобождается от формы, освобождается от чувства, освобождается от восприятия, освобождается от отождествлений, освобождается от сознания. Он освобождается от рождения, старения и смерти. Он освобождается от печали, стенания, 
By not doing so, they’re freed from form, feeling, perception, choices, and consciousness. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 

saṅkhāre …  отождествления… 
choices … 
evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. 
Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только отождествления, он создаёт лишь только сознание. 
In the same way, when an unlearned ordinary person creates a future life, all they create is form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāresu …  формациям… 
choices … 

saṅkhāresu yo chando …pe…  к отождествлениям… 
choices … 

saṅkhāre nappajānāti …pe…  отождествления… 
choices … 

saṅkhāre pajānāti …pe…  отождествления… 
choices … 

saṅkhāre …  Такого называют необученным заурядным человеком, который привязан к сознаванию внутри и снаружи. Он не видит ни ближнего берега, ни дальнего берега. Он рождается в оковах, умирает в оковах и переходит в оковах из этого мира в следующий. 
choices … 
na saṅkhāre attato …pe… 
Такого называют обученным благородным учеником, который не привязан к сознаванию внутри или снаружи. Он видит ближний берег и дальний берег. Он освобожден от боли, говорю я вам”." 
choices … 

saṅkhāre …  Считаете ли вы отождествления… 
choices … 

saṅkhāre …  Считаете ли вы отождествления… 
choices … 

samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;  Он не понимает в соответствии с действительностью происхождения отождествлений… 
choices … 
vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; 
 
 
samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. 
 
 
samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; 
Он понимает в соответствии с действительностью происхождение отждествлений… 
choices … 
vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; 
 
 
samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. 
 
 

samudayadhamme saṅkhāre …pe… vayadhamme saṅkhāre …pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.  Он не понимает в соответствии с действительностью происхождения отождествлений… 
choices … 

samudayadhamme saṅkhāre … vayadhamme saṅkhāre … samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.  Он понимает в соответствии с действительностью происхождение отждествлений… 
choices … 

saṅkhāre …  отождествлений… 
choices … 
saṅkhāre … 
формации… 
choices … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

yaṁ rūpe nibbidābahulo vihareyya. Vedanāya …pe… saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe nibbidābahulo vihareyya.  ему следует пребывать поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания. 
They should live full of disillusionment for form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti; 
Тот, кто пребывает поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания – 
Living in this way, they completely understand form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
so rūpaṁ parijānaṁ vedanaṁ parijānaṁ saññaṁ parijānaṁ saṅkhāre parijānaṁ viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti. 
полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму… сознание – тот освобождён от формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он освобождён от боли, я говорю вам”. 
Completely understanding form, feeling, perception, choices, and consciousness, they’re freed from these things. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say.” 

saṅkhāresu …  отождествлений… 
choices, 

saṅkhāresu …  отождествлений… 
choices, 

saṅkhāresu …  отождествлений… 
choices, 
saṅkhāresu … 
отождествлений… 
 
saṅkhāre … 
отождествлений… 
 
So rūpaṁ parijānaṁ vedanaṁ parijānaṁ saññaṁ parijānaṁ saṅkhāre parijānaṁ viññāṇaṁ parijānaṁ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; 
Тот, кто полностью понимает форму… сознание – тот освобождён от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. 
 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu …pe…  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  отождествления… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  Когда есть формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu …  формациям [ума]… 
choices … 
saṅkhāre vikiratha vidhamatha viddhaṁsetha vikīḷaniyaṁ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. 
формации… 
choices … 

saṅkhāresu …  формаций… 
choices … 

saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha.  формаций [ума] … 
choices … 

saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.  формаций [ума] … 
choices … 

Evaṁ passaṁ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации… 
 

saṅkhāresu sati …  формации… 
 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu sati …  формации [ума]… 
choices … 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Saṅkhāresu kho, vaccha, aññāṇā, saṅkhārasamudaye aññāṇā, saṅkhāranirodhe aññāṇā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā;  “Ваччха, из-за незнания об отождествлениях, об их происхождении, об их исчезновении, и о пути, ведущем к их исчезновению 
“Vaccha, it is because of not knowing choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation …” 

saṅkhāresu kho, vaccha, adassanā …pe…  отождесствлений… 
“… choices …” 

“Saṅkhāresu kho, vaccha, anabhisamayā …pe….  отождесствлений… 
choices … 

“Saṅkhāresu kho, vaccha …pe….  отождесствлений… 
choices … 

“Saṅkhāresu kho, vaccha, appaccakkhakammā …pe… saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā …pe….  Отождествлений 
choices …” 

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ samanvesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṁ samanvesati yāvatā vedanāya gati, saññaṁ samanvesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samanvesati yāvatā saṅkhārānaṁ gati, viññāṇaṁ samanvesati yāvatā viññāṇassa gati.  Точно также, монахи, монах исследует форму до той степени, до которой может распространяться форма, он исследует чувство до той степени, до которой может распространяться чувство, он исследует восприятие до той степени, до которой может распространяться восприятие, он исследует формации [ума] до той степени, до которой могут распространяться формации [ума], он исследует сознание до той степени, до которой может распространяться сознание. 
In the same way, a mendicant searches for form, feeling, perception, choices, and consciousness anywhere they might be reborn. 
saṅkhāre … 
формации [ума]… 
 

saṅkhāre …  формации [ума]… 
choices … 
na saṅkhāre … 
формации [ума]… 
choices … 

yehi saṅkhārehi tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya, te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.  Те формации [ума], посредством которых кто-либо… 
choices … 
yāya saññāya …pe… yehi saṅkhārehi …pe…. 
То восприятие, посредством которого кто-либо… То восприятие, посредством которого кто-либо… 
 

Evaṁ passaṁ, anurādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.   
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
“Saṅkhāre tathāgatoti samanupassasī”ti? 
“Считаешь ли ты Татхагатой отождествления?” 
choices … 
saṅkhāresu …pe… 
В отождествлениях?… 
as in choices … 
aññatra saṅkhārehi …pe… 
Где-либо ещё, помимо отождествлений?… 
or distinct from choices … 
rūpaṁ, vedanaṁ, saññaṁ, saṅkhāre, viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? 
Считаешь ли ты, что Татхагата – это форма-чувство-восприятие-отождествления-сознание?” 
Do you regard a realized one as possessing form, feeling, perception, choices, and consciousness?” 

saṅkhāre …pe…  Только тот, кто не знает и не видит формации [ума]… 
choices … 
saṅkhāre …pe… 
формации [ума]… 
choices … 

saṅkhāresu …pe…  Тот, кто не лишён жажды к формациям [ума]… 
choices … 
saṅkhāresu …pe… 
формациям [ума]… 
choices … 

saṅkhāre …pe…  формации… 
choices … 
na saṅkhāre …pe… 
 
choices … 
saṅkhāre …pe… 
формации… 
 
na saṅkhāre …pe… 
формации… 
 

Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṁsanako lomahaṁso, devadundubhiyo ca phaliṁsu.  И когда Благословенный отпустил свои формирователи жизненной силы, случилось великое землетрясение, ужасающее и пугающее, и раскаты грома сотрясли небо. 
When he did so there was a great earthquake, awe-inspiring and hair-raising, and thunder cracked the sky. 

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭissutvā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāresi yathā pādaṅguṭṭhakena migāramātupāsādaṁ saṅkampesi sampakampesi sampacālesi.  “Хорошо, Учитель” – ответил Достопочтенный Махамоггаллана. И тогда он сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что заставил Особняк Матери Мигары содрогнуться, затрястись, и зашататься большим пальцем ноги. 
“Yes, sir,” replied Mahāmoggallāna. Then he used his psychic power to make the longhouse shake and rock and tremble with his big toe. 
abhisaṅkhāresi → abhisaṅkhāsi (bj, csp1ed) 

Idha tvaṁ, dīghāvu, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāhi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññīti.  You should meditate observing the impermanence of all conditions, perceiving suffering in impermanence, perceiving not-self in suffering, perceiving giving up, perceiving fading away, and perceiving cessation. 
Ahañhi, bhante, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāmi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññī. 
For I meditate observing the impermanence of all conditions, perceiving suffering in impermanence, perceiving not-self in suffering, perceiving giving up, perceiving fading away, and perceiving cessation. 

te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti.  те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие, в слагающих, ведущих к старости находят удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию находят удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске находят удовольствие. 
They take pleasure in choices that lead to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jātisaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti. 
те в слагающих, ведущих к рождению нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к старости нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске нашедшие удовольствие, и к рождению ведущие слагающие слагают, и к старости ведущие слагающие слагают, и к умиранию ведущие слагающие слагают, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие слагающие слагают. 
Since they take pleasure in such choices, they continue to make them. 
Te jātisaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jātipapātampi papatanti, jarāpapātampi papatanti, maraṇapapātampi papatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi papatanti. 
Те к рождению ведущие сложения сложив, и к старости ведущие сложения сложив, и к умиранию ведущие сложения сложив, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие сложения сложив, и в пропасть рождения падают, и в пропасть старения падают, и в пропасть умирания падают, и в пропасть страдания-плача-боли-недовольства-тоски падают. 
Having made choices that lead to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, they fall down the cliff of rebirth, old age, and death, of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti. 
которые “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть понимают, те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к старости не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию не находят удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске не находят удовольствие. 
They don’t take pleasure in choices that lead to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jarāsaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, maraṇasaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jātisaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti. 
те в слагающих, ведущих к рождению не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к старости не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к умиранию не нашедшие удовольствие, в слагающих, ведущих к страданию-плачу- боли-недовольству-тоске не нашедшие удовольствие, и к рождению ведущие слагающие не слагают, и к старости ведущие слагающие не слагают, и к умиранию ведущие слагающие не слагают, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие слагающие не слагают. 
Since they don’t take pleasure in such choices, they stop making them. 
Te jātisaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jarāsaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, maraṇasaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṁvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jātipapātampi nappapatanti, jarāpapātampi nappapatanti, maraṇapapātampi nappapatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi nappapatanti. 
Те к рождению ведущие сложения не сложив, и к старости ведущие сложения не сложив, и к умиранию ведущие сложения не сложив, и к страданию-плачу-боли-недовольству-тоске ведущие сложения не сложив, и в пропасть рождения не падают, и в пропасть старости не падают, и в пропасть умирания не падают, и в пропасть страдания-плача-боли-недовольства-тоски не падают. 
Having stopped making choices that lead to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, they don’t fall down the cliff of rebirth, old age, and death, of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 

‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti …pe…  “Это – к истечению боли ведущая практика” как-есть не понимают, те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие… 
They take pleasure in choices that lead to rebirth … 
Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti …pe… 
те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие, 
They don’t take pleasure in choices that lead to rebirth … 

te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti …pe…  те в слагающих, ведущих к рождению находят удовольствие… 
They take pleasure in choices that lead to rebirth … 
te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti …pe… 
те в слагающих, ведущих к рождению не находят удовольствие… 
They don’t take pleasure in choices that lead to rebirth …