… Evamevaṁ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye vavassaggārammaṇaṁ karitvā labhanti samādhiṁ labhanti cittassekaggataṁ;  “…мало тех существ, которые обретают сосредоточение, однонаправленность ума, основанную на оставлении. 
… so too the sentient beings who, relying on letting go, gain immersion, gain unification of mind are few, 
karitvā labhanti samādhiṁ → cittassa samādhiṁ (si) | cittassekaggataṁ → cittassa ekaggaṁ (bj) 
atha kho eteva sattā bahutarā ye vavassaggārammaṇaṁ karitvā na labhanti samādhiṁ na labhanti cittassekaggataṁ. 
Куда больше тех, которые не обретают…” 
while those who don’t gain immersion, don’t gain unification of mind relying on letting go are many. 

Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti …  развивает основу сверхъестественных сил, которая наделена сосредоточением из-за желания и [из-за] формирователей старания… 
If they develop the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort … 
vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti … 
…из-за усердия… 
the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort … 
cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti … 
…из-за ума… 
the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort … 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti …. 
…из-за исследования… 
the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort, even for the time of a finger-snap … 
samādhindriyaṁ bhāveti … 
развивает качество сосредоточения… 
the faculty of immersion … 
samādhibalaṁ bhāveti … 
развивает силу сосредоточения… 
the power of immersion … 
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … 
развивает сосредоточение как фактор просветления… 
the awakening factor of immersion … 
sammāsamādhiṁ bhāveti …. 
развивает Правильное Сосредоточение… 
right immersion, even for the time of a finger-snap … 
samādhindriyaṁ bhāveti … 
развивает качество сосредоточения… 
the faculty of immersion … 
samādhibalaṁ bhāveti … 
развивает силу сосредоточения… 
the power of immersion … 
samādhindriyaṁ bhāveti … 
развивает качество сосредоточения… 
the faculty of immersion … 
samādhibalaṁ bhāveti … 
развивает силу сосредоточения… 
the power of immersion … 

samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …  сосредоточение… 
immersion, 
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. 
 
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

Samādhisukhañca asamādhisukhañca.  Приятное сосредоточения и приятное без сосредоточения. 
The happiness of immersion and the happiness without immersion. 
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ samādhisukhan”ti. 
Из этих двух видов приятного приятное сосредоточения является высочайшим”. 
The better of these two kinds of happiness is the happiness of immersion.” 

Satibalañca samādhibalañca.  Сила памятования и сила объединения опыта 
The power of mindfulness and the power of immersion. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, sāyanhasamayaṁ na sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti.  Вот монах не берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером. 
It’s when a mendicant doesn’t carefully focus on a meditation subject as a basis of immersion in the morning, at midday, and in the afternoon. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṁ sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṁ …pe… sāyanhasamayaṁ sakkaccaṁ samādhinimittaṁ adhiṭṭhāti. 
Вот монах берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером. 
It’s when a mendicant carefully focuses on a meditation subject as a basis of immersion in the morning, at midday, and in the afternoon. 

Imassa, āvuso, puggalassa samādhindriyaṁ adhimattan”ti.  Потому что преобладающим качеством этой личности является сосредоточение”. 
Because this person’s faculty of immersion is outstanding.” 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo hīno hoti sīlena samādhinā paññāya.  Вот некий человек является низшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. 
It’s a person who is inferior in terms of ethics, immersion, and wisdom. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sadiso hoti sīlena samādhinā paññāya. 
Вот некий человек является таким же [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. 
It’s a person who is similar in terms of ethics, immersion, and wisdom. 
Samādhisāmaññagatānaṁ sataṁ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati. 
Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. 
Since our immersion is similar, we can discuss immersion, the conversation will flow, and we’ll both be at ease. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo adhiko hoti sīlena samādhinā paññāya. 
Вот некий человек является высшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. 
It’s a person who is superior in terms of ethics, immersion, and wisdom. 
aparipūraṁ vā samādhikkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā samādhikkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; 
Я исполню совокупность сосредоточения… 
I’ll fulfill the entire spectrum of immersion I haven’t yet fulfilled, or support with wisdom in every situation the immersion I’ve already fulfilled. 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant gains a state of immersion such that they have no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; 
Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… 
That’s how, Ānanda, a mendicant might gain a state of immersion such that there’s no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for this conscious body; and no I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit for all external stimuli; 

Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti;  Нравственным поведением, сосредоточением, мудростью, освобождением, знанием и видением освобождения того, кто окончил тренировку. 
The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. 

Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.   
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti:  Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но своим собственным умом он охватывает ум того, кто достиг сосредоточения без направления и удержания, и понимает: 
In another case, someone comprehends the mind of a person who has attained the immersion that’s free of placing the mind and keeping it connected. They understand: 
napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: 
или же своим собственным умом охватив ум… понимает: 
or by comprehending the mind of another person, 
bhavañhi gotamo avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: 
Мастер Готама своим собственным умом, охватив ум… понимает: 
And Mister Gotama comprehends the mind of another person who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. He understands: 
Ahañhi, brāhmaṇa, avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāmi: 
Своим собственным умом, охватив ум… понимаю: 
And I do comprehend the mind of another person who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. I understand: 

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.  Правильный Взгляд, Правильное Устремление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильные Средства к жизни, Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Объединение Опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi;  С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. 
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, I enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.  Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении как о прочном, цельном, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению. 
It’s when a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 
Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni. 
Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении… 
It’s when a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.  Правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Samādhi nu kho, bhante, pubbe, pacchā ñāṇaṁ;  Так ли оно, что сосредоточение предшествует знанию, почтенный, 
But, sir, does immersion come first, then knowledge? 
udāhu ñāṇaṁ pubbe, pacchā samādhī”ti? 
или же знание предшествует сосредоточению?” 
Or does knowledge come first, then immersion?” 
“sekhampi kho, mahānāma, sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā, asekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā. 
“Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку. 
“Mahānāma, the Buddha has spoken of the ethics, immersion, and wisdom of a trainee; and the ethics, immersion, and wisdom of an adept. 
Katamo ca, mahānāma, sekho samādhi? 
И каково сосредоточение ученика? 
And what is the immersion of a trainee? 
Ayaṁ vuccati, mahānāma, sekho samādhi. 
Это называется сосредоточением ученика. 
This is called the immersion of a trainee. 
Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako evaṁ sīlasampanno evaṁ samādhisampanno evaṁ paññāsampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Then a noble disciple—accomplished in ethics, immersion, and wisdom—realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
Evaṁ kho, mahānāma, sekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā, asekhampi sīlaṁ vuttaṁ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā”ti. 
Вот каким образом, Маханама, Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку”. 
In this way the Buddha has spoken of the ethics, immersion, and wisdom of both a trainee and an adept.” 

Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṁ samādhisampanno āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности и сосредоточении, то тогда, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
Then a mendicant accomplished in immersion realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
evaṁ samādhisampanno → evaṁ sīlasampanno evaṁ samādhisampanno (bj, sya-all, km); evaṁ sīlasampanno …pe… (pts1ed) 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.  Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī. 
Другой монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī. 
Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. 
Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics and immersion, but has limited wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī. 
Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. 
Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.  Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī. 
Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. 
Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics and immersion, but has limited wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī. 
Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. 
Take another case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī.  Вот монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. 
Take the case of a mendicant who has fulfilled their ethics, immersion, and wisdom. 

appamāṇasamādhinā.  Безмерным сосредоточением своим. 
with limitless immersion, 

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.  Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 

So hoti samādhi na ceva santo na ca paṇīto nappaṭippassaddhaladdho na ekodibhāvādhigato sasaṅkhāraniggayhavāritagato.  Его сосредоточение [пока ещё] ни спокойное, ни утончённое. Оно ещё не достигло безмятежности и единства и удерживается приложением усилий. 
That immersion is not peaceful or sublime or tranquil or unified, but is held in place by forceful suppression. 
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattaṁyeva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. 
Но приходит время, когда его ум обретает внутреннюю устойчивость, успокаивается, объединяется, сосредотачивается. 
But there comes a time when that mind is stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. 
So hoti samādhi santo paṇīto paṭippassaddhiladdho ekodibhāvādhigato na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. 
[И тогда] его сосредоточение умиротворённое и утончённое, достигло безмятежности и единства и более не удерживается приложением усилий. 
That immersion is peaceful and sublime and tranquil and unified, not held in place by forceful suppression. 

kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ.  Время от времени ему следует уделять внимание предмету сосредоточения. Время от времени ему следует уделять внимание предмету старания. Время от времени ему следует уделять внимание предмету невозмутимости. 
the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity. 
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya. 
Если монах, намеревающийся тренировать высший ум, будет уделять внимание только предмету сосредоточения, то может статься так, что его ум начнёт склоняться к лени. 
If a mendicant dedicated to the higher mind focuses solely on the basis of immersion, it’s likely their mind will incline to laziness. 
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya. 
Если он будет уделять внимание только предмету невозмутимости, то может статься так, что его ум не будет правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
If they focus solely on the basis of equanimity, it’s likely their mind won’t properly become immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Но когда он время от времени уделяет внимание предмету сосредоточения, время от времени уделяет внимание предмету старания, время от времени уделяет внимание предмету невозмутимости – его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
But when a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ. 
 
the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity. … 
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya. 
 
 
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya. 
 
 
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. 
When a mendicant dedicated to the higher mind focuses from time to time on the basis of immersion, the basis of exertion, and the basis of equanimity, their mind becomes pliable, workable, and radiant, not brittle, and has become rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 

Asekkhena sīlakkhandhena, asekkhena samādhikkhandhena, asekkhena paññākkhandhena.  совокупностью нравственности того, кто окончил тренировку; совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку; совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку. 
The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, and wisdom. 

Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti  “Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. 
vīriyasamādhi …pe… 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. 
cittasamādhi …pe… 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti …pe…. 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания”… 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. … 
samādhindriyaṁ bhāveti … 
качество сосредоточения, 
immersion … 
samādhibalaṁ bhāveti … 
силу сосредоточения, 
immersion … 
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … 
сосредоточение как фактор просветления, 
immersion … 
sammāsamādhiṁ bhāveti …. 
правильное объединение опыта… 
right immersion … 

Suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi—  Пустотное освобождение, беспредметное освобождение, безжеланное освобождение. 
Emptiness immersion; signless immersion; and undirected immersion. 
rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā. (…) 
Ради прямого знания страсти следует развивать эти три вещи”. 
For insight into greed, these three things should be developed. 
(…) → (rāgassa bhikkhave abhiññāya tayo dhammā bhāvetabbā. katame tayo? savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto immersion, avitakkaavicāro samādhi. rāgassa bhikkhave abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā.) etthantare pāṭho katthaci dissati, aṭṭhakathāyaṁ 
Samādhimūlakā peyyā— 
 
 

Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  Монахи, из-за непонимания и непостижения благородного сосредоточения, вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени. 
immersion, 
Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. 
Благородное нравственное поведение было понято и постигнуто… Благородное сосредоточение… мудрость… освобождение было понято и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования”. 
These noble ethics, immersion, wisdom, and freedom have been understood and comprehended. Craving for continued existence has been cut off; the conduit to rebirth is ended; now there’ll be no more future lives.” 
“Sīlaṁ samādhi paññā ca, 
“Нравственность, сосредоточение, и мудрость, 
“Ethics, immersion, and wisdom, 

Ariyena, bhikkhave, samādhinā asamannāgato ‘imasmā dhammavinayā papatito’ti vuccati.  Того, кто не обладает благородным сосредоточением… 
immersion, 
Ariyena, bhikkhave, samādhinā samannāgato ‘imasmā dhammavinayā apapatito’ti vuccati. 
сосредоточением… 
immersion, 

samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …  сосредоточение… 
immersion, 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ bhaddakaṁ samādhinimittaṁ anurakkhati aṭṭhikasaññaṁ puḷavakasaññaṁ vinīlakasaññaṁ vicchiddakasaññaṁ uddhumātakasaññaṁ. 
Вот монах оберегает возникший превосходный объект сосредоточения: восприятие скелета, восприятие червивого трупа, восприятие мёртвенно-бледного трупа, восприятие гниющего трупа, восприятие расчленённого трупа, восприятие вздутого трупа. 
It’s when a mendicant preserves a meditation subject that’s a fine basis of immersion: the perception of a skeleton, a worm-infested corpse, a livid corpse, a split open corpse, or a bloated corpse. 

Aparipūrassa kho ahaṁ samādhikkhandhassa pāripūriyā aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ.  Ради осуществления неосуществлённой совокупности сосредоточения… 
I would honor and respect and rely on another ascetic or brahmin so as to complete the entire spectrum of immersion, if it were incomplete. 
Na kho panāhaṁ passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā samādhisampannataraṁ, yamahaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyaṁ. 
 
But I don’t see any other ascetic or brahmin … who is more accomplished than myself in immersion … 

Sammāsamādhi, bhikkhave, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.  Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. 
 

Abyāpādo, paribbājakā, dhammapadaṁ …pe… sammāsati, paribbājakā, dhammapadaṁ …pe… sammāsamādhi, paribbājakā, dhammapadaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkīyati na saṅkīyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.  Добрая воля является фактором… Правильная осознанность является фактором… Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы – изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. 
Good will … Right mindfulness … Right immersion … 
‘ahametaṁ sammāsamādhiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessāmī’ti, tamahaṁ tattha evaṁ vadeyyaṁ: 
“Я отвергну это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен – то я отвечу ему так: 
‘I’ll reject this Dhamma footprint of right immersion, and describe a true ascetic or brahmin who is scattered, with straying mind.’ Then I’d say to them: 
So vata, paribbājakā, sammāsamādhiṁ dhammapadaṁ paccakkhāya asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā paññāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Посмотрим, насколько он могущественен!” В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен. 
It is quite impossible to reject this Dhamma footprint of right immersion, and point out a true ascetic or brahmin who is scattered, with straying mind. 
Sammāsamādhiñce bhavaṁ dhammapadaṁ garahati paṭikkosati, ye ca hi asamāhitā vibbhantacittā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā te bhoto pāsaṁsā. 
Если ты порицаешь и отвергаешь это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с блуждающими умами, которые не сосредоточены”. 
If you reject the Dhamma footprint of right immersion, you must honor and praise those ascetics and brahmins who are scattered, with straying minds. 

Samādhibhāvanāsutta  Сутта Развитие сосредоточения 
Ways of Developing Immersion Further 
“Catasso imā, bhikkhave, samādhibhāvanā. 
“Монахи, есть эти четыре развития сосредоточения. 
“Mendicants, there are these four ways of developing immersion further. 
Atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati; 
Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни. 
There is a way of developing immersion further that leads to blissful meditation in the present life. 
atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati; 
Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения. 
There is a way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision. 
atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati; 
Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности. 
There is a way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness. 
atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati. 
Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]. 
There is a way of developing immersion further that leads to the ending of defilements. 
Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati? 
И каково, монахи, развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни? 
And what is the way of developing immersion further that leads to blissful meditation in the present life? 
Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati. 
Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни. 
This is the way of developing immersion further that leads to blissful meditation in the present life. 
Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati? 
И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения? 
And what is the way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision? 
Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṁvattati. 
Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения. 
This is the way of developing immersion further that leads to gaining knowledge and vision. 
Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati? 
И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности? 
And what is the way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness? 
Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati. 
Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности”. 
This is the way of developing immersion further that leads to mindfulness and awareness. 
Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati? 
И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]? 
And what is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements? 
Ayaṁ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati. 
Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]. 
This is the way of developing immersion further that leads to the ending of defilements. 
Imā kho, bhikkhave, catasso samādhibhāvanā. 
Таковы четыре развития сосредоточения. 
These are the four ways of developing immersion further. 

Samādhipañhā dve kodhā,   
 

Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.  Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using a robe, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя еду, [подаренную ему каким-либо человеком]… 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while eating almsfood, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu senāsanaṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
…жилище… 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using lodgings, the overflowing of merit for the donor is limitless … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using medicines and supplies for the sick, the overflowing of merit for the donor is limitless … 

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  Далее ученик Благородных обладает нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. 
Furthermore, a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Sīlaggaṁ, samādhiggaṁ, paññāggaṁ, vimuttaggaṁ—  Наивысший вид нравственного поведения, наивысший вид сосредоточения, наивысший вид мудрости, наивысший вид освобождения. 
The best ethics, immersion, wisdom, and freedom. 
samādhiggaṁ → samādhaggaṁ (bj, cck, sya2ed, km, pts1ed); samadhaggaṁ (sya1ed) 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti.  Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение. 
It’s when a mendicant has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammāsati → sammāsatī (bj, mr) | sammāsamādhi → sammāsamādhī (bj, mr) 
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. 
Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. 
It’s when they have right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. 

Paṭhamasamādhisutta  Сутта Сосредоточение Первая 
Immersion (1st) 

Dutiyasamādhisutta  Сутта Сосредоточение Вторая 
Immersion (2nd) 

Tatiyasamādhisutta  Сутта Сосредоточение Третья 
Immersion (3rd) 

Asuro tayo samādhī,   
 

Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. 
Furthermore, take a person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu na paripūrakārī hoti, samādhismiṁ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī.  Вот, монахи, некий человек не исполняет нравственного поведения, сосредоточения, и мудрости. 
One person has not fulfilled ethics, immersion, or wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ na paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī. 
Другой человек исполняет нравственное поведение, но не исполняет сосредоточения и мудрости. 
One person has fulfilled ethics, but not immersion or wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya na paripūrakārī. 
Ещё другой человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но не исполняет мудрости. 
One person has fulfilled ethics and immersion, but not wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya paripūrakārī. 
Ещё другой человек исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. 
One person has fulfilled ethics, immersion, and wisdom. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na sīlagaru hoti na sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.  Вот, монахи, некий человек не ценит нравственное поведение, или же не считает нравственное поведение важным; не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной. 
One person doesn’t value or submit to ethics, immersion, or wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo. 
Другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным, но не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной. 
One person values and submits to ethics, but not to immersion or wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo. 
Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным, но не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной. 
One person values and submits to ethics and immersion, but not wisdom. 
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, paññāgaru hoti paññādhipateyyo. 
Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным; ценит мудрость и считает мудрость важной. 
One person values and submits to ethics, immersion, and wisdom. 

Sīlasāro, samādhisāro, paññāsāro, vimuttisāro—  Сердцевина нравственного поведения, сердцевина сосредоточения, сердцевина мудрости, сердцевина освобождения. 
Ethics, immersion, wisdom, and freedom are essentials. 

Saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ—  Качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения. 
The faculties of faith, energy, mindfulness, and immersion. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ—  Сила веры, сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения. 
The powers of faith, energy, mindfulness, and immersion. 

Satibalaṁ, samādhibalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgahabalaṁ—  Сила осознанности, сила сосредоточения, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. 
The powers of mindfulness, immersion, blamelessness, and inclusiveness. 

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.  качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. 
качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. 
качество веры… мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.  качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; 
второй… 
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. 
качество веры… мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.  качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. 
качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. 
faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Hoti so, āvuso, samayo yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.  Но наступает момент, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, объединённым, и сосредоточенным. 
But there comes a time when their mind is stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. 

evamevaṁ kho, sāḷha, ariyasāvako sammāsamādhi hoti.  так и ученик Благородных обладает правильным сосредоточением. 
a noble disciple has right immersion. 
Sammāsamādhi, sāḷha, ariyasāvako yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. 
Любую форму – прошлую, настоящую, будущую, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, низшую или возвышенную, далёкую или близкую – ученик Благородных [с помощью] правильного сосредоточения видит правильной мудростью всякую форму в соответствии с действительностью: “Это не моё. Я не таков. Это не моё “я”. 
A noble disciple with right immersion truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti.  Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение. 
It’s someone who has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. 
attanā ca micchāsamādhi hoti, parañca micchāsamādhimhi samādapeti. 
Он сам имеет неправильное сосредоточение и поощряет неправильное сосредоточение в других. 
 
Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti. 
Вот некий человек имеет правильные воззрения… сосредоточение. 
It’s someone who has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
attanā ca sammāsamādhi hoti, parañca sammāsamādhimhi samādapeti. 
Он сам имеет правильное сосредоточение и поощряет правильное сосредоточение в других. 
 

…pe… Micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti …pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti.  …Имеет неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение… имеет правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение. 
“Someone with four qualities is cast down to hell. … wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. Someone with four qualities is raised up to heaven. … right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. …” 

…pe… Micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti …pe… sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti …pe….  …Имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия… имеет правильные воззрения, правильные устремления, правильную речь, правильные действия…. 
“A foolish person … creates much wickedness. … wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. … An astute person … creates much merit. … right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. …” 

Sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.  Правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo—  Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 

Ariyena sīlena vaḍḍhati, ariyena samādhinā vaḍḍhati, ariyāya paññāya vaḍḍhati, ariyāya vimuttiyā vaḍḍhati—  Человек возрастает в благородном нравственном поведении. Человек возрастает в благородном сосредоточении. Человек возрастает в благородной мудрости. Человек возрастает в благородном освобождении. 
Growth in noble ethics, immersion, wisdom, and freedom. 

Vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—  Сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости. 
The powers of energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti;  Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. 
vīriyasamādhi …pe… 
объединение усердия… 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy … 
cittasamādhi …pe… 
объединение ума… 
mental development … 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. 
объединение исследования… 
inquiry, and active effort. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—  Сила веры, сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.  Сила веры, сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṁ? 
И что такое сила сосредоточения? 
And what is the power of immersion? 
vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; 
второй… 
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 
Idaṁ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṁ. 
Это называется силой сосредоточения. 
This is called the power of immersion. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.  Сила веры, сила усердия, сила памятования, сила сосредоточения, сила понимания. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 
Kattha ca, bhikkhave, samādhibalaṁ daṭṭhabbaṁ? 
И где следует видеть силу сосредоточения? 
And where should the power of immersion be seen? 
Ettha samādhibalaṁ daṭṭhabbaṁ. 
Следует видеть силу сосредоточения. 
 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—  Сила веры, сила усердия, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

attanā samādhisampanno hoti, no paraṁ samādhisampadāya samādapeti;  Он сам совершенен в сосредоточении, но не побуждает других становиться совершенными в сосредоточении. 
 

attanā na samādhisampanno hoti, paraṁ samādhisampadāya samādapeti;  Он не совершенен в сосредоточении сам, но побуждает других становиться совершенными в сосредоточении. 
 

attanā na samādhisampanno hoti, no paraṁ samādhisampadāya samādapeti;  Он не совершенен в сосредоточении, и не побуждает других становиться совершенными в сосредоточении. 
 

attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti, attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti;  Он совершенен в сосредоточении, и побуждает других становиться совершенными в сосредоточении. Он совершенен в мудрости, и побуждает других становиться совершенными в мудрости. 
 

‘Sammādiṭṭhiṁ aparipūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Не исполнив правильного воззрения, не может быть такого, чтобы он исполнил правильное сосредоточение. 
Without fulfilling right view, it’s impossible to fulfill right immersion. 
‘Sammādiṭṭhiṁ paripūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
Исполнив правильное воззрение, есть возможность, что он исполнит правильное сосредоточение”. 
Having fulfilled right view, it’s possible to fulfill right immersion.” 

‘Sīlakkhandhaṁ aparipūretvā samādhikkhandhaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Не исполнив совокупности нравственного поведения, не может быть такого, чтобы он исполнил совокупность сосредоточения. 
Without fulfilling the entire spectrum of ethics, it’s impossible to fulfill the entire spectrum of immersion. 
‘Samādhikkhandhaṁ aparipūretvā paññākkhandhaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив совокупности сосредоточения, не может быть такого, чтобы он исполнил совокупность мудрости. 
Without fulfilling the entire spectrum of immersion, it’s impossible to fulfill the entire spectrum of wisdom. 
‘Sīlakkhandhaṁ paripūretvā samādhikkhandhaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив совокупность нравственного поведения, есть возможность, что он исполнит совокупность сосредоточения. 
Having fulfilled the entire spectrum of ethics, it’s possible to fulfill the entire spectrum of immersion. 
‘Samādhikkhandhaṁ paripūretvā paññākkhandhaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
Исполнив совокупность сосредоточения, есть возможность, что он исполнит совокупность мудрости”. 
Having fulfilled the entire spectrum of immersion, it’s possible to fulfill the entire spectrum of wisdom.” 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.  Точно также, монахи, есть эти пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ – но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. 
In the same way, there are these five corruptions of the mind. When the mind is corrupted by these it’s not pliable, workable, or radiant. It’s brittle, and not rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Таковы пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ – но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен. 
These are the five corruptions of the mind. When the mind is corrupted by these it’s not pliable, workable, or radiant. It’s brittle, and not rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 
Yato ca kho, bhikkhave, cittaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti cittaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. 
Но когда ум лишён этих пяти загрязнений, он становится податливым, послушным, сияющим, гибким, и правильно сосредоточен для уничтожения пятен. 
But when the mind is free of these five corruptions it’s pliable, workable, and radiant. It’s not brittle, and is rightly immersed in samādhi for the ending of defilements. 

“Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  “Монахи, когда нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. 
“Mendicants, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; 
Точно также, когда нет осознанности и бдительности… 
In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда, монахи, есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. 
An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
evamevaṁ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Точно также, когда есть осознанность и бдительность… 
In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

Sukhino cittaṁ samādhiyati.  У того, кто ощущает удовольствие, ум становится сосредоточенным. 
And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Sukhino cittaṁ samādhiyati. 
У того, кто ощущает удовольствие, ум становится сосредоточенным. 
And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Sukhino cittaṁ samādhiyati. 
У того, кто ощущает удовольствие, ум становится сосредоточенным. 
And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Sukhino cittaṁ samādhiyati. 
У того, кто ощущает удовольствие, ум становится сосредоточенным. 
And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya. 
но он хорошо ухватывает некоторый объект сосредоточения, хорошо настраивается на него, хорошо удерживает его, и хорошо проникает в него мудростью. 
But a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах хорошо ухватил некоторый объект сосредоточения, хорошо настроился на него, хорошо удерживал его, и хорошо проникал в него мудростью, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way a mendicant’s meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and comprehended with wisdom, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Sukhino cittaṁ samādhiyati. 
У того, кто ощущает удовольствие, ум становится сосредоточенным. 
And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 

Samādhisutta  Сутта Сосредоточение 
Immersion 
“Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṁ nipakā patissatā. 
“Монахи, будучи бдительными и осознанными, развивайте безмерное сосредоточение. 
“Mendicants, develop limitless immersion, alert and mindful. 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvayataṁ appamāṇaṁ nipakānaṁ patissatānaṁ pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjanti. 
Когда, будучи бдительными и осознанными, вы развиваете безмерное сосредоточение, то у вас возникают пять видов знаний, которые лично ваши. 
When you develop limitless immersion, alert and mindful, five knowledges arise for you personally. 
‘Ayaṁ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati, 
Знание возникает, которое лично ваше: “Это сосредоточение в данный момент приятно и в будущем принесёт приятный результат”. 
‘This immersion is blissful now, and results in bliss in the future.’ … 
‘ayaṁ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati, 
Знание возникает, которое лично ваше: “Это сосредоточение благородное и духовное”. 
‘This immersion is noble and not of the flesh.’ … 
‘ayaṁ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati, 
Знание возникает, которое лично ваше: “Это сосредоточение не практикуется низшими личностями”. 
‘This immersion is not cultivated by sinners.’ … 
‘ayaṁ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati, 
Знание возникает, которое лично ваше: “Это сосредоточение умиротворённое и возвышенное, достигаемое полной безмятежностью, достигшее единения [ума]. Оно не контролируется и не сдерживается насильственным подавлением”. 
‘This immersion is peaceful and sublime and tranquil and unified, not held in place by forceful suppression.’ … 
‘sato kho panāhaṁ imaṁ samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati. 
Знание возникает, которое лично ваше: “Я вхожу в это сосредоточение осознанно и выхожу из него осознанно”. 
‘I mindfully enter into and emerge from this immersion.’ … 
sato vuṭṭhahāmī’ti → sato ca uṭṭhahāmīti (bj); sato vuṭṭhahāmīti (sya-all, km); so kho panāhaṁ imaṁ samādhiṁ satova samāpajjāmi satova vuṭṭhahāmīti (pts1ed) 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṁ nipakā patissatā. 
Монахи, будучи бдительными и осознанными, развивайте безмерное сосредоточение. 
Develop limitless immersion, alert and mindful. 
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvayataṁ appamāṇaṁ nipakānaṁ patissatānaṁ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantī”ti. 
Когда, будучи бдительными и осознанными, вы развиваете безмерное сосредоточение, то у вас возникают пять видов знаний, которые лично ваши”. 
When you develop limitless immersion, alert and mindful, these five knowledges arise for you personally.” 

Pañcaṅgikasutta  Сутта Пятифакторное 
With Five Factors 
Pañcaṅgikasutta → pañcaṅgikasamādhisuttaṁ (bj) 
“Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanaṁ desessāmi. 
“Монахи, я научу вас развитию благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
“Mendicants, I will teach you how to develop noble right immersion with five factors. 
“Katamā ca, bhikkhave, ariyassa pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanā? 
“И каково, монахи, развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения? 
“And how do you develop noble right immersion with five factors? 
Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṁ paṭhamā bhāvanā. 
Таково первое развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
This is the first way to develop noble right immersion with five factors. 
So imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; 
Он делает восторг и счастье, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, 
They drench, steep, fill, and spread their body with rapture and bliss born of immersion. 
nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. 
так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения. 
There’s no part of the body that’s not spread with rapture and bliss born of immersion. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; 
Точно также, монах делает восторг и счастье, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, 
In the same way, a mendicant drenches, steeps, fills, and spreads their body with rapture and bliss born of immersion. 
nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. 
так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения. 
There’s no part of the body that’s not spread with rapture and bliss born of immersion. 
Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṁ dutiyā bhāvanā. 
Таково второе развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
This is the second way to develop noble right immersion with five factors. 
Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṁ tatiyā bhāvanā. 
Таково третье развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
This is the third way to develop noble right immersion with five factors. 
Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṁ catutthā bhāvanā. 
Таково четвёртое развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
This is the fourth way to develop noble right immersion with five factors. 
Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṁ pañcamā bhāvanā. 
Таково пятое развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
This is the fifth way to develop noble right immersion with five factors. 
Evaṁ bhāvite kho, bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
Когда, монахи, благородное пятифакторное правильное сосредоточение было развито и взращено таким образом, то тогда, поскольку есть подходящее основание, он способен реализовать любое состояние, осуществляемое прямым знанием, к которому он бы направил ум. 
When the noble right immersion with five factors is developed and cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
“Точно также, монахи, когда это благородное пятифакторное правильное сосредоточение было развито и взращено таки образом, то тогда, поскольку есть подходящее основание, он способен реализовать любое состояние, осуществляемое прямым знанием, к которому он бы направил ум. 
“In the same way, when noble right immersion with five factors is developed and cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
“Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa …pe… sati sati āyatane. 
“Точно также, монахи, когда это благородное пятифакторное правильное сосредоточение было развито и взращено таки образом, то тогда, поскольку есть подходящее основание, он способен реализовать любое состояние, осуществляемое прямым знанием, к которому он бы направил ум. 
“In the same way, when noble right immersion with five factors is developed and cultivated in this way, a mendicant extends the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṁ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, 
Точно также, монахи, когда это благородное пятифакторное правильное сосредоточение было развито и взращено таки образом, то тогда, поскольку есть подходящее основание, 
In the same way, when noble right immersion with five factors is developed and cultivated in this way, 

Addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho hoti, asitaṁ pītaṁ khāyitaṁ sāyitaṁ sammā pariṇāmaṁ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti.  Человек становится способен [длительно] путешествовать [пешком]. Он становится способным в усердии. Он становится здоровым. То, что он съел, выпил, поглотил, и распробовал, правильно переваривается. Сосредоточение, обретаемое с помощью медитации при ходьбе, длится долго. 
You get fit for traveling, fit for striving in meditation, and healthy. What’s eaten, drunk, chewed, and tasted is properly digested. And immersion gained while walking lasts long. 

Vimuttisamādhipañcaṅgikā,   
" 

akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni.  когда оно цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. 
It is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.  Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
When a mendicant enters and remains in a limitless immersion of heart while using a robe … 
Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjamāno appamāṇaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, [подаренное ему каким-либо человеком], то [этот] человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
medicines and supplies for the sick, the overflowing of merit for the donor is limitless … 

attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca āgataṁ pañhaṁ byākattā hoti;  Он совершенен в сосредоточении сам, и он отвечает на вопросы, возникающие при обсуждении совершенства в сосредоточении. 
They’re personally accomplished in immersion, and they answer questions that come up when discussing accomplishment in immersion. 

attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca kataṁ pañhaṁ byākattā hoti;  Он совершенен в сосредоточении… 
They’re personally accomplished in immersion, and they answer questions posed when discussing accomplishment in immersion. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,  Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
A mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort … 
vīriyasamādhi …pe… 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. 
A mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort … 
cittasamādhi … 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. 
A mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort … 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti, 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. 
A mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. 

Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāvesiṁ,  Я развивал и взращивал основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
The basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort … 
vīriyasamādhi … 
Я развивал и взращивал основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. 
the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort … 
cittasamādhi … 
Я развивал и взращивал основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. 
the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort … 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāvesiṁ, 
Я развивал и взращивал основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. 
the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. 

appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī;  то есть, беседы о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности, о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. 
talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 
appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; 
 
talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadā, vimuttisampadā, vimuttiñāṇadassanasampadā—  Совершенство в нравственности, совершенство в сосредоточении, совершенство в мудрости, совершенство в освобождении, совершенство в знании и видении освобождения. 
Accomplishment in ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.  Он пребывает как на людях, так и в частном порядке, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. 
They live according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, samādhisampanno hoti, paññāsampanno hoti, vimuttisampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampanno hoti.  Вот монах совершенен в нравственном поведении, совершенен в сосредоточении, совершенен в мудрости, совершенен в освобождении, совершенен в знании и видении освобождения. 
It’s when a mendicant is accomplished in ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.  Вот монах обладает совокупностью нравственного поведения того, кто окончил тренировку. совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку. совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку. совокупностью освобождения того, кто окончил тренировку. совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку. 
It’s when they have the entire spectrum of the adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. 

Sammāsamādhisutta  Сутта Сосредоточение 
Right Immersion 
“Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṁ upasampajja viharituṁ. 
“Монахи, обладая пятью качествами, монах не способен войти и пребывать в правильном сосредоточении. 
“Mendicants, a mendicant who has five qualities can’t enter and remain in right immersion. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṁ upasampajja viharituṁ. 
Обладая этими пятью качествами, монах не способен войти и пребывать в правильном сосредоточении. 
A mendicant who has these five qualities can’t enter and remain in right immersion. 
Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṁ upasampajja viharituṁ. 
Монахи, обладая пятью качествами, монах способен войти и пребывать в правильном сосредоточении. 
A mendicant who has five qualities can enter and remain in right immersion. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṁ upasampajja viharitun”ti. 
…тактильные ощущения. Обладая этими пятью качествами, монах способен войти и пребывать в правильном сосредоточении”. 
A mendicant who has these five qualities can enter and remain in right immersion.” 

samādhiandhakavindaṁ;   
 

attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṁ pañhaṁ byākattā hoti;  Он совершенен в сосредоточении сам, и он отвечает на вопросы, возникающие при обсуждении совершенства в сосредоточении. 
They’re personally accomplished in immersion, … 

attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṁ pañhaṁ byākattā hoti;  Он совершенен в сосредоточении… 
They’re personally accomplished in immersion, … 

“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi—  “Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. 
“Reverends, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. 
“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— 
“Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить… 
 
“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— 
“Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить… 
“Reverends, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. 
“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— 
“Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить… 
 
“idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— 
“Монахи, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. 
“Mendicants, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. 

“dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  “Монахи, когда нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. 
“Reverends, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
Evamevaṁ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; 
Точно также, когда нет осознанности и бдительности… 
In the same way, an unethical person, who lacks ethics, has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда, монахи, есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. 
An ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 
Evamevaṁ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Точно также, когда есть осознанность и бдительность… 
In the same way, an ethical person, who has fulfilled ethics, has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

Puna caparaṁ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  Далее, ученик Благородных обладает нравственным поведением, которое дорого Благородным: цельным, безупречным, не имеющим изъянов, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. 
Furthermore, a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

‘yatheva mayaṁ gāyāma, evamevaṁ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati.  “Как поём мы, так [поют] и эти отшельники, что следуют за Сыном Сакьев”. У того, кто хочет сделать распев более изящным, нарушается сосредоточение. Следующее поколение [монахов] следует его примеру. 
‘These ascetics, followers of the Sakyan, sing just like us!’ When you’re enjoying the melody, your immersion breaks up. Those who come after follow your example. 

asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti;  Он обладает совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку. 
immersion, 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena … asekhena paññākkhandhena … asekhena vimuttikkhandhena … asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.  Вот монах Обладает совокупностью нравственного поведения того, кто окончил тренировку… совокупностью освобождения… совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку. 
It’s a mendicant who has the entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ—  Индрия веры, индрия решимости, индрия памятования, индрия объединения опыта, индрия понимания. 
The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—  Сила веры, сила решимости, сила памятования, сила объединения опыта, сила понимания. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ—  Сила веры, сила решимости, сила памятования, сила объединения опыта, сила понимания. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. 

Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Качеством веры, качеством усердия, качеством осознанности, качеством сосредоточения, качеством мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
The faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.  Силой веры, силой усердия, силой осознанности, силой сосредоточения, силой мудрости и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. 
The powers of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 

Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati.  У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
 
Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni. 
Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению. 
Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical conduct, which is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
 
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. 
When you’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, you feel bliss. And when you’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.  Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков ещё один принцип радушия. 
Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.  Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение – цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству. 
Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  Вот монах умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения. 
It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni.  Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: 
Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical precepts, which are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikāni.  Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению. 
Furthermore, a noble disciple recollects their own ethical precepts, which are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Yasmiṁ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṁ nisinno hoti pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṁ manasikataṁ hoti tadevassa tasmiṁ samaye samudācarati.  Вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди – объект сосредоточения, на который он направлял внимание в течение дня, всё ещё наличествует в нём. 
For at that time they are still practicing the same meditation subject as a basis of immersion that they focused on during the day. 

‘idānimaṁ āyasmantaṁ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṁ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti.  “Вскоре помощник по монастырю или саманера или товарищ по Дхамме [потревожит] этого достопочтенного, сбив его с этого сосредоточения”. 
‘Now a monastery worker, a novice, or a fellow practitioner will make this venerable fall from immersion.’ 

sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …  сосредоточение… 
immersion, 

Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.  Далее, друзья, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. 
And take a person who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. 
So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. 
[Думая]: “Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума”, он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. 
Thinking, ‘I get the signless immersion of the heart!’ they mix closely with monks, nuns, laymen, and laywomen; with rulers and their chief ministers, and with monastics of other religions and their disciples. 
Evamevaṁ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. 
“Точно также, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. 
“In the same way, take a person who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart … 
So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṁsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. 
[Думая]: “Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума”, он связывается с [другими]… 
 

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.  правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. 
Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. 
правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. 
правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. 
правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. 
правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. 
правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение, и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений. 
Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 
Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti. 
Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о загрязнении, очищении, и выходе [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений – 
If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments, 
Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti. 
то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание. 
the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it. 
Yampidaṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. 
о загрязнении, очищении, и выходе… 
And true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments is for those with immersion, not for those without immersion. 
Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo”ti. 
Поэтому, монахи, сосредоточение – это путь. Отсутствие сосредоточения – это неправильный путь”. 
And so, mendicants, immersion is the path. No immersion is the wrong path.” 

‘Sammādiṭṭhiṁ aparipūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильных воззрений, исполнил бы правильное сосредоточение. 
Without fulfilling right view, it’s impossible to fulfill right immersion. 
‘Sammāsamādhiṁ aparipūretvā saṁyojanāni pajahissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильного сосредоточения, отбросил бы оковы. 
Without fulfilling right immersion, it’s impossible to give up the fetters. 
‘Sammādiṭṭhiṁ paripūretvā sammāsamādhiṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Есть возможность, что тот, кто исполняет правильные воззрения, исполнит правильное сосредоточение. 
Having fulfilled right view, it’s possible to fulfill right immersion. 
‘Sammāsamādhiṁ paripūretvā saṁyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Есть возможность, что тот, кто исполняет правильное сосредоточение, отбросит оковы. 
Having fulfilled right immersion, it’s possible to give up the fetters. 

Samādhisutta  Сутта Сосредоточение 
Immersion 
“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhavissati—ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattessatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
“Монахи, не может быть такого, чтобы монах, не имеющий сосредоточения, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы Овладевать различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он бы становился многими… достигал бы даже мира Брахмы. 
“Mendicants, it is quite impossible that a mendicant without immersion that is peaceful, refined, tranquil, and unified will wield the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; appearing and disappearing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity. 
‘So vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhavissati …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattessatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, есть возможность, что монах, имеющий сосредоточение, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы овладевать различными видами сверхъестественных сил… 
But it’s quite possible that a mendicant who has immersion that is peaceful, refined, tranquil, and unified will wield the many kinds of psychic power … 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ.  “Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении. 
“Mendicants, a mendicant who has six qualities can’t attain strength in immersion. 
samādhismiṁ → samādhimhi (mr) 
Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca. 
Вот монах неумелый в достижении сосредоточения, неумелый в поддержании сосредоточения, неумелый в выходе из сосредоточения, он не практикует тщательно, он не практикует упорно, он не знает, что является уместным. 
It’s when a mendicant is not skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, or skilled in emerging from immersion. And they don’t practice carefully and persistently, and they don’t do what’s suitable. 
na samādhissa → na samādhimhā (mr) 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ. 
Обладая этими шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении. 
A mendicant who has these six qualities can’t attain strength in immersion. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇituṁ. 
Монахи, обладая шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении. 
A mendicant who has six qualities can attain strength in immersion. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. 
Вот монах умелый в достижении сосредоточения… знает, что является уместным. 
It’s when a mendicant is skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, and skilled in emerging from immersion. And they practice carefully and persistently, and do what’s suitable. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṁ balataṁ pāpuṇitun”ti. 
Обладая этими шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении”. 
A mendicant who has these six qualities can attain strength in immersion.” 

Samādhisakkhibhabbaṁ balaṁ,   
" 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.  Сила веры, сила усердия, сила стыда, сила боязни совершить проступок, сила осознанности, сила сосредоточения, 
The powers of faith, energy, conscience, prudence, mindfulness, immersion, and wisdom. 
Satibalaṁ samādhi ca, 
Силы осознанности, единения, 
mindfulness and immersion, 

Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.  сила веры, сила усердия, сила стыда, сила боязни совершить проступок, сила осознанности, сила сосредоточения, сила мудрости. 
The powers of faith, energy, conscience, prudence, mindfulness, immersion, and wisdom. 
Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṁ? 
И что такое сила сосредоточения? 
And what is the power of immersion? 
Idaṁ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṁ. 
Это называется силой сосредоточения. 
This is called the power of immersion. 
Satibalaṁ samādhi ca, 
Силы осознанности, единения1, 
mindfulness and immersion, 

samādhisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti …  Покуда монахи развивают сосредоточение как фактор просветления… 
immersion … 

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā.  Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, уважение к прилежанию, уважение к гостеприимству. 
Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion, for diligence, and for hospitality. 
Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā— 
Уважение к Учителю… к гостеприимству. 
 
Samādhigaru ātāpī, 
Старательный, он ценит сосредоточение, 
respect for immersion, being energetic, 
Samādhigaru ātāpī → samādhigāravatāpi ca (mr) 

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā.  Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, уважение к чувству стыда, уважение к боязни совершить проступок. 
Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion, for conscience, and for prudence. 
Samādhigaru ātāpī, 
Старательный, он ценит сосредоточение, 
respecting immersion, being energetic, 

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā.  Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, его легко исправить, дружба с хорошими друзьями. 
Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion; being easy to admonish, and good friendship. 
Samādhigaru ātāpī, 
Старательный, он ценит сосредоточение, 
respect for immersion, being energetic, 

Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā.  Уважение к Учителю, уважение к Дхамме, уважение к Сангхе, уважение к практике, уважение к сосредоточению, 
Respect for the Teacher, for the teaching, for the Saṅgha, for the training, for immersion; being easy to admonish, and good friendship. 
samādhigāravo hoti … 
практику… 
They personally respect immersion … 
samādhigāravo hoti … 
 
They personally respect immersion … 

Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kalyāṇakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  Вот монах умелый в сосредоточении, умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения. 
It’s when a mendicant is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

Idha, bhikkhave, sāriputto samādhikusalo hoti, samādhissa samāpattikusalo, samādhissa ṭhitikusalo, samādhissa vuṭṭhānakusalo, samādhissa kalyāṇakusalo, samādhissa gocarakusalo, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.  Вот Сарипутта умелый в сосредоточении, умелый в достижении сосредоточения, умелый в поддержании сосредоточения, умелый в выходе из сосредоточения, умелый в гибкости сосредоточения, умелый в области сосредоточения, умелый в решимости в отношении сосредоточения. 
Sāriputta is skilled at immersion, skilled in entering immersion, skilled in remaining in immersion, skilled in emerging from immersion, skilled in gladdening the mind for immersion, skilled in the meditation subjects for immersion, and skilled in projecting the mind purified by immersion. 

Samādhiparikkhārasutta  Сутта Средства для сосредоточения 
Prerequisites for Immersion 
“Sattime, bhikkhave, samādhiparikkhārā. 
“Монахи, есть эти семь вспомогательных средств для сосредоточения. 
“Mendicants, there are these seven prerequisites for immersion. 
Yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassekaggatā parikkhatā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipī”ti. 
Однонаправленность ума, наделённая этими семью факторами, называется благородным правильным сосредоточением “с его опорами”, а также и “с его вспомогательными средствами”. 
Unification of mind with these seven factors as prerequisites is what is called noble right immersion ‘with its vital conditions’ and also ‘with its prerequisites’.” 
sammāsamādhi → samādhi (sya-all) 

“Idha, moggallāna, bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.  “Вот, Моггаллана, за счёт не-внимания всем объектам, монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. 
“Moggallāna, take the case of a mendicant who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. 
‘ayaṁ kho āyasmā sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. 
“За счёт не-внимания ко всем объектам, этот достопочтенный входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. 
‘This venerable, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. 

“Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, samādhismiṁ agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā.  “Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают без уважения и почтения к Учителю;… к Дхамме;… к Сангхе;… к практике;… к сосредоточению;… к прилежанию; они пребывают без уважения и почтения к гостеприимству. 
“Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen lack respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One. 
“Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, samādhismiṁ sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. 
“Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают c уважением и почтением к Учителю… гостеприимству. 
“Kimbila, it’s when the monks, nuns, laymen, and laywomen maintain respect and reverence for the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality after the final quenching of the Realized One. 

Itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā.  Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится неугомонным. Будучи неугомонным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения. 
And so, because they don’t get anything they feel dismayed. Being dismayed, they become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion. 
Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṁ pāṭikaṅkhaṁ, kathābāhulle sati uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā. 
Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения. 
When there’s an argument, you can expect there’ll be lots of talking. When there’s lots of talking, people become restless. Being restless, they lose restraint. And without restraint the mind is far from immersion. 

sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; 
 
When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā, ariyassa samādhissa ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya paññāya ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā.  Благородного нравственного поведения, благородного сосредоточения, благородной мудрости, благородного освобождения. 
Noble ethics, immersion, wisdom, and freedom. 
Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubodho paṭividdho, ariyā paññā anubodhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubodhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. 
[Теперь же] благородное нравственное поведение, монахи, было понятно и постигнуто. Благородное сосредоточение было понятно и постигнуто. Благородная мудрость была понята и постигнута. Благородное освобождение было понятно и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования”. 
These noble ethics, immersion, wisdom, and freedom have been understood and comprehended. Craving for continued existence has been cut off; the conduit to rebirth is ended; now there’ll be no more future lives.” 
“Sīlaṁ samādhi paññā ca, 
“Нравственность, сосредоточение, и мудрость, 
“Ethics, immersion, and wisdom, 

samādhiṁ kho, bhikkhu …pe…  сосредоточения… 
immersion … 
samādhiṁ kho … 
сосредоточения… 
immersion … 
So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, мог бы иметь уважение к сосредоточению. 
It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training to respect immersion. 
Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismimpi so agāravo. 
У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, также нет уважения и к сосредоточению. 
A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training disrespects immersion. 
So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, мог бы иметь уважение к прилежанию. 
It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion to respect diligence. 
Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamādepi so agāravo. 
У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию. 
A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion disrespects diligence. 
So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthāre sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, почтенный, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству. 
It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence to respect hospitality. 
Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhamme sagāravo saṅghe sagāravo sikkhāya sagāravo samādhismiṁ sagāravo appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravoti. 
У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству. 
A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality. 
yo so, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamādepi so agāravo. 
У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию. 
 
So vata, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthāre sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, Сарипутта, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству. 
 
Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthārepi so agāravo. 
У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, также нет уважения и к гостеприимству. 
A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence disrespects hospitality. 

vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi;  С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. 
As the placing of the mind and keeping it connected were stilled, I entered and remained in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.  Правильный взгляд… правильное объединение опыта. 
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Yato kho tvaṁ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṁ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharissasi.  Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. 
You’ll enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. 

Idha, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā micchādiṭṭhikā honti, micchāsaṅkappā, micchāvācā, micchākammantā, micchāājīvā, micchāvāyāmā, micchāsatino, micchāsamādhino.  Бывает так, что жрецы или отшельники имеют ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта. 
It’s when an ascetic or brahmin has wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. 
Idha, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sammādiṭṭhikā honti, sammāsaṅkappā, sammāvācā, sammākammantā, sammāājīvā, sammāvāyāmā, sammāsatino, sammāsamādhino. 
Бывает так, что жрецы или отшельники имеют правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. 
It’s when an ascetic or brahmin has right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṁ, bhikkhu, imaṁ samādhiṁ savitakkampi savicāraṁ bhāveyyāsi, avitakkampi vicāramattaṁ bhāveyyāsi, avitakkampi avicāraṁ bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi.  Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью. 
When this immersion is developed and cultivated in this way, you should develop it while placing the mind and keeping it connected. You should develop it without placing the mind, merely keeping it connected. You should develop it without placing the mind or keeping it connected. You should develop it with rapture. You should develop it without rapture. You should develop it with pleasure. You should develop it with equanimity. 
Yato kho, te bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: 
When this immersion is well developed in this way, you should train like this: 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṁ, bhikkhu, imaṁ samādhiṁ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi. 
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью. 
When this immersion is well developed in this way, you should develop it while placing the mind and keeping it connected. You should develop it without placing the mind, merely keeping it connected. You should develop it without placing the mind or keeping it connected. You should develop it with rapture. You should develop it without rapture. You should develop it with pleasure. You should develop it with equanimity. 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: 
When this immersion is well developed in this way, you should train like this: 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṁ, bhikkhu, imaṁ samādhiṁ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi. 
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью. 
When this immersion is developed and cultivated in this way, you should develop it while placing the mind and keeping it connected. You should develop it without placing the mind, merely keeping it connected. You should develop it without placing the mind or keeping it connected. You should develop it with rapture. You should develop it without rapture. You should develop it with pleasure. You should develop it with equanimity. 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: 
When this immersion is well developed in this way, you should train like this: 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṁ, bhikkhu, imaṁ samādhiṁ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi. 
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью. 
When this immersion is developed and cultivated in this way, you should develop it while placing the mind and keeping it connected. You should develop it without placing the mind, merely keeping it connected. You should develop it without placing the mind or keeping it connected. You should develop it with rapture. You should develop it without rapture. You should develop it with pleasure. You should develop it with equanimity. 
Yato kho te, bhikkhu, ayaṁ samādhi evaṁ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṁ, bhikkhu, yena yeneva gagghasi phāsuṁyeva gagghasi, yattha yattha ṭhassasi phāsuṁyeva ṭhassasi, yattha yattha nisīdissasi phāsuṁyeva nisīdissasi, yattha yattha seyyaṁ kappessasi phāsuṁyeva seyyaṁ kappessasī”ti. 
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то когда ты идёшь, ты будешь идти в умиротворении. Когда ты стоишь, ты будешь стоять в умиротворении. Когда ты сидишь, ты будешь сидеть в умиротворении. Когда ты лежишь, ты будешь лежать в умиротворении”. 
When this immersion is well developed in this way, wherever you walk, you’ll walk comfortably. Wherever you stand, you’ll stand comfortably. Wherever you sit, you’ll sit comfortably. Wherever you lie down, you’ll lie down comfortably.” 

Sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi.  Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no ethical conduct, one who lacks ethics has destroyed a vital condition for right immersion. 
Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ. 
Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
Sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi. 
Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. 
When there is ethical conduct, one who has fulfilled ethical conduct has fulfilled a vital condition for right immersion. 
Sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ. 
Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā’ti,  “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. 
‘Reverends, all things are rooted in desire. They are produced by application of mind. Contact is their origin. Feeling is their meeting place. Immersion is their chief. Mindfulness is their ruler. Wisdom is their overseer. Freedom is their core.’ 

‘idāni imaṁ āyasmantaṁ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā. Taṁ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti.  “Вскоре помощник по монастырю или саманера потревожит этого достопочтенного тем или иным образом и выведет его из сосредоточения”. 
‘Now a monastery worker, a novice, or a fellow practitioner will make this venerable fall from immersion.’ 

Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi—  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. 

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.  Далее, друзья, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. 
Furthermore, a mendicant gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when they want, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 
yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī. 
то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью… 
take part in talk about self-effacement that helps open the heart … 

Puna caparaṁ, meghiya, yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.  Далее, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. 
Furthermore, a mendicant gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when they want, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa.  Монах может обладать верой и быть нравственным, но не обретать внутреннего успокоения ума. 
A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissā’ti. 
“Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и обретать внутреннее успокоение ума?” 
‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart?’ 
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. 
Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, а также обретает внутреннее успокоение ума, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора. 
When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart, they’re complete in that respect. 
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. 
Монах может обладать верой и быть нравственным, может обретать внутреннее успокоение ума, но не обретать высшей мудрости прозрения в феномены. 
A mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. 
Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. 
точно также, когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума, но не обретает высшей мудрости прозрения в феномены, то он неполноценен в отношении этого фактора. 
In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. 
“Как мне обладать верой и быть нравственным, обретать внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены?” 
‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?’ 
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena paripūro hotī”ti. 
Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора. 
When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, they’re complete in that respect.” 
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa …pe… 
 
A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. … 
lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, 
 
They get internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. 
Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, 
 
In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. 
 
“How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?” 
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, 
…обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, 
When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, 

Idha, sāriputta, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī.  Вот, Сарипутта, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. 
There’s a person who has fulfilled ethics and immersion, but has limited wisdom. 
Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. 
Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. 
Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics and immersion, but has limited wisdom. 
Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. 
Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. 
Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. 
Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. 
Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. 
Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. 
Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. 

“Samādhippamukhā, bhante”ti.  “Они возглавляются сосредоточением”. 
“Immersion is their chief.” 
‘Te pana, samiddhi, kiṁpamukhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘samādhippamukhā, bhante’ti vadesi. 
 
 

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  Он наделён нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. 
And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  Он наделён нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. 
And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti.  “С угасанием направления и удержания [ума на объекте], мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения”. 
‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.’ 
‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. 
“С угасанием направления и удержания [ума на объекте] мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения”. 
‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.’ 
Mudunā kammaññena cittena appamāṇo samādhi hoti subhāvito. 
С податливым и послушным умом его сосредоточение становится безмерным и хорошо развитым. 
With a pliable and workable mind, their immersion becomes limitless and well developed. 
So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. 
С безмерным, хорошо развитым сосредоточением, к какому бы состоянию, реализуемому посредством прямого знания, он бы ни направлял свой ум, чтобы реализовать его прямым знанием, он способен реализовать его, есть для этого подходящая основа. 
They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. 

‘yāyaṁ, bhante ānanda, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato,  “Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – будучи освобождённым, оно устойчиво. 
‘Honorable Ānanda, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. 
Ayaṁ, bhante ānanda, samādhi kiṁphalo vutto bhagavatā’ti? 
Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?” 
What did the Buddha say was the fruit of this immersion?’ 
‘yāyaṁ, bhagini, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, 
“Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – 
‘Sister, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. 
Ayaṁ, bhagini, samādhi aññāphalo vutto bhagavatā’ti. 
Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание”. 
The Buddha said that the fruit of this immersion is enlightenment.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,  Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. 
vīriyasamādhi … 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. 
cittasamādhi … 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,  Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. 
It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. 
vīriyasamādhi … 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. 
cittasamādhi … 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. 
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. 
Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. 
They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. 

“Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsan”ti.  “Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении”. 
“Immersion …” 
“Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”ti? 
“А в чём, почтенный, смысл и польза сосредоточения?” 
“But what is the purpose and benefit of immersion?” 
“Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”ti. 
“Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью”. 
“Truly knowing and seeing …” 
sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ; 
Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении. 
Immersion is the purpose and benefit of bliss. 
samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso; 
Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. 
Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. 

‘cittaṁ me samādhiyatū’ti.  “Пусть мой ум будет сосредоточенным!”. 
‘May my mind be immersed in samādhi!’ 
Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Ум того, кто переживает удовольствие, естественным образом [становится] сосредоточенным. 
It’s only natural for the mind to be immersed in samādhi when you feel bliss. 
samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso; 
Знание и видение вещей в соответствии с действительностью, является смыслом и пользой сосредоточения. 
Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. 
sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ; 
Сосредоточение является смыслом и пользой удовольствия. 
Immersion is the purpose and benefit of bliss. 

sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  У того, у кого нет удовольствия, чьё удовольствие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. 
When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения. 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi;  У того, у кого нет удовольствия, чьё удовольствие неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. 
When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; 
Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения. 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ; 
Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

Samādhisutta  Сутта Сосредоточение 
Immersion 
“siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 

“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And they wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, друг Ананда”. 
“It could be, Reverend Ānanda.” 
“Yathā kathaṁ pana, āvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Tatthāhaṁ tathārūpaṁ samādhiṁ samāpajjiṁ yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī ahosiṁ, na āpasmiṁ āposaññī ahosiṁ, na tejasmiṁ tejosaññī ahosiṁ, na vāyasmiṁ vāyosaññī ahosiṁ, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī ahosiṁ, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī ahosiṁ, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī ahosiṁ, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī ahosiṁ, na idhaloke idhalokasaññī ahosiṁ, na paraloke paralokasaññī ahosiṁ; saññī ca pana ahosin”ti. 
И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал”. 
There I gained a state of immersion like this. I didn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And I didn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. And I didn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And yet I still perceived.” 

Samādhi sāriputto ca,   
" 

Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.  Вот монах обладает: совокупностью нравственного поведения того, кто окончил тренировку; совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку; совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку; совокупностью освобождения того, кто окончил тренировку; совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку. 
It’s when a mendicant has the entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. 
asekhena samādhinā; 
И поведением нравственным и сосредоточением 
in an adept’s ethics, 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений. 
Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 

Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений. 
Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 

Puna caparaṁ, bhante, bhagavā yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.  Далее, почтенный, Благословенный слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к уничтожению [загрязнений ума], ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. 
Furthermore, the Buddha gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when he wants, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā, amatogadhā sabbe dhammā, nibbānapariyosānā sabbe dhammā’ti.  “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. Они достигают высшей точки в бессмертном. Их завершением является ниббана”. 
‘Reverends, all things are rooted in desire. They are produced by application of mind. Contact is their origin. Feeling is their meeting place. Immersion is their chief. Mindfulness is their ruler. Wisdom is their overseer. Freedom is their core. They culminate in freedom from death. And extinguishment is their final end.’ 

Appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṁsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathāti—  Беседы о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности с другими, о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. 
Talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. 

Attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā hoti.  Монах сам совершенен в сосредоточении и говорит с монахами о совершенстве в сосредоточении. Таково основание для похвалы… 
A mendicant personally is accomplished in immersion, and speaks to the mendicants on being accomplished in immersion. 
‘Samādhisampanno bhikkhu samādhisampadākathañca bhikkhūnaṁ kattā’ti pāsaṁsametaṁ ṭhānaṁ. 
 
This is a ground for praise. 

ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti ‘akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi’.  Он наделён добродетелями, которые дороги благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. 
And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. 

Ekatte haranti maññe mano vanāni samādhiṁ alabhamānassa bhikkhuno.  Лес уносит ум монаха, который не достигает сосредоточения. 
Staying alone, the forests seem to rob the mind of a mendicant who isn’t immersed in samādhi. 
‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: 
“Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах”, 
‘Though I don’t have immersion, I’m going to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.’ You can expect that 
‘ahaṁ samādhiṁ alabhamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevissāmī’ti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: 
“Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах”, 
‘Though I don’t have immersion, I’m going to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.’ You can expect that 

Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo—  Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления. 
The awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity. 

Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti.  У кого есть ошибочный взгляд, у того возникает ошибочное устремление. У кого есть ошибочное устремление, у того возникает ошибочная речь. У кого есть ошибочная речь, у того возникают ошибочное действие. У кого есть ошибочное действие, у того возникает ошибочный быт. У кого есть ошибочный быт, у того возникает ошибочное усилие. У кого есть ошибочное усилие, у того возникает ошибочное памятование. У кого есть ошибочное памятование, у того возникает ошибочное объединение опыта. У кого есть ошибочное объединение опыта, у того возникает ошибочное знание. У кого есть ошибочное знание, у того возникает ошибочное освобождение. 
Wrong view gives rise to wrong thought. Wrong thought gives rise to wrong speech. Wrong speech gives rise to wrong action. Wrong action gives rise to wrong livelihood. Wrong livelihood gives rise to wrong effort. Wrong effort gives rise to wrong mindfulness. Wrong mindfulness gives rise to wrong immersion. Wrong immersion gives rise to wrong knowledge. Wrong knowledge gives rise to wrong freedom. 
Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahoti. 
У кого есть правильный взгляд, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникают правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникает правильный быт. У кого есть правильный быт, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильное памятование. У кого есть правильное памятование, у того возникает правильное объединение опыта. У кого есть правильное объединение опыта, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение. 
Right view gives rise to right thought. Right thought gives rise to right speech. Right speech gives rise to right action. Right action gives rise to right livelihood. Right livelihood gives rise to right effort. Right effort gives rise to right mindfulness. Right mindfulness gives rise to right immersion. Right immersion gives rise to right knowledge. Right knowledge gives rise to right freedom. 

“Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa  “Монахи, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением, ошибочной речью, ошибочными действиями, ошибочными средствами к жизни, ошибочными усилиями, ошибочным памятованием, ошибочным объединением опыта, ошибочным знанием и ошибочным освобождением – 
“Mendicants, consider an individual who has wrong view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa micchāsaṅkappassa micchāvācassa micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatissa micchāsamādhissa micchāñāṇissa micchāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ … 
Точно также, у человека с ошибочным взглядом, ошибочным устремлением… 
In the same way, consider an individual who has wrong view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. 
Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa sammāsaṅkappassa sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāñāṇissa sammāvimuttissa yañceva kāyakammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca vacīkammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yañca manokammaṁ yathādiṭṭhi samattaṁ samādinnaṁ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. 
Монахи, у человека с правильным взглядом, правильным устремлением, правильной речью, правильными действиями, правильными средствами к жизни, правильными усилиями, правильным памятованием, правильным объединением опыта, правильным знанием и правильным освобождением – любая телесная деятельность, словесная деятельность и умственная деятельность, которую он побуждает и предпринимает в соответствии с этим взглядом, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и отождествлениями – вся [эта деятельность] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и комфорту. 
Consider an individual who has right view, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, immersion, knowledge, and freedom. Whatever bodily, verbal, or mental deeds they undertake in line with that view, their intentions, aims, wishes, and choices all lead to what is likable, desirable, agreeable, beneficial, and pleasant. 

Avijjāgatassa, bhikkhave, aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti, micchādiṭṭhikassa micchāsaṅkappo pahoti, micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti, micchāvācassa micchākammanto pahoti, micchākammantassa micchāājīvo pahoti, micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti, micchāvāyāmassa micchāsati pahoti, micchāsatissa micchāsamādhi pahoti, micchāsamādhissa micchāñāṇaṁ pahoti, micchāñāṇissa micchāvimutti pahoti.  У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение. 
An ignoramus, sunk in ignorance, gives rise to wrong view. Wrong view gives rise to wrong thought. Wrong thought gives rise to wrong speech. Wrong speech gives rise to wrong action. Wrong action gives rise to wrong livelihood. Wrong livelihood gives rise to wrong effort. Wrong effort gives rise to wrong mindfulness. Wrong mindfulness gives rise to wrong immersion. Wrong immersion gives rise to wrong knowledge. Wrong knowledge gives rise to wrong freedom. 
Vijjāgatassa, bhikkhave, viddasuno sammādiṭṭhi pahoti, sammādiṭṭhikassa sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti. 
У мудреца, дошедшего до истинного знания, возникает правильное воззрение. У того, у кого имеется правильное воззрение, возникает правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение”. 
A sage, firm in knowledge, gives rise to right view. Right view gives rise to right thought. Right thought gives rise to right speech. Right speech gives rise to right action. Right action gives rise to right livelihood. Right livelihood gives rise to right effort. Right effort gives rise to right mindfulness. Right mindfulness gives rise to right immersion. Right immersion gives rise to right knowledge. Right knowledge gives rise to right freedom.” 

Sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti;  У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение изнашивается… 
For one of right immersion, wrong immersion is worn away. 
ye ca micchāsamādhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; 
 
And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong immersion are worn away. 
sammāsamādhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. 
 
And because of right immersion, many skillful qualities are fully developed. 

sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi niddhoto hoti …  У того, у кого имеется правильное сосредоточение, ошибочное сосредоточение смывается… 
For one of right immersion, wrong immersion is washed away. … 

sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi viritto hoti …  У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение счищается… 
For one of right immersion, wrong immersion is purged. … 

sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi vanto hoti …  У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие счищается… 
For one of right immersion, wrong immersion is vomited up. … 

sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi niddhanto hoti …  У того, у кого имеется правильное объединение опыта, ошибочное объединение опыта выбрасывается… 
For one of right immersion, wrong immersion is blown away. … 

“Idha, bhikkhu, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti.  “Монах, вот монах обладает Правильными воззрениями того, кто окончил тренировку. Он обладает правильным устремлением… правильной речью… правильными действиями… правильными средствами к жизни… правильным усилием… правильной осознанностью… правильным сосредоточением… правильным знанием… правильным освобождением того, кто окончил тренировку. 
“Mendicant, it’s when a mendicant has an adept’s right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Asekhā sammādiṭṭhi, asekho sammāsaṅkappo, asekhā sammāvācā, asekho sammākammanto, asekho sammāājīvo, asekho sammāvāyāmo, asekhā sammāsati, asekho sammāsamādhi, asekhaṁ sammāñāṇaṁ, asekhā sammāvimutti—  Правильные воззрения того, кто окончил тренировку; правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение того, окончил тренировку. 
An adept's right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—  Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение.Как сказано, это является не-Дхаммой и вредным. 
Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. 
Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti— 
Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Micchāsamādhi, bhikkhave, adhammo;  Неправильное сосредоточение… 
Wrong immersion is a bad principle. 
sammāsamādhi dhammo; 
 
Right immersion is a good principle. 
ye ca micchāsamādhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; 
 
And the many bad, unskillful qualities produced by wrong immersion are bad results. 
sammāsamādhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho. 
 
And the many skillful qualities fully developed because of right immersion are good results. 

micchāsamādhi, āvuso, adhammo;  Ошибочное объединение опыта… 
Wrong immersion is a bad principle. 
sammāsamādhi dhammo … 
 
Right immersion is a good principle. … 

micchāsamādhi, bhikkhave adhammo;  Неправильное сосредоточение… 
Wrong immersion is a bad principle. 
sammāsamādhi dhammo … 
 
Right immersion is a good principle. … 

micchāsamādhi orimaṁ tīraṁ, sammāsamādhi pārimaṁ tīraṁ;  ошибочное объединение опыта… 
Wrong immersion is the near shore, and right immersion is the far shore. 

… ‘Micchāsamādhissa kho pāpako vipāko—  неправильного сосредоточения… 
‘Wrong immersion has a bad result 
So iti paṭisaṅkhāya micchāsamādhiṁ pajahati; 
 
Reflecting like this, they give up wrong immersion, 
micchāsamādhimhā paccorohati. 
 
they descend from wrong immersion. 

micchāsamādhissa kho …  ошибочного сосредоточения… 
‘Wrong immersion …’ … 

Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇissa sammāvimutti pahotī”ti.  У того, у кого имеются правильные воззрения, возникает правильное устремление. У того, у кого имеется правильное устремление, возникает правильная речь. У того, у кого имеется правильная речь, возникают правильные действия. У того, у кого имеются правильные действия, возникают правильные средства к жизни. У того, у кого имеются правильные средства к жизни, возникает правильное усилие. У того, у кого имеется правильное усилие, возникает правильная осознанность. У того, у кого имеется правильная осознанность, возникает правильное сосредоточение. У того, у кого имеется правильное сосредоточение, возникает правильное знание. У того, у кого имеется правильное знание, возникает правильное освобождение”. 
Right view gives rise to right thought. Right thought gives rise to right speech. Right speech gives rise to right action. Right action gives rise to right livelihood. Right livelihood gives rise to right effort. Right effort gives rise to right mindfulness. Right mindfulness gives rise to right immersion. Right immersion gives rise to right knowledge. Right knowledge gives rise to right freedom.” 

Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—  Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение. 
Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. 

Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti—  Ошибочный взгляд, ошибочное намерение-заготовка, ошибочная речь, ошибочные действия, ошибочный быт, ошибочное старание, ошибочное памятование, ошибочное объединение опыта, ошибочное знание, ошибочное освбождение— 
Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. 
Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti— 
Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение— 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti, micchāñāṇī hoti, micchāvimutti hoti—  С тем у кого ошибочный взгляд… ошибочное освбождение. 
Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom. 
Sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti— 
С тем у кого правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti—  Является тем у кого правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение. 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

Pharusavāco hoti. Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.  Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению. 
They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion. 

Pharusavāco hoti, yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.  Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению. 
They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion. 

Pharusavāco hoti, yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā. Asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.  Он говорит грубо… 
They speak harshly. They use the kinds of words that are cruel, nasty, hurtful, offensive, bordering on anger, not leading to immersion. 

Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṁ, sammāvimutti—  Правильный взгляд, правильное намерение-заготовка, правильная речь, правильные действия, правильные быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта, правильное знание, правильное освобождение— 
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. 

“Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ”.  “Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении”. 
“Immersion …” 
“Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”? 
“А в чём, почтенный, смысл и польза сосредоточения?” 
“But what is the purpose and benefit of immersion?” 
“Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”. 
“Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью”. 
“Truly knowing and seeing …” 
sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, 
Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении. 
Immersion is the purpose and benefit of bliss. 
samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, 
Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. 
Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. 

‘cittaṁ me samādhiyatū’ti.  “Пусть мой ум будет сосредоточенным!”. 
‘May my mind be immersed in samādhi!’ 
Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati. 
Ум того, кто переживает приятное, закономерно [становится] сосредоточенным. 
It’s only natural for the mind to become immersed in samādhi when you feel bliss. 
Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā, yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā, pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni. 
Так, монахи, знание и видение освобождения является смыслом и пользой бесстрастия. Бесстрастие является смыслом и пользой разочарования. Разочарование является смыслом и пользой знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью является смыслом и пользой сосредоточения. Сосредоточение является смыслом и пользой приятного. приятное является смыслом и пользой безмятежности. Безмятежность является смыслом и пользой озаренности. Озаренность является смыслом и пользой радости. Радость является смыслом и пользой не-сожаления. Не-сожаление является смыслом и пользой нравственного поведения. 
And so, mendicants, the knowledge and vision of freedom is the purpose and benefit of dispassion. Dispassion is the purpose and benefit of disillusionment. Disillusionment is the purpose and benefit of truly knowing and seeing. Truly knowing and seeing is the purpose and benefit of immersion. Immersion is the purpose and benefit of bliss. Bliss is the purpose and benefit of tranquility. Tranquility is the purpose and benefit of rapture. Rapture is the purpose and benefit of joy. Joy is the purpose and benefit of not having regrets. Not having regrets is the purpose and benefit of skillful ethics. 

Sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi.  У того, у кого нет счастья, чьё счастье неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. 
When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. 
Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ. 
У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi,  У того, у кого нет счастья, чьё счастье неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. 
When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi,  У того, у кого нет счастья, чьё счастье неполноценно, отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. 
When there is no bliss, one who lacks bliss has destroyed a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is no right immersion, one who lacks right immersion has destroyed a vital condition for true knowledge and vision. 
sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, 
Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. 
When there is bliss, one who has fulfilled bliss has fulfilled a vital condition for right immersion. 
sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṁ hoti yathābhūtañāṇadassanaṁ, 
Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. 
When there is right immersion, one who has fulfilled right immersion has fulfilled a vital condition for true knowledge and vision. 

“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti?  “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” 
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. 
“Может, Ананда”. 
“It could be, Ānanda, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be, sir?” 
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī pana assā”ti. 
“Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?”. 
“Could it be, reverend Sāriputta, that a mendicant might gain a state of immersion like this? They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.” 
“Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
“Может, друг Ананда”. 
“It could be, Reverend Ānanda.” 
“Yathā kathaṁ panāvuso sāriputta, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti? 
“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?” 
“But how could this be?” 
Evaṁ kho, āvuso ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. 
Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”. 
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth … And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”