Taṁ assutavā puthujjano yathābhūtaṁ nappajānāti.  Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. 
An unlearned ordinary person does not truly understand this. 
Taṁ sutavā ariyasāvako yathābhūtaṁ pajānāti. 
Обученный ученик Благородных понимает это в соответствии с действительностью. 
A learned noble disciple truly understands this. 

‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṁ anatīto.  «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным старости и не способный избежать старости, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто стар, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. 
‘When an unlearned ordinary person—who is liable to grow old, not being exempt from old age—sees someone else who is old, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. 
Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhitaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: 
«Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным болезням и не способный избежать болезней, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто болен, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. 
‘When an unlearned ordinary person—who is liable to get sick, not being exempt from sickness—sees someone else who is sick, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. 
Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: 
«Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным смерти и не способный избежать смерти, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто умер, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. 
‘When an unlearned ordinary person—who is liable to die, not being exempt from death—sees someone else who is dead, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. 
Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. 
Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. 
Intoxicated with the vanity of youth, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind. 
Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano …pe… 
Опьянённый здоровьем… 
Intoxicated with the vanity of health … 
jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. 
опьянённый жизнью… 
Intoxicated with the vanity of life, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind. 

“Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.  «Монахи, необученный заурядный человек говорит об этих трёх опасностях, которые разлучают мать c сыном. 
“Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of three perils that tear mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
Такова первая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
This is the first peril that tears mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
Такова вторая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
This is the second peril that tears mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
Такова третья опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
This is the third peril that tears mothers and children apart. 
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati. 
Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном, о которых говорит необученный заурядный человек. 
These are the three perils an unlearned ordinary person speaks of that tear mothers and children apart. 
Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati. 
Монахи, есть эти три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. 
Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of three perils that don’t tear mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
Такова первая опасность, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о ней как об опасности, которая разлучает мать c сыном. 
This is the first peril that doesn’t tear mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
 
This is the second peril that doesn’t tear mothers and children apart. 
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. 
 
This is the third peril that doesn’t tear mothers and children apart. 
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati. 
Таковы три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. 
These are the three perils an unlearned ordinary person speaks of that don’t tear mothers and children apart. 

sutavā paṭibhānavā;  Но в нравственности совершенен кто, 
learned and eloquent, that wise one 

“‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapañño’ti, bhante, vuccati.  «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. 
“Sir, they speak of ‘a learned person with penetrating wisdom’. 
Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti? 
В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?» 
How is a learned person with penetrating wisdom defined?” 
‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapaññoti, bhante, vuccati. 
«учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. 
 
Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī’”ti? 
В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?» 
 
Evaṁ kho, bhikkhu, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti. 
Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью». 
That’s how a person is learned, with penetrating wisdom.” 

…pe… Adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti …pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti.  …Говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал… говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел. говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал. говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал. говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал. 
“Someone with four qualities is cast down to hell. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, but they haven’t. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, and they haven’t. …” 

…pe… Diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti …pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti.  …Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном, говорит о том, чего он не слышал, как об услышанном, говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном, говорит о том, чего он не познавал, как о познанном… говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном. 
“Someone with four qualities is cast down to hell. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, but they have. … Someone with four qualities is raised up to heaven. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, and they have. …” 

…pe… Adiṭṭhe diṭṭhavādī hoti, asute sutavādī hoti, amute mutavādī hoti, aviññāte viññātavādī hoti …pe… adiṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, asute asutavādī hoti, amute amutavādī hoti, aviññāte aviññātavādī hoti …pe….  …говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал… говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел. говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал. говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал. говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал… 
“A foolish person … creates much wickedness. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, but they haven’t. … An astute person … creates much merit. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, and they haven’t. …” 

…pe… Diṭṭhe adiṭṭhavādī hoti, sute asutavādī hoti, mute amutavādī hoti, viññāte aviññātavādī hoti …pe… diṭṭhe diṭṭhavādī hoti, sute sutavādī hoti, mute mutavādī hoti, viññāte viññātavādī hoti …pe….  …Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном, говорит о том, чего он не слышал, как об услышанном, говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном, говорит о том, чего он не познавал, как о познанном… говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном. 
“A foolish person … creates much wickedness. … They say they haven’t seen, heard, thought, or known something, but they have. … An astute person … creates much merit. … They say they’ve seen, heard, thought, or known something, and they have. …” 

Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā—  Говорит об увиденном как о том, чего он не видел, говорит об услышанном как о том, чего он не слышал, говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал, говорит о познанном как о том, чего он не познавал. 
Saying you’ve seen, heard, thought, or known something, but you haven’t. 

Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, asute asutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā—  Говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел; говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал; говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал; говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал. 
Saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you haven’t. 

Diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā—  Говорит о том, чего он не видел, как об увиденном; говорит о том, чего не слышал, как об услышанном; говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном; говорит о том, чего он не познавал, как о познанном. 
Saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you have. 

Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā—  Говорит об увиденном как об увиденном, говорит об услышанном как об услышанном, говорит о почувствованном как о почувствованном, говорит о познанном как о познанном. 
Saying you’ve seen, heard, thought, or known something, and you have. 

‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṁyeva paritāpeti’.  необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 
an unlearned ordinary person struck by sorrow’s poisoned arrow, who only mortifies themselves. 
‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṁyeva paritāpeti’. 
необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 
an unlearned ordinary person struck by sorrow’s poisoned arrow, who only mortifies themselves. 
‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṁ sokasallaṁ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṁyeva paritāpeti. 
обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. 
a learned noble disciple who has drawn out sorrow’s poisoned arrow, struck by which unlearned ordinary people only mortify themselves. 
‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṁ sokasallaṁ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṁyeva paritāpeti. 
обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. 
a learned noble disciple who has drawn out sorrow’s poisoned arrow, struck by which unlearned ordinary people only mortify themselves. 

‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṁyeva paritāpeti’.  необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 
an unlearned ordinary person struck by sorrow’s poisoned arrow, who only mortifies themselves. 
‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṁyeva paritāpeti’. 
необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 
an unlearned ordinary person struck by sorrow’s poisoned arrow, who only mortifies themselves. 
‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṁ sokasallaṁ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṁyeva paritāpeti. 
обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. 
a learned noble disciple who has drawn out sorrow’s poisoned arrow, struck by which unlearned ordinary people only mortify themselves. 
‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṁ sokasallaṁ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṁyeva paritāpeti. 
обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. 
a learned noble disciple who has drawn out sorrow’s poisoned arrow, struck by which unlearned ordinary people only mortify themselves. 

Assutavā, bhikkhu, puthujjano diṭṭhiṁ nappajānāti, diṭṭhisamudayaṁ nappajānāti, diṭṭhinirodhaṁ nappajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti.  Монах, необученный заурядный человек не понимает воззрений, их источника, их прекращения, и пути, ведущего к их исчезновению. 
An unlearned ordinary person doesn’t understand views, their origin, their cessation, or the practice that leads to their cessation. 
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako diṭṭhiṁ pajānāti, diṭṭhisamudayaṁ pajānāti, diṭṭhinirodhaṁ pajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. 
Но обученный ученик Благородных понимает воззрения, их источник, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению. 
A learned noble disciple does understand views, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti; 
Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: «Татхагата существует после смерти»… 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not answer: ‘A realized one still exists after death’, 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ evaṁ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu. 
Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов. 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not declare the undeclared points. 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṁ āpajjati abyākatavatthūsu. 
Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов. 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple doesn’t shake, tremble, quake, or get nervous regarding the undeclared points. 
Assutavā, bhikkhu, puthujjano vippaṭisāraṁ nappajānāti, vippaṭisārasamudayaṁ nappajānāti, vippaṭisāranirodhaṁ nappajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti. 
Монах, необученный заурядный человек не понимает сожаления, его источника, его прекращения, и пути, ведущего к его исчезновению. У него это сожаление возрастает. 
An unlearned ordinary person doesn’t understand regrets, their origin, their cessation, or the practice that leads to their cessation. 
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako vippaṭisāraṁ pajānāti, vippaṭisārasamudayaṁ pajānāti, vippaṭisāranirodhaṁ pajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. 
Но обученный ученик Благородных понимает сожаление, его источник, его прекращение, и путь, ведущий к его исчезновению. У него это сожаление прекращается. 
A learned noble disciple does understand regrets, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation. 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na byākaroti …pe… 
Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: «Татхагата существует после смерти»… 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not answer: ‘A realized one still exists after death’ … 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ evaṁ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu. 
Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов. 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple does not declare the undeclared points. 
Evaṁ jānaṁ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṁ passaṁ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṁ āpajjati abyākatavatthūsu. 
Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов. 
Knowing and seeing this, a learned noble disciple doesn’t shake, tremble, quake, or get nervous regarding the undeclared points. 

“‘Khaṇakicco loko, khaṇakicco loko’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati, no ca kho so jānāti khaṇaṁ vā akkhaṇaṁ vā.  «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «Мир обрёл возможность! Мир обрёл возможность!». Но [на самом деле] он не знает, что является возможностью, а что ей не является. 
“‘Now is the time! Now is the time!’ So says an unlearned ordinary person. But they don’t know whether it’s time or not. 

Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā, diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.  Когда человек говорит о чём-либо как об увиденном им, хотя он [этого] не видел. Когда человек говорит о чём-либо как об услышанном им, хотя он [этого] не слышал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощутил, хотя он [этого] не ощущал. Когда человек говорит о чём-либо как о познанном им, хотя он [этого] не познал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, хотя он [это] видел. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, хотя он [это] слышал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, хотя он [это] ощущал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, хотя он [это] познавал. 
Saying you’ve seen, heard, thought, or known something, but you haven’t. And saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you have. 

Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, asute asutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā, diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.  Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, когда он [действительно] этого не видел. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, когда он [действительно] этого не слышал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, когда он [действительно] этого не ощущал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, когда он [действительно] этого не познавал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он видел, когда он [действительно] это видел. Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он слышал, когда он [действительно] это слышал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощущал, когда он [действительно] это ощущал. Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он познавал, когда он [действительно] это познавал. 
Saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you haven’t. And saying you’ve seen, heard, thought, or known something, and you have. 

Sutavāsutta  Сутта Сутава 
With Sutavā the Wanderer 
Sutavāsutta → sutavāparibbājakasuttaṁ (bj) 
Atha kho sutavā paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. 
И тогда странник Сутава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. 
Then the wanderer Sutavā went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. 
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sutavā paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: 
После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: 
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: 
‘yo so, sutavā, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṁ— 
«Сутава, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – неспособен на проступок в пяти случаях. 
‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in five respects. 
sutavā → sutava (sya-all) 
“Taggha te etaṁ, sutavā, sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ. 
«Да, Сутава, ты услышал это правильно, правильно ухватил это, правильно был внимателен к этому, правильно запомнил это. 
“Indeed, Sutavā, you properly heard, learned, applied the mind, and remembered that. 
Pubbe cāhaṁ, sutavā, etarahi ca evaṁ vadāmi: 
Как в прошлом, так и сейчас, я утверждаю так: 
In the past, as today, I say this: 
Pubbe cāhaṁ, sutavā, etarahi ca evaṁ vadāmi: 
Как в прошлом, так и сейчас, Сутава, я утверждаю так: 
In the past, as today, I say this: 

Sevanā sutavā sajjho,   
" 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.  Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. 
Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. 

adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā.  речь о неувиденном как об увиденном, речь о неуслышанном как об услышанном, речь о непродуманном как о продуманном, речь о нераспознанном как о распознанном. 
saying you’ve seen, heard, thought, or known something, but you haven’t. 
adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā. 
речь о неувиденном как о неувиденном, речь о неуслышанном как о неуслышанном, речь о непродуманном как о непродуманном, речь о нераспознанном как о нераспознанном. 
saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you haven’t. 
diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. 
речь об увиденном как о неувиденном, речь об услышанном как о неуслышанном, речь о продуманном как о непродуманном, речь о распознанном как о нераспознанном. 
saying you haven’t seen, heard, thought, or known something, and you have. 
diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā. 
речь об увиденном как об увиденном, речь об услышанном как об услышанном, речь о продуманном как о продуманном, речь о распознанном как о распознанном. 
saying you’ve seen, heard, thought, or known something, and you have. 

“Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto—  “Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, 
“Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto—  Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и нетренированный в их Дхамме, 
Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Diṭṭhisaṁyojanasaṁyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; 
Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, грусти и отчаяния. 
An unlearned ordinary person who is fettered by views is not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako— 
 
 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,  Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и нетренированный в их Дхамме, 
Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, 
Монахи, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, – 
But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati, 
Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность материальной формой, чувством, восприятием, формациями, сонанием. Утратив очарованность, он становится бесстрастным. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Idhāvuso visākha, assutavā puthujjano, ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,  – Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме,  который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает что: 
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
“Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, 
– Вот, друг Висакха, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме,  Который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, 
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

“Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano, ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,  – Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, 
“Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, 
Хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, 
But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

“Idhānanda, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  «Вот, Ананда, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, 
“Ānanda, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; 
Хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, – не пребывает с умом, охваченным и порабощённым воззрением о «я». 
But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. Their heart is not overcome and mired in substantialist view, 

Evaṁ passaṁ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati;  Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность приятным чувством, очарованность болезненным чувством, очарованность ни-болезненным-ни-приятным чувством. 
Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность приятным чувством, очарованность болезненным чувством, очарованность ни-приятным-ни-болезненным чувством. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with pleasant, painful, and neutral feelings. 

“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  «Вот, монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, 
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
«Вот, монах, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, 
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; 
Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [в отношении] материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā—  говорить о видимом так, как оно виделось, говорить о слышимом так, как оно слышалось, говорить об ощущаемом так, как оно ощущалось, говорить о познаваемом так, как оно познавалось. 
One speaks of the seen as seen, the heard as heard, the thought as thought, and the known as known. 

sutavā nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṁ isigilismiṁ pabbate ciranivāsī ahosi;  Сутава… 
Sutavā, 
Nīto tatho sutavā bhāvitatto. 
Нитха и Татха, Сутава, Бхавитатта. 
Nīta, Tatha, Sutavā, and Bhāvitatta. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
Вот, монах, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, 
It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto   
 
Idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
 
 

Idhāvuso, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Idhāvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
Вот, монах, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, 
It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati.  «Видя так, Рахула, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati.  Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность глазом, теряет очарованность формами, теряет очарованность сознанием глаза, теряет очарованность контактом глаза, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, feeling, and craving. 

Tatheva saddho sutavā,  Так и мудрец, который верует, обучен, 
So too an astute person, 

jātimā sutavā bahū;  Рождением правильным, учёностью обширной, 
of good birth and ample learning, 

Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti:  Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: 
A learned noble disciple carefully and rationally applies the mind to dependent origination itself: 

Assutavāsutta  Сутта Необученный 
Unlearned 
Assutavāsutta → assutavantusuttaṁ (bj); assutavato (pts1ed, pts2ed) 
“assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṁ cātumahābhūtikasmiṁ kāyasmiṁ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. 
«Монахи, необученный заурядный человек может разочароваться этим телом, состоящим из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. 
“Mendicants, when it comes to this body made up of the four principal states, an unlearned ordinary person might become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. 
Поэтому необученный заурядный человек может разочароваться этим телом, состоящим из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. 
That’s why, when it comes to this body, an unlearned ordinary person might become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. 
Но что касается того, что называется «умом», «интеллектом», «сознанием» – то необученный заурядный человек неспособен разочароваться этим, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. 
But when it comes to that which is called ‘mind’ and also ‘sentience’ and also ‘consciousness’, an unlearned ordinary person is unable to become disillusioned, dispassionate, or freed. 
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. 
Так необученный заурядный человек неспособен разочароваться этим, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. 
That’s why, when it comes to this mind, an unlearned ordinary person is unable to become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Varaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṁ cātumahābhūtikaṁ kāyaṁ attato upagaccheyya, na tveva cittaṁ. 
Было бы лучше, если бы необученный заурядный человек считал бы «собой» тело, состоящее из четырёх великих элементов, нежели ум. 
But an unlearned ordinary person would be better off taking this body made up of the four principal states to be their self, rather than the mind. 
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṁyeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti: 
[Однако] обученный ученик Благородных тщательно и правильно обращает внимание на зависимое возникновение: 
In this case, a learned noble disciple carefully and rationally applies the mind to dependent origination itself: 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; 
Видя так, обученный ученик Благородных разочаровывается в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в формациях [ума], разочаровывается в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Dutiyaassutavāsutta  Сутта Необученный Вторая 
Unlearned (2nd) 
Dutiyaassutavāsutta → dutiyaassutavantusuttaṁ (bj); assutavā (pts1ed, pts2ed) 
“Assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṁ cātumahābhūtikasmiṁ kāyasmiṁ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. 
«Монахи, необученный заурядный человек может испытать разочарование [по отношению] к этому телу, состоящему из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. 
“Mendicants, when it comes to this body made up of the four principal states, an unlearned ordinary person might become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. 
Поэтому необученный заурядный человек может испытать разочарование [по отношению] к этому телу, состоящему из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. 
That’s why, when it comes to this body, an unlearned ordinary person might become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. 
Но что касается того, что называется «умом», «разумом», «сознанием» – то необученный заурядный человек неспособен испытать разочарование [по отношению] к этому, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. 
But when it comes to that which is called ‘mind’ and also ‘sentience’ and also ‘consciousness’, an unlearned ordinary person is unable to become disillusioned, dispassionate, or freed. 
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. 
Так необученный заурядный человек неспособен испытать разочарование [по отношению] к этому, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. 
That’s why, when it comes to this mind, an unlearned ordinary person is unable to become disillusioned, dispassionate, and freed. 
Varaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṁ cātumahābhūtikaṁ kāyaṁ attato upagaccheyya, na tveva cittaṁ. 
Было бы лучше, если бы необученный заурядный человек считал бы «собой» тело, состоящее из четырёх великих элементов, нежели ум. 
But an unlearned ordinary person would be better off taking this body made up of the four principal states to be their self, rather than the mind. 
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṁyeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti: 
Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: 
In this case, a learned noble disciple carefully and rationally applies the mind to dependent origination itself: 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako phassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к контакту, разочарование [по отношению] к чувству, разочарование [по отношению] к восприятию, разочарование [по отношению] к формациям [ума], разочарование [по отношению] к сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Kāmapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.  Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
An unlearned ordinary person on a search for sensual pleasures behaves badly in three ways: by body, speech, and mind. 
byāpādapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
An unlearned ordinary person on a malicious search behaves badly in three ways: by body, speech, and mind. 
vihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
An unlearned ordinary person on a cruel search behaves badly in three ways: by body, speech, and mind. 
nekkhammapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
A learned noble disciple on a search for renunciation behaves well in three ways: by body, speech, and mind. 
abyāpādapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
A learned noble disciple on a search for good will behaves well in three ways: by body, speech, and mind. 
avihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
A learned noble disciple on a search for harmlessness behaves well in three ways: by body, speech, and mind. 

“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… sotasmimpi nibbindati … ghānasmimpi nibbindati … jivhāyapi nibbindati … kāyasmimpi nibbindati … manasmimpi nibbindati;  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati … saddesupi nibbindati … gandhesupi nibbindati … rasesupi nibbindati … phoṭṭhabbesupi nibbindati … dhammesupi nibbindati;  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] форм, звуков… запахов… вкусов… ощущений… явлений. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhuviññāṇasmimpi nibbindati …pe… sotaviññāṇasmimpi nibbindati … ghānaviññāṇasmimpi nibbindati … jivhāviññāṇasmimpi nibbindati … kāyaviññāṇasmimpi nibbindati … manoviññāṇasmimpi nibbindati;  «Так видя, Рахула, обученный последователь Благородных не находится в зрительном внимании, слуховом внимании… обонятельном внимании… языковом внимании… телесном внимании… ментальном внимании. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassasmimpi nibbindati …pe… sotasamphassasmimpi nibbindati … ghānasamphassasmimpi nibbindati … jivhāsamphassasmimpi nibbindati … kāyasamphassasmimpi nibbindati … manosamphassasmimpi nibbindati;  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] контакта глаза, контакта уха… контакта носа… контакта языка… контакта тела… контакта ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusamphassajāya vedanāyapi nibbindati …pe… sota … ghāna … jivhā … kāya … manosamphassajāya vedanāyapi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] чувства, рожденного контактом глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with feeling born of eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. …” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasaññāyapi nibbindati …pe… saddasaññāyapi nibbindati … gandhasaññāyapi nibbindati … rasasaññāyapi nibbindati … phoṭṭhabbasaññāyapi nibbindati … dhammasaññāyapi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] восприятия форм, звуков… запахов… вкусов… ощущений… явлений. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the perception of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasañcetanāyapi nibbindati …pe… saddasañcetanāyapi nibbindati … gandhasañcetanāyapi nibbindati … rasasañcetanāyapi nibbindati … phoṭṭhabbasañcetanāyapi nibbindati … dhammasañcetanāyapi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] намерения к формам, звукам… запахам… вкусам… ощущениям… явлениям. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpataṇhāyapi nibbindati …pe… saddataṇhāyapi nibbindati … gandhataṇhāyapi nibbindati … rasataṇhāyapi nibbindati … phoṭṭhabbataṇhāyapi nibbindati … dhammataṇhāyapi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] жажды к формам, звукам… запахам… вкусам… ощущениям… явлениям. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. …” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako pathavīdhātuyāpi nibbindati …pe… āpodhātuyāpi nibbindati … tejodhātuyāpi nibbindati … vāyodhātuyāpi nibbindati … ākāsadhātuyāpi nibbindati … viññāṇadhātuyāpi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] элемента земли, воды… огня… воздуха… пространства… сознания. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the earth element, water element, fire element, air element, space element, and consciousness element …” 

“evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati …pe… vedanāyapi nibbindati … saññāyapi nibbindati … saṅkhāresupi nibbindati … viññāṇasmimpi nibbindati;  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] формы, чувства… восприятия… формаций… сознания… 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… sotasmimpi nibbindati … ghānasmimpi nibbindati … jivhāyapi nibbindati … kāyasmimpi nibbindati … manasmimpi nibbindati;  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] глаза, уха… носа… языка… тела… ума. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. 

Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, домохозяин, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the qualities of a noble one. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the qualities of a true person. 
Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.  Вот, монахи, необученный заурядный человек относится к форме так: «Это моё, я таков, это моё «я». 
It’s when an unlearned ordinary person regards form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ 
Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. 
Вот, монахи, обученный ученик Благородных не относится к форме так: «Это моё, я таков, это моё «я». 
It’s when a learned noble disciple regards form like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;  Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; 
Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлым формациям; 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; 
Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness, 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;  Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; 
Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness, 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;  Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past form, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; 
он не ищет удовлетворения в будущих формациях; 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about past consciousness, 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,  Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,  Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, 
Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: 
It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 

Evaṁ passaṁ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, Сона, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… отождествлений… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…  «Вот, монах, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных… 
“Mendicant, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in their teaching. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in their teaching. 
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
Обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati. 
«Монах, вот необученный заурядный человек становится напуганным тем, чего не следует пугаться. 
“Mendicant, an unlearned ordinary person worries about things that aren’t a worry. 
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati. 
Но обученный ученик Благородных не становится напуганным тем, чего не следует пугаться. 
A learned noble disciple doesn’t worry about things that aren’t a worry. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Так видящий, монахи, обученный благородный ученик, также не находится в материи, также не находится в чувствовании, также не находится в сознавании, также не находится в отождествлениях, также не находится во внимании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видящий так, монахи, обученный последователь Благородного испытывает разочарование к форме, разочарование к чувству, разочарование к отождестлвениям, разочарование к сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  «Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы, 
“Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы. 
A learned noble disciple does truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  «Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении формы. 
“Mendicants, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы. 
A learned noble disciple does truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  «Монахи обученный последователь Благородного понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении формы… 
“Mendicants, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Так, обученный ученик Благородных созерцает таким образом: 
A learned noble disciple reflects on this: 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. 
Видя это таким образом, обученный ученик Благородных всё больше разочаровывается в форме, в чувстве, в восприятии, в формациях, в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных размышляет так: 
A learned noble disciple reflects on this: 

Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 

“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  «Вот, монах, необученный заурядный – Благородных невидевший, Благородной Дхаммы не знаток, в Благородной Дхамме не очищенный, чистых людей невидевший, Дхаммы чистых людей не знаток, в Дхамме чистых людей неочищенный – 
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
«Вот, монах, обученный последователь Благородного – Благородных видевший, Благородной Дхаммы знаток, в Благородной Дхамме очищенный, чистых людей видевший, Дхаммы чистых людей знаток, в Дхамме чистых людей очищенный – 
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

“Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  «Точно также, друг Ямака, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
“In the same way, an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto 
Но, друг, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: 
In the same way, an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…  Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; 
In the same way, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in their teaching. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in their teaching. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto, 
Но обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что: 
A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.  Точно также, монахи, необученный заурядный человек считает форму таковой: «Это моё, я таков, это моё «я». 
In the same way, an unlearned ordinary person regards form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ 
evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. 
Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только отождествления, он создаёт лишь только сознание. 
In the same way, when an unlearned ordinary person creates a future life, all they create is form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpasamudayaṁ nappajānāti, rūpanirodhaṁ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti;  «Монах, это когда необразованный обычный человек не понимает материи, ее происхождения, ее прекращения и практики, которая приводит к ее прекращению. 
“Mendicant, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. 

“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṁ pajānāti, rūpasamudayaṁ … rūpanirodhaṁ … rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti.  «Монах, это когда образованный благородный ученик понимает материю, ее проявление, ее устранение и практику, ведущую к ее устранению. 
“Mendicant, it’s when a learned noble disciple understands form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. 

“Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe… sappurisadhamme avinīto  «Монахи, возьмите необученного заурядного человека, который не видел Благородных, и который не обучен и не тренирован в учении Благородных. Он не видел добрых людей, и он не обучен и не тренирован в учении добрых людей. 
“Mendicants, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati. 
Такого называют необученным заурядным человеком, который привязан к материи внутри и снаружи. Он не видит ни ближнего берега, ни дальнего берега. Он рождается в оковах, умирает в оковах и переходит в оковах из этого мира в следующий. 
They’re called an unlearned ordinary person who is bound to form, inside and out. They see neither the near shore nor the far shore. They’re born in bonds and die in bonds, and in bonds they go from this world to the next. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati. 
 
 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṁ lokaṁ gacchati. 
They’re called an unlearned ordinary person who is bound to consciousness, inside and out. They see neither the near shore nor the far shore. They’re born in bonds and die in bonds, and in bonds they go from this world to the next. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto 
Обученный благородный ученик видел Благородных, и он обучен и тренирован в учении Благородных. Он видел добрых людей, и он обучен и тренирован в учении добрых людей. 
A learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi. 
Такого называют обученным благородным учеником, который не привязан к материи внутри или снаружи. Он видит ближний берег и дальний берег. Он освобожден от боли, говорю я вам. 
They’re called a learned noble disciple who is not bound to form, inside or out. They see the near shore and the far shore. They’re exempt from suffering, I say. 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī”ti. 
They’re called a learned noble disciple who is not bound to consciousness, inside or out. They see the near shore and the far shore. They’re exempt from suffering, I say.” 

Sutavantasutta  Learned 
Sutavantasutta → sutavā (pts1ed) 
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati—yaṁ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato …pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṁ sacchikareyyā”ti. 
It’s possible that a learned mendicant who rationally applies the mind to the five grasping aggregates will realize the fruit of stream-entry.” 

Sīlaṁ sutavā dve ca kappenāti.  " 

“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti;  “Mendicant, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t truly understand form, which is liable to originate, as form which is liable to originate. 
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; 
“Mendicant, it’s when a learned noble disciple truly understands form, which is liable to originate, as form which is liable to originate. 

“Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; vayadhammaṁ rūpaṁ …pe… ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Reverend, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t truly understand form, which is liable to originate … liable to vanish … liable to originate and vanish, as form which is liable to originate and vanish. 

“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; vayadhammaṁ rūpaṁ …pe… samudayavayadhammaṁ rūpaṁ ‘samudayavayadhammaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti;  “Reverend, it’s when a learned noble disciple truly understands form, which is liable to originate … liable to vanish … liable to originate and vanish, as form which is liable to originate and vanish. 

“Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  “Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.  “Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.  “Reverend, an unlearned ordinary person doesn’t truly understand the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. 
“Reverend, a learned noble disciple truly understands the origin, the ending, the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, 

“Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpasamudayaṁ nappajānāti, rūpanirodhaṁ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti.  “Reverend, it’s when an unlearned ordinary person doesn’t understand form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. 
“Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṁ pajānāti, rūpasamudayaṁ pajānāti, rūpanirodhaṁ pajānāti, rūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. 
“Reverend, it’s when a learned noble disciple understands form, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху, разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению] к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование [по отношению] к уму. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi nibbindati, gandhesupi nibbindati, rasesupi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati, dhammesupi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к формам, разочарование [по отношению] к звукам, разочарование [по отношению] к запахам, разочарование [по отношению] к вкусам, разочарование [по отношению] к тактильным ощущениям, разочарование [по отношению] к ментальным феноменам. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; 
 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the mind of the past, 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; 
 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ cakkhusmiṁ anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. 
Seeing this, a learned noble disciple doesn’t worry about the eye of the past, 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; 
 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ manasmiṁ anapekkho hoti; 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлых объектов. 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu dhammesu anapekkho hoti; 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлых явлений. 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым объектам. 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu rūpesu anapekkho hoti;  Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым объектам. 
 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu dhammesu anapekkho hoti; 
Видя так, монахи, обученный Благородно-последователь равнодушен к прошлым явлениям. 
 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe…  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-болезненному-ни-приятному… 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному… 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe…  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза… 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.  «Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi … cakkhuviññāṇepi … cakkhusamphassepi …pe…  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… 
Seeing this a learned noble disciple grows disillusioned … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… формам… сознанию глаза… контакту глаза… 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned … 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and feeling. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and feeling. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.  Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and feeling. 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. 
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and feeling. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.  «Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati.  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati.  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe…  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye … ear … nose … tongue … body … 

“Evaṁ passaṁ, ānanda, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… cakkhusamphassepi nibbindati …pe…  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

“Evaṁ passaṁ, bāhiya, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe…  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati.  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati.  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

“Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe…  «Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. 
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they become disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… jivhāyapi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati,  Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi … gandhesupi … rasesupi … phoṭṭhabbesupi … dhammesupi nibbindati.  Seeing this … 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe…  “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… jivhāyapi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati.  Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 

“‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati.  «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «Океан, океан». 
“Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of the ocean. 

“‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati.  «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «океан, океан». 
“Mendicants, an unlearned ordinary person speaks of the ocean. 

Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:  A learned noble disciple reflects on this: 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they become disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact. 

evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano chasu phassāyatanesu asaṁvutakārī pañcasu kāmaguṇesu yāvadatthaṁ madaṁ āpajjati pamādaṁ āpajjati.  Точно также, монахи, необученный заурядный человек, который не практикует сдержанность в отношении шести сфер контакта, услаждает себя столько, сколько хочет в отношении пяти нитей чувственных удовольствий. 
In the same way, when an unlearned ordinary person doesn’t exercise restraint when it comes to the six fields of contact, they indulge themselves in the five kinds of sensual stimulation as much as they like. 

Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano cakkhusmiṁ haññati manāpāmanāpehi rūpehi …pe…  Точно также, монахи, необученный заурядный человек ударяем в глаз приятными и неприятными формами; 
In the same way, an unlearned ordinary person is struck in the eye by both pleasant and unpleasant sights. 
Sace so, bhikkhave, assutavā puthujjano āyatiṁ punabbhavāya ceteti, evañhi so, bhikkhave, moghapuriso suhatataro hoti, seyyathāpi sā yavakalāpī sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā. 
Если этот необученный заурядный человек направит свой ум на будущее новое существование, то тогда этот никчёмный человек ударяем ещё больше, точно также, как связка ячменя ударяется седьмым цепом. 
And if that unlearned ordinary person has intentions regarding rebirth into a new state of existence in the future, that futile person is even more thoroughly struck, like that sheaf of barley threshed by the seventh person. 

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano yaṁ vācaṁ bhāsati:  “Mendicants, when an unlearned ordinary person says that 
Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano asantaṁ avijjamānaṁ evaṁ vācaṁ bhāsati: 
they’re speaking of something that doesn’t exist. 
Assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. 
When an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano pātāle na paccuṭṭhāsi, gādhañca nājjhagā’. 
They’re called an unlearned ordinary person who hasn’t stood up in the hellish abyss and has gained no footing. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. 
When a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako pātāle paccuṭṭhāsi, gādhañca ajjhagā’ti. 
They’re called a learned noble disciple who has stood up in the hellish abyss and gained a footing. 

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano sukhampi vedanaṁ vedayati, dukkhampi vedanaṁ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṁ vedayati.  “Mendicants, an unlearned ordinary person feels pleasant, painful, and neutral feelings. 
Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako sukhampi vedanaṁ vedayati, dukkhampi vedanaṁ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṁ vedayati. 
A learned noble disciple also feels pleasant, painful, and neutral feelings. 
assutavā, bhikkhave, puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. 
“When an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. 
Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. 
In the same way, when an unlearned ordinary person experiences painful physical feelings they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. 
Na hi so, bhikkhave, pajānāti assutavā puthujjano aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṁ, 
Because an unlearned ordinary person doesn’t understand any escape from painful feeling apart from sensual pleasures. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano saññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, saññutto dukkhasmā’ti vadāmi. 
They’re called an unlearned ordinary person who is attached to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress; who is attached to suffering, I say. 
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. 
When a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion. 
Evameva kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. 
In the same way, when a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion. 
Pajānāti hi so, bhikkhave, sutavā ariyasāvako aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṁ. 
Because a learned noble disciple understands an escape from painful feeling apart from sensual pleasures. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako visaññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, visaññutto dukkhasmā’ti vadāmi. 
They’re called a learned noble disciple who is detached from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress; who is detached from suffering, I say. 

“Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto  «Вот, домохозяин, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что: 
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. 
“Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto 
«Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – 
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. 

Evaṁ passaṁ, anurādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.   
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

‘ime kho te dhammā ye me pubbe sutavā ahesuṁ.  ‘I have previously heard of these things. 
sutavā → sutāva (bj, sya-all) 
‘ime kho te dhammā ye me pubbe sutavā ahesuṁ. 
 

Yathārūpena kho, āvuso, buddhe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tathārūpassa buddhe appasādo na hoti.  They don’t have the distrust in the Buddha that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, buddhe aveccappasādena samannāgato sutavā ariyasāvako kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati tathārūpassa buddhe aveccappasādo hoti— 
And they do have the experiential confidence in the Buddha that causes a learned noble disciple to be reborn—when their body breaks up, after death—in a good place, a heavenly realm. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, dhamme appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tathārūpassa dhamme appasādo na hoti. 
They don’t have the distrust in the teaching that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, dhamme aveccappasādena samannāgato sutavā ariyasāvako kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati tathārūpassa dhamme aveccappasādo hoti— 
And they do have the experiential confidence in the teaching that causes a learned noble disciple to be reborn—when their body breaks up, after death—in a good place, a heavenly realm. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, saṅghe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tathārūpassa saṅghe appasādo na hoti. 
They don’t have the distrust in the Saṅgha that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, saṅghe aveccappasādena samannāgato sutavā ariyasāvako kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati tathārūpassa saṅghe aveccappasādo hoti— 
And they do have the experiential confidence in the Saṅgha that causes a learned noble disciple to be reborn—when their body breaks up, after death—in a good place, a heavenly realm. 
Yathārūpena ca kho, āvuso, dussīlyena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tathārūpassa dussīlyaṁ na hoti. 
They don’t have the unethical conduct that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpehi ca kho, āvuso, ariyakantehi sīlehi samannāgato sutavā ariyasāvako kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati tathārūpāni ariyakantāni sīlāni honti akhaṇḍāni …pe… 
And they do have the ethical conduct loved by the noble ones that causes a learned noble disciple to be reborn—when their body breaks up, after death—in a good place, a heavenly realm. 

“Yathārūpena kho, gahapati, buddhe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tathārūpo te buddhe appasādo natthi.  “Householder, you don’t have the distrust in the Buddha that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena kho, gahapati, dhamme appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te dhamme appasādo natthi. 
You don’t have the distrust in the teaching that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena kho, gahapati, saṅghe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te saṅghe appasādo natthi. 
You don’t have the distrust in the Saṅgha that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena kho, gahapati, dussīlyena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpaṁ te dussīlyaṁ natthi. 
You don’t have the unethical conduct that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpāya kho, gahapati, micchādiṭṭhiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpā te micchādiṭṭhi natthi. 
You don’t have the wrong view that causes an unlearned ordinary person to be reborn—when their body breaks up, after death—in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Yathārūpena kho, gahapati, micchāsaṅkappena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te micchāsaṅkappo natthi. 
You don’t have the wrong thought … 
Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvācāya samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpā te micchāvācā natthi. 
wrong speech … 
Yathārūpena kho, gahapati, micchākammantena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te micchākammanto natthi. 
wrong action … 
Yathārūpena kho, gahapati, micchāājīvena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te micchāājīvo natthi. 
wrong livelihood … 
Yathārūpena kho, gahapati, micchāvāyāmena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te micchāvāyāmo natthi. 
wrong effort … 
Yathārūpāya kho, gahapati, micchāsatiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpā te micchāsati natthi. 
wrong mindfulness … 
Yathārūpena kho, gahapati, micchāsamādhinā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpo te micchāsamādhi natthi. 
wrong immersion … 
Yathārūpena kho, gahapati, micchāñāṇena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpaṁ te micchāñāṇaṁ natthi. 
wrong knowledge … 
Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvimuttiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, tathārūpā te micchāvimutti natthi. 
wrong freedom … 

Idha, gahapati, assutavā puthujjano buddhe appasādena samannāgato hoti.  Firstly, an unlearned ordinary person distrusts the Buddha. 
Puna caparaṁ, gahapati, assutavā puthujjano dhamme appasādena samannāgato hoti. 
Furthermore, an unlearned ordinary person distrusts the teaching … 
Puna caparaṁ, gahapati, assutavā puthujjano saṅghe appasādena samannāgato hoti. 
Furthermore, an unlearned ordinary person distrusts the Saṅgha … 
Puna caparaṁ, gahapati, assutavā puthujjano dussīlyena samannāgato hoti. 
Furthermore, an unlearned ordinary person has unethical conduct. 
Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— 
Firstly, a noble disciple has experiential confidence in the Buddha … 
Puna caparaṁ, gahapati, sutavā ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti— 
Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the teaching … 
Puna caparaṁ, gahapati, sutavā ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti— 
Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the Saṅgha … 
Puna caparaṁ, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi. 
Furthermore, a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.