Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha …pe….  Поэтому… 
So you should train …” 

Tasmātiha …pe….  Поэтому… 
So you should train …” 

Tasmātiha …pe….  Поэтому… 
So you should train …” 

Tasmātiha …pe….  Поэтому… 
So you should train …” 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

“Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: 
“So, Sāriputta, you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

“Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, tīsu sikkhāsu sikkhassu—  “Тогда, монах, тренируй [себя] в трёх тренировках: 
“So, monk, you should train in these three trainings: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, setughāto gīte, setughāto nacce, alaṁ vo dhammappamoditānaṁ sataṁ sitaṁ sitamattāyā”ti.  Поэтому, монахи, уничтожение моста к песне, уничтожение моста к танцу, достаточна вам радостей учения о действительности улыбка, лишь улыбка”. 
So break off singing and dancing; and when you’re appropriately pleased, it’s enough to simply smile.” 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

“tasmātiha, kumāriyo, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “В таком случае, девушки, вот как вы должны тренировать себя: 
“So, girls, you should train like this: 
Tasmātiha, kumāriyo, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
И вот ещё как вы должны тренировать себя: 
So, girls, you should train like this: 
Tasmātiha, kumāriyo, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
И вот ещё как вы должны тренировать себя: 
So, girls, you should train like this: 
Tasmātiha, kumāriyo, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
И вот ещё как вы должны тренировать себя: 
So, girls, you should train like this: 
Tasmātiha, kumāriyo, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
И вот ещё как вы должны тренировать себя: 
So, girls, you should train like this: 

Tasmātiha te, bhikkhu, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монах, вот как тебе следует тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, домохозяева, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ— 
 
So you should train like this: 

Tasmātiha, ānanda, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, Ананда, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.  Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности. 
So householder, don’t pass away with concerns … 
Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. 
Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… 
So householder, don’t pass away with concerns … 
Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. 
Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… 
So householder, don’t pass away with concerns … 
Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. 
Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… 
So householder, don’t pass away with concerns … 
Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. 
Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… 
So householder, don’t pass away with concerns … 
Tasmātiha tvaṁ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. 
Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… 
So householder, don’t pass away with concerns. 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, брахман Дхаммика, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha tvaṁ, soṇa, vīriyasamathaṁ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṁ paṭivijjha, tattha ca nimittaṁ gaṇhāhī”ti.  Поэтому, Сона, настройся на сбалансированное усердие, достигни равномерности качеств, и берись за объект”2. 
So, Soṇa, you should focus on energy and serenity, find a balance of the faculties, and learn the pattern of this situation.” 

“Tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato taṁ middhaṁ okkamati, taṁ saññaṁ mā manasākāsi, taṁ saññaṁ mā bahulamakāsi.  “В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его. 
“So, Moggallāna, don’t focus on or cultivate the perception that you were meditating on when you fell drowsy. 
Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So, mendicants, you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

“Tasmātiha te, bhikkhu, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Что ж, монах, в таком случае, вот как ты должен тренировать себя: 
“Well then, mendicant, you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, imasmiṁ kāye nibbindathā”ti.  Поэтому, монахи, утратьте очарованность этим телом”. 
So, mendicants, have no illusion about this body.” 

“Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: 
“So you should train like this: 

“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ atthajālantipi naṁ dhārehi, dhammajālantipi naṁ dhārehi, brahmajālantipi naṁ dhārehi, diṭṭhijālantipi naṁ dhārehi, anuttaro saṅgāmavijayotipi naṁ dhārehī”ti.  “Так помни же ты это наставление в истине, Ананда, как „Сеть пользы“, помни же его как „Сеть истины“, помни же его как „Сеть совершества“, помни же его как „Сеть воззрений“, помни же его как „Несравненную победу в сражении“”. 
“Well then, Ānanda, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Net of Meaning’, or else ‘The Net of the Teaching’, or else ‘The Divine Net’, or else ‘The Net of Views’, or else ‘The Supreme Victory in Battle’.” 

Tasmātiha, bhikkhu, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ, yaṁ tvaṁ taṁ bhagavantaṁ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṁ āpajjasi imassa pañhassa veyyākaraṇāya.  Поэтому, монах, ты поступил здесь дурно, ты сделал неправильно, что, оставив без внимания Благостного, отправился в другое место в поисках ответа на этот вопрос. 
Therefore, mendicant, the misdeed is yours alone, the mistake is yours alone, in that you passed over the Buddha and searched elsewhere for an answer to this question. 

“tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṁ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.  “Итак, монахи, те наставления, которые я, испытав, преподал вам, вы должны тщательно усваивать, исповедывать, развивать, усердно осуществлять, чтобы продлилось и надолго утвердилось это целомудрие ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради сострадания к миру, ради пользы, благополучия, счастья богов и людей. 
“So, mendicants, having carefully memorized those things I have taught you from my direct knowledge, you should cultivate, develop, and make much of them so that this spiritual practice may last for a long time. That would be for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. 

“Tasmātiha tvaṁ, sāriputta, imaṁ dhammapariyāyaṁ abhikkhaṇaṁ bhāseyyāsi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.  “Итак, Сарипутта, ты постоянно будешь излагать это наставление в истине монахам, монахиням, преданным мирянам и преданным мирянкам. 
“So Sāriputta, you should frequently speak this exposition of the teaching to the monks, nuns, laymen, and laywomen. 

Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṁ byañjanena byañjanaṁ saṅgāyitabbaṁ na vivaditabbaṁ, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.  Итак, Чунда, те наставления, которые я, испытав, преподал вам, вы все должны, собравшись собранием, возглашать, строго следуя их смыслу и слову и не вступая в пререкания, чтобы продлилось и надолго утвердилось это целомудрие ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради сострадания к миру, ради пользы, благополучия, счастья богов и людей. 
So, Cunda, you should all come together and recite in concert, without disputing, those things I have taught you from my direct knowledge, comparing meaning with meaning and phrasing with phrasing, so that this spiritual path may last for a long time. That would be for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. 
Tasmātiha, cunda, yaṁ vo mayā cīvaraṁ anuññātaṁ, alaṁ vo taṁ 
И поэтому, Чунда, той верхней одежды, которую я вам дозволил, должно быть достаточно лишь для того, 
And that’s why I have allowed robes for you that suffice 
“Tasmātiha tvaṁ, upavāṇa, imaṁ dhammapariyāyaṁ ‘pāsādiko’ tveva naṁ dhārehī”ti. 
“Так помни же ты это наставление в истине, Упавана, как „Доставляющее отраду“”. 
“Well then, Upavāna, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Impressive Discourse’.” 

Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi abyāpajjhārāmā viharatha abyāpajjharatā.  Поэтому, монахи, вы тоже должны жить, радуясь не-недоброжелательности и наслаждаясь не-недоброжелательностью. 
So, mendicants, you too should love kindness and delight in it, 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti vadāmi.  Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в наивысшее полное просветление, я говорю вам. 
That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect awakening, I say. 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti vadāmī”ti. 
That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect Awakening, I say.” 

Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā.  Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. 
So, mendicants, be my heirs in the teaching, not in things of the flesh. 
Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. 
Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. 
So, mendicants, be my heirs in the teaching, not in things of the flesh. 

Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  Поэтому ум следует склонять так: “Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими”. 
That’s why you should give rise to the following thoughts. ‘Others will be cruel, but here we will not be cruel.’ 

“Tasmātiha tvaṁ, nāgasamāla, imaṁ dhammapariyāyaṁ lomahaṁsanapariyāyotveva naṁ dhārehī”ti.  – В таком случае, Нагасамала, ты можешь запомнить эту беседу по Дхамме как “Беседу, подымающую волосы дыбом” 
“Well then, Nāgasamāla, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Hair-raising Discourse’.” 

“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ madhupiṇḍikapariyāyotveva naṁ dhārehī”ti.  – В таком случае, Ананда, ты можешь запомнить эту беседу по Дхамме как “Беседа о медовике”. 
“Well then, Ānanda, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Honey-Cake Discourse’.” 

Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi.  Поэтому, если кто-либо упрекает тех монахинь в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. 
So if anyone criticizes those nuns in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. 
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya. Tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. 
Если кто-либо ударяет тех монахинь руками, дубиной, палкой, ножом в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. 
So even if someone strikes those nuns with fists, stones, rods, and swords in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. 
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. 
Если кто-либо упрекает [тебя] в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. 
So if anyone criticizes you in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. 
Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. 
Если кто-либо ударит тебя руками, дубиной, палкой, ножом, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. 
So Phagguna, even if someone strikes you with fists, stones, rods, and swords, you should give up any desires or thoughts of domestic life. 
Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha. 
Поэтому, монахи, отбросьте то, что является неблагим, и предавайтесь [развитию] благих состояний, 
So, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘dhammaṁyeva sakkarontā, dhammaṁ garuṁ karontā, dhammaṁ mānentā, dhammaṁ pūjentā, dhammaṁ apacāyamānā suvacā bhavissāma, sovacassataṁ āpajjissāmā’ti. 
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: “Нам будет легко делать замечания, и мы будем делать так, что нам будет легко делать замечания, потому что мы уважаем, чтим, почитаем Дхамму”. 
So, mendicants, you should train yourselves: ‘We will be easy to admonish purely because we honor, respect, revere, worship, and venerate the teaching.’ 
“Tasmātiha, bhikkhave, imaṁ kakacūpamaṁ ovādaṁ abhikkhaṇaṁ manasikarotha. 
– Поэтому, монахи, вам следует постоянно держать в уме этот совет, [показанный] примером с пилой. 
“So, mendicants, you should frequently reflect on this advice on the simile of the saw. 

Tasmātiha, bhikkhave, yassa me bhāsitassa atthaṁ ājāneyyātha, tathā naṁ dhāreyyātha.  Поэтому, монахи, когда вы понимаете смысл моих утверждений, то так вам и следует это запомнить. 
So, mendicants, when you understand what I’ve said, you should remember it accordingly. 
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 
– Поэтому, монахи, любую материальную форму – прошлую, будущую или настоящую; внутреннюю или внешнюю; грубую или утончённую; посредственную или превосходную; далёкую или близкую – всякую материальную форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью так: “Это не моё. Я не таков. Это не моё Я”. 
“So, mendicants, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare akkoseyyuṁ paribhāseyyuṁ roseyyuṁ viheseyyuṁ, tatra tumhe hi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. 
Поэтому, монахи, если другие оскорбляют, бранят, ругают, изводят вас, по этому поводу вам также не следует испытывать ни раздражения, ни горечи, ни уныния. 
So, mendicants, if others abuse, attack, harass, and trouble you, don’t make yourselves resentful, bitter, and emotionally exasperated. 
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṁ na cetaso uppilāvitattaṁ karaṇīyaṁ. 
И если другие восхваляют, уважают, чтят и почитают вас, 
Or if others honor, respect, revere, or venerate you, don’t make yourselves thrilled, elated, and emotionally excited. 
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhākaṁ evamassa: 
по этому поводу вам следует думать так: 
If they praise you, just think, 
Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; 
Поэтому, монахи, то, что не является вашим, – отпустите это. 
So, mendicants, give up what isn't yours. 

Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti—  “Я не произнесу неправды даже в шутку”. 
So you should train like this: ‘I will not tell a lie, even for a joke.’ 
Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhessāmī’ti— 
Поэтому, Рахула, вот как вы должны тренироваться: “Мы будем очищать наши телесные поступки, наши словесные поступки, наши умственные поступки посредством неоднократного рассмотрения подобным образом”. 
So Rāhula, you should train yourself like this: ‘I will purify my physical, verbal, and mental actions after repeatedly checking.’” 

Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha;  Поэтому, Малункьяпутта, запомни то, что я оставил необъявленным как необъявленное, 
So, Māluṅkyaputta, you should remember what I have not declared as undeclared, 
Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; 
Поэтому, Малункьяпутта, запомни то, что я оставил необъявленным как необъявленное, 
So, Māluṅkyaputta, you should remember what I have not declared as undeclared, 

Tasmātiha, bhikkhave, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—  Так, монахи, те вещи, которым я вас научил после того, как напрямую познал их [сам], то есть: 
In that case, each and every one of you should train in the things I have taught from my direct knowledge, that is: 

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, монахи, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии- с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. 
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṁsakā’ti—  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: “Мы будем мудрыми людьми, мы будем вопрошающими”. 
So you should train like this: ‘We shall be astute, we shall be inquirers.’” 
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ ‘bahudhātuko’tipi naṁ dhārehi, ‘catuparivaṭṭo’tipi naṁ dhārehi, ‘dhammādāso’tipi naṁ dhārehi, ‘amatadundubhī’tipi naṁ dhārehi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’tipi naṁ dhārehī”ti. 
“Ты можешь запомнить это наставление по Дхамме, Ананда, как “Многие Виды Элементов” или как “Четыре Цикла” или как “Зеркало Дхаммы” или как “Барабан Бессмертного” или как “Непревзойдённая Победа в Битве”. 
“Well then, Ānanda, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Many Elements’, or else ‘The Four Rounds’, or else ‘The Mirror of the Teaching’, or else ‘The Drum of Freedom From Death’, or else ‘The Supreme Victory in Battle’.” 

Tasmātiha, bhikkhave, bhiyyoso mattāya vīriyaṁ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.  Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не осуществлено. 
So you should rouse up even more energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. 
Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
That’s why at that time a mendicant is meditating by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
That’s why at that time a mendicant is meditating by observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
Tasmātiha, bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
That’s why at that time a mendicant is meditating by observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
Tasmātiha, bhikkhave, dhammesu dhammānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
That’s why at that time a mendicant is meditating by observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 

Tasmātiha, ānanda, ‘parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharissāmā’ti—  Поэтому, Ананда, вы должны тренироваться так: “Мы будем входить и пребывать в чистой, высшей, непревзойдённой пустотности”. 
So, Ānanda, you should train like this: ‘We will enter and remain in the pure, ultimate, supreme emptiness.’ 

Tasmātiha maṁ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya.  Поэтому, Ананда, ведите себя с дружелюбием по отношению ко мне, а не с враждебностью. 
So, Ānanda, treat me as a friend, not as an enemy. 
Tasmātiha maṁ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. 
Поэтому, Ананда, ведите себя с дружелюбием по отношению ко мне, а не с враждебностью. 
So, Ānanda, treat me as a friend, not as an enemy. 

“tasmātiha taṁ, ānanda, bhiyyoso mattāya paṭibhantu tathāgatassa acchariyā abbhutadhammā”ti.  “Поскольку это так, Ананда, разъясни более подробно удивительные и поразительные качества Татхагаты”. 
“Well then, Ānanda, say some more about the incredible and amazing qualities of the Realized One.” 
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, idampi tathāgatassa acchariyaṁ abbhutadhammaṁ dhārehi. 
“В этом отношении, Ананда, запомни и это также как удивительное и поразительное качество Татхагаты: 
“Well then, Ānanda, you should also remember this as an incredible and amazing quality of the Realized One. 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṁ jānissāma, araṇañca dhammaṁ jānissāma;  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: “Мы будем знать состояние с конфликтом, мы будем знать состояние без конфликта, 
So you should train like this: ‘We shall know the principles beset by conflict and the principles free of conflict. 

“Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Тогда, домохозяин, вот как тебе следует тренироваться: 
“That’s why, householder, you should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
 
 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Тебе следует тренироваться так: 
You should train like this: 

“tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṁ, niccakappaṁ manasi kātabbaṁ:  “В таком случае, друг Чханна, тебе следует непрерывно уделять внимание следующему учению Благословенного: 
“So, Reverend Channa, you should regularly apply your mind to this instruction of the Buddha: 

Tasmātiha, sāriputta, bhikkhu sace ākaṅkheyya:  Сарипутта, если монах пожелает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, sāriputta, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṁ parisodhessāmā’ti— 
Любые жрецы и отшельники в будущем, которые будут очищать свою еду, полученную с подаяний, будут делать так, постоянно пересматривая подобным образом. 
So, Sāriputta, you should all train like this: ‘We shall purify our almsfood by continually checking.’” 
Tasmātiha, sāriputta → tena hi vo sāriputta evaṁ sikkhitabbaṁ (bj, pts1ed); tasmātiha vo sāriputta sikkhitabbaṁ (cck, sya1ed); tasmātiha vo sārīputta sikkhitabbaṁ (sya2ed) 

Tasmātiha te, mahārāja, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, великий царь, ты должен тренировать себя так: 
So, great king, you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṁ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.  Поэтому, монахи, зарождайте усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого [с мыслью]: 
So you should rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized, thinking: 

“Tasmātiha, susima, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, Сусима, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. 
“So, Susīma, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘santuṭṭhā bhavissāma itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādino; na ca cīvarahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjissāma;  Таким образом, монахи, вот как вы должны тренировать себя: “Мы будем довольствоваться любым одеянием, мы будем восхвалять довольствование любым одеянием и не будем пускаться в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. 
So you should train like this: ‘We will be content with any kind of robe, and praise such contentment. We won’t try to get hold of a robe in an improper way. 

Tasmātiha tvaṁ, kassapa, gahapatāni ceva cīvarāni dhārehi, nimantanāni ca bhuñjāhi, mama ca santike viharāhī”ti.  Посему, Кассапа, тебе следует носить одеяния, подаренные домохозяевами, принимать приглашения на обеды и проживать рядом со мной”. 
So Kassapa, you should wear clothes given by householders, accept invitations for the meal, and stay in my presence.” 
Tasmātiha tvaṁ, kassapa, sāṇāni ceva paṁsukūlāni dhārehi nibbasanāni, piṇḍāya ca carāhi, araññe ca viharāhī”ti. 
Посему, Кассапа, носи изношенные одежды из пеньковых лоскутов, ходи за подаяниями и живи в лесу”. 
So Kassapa, wear worn-out hempen rag robes, walk for alms, and stay in the wilderness.” 

Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: 
And you should train like this: 
Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: 
And you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому вы должны тренировать себя так: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: 
So you should train like this: 

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя: 
So you should train like this: 
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ— 
Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя: 
 

“Tasmātiha, soṇa, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, Сона, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. 
“So, Soṇa, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, монахи, какая-либо материя – прошлая, будущая, текущая, внутренняя или внешняя, грубая или утончённая, низкая или возвышенная, вдали или вблизи – вся материя: “Это не моё, это не есть я, это не моя сущность” так как есть правильным пониманием должна быть увидена. 
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, монахи, любую форму – прошлую, будущую или настоящую; внутреннюю или внешнюю; грубую или утончённую; обычную или возвышенную; далёкую или близкую: всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости так: “Это не моё. Я не таков. Это не моё “я”. 
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

tasmātiha, bhikkhave,  поэтому, монахи,… 
“So you should truly see … 

Tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
“So you should truly see … 

Tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
‘So you should truly see … 

“Tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
“So you should truly see … 

“Tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
“So you should truly see … 

tasmātiha …pe…  Поэтому… 
“So you should truly see … 

“Tasmātiha …pe…  “Поэтому, Ваккали, любой… 
“So you should truly see … 

“tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
“So you should truly see … 

“Tasmātiha …pe…  Поэтому… 
“So you should truly see … 

“tasmātiha …pe…  “Поэтому… 
“So you should truly see … 

Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ:  Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: 
So you should regularly check your own mind: 
Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: 
So you should regularly check your own mind: 
Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ: 
Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: 
So you should regularly check your own mind: 
“tasmātiha, bhikkhave …pe… 
“Поэтому… 
“So you should truly see … 

Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.  Таким образом, Радха, смотри на форму как на Мару, смотри на неё как на убийцу, смотри на неё как на убитого. Смотри на неё как на болезнь, опухоль, дротик, страдание, подлинное страдание. 
So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the misery, the miserable. 
Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. 
Таким образом, Радха, смотри на сознание как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, дротик, страдание, подлинное страдание. 
So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the misery, the miserable. 

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, монахи, любой вид формы… 
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.  “Поэтому, монахи, любой вид формы… 
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

“tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṁ niccakappaṁ sādhukaṁ manasi kātabbaṁ:  “В таком случае, друг Чханна, тебе следует непрерывно уделять пристальное внимание следующему учению Благословенного: 
“So, Reverend Channa, you should regularly apply your mind well to this instruction of the Buddha: 

Tasmātiha, bhikkhave, tathāgato anejo viharati vītasallo.  Поэтому, монахи, Татхагата пребывает без тяги, без дротика”. 
That’s why the Realized One lives unperturbed, with dart drawn out. 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṁ vītasallo’ti, 
Поэтому, монахи, если монах в том числе намеревается 'без тяги буду пребывать, без дротика', 
Now, a mendicant might wish: ‘May I live unperturbed, with dart drawn out.’ 

Tasmātiha, bhikkhave, tathāgato anejo viharati vītasallo.  Поэтому, монахи, Татхагата пребывает без тяги, без дротика”. 
That’s why the Realized One lives unperturbed, with dart drawn out. 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṁ vītasallo’ti, 
Поэтому, монахи, если монах в том числе намеревается 'без тяги буду пребывать, без дротика', 
Now, a mendicant might wish: ‘May I live unperturbed, with dart drawn out.’ 

Tasmātiha, bhikkhave, tumhākampi ye te pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra vo cittaṁ bahulaṁ gacchamānaṁ gaccheyya paccuppannesu vā appaṁ vā anāgatesu.  Поэтому, монахи, в вашем случае ваши умы также могут часто склоняться к тем пяти нитям чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые [будут] в будущем. 
So, mendicants, your minds might also often stray towards the five kinds of sensual stimulation that you formerly experienced—which have passed, ceased, and perished—or to those in the present, or in the future a little. 
Tasmātiha, bhikkhave, tumhākampi ye te pañca kāmaguṇā cetaso samphuṭṭhapubbā atītā niruddhā vipariṇatā, tatra vo attarūpehi appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo. 
Поэтому, монахи, настроившись на собственное благополучие, вы должны практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти нитей чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в вашем уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились. 
So in your own way you should practice diligence, mindfulness, and protecting the mind regarding the five kinds of sensual stimulation that you formerly experienced—which have passed, ceased, and perished. 
Tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
Следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие объектов. 
So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 
“tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
“Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм…” – 
‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe, yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 
“tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
 

Tasmātiha, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharatha.  Поэтому, монахи, пребывайте, хорошо охраняя двери органов чувств. 
That’s why you should live with sense doors guarded. 

Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Таким образом, монахи, вам следует тренировать себя так: 
So you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘amaññamānena cetasā viharissāmā’ti—  Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым измышления” – 
So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that does not conceive.’ 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘aniñjamānena cetasā viharissāmā’ti— 
Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым возмущения” – 
So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of disturbances.’ 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘aphandamānena cetasā viharissāmā’ti— 
Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым трепетания” – 
So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of tremblings.’ 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘nippapañcena cetasā viharissāmā’ti— 
Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым разрастания” – 
So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of proliferation.’ 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘nihatamānena cetasā viharissāmā’ti— 
Поэтому, монахи, “Мы будем пребывать с умом, лишённым вовлечённости с самомнением” – 
So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that has struck down conceit.’” 

“Tasmātiha, anurādha, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.   
“So, Anurādha, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 

“Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.  “Что же, монах, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. 
“Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities. 

Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye.  Поэтому, монахи, не выходите за пределы своего обиталища в чужие владения. 
So, mendicants, don’t roam out of your own territory into the domain of others. 

Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye.  Вот так оно, монахи, когда кто-либо выходит за пределы своего обиталища и попадает в чужие владения. 
So, mendicants, don’t roam out of your own territory into the domain of others. 

Tasmātiha tvaṁ, sāriputta, imaṁ dhammapariyāyaṁ abhikkhaṇaṁ bhāseyyāsi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.  В таком случае, Сарипутта, тебе следует часто повторять это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам, и мирянкам. 
So Sāriputta, you should frequently speak this exposition of the teaching to the monks, nuns, laymen, and laywomen. 

Tasmātiha, bhikkhave, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.  Поэтому, монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. 
So mendicants, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge. 

“Tasmātiha tvaṁ, bāhiya, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.  “Что же, Бахия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. 
“Well then, Bāhiya, you should purify the starting point of skillful qualities. 

“Tasmātiha tvaṁ, uttiya, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.  “Что же, Уттия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. 
“Well then, Uttiya, you should purify the starting point of skillful qualities. 

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:  Таким образом, монахи, так вам следует тренировать себя: 
So you should train like this: 

“Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Что же, домохозяин, вот как тебе следует тренировать себя: 
“So you should train like this: 

“Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.  “В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний. 
“Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities. 

“Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.  “В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний. 
“Well then, mendicant, you should purify the starting point of skillful qualities. 

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya:  Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya: 
Поэтому, монахи, если монах желает: 
Now, a mendicant might wish: 

Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī bhikkhu tasmiṁ samaye viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.  Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. 
 
Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī bhikkhu tasmiṁ samaye viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. 
 
Tasmātiha, bhikkhave, citte cittānupassī bhikkhu tasmiṁ samaye viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. 
 
Tasmātiha, bhikkhave, dhammesu dhammānupassī bhikkhu tasmiṁ samaye viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. 
Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. 
 

“Tasmātiha te, dīghāvu, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Тогда, Дигхаву, ты должен тренировать себя так: 
“So, Dīghāvu, you should train like this: 
“Tasmātiha tvaṁ, dīghāvu, imesu catūsu sotāpattiyaṅgesu patiṭṭhāya cha vijjābhāgiye dhamme uttari bhāveyyāsi. 
“Тогда, Дигхаву, будучи утверждённым в этих четырёх факторах вступления в поток, далее тебе следует развивать шесть вещей, что имеют отношение к истинному знанию. 
“In that case, Dīghāvu, grounded on these four factors of stream-entry you should further develop these six things that play a part in realization. 

“Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.  “Поэтому, дворецкие, жизнь домохозяина ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. 
“Well then, chamberlains, life at home is cramped and dirty, life gone forth is wide open. 
“Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. 
“Поэтому, дворецкие, жизнь домохозяина ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. 
“Well then, chamberlains, life at home is cramped and dirty, life gone forth is wide open. 

“Tasmātiha vo, dhammadinna, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “В таком случае, Дхаммадинна, вы должны тренировать себя так: 
“So, Dhammadinna, you should train like this: 
“Tasmātiha vo, dhammadinna, evaṁ sikkhitabbaṁ: 
“В таком случае, Дхаммадинна, вы должны тренировать себя так: 
“So, Dhammadinna, you should train like this: 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation to understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation to understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation to understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к Боле-истечению ведущая Практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  А беседующие вы, монахи, “Это – боль” беседуйте, “Это – схождение боли” беседуйте, “Это – истечение боли” беседуйте, “Это – к истечению боли, ведущая практика” беседуйте… 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
" 

Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhu, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монах, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  \"Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, mā lokacintaṁ cintetha:  Поэтому, монахи, не размышляйте о мире размышления: 
So mendicants, don’t speculate about the world. 
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. 
Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. Десятая. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.   
That’s why you should practice meditation …” 

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.  Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена, “Это – скапливание боли” связь должна быть установлена, “Это – истечение боли” связь должна быть установлена, “Это – к истечению боли ведущая практика” связь должна быть установлена. 
That’s why you should practice meditation to understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’.” 

“Tasmātiha tvaṁ brāhmaṇa atthena,  “So then, brahmin, since you have approached me 

“Tasmātiha te, bāhiya, evaṁ sikkhitabbaṁ:  “Тогда, Бахия, тебе следует тренироваться так: 
“In that case, Bāhiya, you should train like this: