Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti.  Вот, когда обучают Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, монах уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо. 
It’s when a mendicant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens when the teaching and training proclaimed by a Realized One is being taught. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṅkatvā manasi katvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti.  Вот, когда обучают Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, монах уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо. 
It’s when a mendicant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens when the teaching and training proclaimed by a Realized One is being taught. 

cattārome, bhikkhave, vaṇṇā khattiyā brāhmaṇā vessā suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā anuttaraṁ vimuttiṁ sacchikaronti.  [то это было предзнаменованием того], что члены четырёх варн – кхаттии, брахманы, вессы, судды – покинут жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и реализуют непревзойдённое освобождение. 
This was fulfilled when members of the four classes—aristocrats, brahmins, peasants, and menials—went forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One and realized supreme freedom. 

Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṁ, bhikkhave, sikkhānaṁ sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.  Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности тренируется в высшем нравственном поведении, высшем уме, и высшей мудрости [под учительством] Татхагаты или ученика Татхагаты, то эта непревзойдённая тренировка способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. 
The unsurpassable training is when someone with settled faith and love, sure and devoted, trains in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom in the teaching and training proclaimed by a Realized One. … 

Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṁ odahati, na aññā cittaṁ upaṭṭhāpeti, anatthaṁ gaṇhāti, atthaṁ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti.  Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек не желает слушать, не склоняет [к этому] ухо, не настраивает свой ум на понимание, неправильно ухватывает смысл, отбрасывает суть, придерживается убеждения, не совпадающего [с Дхаммой]. 
When the teaching and practice proclaimed by the Realized One is being taught they don’t want to listen. They don’t actively listen or try to understand. They learn the incorrect meaning and reject the correct meaning. They accept views that contradict the teaching. 
Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṁ odahati, aññā cittaṁ upaṭṭhāpeti, atthaṁ gaṇhāti, anatthaṁ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti. 
Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек желает слушать, склоняет [к этому] ухо, настраивает свой ум на понимание, ухватывает смысл, отбрасывает несущественное, придерживается убеждения, совпадающего [с Дхаммой]. 
When the teaching and practice proclaimed by the Realized One is being taught they want to listen. They actively listen and try to understand. They learn the correct meaning and reject the incorrect meaning. They accept views that conform with the teaching. 

evamevaṁ kho, pahārāda, cattārome vaṇṇā—khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’ tveva saṅkhaṁ gacchanti.  точно также, когда члены четырёх варн – кхаттии, брахманы, вессы и судды – оставляют жизнь домохозяйскую и живут жизнью бездомной в Дхамме и Винае, что была провозглашена Татхагатой, они отбрасывают прежние имена и кланы и считаются просто «отшельниками, следующими за Сыном Сакьев». 
In the same way, when they go forth from the lay life to homelessness, all four classes—aristocrats, brahmins, peasants, and menials—lose their former names and clans and are simply considered ‘Sakyan ascetics’. 
Yampi, pahārāda, cattārome vaṇṇā—khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’ tveva saṅkhaṁ gacchanti; 
 
 

“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.  «Господин, было бы хорошо, если бы женщины могли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
“Sir, please let females gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. 
Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Don’t endorse the going forth for females from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
 
 
Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. 
 
 
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
«Господин, было бы хорошо, если бы женщины могли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
“Sir, please let females gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. 
Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Don’t endorse the going forth for females from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
Atha kho mahāpajāpatī gotamī “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. 
И тогда Махападжапати Готами, думая: «Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной» – несчастная и опечаленная, с лицом, полным слёз, разрыдалась. Затем она поклонилась Благословенному и ушла, обойдя его с правой стороны. 
Then Mahāpajāpati Gotamī thought, “The Buddha does not permit females to go forth.” Miserable and sad, weeping, with a tearful face, she bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on her right, before leaving. 
“Tathā hi pana, bhante ānanda, na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
«Это потому, Господин Ананда, что Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной». 
“Honorable Ānanda, it’s because the Buddha does not permit females to go forth in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
“Tena hi tvaṁ, gotami, muhuttaṁ idheva tāva hohi, yāvāhaṁ bhagavantaṁ yācāmi mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
«Что ж, Готами, подожди здесь, а я попрошу у Благословенного разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной». 
“Well then, Gotamī, wait here an hour while I ask the Buddha to grant the going forth for females.” 
‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan’ti. 
не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. 
She says that it’s because the Buddha does not permit females to go forth. 
Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
Учитель, было бы хорошо, если бы женщины могли получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Sir, please let females gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. 
Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Don’t endorse the going forth for females from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
«Учитель, было бы хорошо, если бы женщины могли получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
“Sir, please let females gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. 
Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Don’t endorse the going forth for females from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
“na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ. 
«Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. 
“The Buddha does not permit females to go forth. 
Yannūnāhaṁ aññenapi pariyāyena bhagavantaṁ yāceyyaṁ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
Что если я попрошу у Благословенного [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной ещё каким-нибудь способом?» 
Why don’t I try another approach?” 
“bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaphalaṁ vā sacchikātun”ti? 
«Учитель, если бы женщина оставила жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, существовала бы такая возможность, что она реализовала бы плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства?» 
“Sir, is a female able to realize the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection once she has gone forth?” 
“Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātun”ti. 
«Существовала бы, Ананда». 
“She is able, Ānanda.” 
“Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi …pe… arahattaphalampi sacchikātuṁ; 
«Если, Учитель, [оно так, что] существовала бы возможность для женщины реализовать плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства; 
“If a female is able to realize the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection once she has gone forth. 
Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. 
то было бы хорошо, если бы женщины смогли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой». 
Sir, please let females gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.” 
“Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, ciraṭṭhitikaṁ, ānanda, brahmacariyaṁ abhavissa, vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya. 
«Ананда, если бы женщины не получили [разрешения на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь длилась бы долго. Благая Дхамма продержалась бы [без искажений] тысячу лет. 
“Ānanda, if females had not gained the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One, the spiritual life would have lasted long. The true teaching would have remained for a thousand years. 
Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ bhavissati. 
Но, Ананда, поскольку женщины оставили жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь не продлится долго. 
But since they have gained the going forth, now the spiritual life will not last long. 

Kodhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.  Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость злостью является случаем упадка». 
But being full of anger means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
Upanāhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость враждебностью является случаем упадка». 
 
Makkhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость клеветническими измышлениями является случаем упадка». 
 
Paḷāsapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость надменностью является случаем упадка». 
 
Issāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость завистью является случаем упадка». 
 
Maccherapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость скупостью является случаем упадка». 
 
Sāṭheyyapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость коварством является случаем упадка». 
 
Māyāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость лживостью является случаем упадка». 
 
Icchāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость порочными желаниями является случаем упадка». 
But being full of desire means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’. 
Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, остановка на пути является случаем упадка». 
But stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’ 

Dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.  and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
assaddhiyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and lack of faith means decline … 
appasaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and lack of learning means decline … 
dovacassatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and being hard to admonish means decline … 
pāpamittatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and bad friends mean decline … 
kosajjaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and laziness means decline … 
muṭṭhassaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and unmindfulness means decline … 
kohaññaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and deceitfulness means decline … 
dubbharatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and being burdensome means decline … 
duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’. 
and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’ 
dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
assaddhiyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
appasaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
dovacassatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
pāpamittatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
kosajjaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
muṭṭhassaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
kohaññaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
dubbharatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’. 
and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’ 

Abhijjhāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.  Being full of covetousness means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
Byāpādapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Thinamiddhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Uddhaccapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Vicikicchāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Kammārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Bhassārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Niddārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Saṅgaṇikārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ. 
 
Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’. 
Stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṁ, na labhati dhammavedaṁ, na labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.  Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой. 
It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds no inspiration in the meaning and the teaching, and finds no joy connected with the teaching. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. 
Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой. 
It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṁ, na labhati dhammavedaṁ, na labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.  Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой. 
It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds no inspiration in the meaning and the teaching, and finds no joy connected with the teaching. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. 
Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой. 
It’s when a mendicant, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, finds inspiration in the meaning and the teaching, and finds joy connected with the teaching. 

Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti.  Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, он заинтересован в этом, направляет всё своё внимание [к этому], вовлекается в это всем своим умом, охотно склоняет к Дхамме ухо. 
The strength of a person accomplished in view is that, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, they pay attention, apply the mind, concentrate wholeheartedly, and actively listen. 
Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. 
Когда происходит обучение Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, он черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. 
The strength of a person accomplished in view is that, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. 

So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṁ samādiyi, sīlaṁ samādiyi, sutaṁ samādiyi, cāgaṁ samādiyi, paññaṁ samādiyi.  They took up faith, ethics, learning, generosity, and wisdom in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṁ samādiyitvā sīlaṁ samādiyitvā sutaṁ samādiyitvā cāgaṁ samādiyitvā paññaṁ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajji devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. 
After undertaking these things, when their body broke up, after death, they were reborn in a good place, a heavenly realm, in the company of the gods of the thirty-three. 
Eso kho, mārisā, devaputto pubbe manussabhūto samāno tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṁ samādiyi, sīlaṁ samādiyi, sutaṁ samādiyi, cāgaṁ samādiyi, paññaṁ samādiyi. 
When this god was a human being in their past life they took up faith, ethics, learning, generosity, and wisdom in the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
So tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṁ samādiyitvā sīlaṁ samādiyitvā sutaṁ samādiyitvā cāgaṁ samādiyitvā paññaṁ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapanno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. 
After undertaking these things, when their body broke up, after death, they’ve been reborn in a good place, a heavenly realm, in the company of the gods of the thirty-three.