Благословенный сказал: «Монахи, охватив ум умственно испорченного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в аду, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что его ум испорчен. Именно из-за умственной испорченности с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 

Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в благое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в благое телесное поведение… переродится в благом уделе, в небесном мире. Есть такая возможность».  Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в неблагое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в благом уделе, в небесном мире. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в неблагое телесное поведение… переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Есть такая возможность». 

Благословенный сказал: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо неправильных воззрений, из-за которой с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Обладая неправильными воззрениями, с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». 

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…»  «…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 
«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду…» 
Смерть в аду 

И что такое изъян, относящийся к будущей жизни? Вот некий человек обдумывает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие, болезненные результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь изъяна, относящегося к будущей жизни, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. 

«Брахман, вот некий человек совершил поступки, относящиеся к неблагому телесному поведению, но не поступки, относящиеся к благому телесному поведению. Он совершил поступки, относящиеся к неблагому словесному поведению, но не поступки, относящиеся к благому словесному поведению. Он совершил поступки, относящиеся к неблагому умственному поведению, но не поступки, относящиеся к благому умственному поведению. Вот как из-за того, что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.  «Брахман, из-за неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 
«Брахман, из-за того, что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 
И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Почему, Мастер Готама, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?» 
«Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?» 
С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая этими двумя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой”.  сутты аналогичны АН 2.180–185, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, с распадом тела, после смерти, человек перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду”. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая тремя качествами и не отбросив трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? (1) Он безнравственный и не отбросил пятна безнравственности. (2) Он завистливый и не отбросил пятна зависти. (3) Он скупой и не отбросил пятна скупости. Обладая этими тремя качествами и не отбросив этих трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Из этой жизни в ад идёт, 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три небесных посланника. Какие три? Вот, монахи, некий человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Там смотрители ада хватают его за обе руки и приводят к царю Яме: «Ваше величество, этот человек вёл себя неподобающе со своим отцом и своей матерью. Он вёл себя неподобающе со жрецами и отшельниками. Он не чтил старейшин семьи. Пусть ваше величество наложит на него наказание!» 

Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Опьянённый здоровьем… опьянённый жизнью… перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. 

Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах—в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха—но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Будду. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Будду, переродился бы в аду, в мире животных, в мире страдающих духов. Такого не может произойти.  Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах—в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха—но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Дхамму… непоколебимой верой в Сангху. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Сангху, переродился бы в аду, в мире животных, в мире страдающих духов. Такого не может произойти. 

Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.  И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
«Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти трое, которые, если не отбросят своих пороков, направляются в состояние страданий, направляются в ад. Кто эти трое? (1) Тот, кто не ведёт целомудренной жизни, но заявляет о том, что ведёт целомудренную жизнь. (2) Тот, кто клевещет на того, кто ведёт чистую целомудренную жизнь, беспочвенно обвиняя его в не-целомудренности. (3) Тот, кто придерживается такой доктрины и такого воззрения как это: «Нет изъяна в чувственных удовольствиях», и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям». Таковы эти трое, которые, если не отбросят своих пороков, направляются в состояние страданий, направляются в ад». 

Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и обычным заурядным человеком, то есть, в будущем уделе и перерождении. 

Из-за неудачи в нравственном поведении… Из-за неудачи в уме… Из-за неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

…Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за неудачи в нравственном поведении… неудачи в уме… неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Таковы, монахи, три неудачи. 

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщины с распадом тела, после смерти, в основном перерождаются в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими такими качествами обладает женщина, из-за которых с распадом тела, после смерти, она перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду?»  «Когда она обладает тремя качествами, Ануруддха, женщина с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими тремя? 
Когда она обладает этими тремя качествами, с распадом тела, после смерти, женщина перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду». 

Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя?  Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя?  Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой». 

В аду проведёт клеветник на достойных, 

Благословенный сказал: «Монахи, монах, распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он берёт неправильный курс из-за (1) жажды, (2) злобы, (3) заблуждения, (4) страха. Монах, распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?  Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой». И далее он добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) уничтожает жизнь, (2) берёт то, что не было дано, (3) пускается в неблагое сексуальное поведение, (4) лжёт. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) говорит ложь, (2) сеет распри речью, (3) говорит грубо, (4) пускается в пустую болтовню. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания. (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы. (3) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. (4) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Он ценит злобу, но не благую Дхамму. (2) Он ценит клевету, но не благую Дхамму. (3) Он ценит обретения, но не благую Дхамму. (4) Он ценит славу, но не благую Дхамму. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

(1) И какова, монахи, личность, что направляется из тьмы во тьму? Вот некий человек родился в низшей семьей—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из тьмы во тьму.  (3) И какова личность, что направляется из света во тьму? Вот некий человек родился в высшей семье—зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев—с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей красотой своего облика. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из света во тьму. 

Используя жёсткость, я обучаю так: «Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов».  Используя и мягкость и жёсткость, я обучаю так: «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов». 

(4) И что такое опасность плохого удела? Вот некий человек рассматривает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь опасности плохого удела, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью неблагого удела. 

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении. 

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении. 

Когда его ум стал таким сосредоточенным—очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости—он направляет его к знанию смерти и перерождения существ. Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?  Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?  Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, монах перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Вот монах лишён (1) веры, он (2) бесстыден, (3) не боится совершить проступок, (4) ленив, и (5) немудр. Обладая этими пятью качествами, монах перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. Какими пятью? Она скупа в отношении  Обладая этими пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. Какими пятью?  Обладая этими пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. Какими пятью?  Обладая этими пятью качествами, монахиня перерождается в аду, как если бы её туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять видов неизлечимых повреждений, которые ведут в состояние лишений, которые ведут в ад. Какие пять?  Таковы пять неизлечимых повреждений, которые ведут в состояние лишений, которые ведут в ад». 

Не из-за беды родных, или беды богатства, или беды болезни существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но из-за беды, касающейся нравственного поведения, и из-за беды, касающейся воззрения, существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Таковы пять бед. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он  Обладая этими пятью качествами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

(4) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение и словесное поведение нечистое, и кто не обретает время от времени открытия ума, спокойствия ума? Представьте нездорового, поражённого болезнью, серьёзно больного человека, который шёл бы по дороге, тогда как прошлая деревня осталась далеко позади, а следующая была бы слишком далеко. Он не смог бы добыть подходящую еду или лекарства или пригодного прислужника. Он не смог бы встретиться с главой деревенского округа. И его заприметил бы идущий по дороге другой человек, и в нём пробудилось бы чистое сострадание, сочувствие, забота о нём, и он бы подумал: «О, пусть этот человек обретёт подходящую еду, лекарство, пригодного прислужника! Пусть он повстречает главу деревенского округа! И почему? Чтобы этот человек не повстречал бы беды и несчастья прямо на этот самом месте». Точно также, когда телесное и словесное поведение человека нечистое, и он не обретает время от времени открытия ума, спокойствия ума, то в этом случае следует пробудить чистое сострадание, сочувствие, заботу о нём, думая: «О, пусть этот достопочтенный отбросит телесное неблагое поведение и разовьёт телесное благое поведение. Пусть он отбросит неблагое словесное поведение и разовьёт словесное благое поведение. Пусть он отбросит умственное неблагое поведение и разовьёт умственное благое поведение! И почему? Чтобы после распада тела, после смерти, он не переродился бы в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 

«Домохозяин, не отбросивший пяти опасностей и враждебностей человек зовётся безнравственным и перерождается в аду. Каких пяти?  Не отбросивший этих пяти опасностей и враждебностей человек зовётся безнравственным и перерождается в аду. 
Этот глупец перерождается в аду. 

«Увидев опасность в рождении в адах, 

(1) Он либо совершает параджику и отрезает себя от выхода, либо (2) совершает некий порочный проступок, или (3) приобретает серьёзную болезнь. (4) Он умирает со спутанным умом. (5) После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 

С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

(5) Далее, после распада тела, после смерти, безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова пятая опасность у безнравственного человека из-за изъянов в своём нравственном поведении. 

С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда постоянно проживающий в некоем месте монах обладает пятью качествами, он перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью?  Когда постоянно проживающий в некоем месте монах обладает этими пятью качествами, он перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда постоянно проживающий в некоем месте монах обладает пятью качествами, он перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью?  Когда постоянно проживающий в некоем месте монах обладает этими пятью качествами, он перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

(5) Монахи, монах, обладающий пятью качествами, который уже поставлен на должность распределяющего обеды, перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он пускается в неподобающее поведение из-за жажды… не знает, какой обед был распределён, а какой не был распределён. Монах, обладающий этими пятью… перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, монах перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он  Обладая этими пятью качествами, монах перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, адживака перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он  Обладая этими пятью качествами, адживака перерождается в аду, как если бы его туда затянули силой». 

Монахи, тот, кто с жестокостью смотрит на пойманных животных по мере того, как они поступают на убой, не будет путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или ином средстве передвижения, или же не будет наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства. Что уж говорить о том, кто с жестокостью смотрит на приговорённых людей, поступающих на убой? Это приведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». 

(1) «В прошлом, брахман Дхаммика, был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.  (2) В прошлом был учитель по имени Мугапаккха… (3) был учитель по имени Аранеми… (4) был учитель по имени Куддалака… (5) был учитель по имени Хаттхипала… (6) был учитель по имени Джотипала, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Джотипалы было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 

(1) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние? Бывает так, что некий человек перерождается в низшей семье—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает чёрное состояние.  (4) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает чёрное состояние? Вот некий человек родился в высшей семье—зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев—с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек белого класса порождает чёрное состояние. 

(3) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички яркого качества, размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело чёрными, неблагими качествами. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду».  «Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 

И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы.  И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием загрязнений. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он  Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он  Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

И почему огонь жажды следует отбросить и избегать, и не следует взращивать? Тот, кто возбуждён жаждой, одолеваем жаждой, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Поэтому этот огонь жажды следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.  И почему огонь злобы… и почему огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать? Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Поэтому этот огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать. 

(7) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!» И почему? Потому что враг не радуется, когда его враг направляется в благой удел. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате, всё ещё одолеваемый злобой, с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу. 

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обвязал бы его голени прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.  «Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист—горящий, пылающий, полыхающий—вокруг его тела. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек раскрыл бы его рот раскалённым железным штырём—горящим, пылающим, полыхающим—и положил бы ему в рот раскалённый медный шар—горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… ест еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек схватил бы его за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать—горящую, пылающую, полыхающую. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек ударил бы его в грудь острым копьём, смазанным маслом. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером—того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый—было бы куда лучше обнять это огромное пламя—горящее, пылающее, полыхающее—и сесть или лечь рядом с ним. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… обнимает девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и садится или ложится рядом с ней, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером—того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый—было бы куда лучше, чтобы сильный человек схватил бы его, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл—горящий, пылающий, полыхающий—и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 

(2) В прошлом, монахи, был учитель по имени Мугапаккха… (3) был учитель по имени Аранеми… (4) был учитель по имени Куддалака… (5) была учитель по имени Хаттхипала… (6) был учитель по имени Джотипала… (7) был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Араки было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.  Благословенный сказал: «(1) Монахи, в прошлом был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 

Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. Я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

(1) Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. Но человек в это время переродился в аду. Таков первый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.  Когда потом в аду переродятся. 

(1) «Монахи, уничтожение жизни—часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, уничтожение жизни как минимум ведёт к короткому сроку жизни.  (2) Взятие того, что не дано—часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, взятие того, что не дано, как минимум ведёт к потере богатства. 
(3) Неблагое сексуальное поведение—часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, неблагое сексуальное поведение как минимум ведёт к вражде и соперничеству. 
(4) Ложь—часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, ложь как минимум ведёт к ложным обвинениям. 
(5) Сеющая распри речь—часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, сеющая распри речь как минимум ведёт к разлуке с друзьями. 
(6) Грубая речь—часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, грубая речь как минимум ведёт к неприятным звукам. 
(7) Пустая болтовня—часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, пустая болтовня как минимум ведёт к недоверию словам этого человека. 
(8) Распитие спиртных напитков и вина—часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое—ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, распитие спиртных напитков как минимум ведёт к умопомешательству». 

(7) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

(9) Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы. 

(9) Далее, Господин, Благословенный видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение… 

В аду он мучается каппу».  «Он мучается в аду в течение каппы, Ананда». И далее Благословенный добавил: 
Привязан он к перерождению в аду, где каппу будет пребывать. 

С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

В аду проведёт клеветник на достойных,  И затем монах Кокалика скончался из-за этой болезни, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы. 
И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати подошёл ко мне и сказал: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, исчез». 
И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, обладающий поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал ему: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Так сказал Брахма Сахампати. Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчез. 
Когда так было сказано, один монах сказал Благословенному: «Учитель, какой длины жизненный срок в аду Падумы?» 
«Можно, монах. Представь, монах, косальскую повозку, что нагружена двадцатью мерами горчичных зерён. В конце каждого столетия приходил бы человек и брал оттуда одно зёрнышко. Благодаря этим усилиям та косальская повозка с двадцатью мерами горчичных зерён опустела бы и истощилась куда быстрее, чем (1) минул бы один ад Аббуды. Двадцать адов Аббуды равноценны (2) одному аду Нираббуды. Двадцать адов Нираббуды равноценны (3) одному аду Абабы. Двадцать адов Абабы равноценны (4) одному аду Ататы. Двадцать адов Ататы равноценны (5) одному аду Ахахи. Двадцать адов Ахахи равноценны (6) одному аду Кумбуды. Двадцать адов Кумбуды равноценны (7) одному аду Согандхике. Двадцать адов Согандхики равноценны (8) одному аду Уппалы. Двадцать адов Уппалы равноценны (9) одному аду Пундарике. Двадцать адов Пундарики равноценны (10) одному аду Падумы. Монах, и вот монах Кокалика переродился в аду Падумы, поскольку питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане». 
«Монах, жизненный срок в аду Падумы долог. Непросто подсчитать это и сказать, что он длится столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет». 

(9) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

«Бывает так, брахман, когда некий человек (1) лишает другого жизни, (2) берёт то, что не дано, (3) совершает недозволенное сексуальное поведение, (4) лжёт, (5) говорит сеющую распри речь, (6) говорит грубые слова и (7) пустословит; (8) он жаден, (9) питает неприязнь, (10) имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в аду. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у жителей ада. Это—невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая десятью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими десятью?  Обладая этими десятью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая этими десятью качествами, женщины после смерти оказываются в аду, как если бы их туда затянули силой. Какими десятью? Они уничтожают жизнь… Здесь идут те же десять пунктов, что и в АН 10.178 …имеют неправильные воззрения. Обладая этими десятью качествами, женщины после смерти оказываются в аду, как если бы их туда затянули силой. 

Монахи, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Или из-за четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной каммы… Или из-за трёхчастного изъяна и повреждённости умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.  Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной каммы… четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной… трёхчастного изъяна и повреждённости умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. 

«Брахман, из-за неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».  Брахман, из-за подобного неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. 
«Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?» 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая десятью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими десятью?  Обладая этими десятью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая двадцатью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими двадцатью?  Обладая этими двадцатью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая тридцатью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тридцатью?  Обладая этими тридцатью качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая сорока качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими сорока?  Обладая этими сорока качествами, после смерти некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая десятью качествами, после смерти некий человек оказывается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими десятью?… Раскрывается аналогично АН 10.221 …Обладая десятью качествами, после смерти некий человек перерождается в благом уделе, в небесном мире». 

с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

(10) Далее, за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, монах видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Это также проявление веры в том, кто обладает верой. 

Он, чистым божественным видением, превосходящим человеческое, видит существ, как они уходят из одной формы существования и обретают следующую форму. Он различает низких и благородных, благополучных и неблагополучных, счастливых и несчастных, переходящих из одного рождения, в следующее, в соответствии со своими деяниями: такие-то – недостойные, порочные в деяниях, словах и мыслях, злословящие на Арьев, придерживающиеся неправильных взглядов, вследствие действий, обусловленных неправильными взглядами, они, после распада тела, после смерти, возрождаются в состоянии лишений, страданий, в аду; но другие существа – достойные, благие в деяниях, словах и мыслях, не злословящие на Арьев, придерживающиеся правильных взглядов, вследствие действий, обусловленных правильными взглядами, они, после распада тела, после смерти, возрождаются в счастливом состоянии, на небесах. Таким образом, он, чистым божественным видением, превосходящим человеческое, видит существ, как они уходят из одной формы существования и обретают следующую форму. Он различает низких и благородных, благополучных и неблагополучных, счастливых и несчастных, переходящих из одного рождения, в следующее, в соответствии со своими деяниями. 

Он варится в аду [целый] цикл мира». 

«Бывает так, что у некоего человека порочный ум. Познав такой ум [своим] умом, я узрел: «Если этот самый человек умер бы прямо сейчас, то он оказался бы в аду, как если бы его туда затянули силой». И почему? Потому что его ум порочный. Именно из-за порочности ума существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состояниях лишения, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:  Он появился бы в аду, поскольку ум его порочен, 

Глупец перерождается в аду». 

«Наделённый этими двумя вещами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими двумя? Порочным поведением и порочными воззрениями. Наделённый этими двумя вещами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой». Таково значение того, что сказал благословенный. И в отношении этого было сказано:  Перерождается в аду». 

Из-за своих проступков в аду.  «Он отправляется в ад, 

Глупец перерождается в аду». 

Перерождается в аду».  «Я видел существ, которые, обладая неблагим телесным поведением, неблагим словесным поведением, неблагим умственным поведением; оскорблявшие благородных; имевшие неправильные воззрения; действовавшие под влиянием неправильных воззрений, после распада тела, после смерти, перерождались в состояниях лишения, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Говорю вам, не потому, что я услышал это от других жрецов и отшельников, я утверждаю, что видел существ, которые, обладая неблагим телесным поведением, неблагим словесным поведением, неблагим умственным поведением; оскорблявшие благородных; имевшие неправильные воззрения; действовавшие под влиянием неправильных воззрений, после распада тела, после смерти, перерождались в состояниях лишения, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Именно потому, что я узнал сам, увидел это сам, реализовал это [прямое знание] сам, я утверждаю, что видел существ, которые, обладая неблагим телесным поведением, неблагим словесным поведением, неблагим умственным поведением; оскорблявшие благородных; имевшие неправильные воззрения; действовавшие под влиянием неправильных воззрений, после распада тела, после смерти, перерождались в состояниях лишения, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано: 

Нехорошие же люди приведут тебя в ад. 

Напротив, познав это сам, увидев это сам, пронаблюдав это сам, я говорю—«Я видел существ, побеждённых получением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых и получением и неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:  Не потому, что я слышал это от других жрецов и отшельников, я говорю—«Я видел существ, побеждённых получением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых и получением и неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 
«Я видел существ, побеждённых получением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Я видел существ, побеждённых и получением и неполучением подношений—с подавленными [загрязнениями] умами—они, после распада тела, после смерти, рождались в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. 

Пополняют ряды существ ада, 

Затем монах видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. Он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые имели дурное поведение телом, речью, и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, которые имели хорошее поведение телом, речью, и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. [Я распознал] низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями: «Эти достойные существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, даже в аду. Но эти достойные существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благом уделе, даже в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями. 

SC 18Nya 18Ms 9M_170Монахи, пожелай монах: «Пусть божественным зрением, превосходящим человеческое, я буду видеть живых существ, познавая, как согласно их камме они отходят, появляются, становятся ущербными, превосходными, красивыми, уродливыми, счастливыми, обездоленными – как личности, отличавшиеся дурными поступками, дурными речами, дурными помыслами, поносившие благородных, имевшие ложные воззрения, руководствовавшиеся ложными воззрениями, после распада тела, после смерти перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, и напротив, как личности, отличавшиеся благими поступками, благими речами, благими помыслами, не поносившие благородных, имевшие правильные воззрения, руководствовавшиеся правильными воззрениями, после распада тела, после смерти перерождается в счастливом месте, в небесном миру, таким образом божественным зрением, превосходящим человеческое, видя живых существ и познавая, как согласно их камме они отходят, появляются, становятся ущербными, превосходными, красивыми, уродливыми, счастливыми, обездоленными», он должен быть в добродетели полноценен, привержен внутреннему спокойствию ума, не пренебрегать джханой, обладать проникновением, быть пустых жилищ завсегдатаем. (16)  Если монах желает: «Пусть я буду видеть за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, буду видеть смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой»—то тогда пусть он исполнит… 

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду, и [там] переживает исключительно болезненные, раздирающие, пронзающие чувства.  Подобно тому, как монах, наделённый нравственностью, сосредоточением, мудростью, здесь и сейчас мог бы владеть окончательным знанием, то и в этом случае [с Сунаккхаттой] я говорю, что если он не оставит этого утверждения, этого состояния ума, не оставит этого воззрения, тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду. 
Рождение в аду 
Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных. Отшельник Готама учит Дхамме, обдуманной [только лишь своим] размышлением, следуя собственному рассмотрению по мере того, как оно происходит в нём»—то если он не оставит этого утверждения, этого состояния ума, не оставит этого воззрения, тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду. 
Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний…» …он окажется в аду. 
Я понимаю ад, а также путь, ведущий в ад. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду. 

SC 12Nya 15Ms 9M_549И опять же, монахи, из-за чувственности, под влиянием чувственности, вследствие чувственности, по причине самой чувственности они совершают дурные поступки, произносят дурные речи, имеют дурные помыслы. Насовершав дурных поступков, наговорив дурных речей, напомышляв дурно, после смерти они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.  Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, умом. Сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это—опасность в отношении чувственных удовольствий, груда страданий в жизни, которая придёт, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию]—просто лишь чувственные удовольствия. 

SC 13Nya 14Ms 9M_580И опять же, Маханама, из-за чувственности, под влиянием чувственности, вследствие чувственности, по причине самой чувственности они совершают дурные поступки, произносят дурные речи, имеют дурные помыслы. Насовершав дурных поступков, наговорив дурных речей, напомышляв дурно, после смерти они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.  Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, умом. Сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это—опасность в отношении чувственных удовольствий, груда страданий в жизни, которая придёт, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию]—просто лишь чувственные удовольствия. 

Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание смерти и перерождения существ. Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, он видит смерть и перерождение существ. Он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые имели плохое поведение телом, речью, и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, которые имели хорошее поведение телом, речью, и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесном мире». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

«Домохозяева, по причине поведения, не соответствующего Дхамме, по причине неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. По причине поведения, соответствующего Дхамме, по причине праведного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире».  Когда они уселись, они сказали Благословенному: «Мастер Готама, в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду? И в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире?» 
Так, домохозяева, по причине подобного поведения, которое не согласуется с Дхаммой, неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 

Монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: «Нет вреда в чувственных удовольствиях». Они проглатывают чувственные удовольствия и развлекаются с женщинами-странницами, которые носят волосы, собранные в пучок. Они говорят так: «Какое опасение в будущем видят эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда они говорят об оставлении чувственных удовольствий и предписывают полное понимание чувственных удовольствий? Приятно прикосновение нежной, мягкой, и ласковой руки этой женщины-странницы!» Таким образом, они проглатывают чувственные удовольствия, и сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Там они переживают болезненные, раздирающие, пронзающие чувства. Они говорят так: «Вот какое опасение в будущем видели эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда говорили об оставлении чувственных удовольствий и предписывали полное понимание чувственных удовольствий. Ведь по причине чувственных удовольствий, из-за чувственных удовольствий, мы теперь переживаем болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».  С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 

Вот, монахи, некий человек в боли и унынии убивает живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют убийство живых существо своим условием. В боли и унынии он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.  Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости убивает живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют убийство живых существ своим условием. В удовольствии и радости он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. 

Злой, у Великого Ада есть три названия: «Шесть сфер контакта», «Ад прокалывания кольями», «Ад, переживаемый для себя». И тогда, Злой, стражи ада подошли ко мне и сказали: «Почтенный, когда [один] кол столкнётся с [другим] колом в твоём сердце, то тогда ты узнаешь: «Я жарюсь в аду уже тысячу лет». И много лет, Злой, много веков, много тысячелетий я жарился в Великом Аду. Десять тысячелетий я жарился в дополнительном аду, переживая чувство, что зовётся возникающим из-за созревания [каммы]. Злой, моё тело имело такую же форму, как и человеческое, но моя голова была формы головы рыбы. [И далее он добавил]:  И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 

Когда ученик Благородных достиг этой чистоты невозмутимости и осознанности, он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Это его второе пробивание, подобное тому, как цыплёнок пробивает скорлупу яйца. 

1) И каков, поступок с тёмным результатом? Вот некий человек порождает болезненный телесный волевой формирователь, болезненный словесный волевой формирователь, болезненный умственный волевой формирователь. Породив болезненный телесный… словесный… умственный волевой формирователь, он перерождается в болезненном мире. Когда он переродился в болезненном мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами в аду.  Пунна, вот некий человек развивает собачью аскезу полностью и беспрерывно. Он развивает собачьи повадки полностью и беспрерывно. Он развивает собачий ум полностью и беспрерывно. Он развивает собачье поведение полностью и беспрерывно. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается среди собак. Но если у него имеется такое воззрение: «Благодаря этой нравственности, или этому соблюдению, или этой аскезе, или этой святой жизни я стану [великим] божеством или неким [меньшим] божеством»—то в его случае это неправильное воззрение. И существует два [возможных] будущих удела для того, кто обладает неправильным воззрением, я говорю тебе: либо ад, либо мир животных. Поэтому, Пунна, если его собачья аскеза преуспеет, то это приведёт его к [рождению] среди собак. Если не преуспеет, то это приведёт его в ад». 
Сения, вот некий человек развивает бычью аскезу полностью и беспрерывно. Он развивает бычьи повадки полностью и беспрерывно. Он развивает бычий ум полностью и беспрерывно. Он развивает бычье поведение полностью и беспрерывно. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается среди быков. Но если у него имеется такое воззрение: «Благодаря этой нравственности, или этому соблюдению, или этой аскезе, или этой святой жизни я стану [великим] божеством или неким [меньшим] божеством»—то в его случае это неправильное воззрение. И существует два [возможных] будущих удела для того, кто обладает неправильным воззрением, я говорю тебе: либо ад, либо мир животных. Поэтому, Сения, если его бычья аскеза преуспеет, то это приведёт его к [рождению] среди быков. Если не преуспеет, то это приведёт его в ад». 

«Ну же, принц. Отправляйся к отшельнику Готаме и по прибытии скажи следующее: «Господин, мог бы Татхагата говорить [такие] слова, которые для других являются неприятными и немилыми?» Если отшельник Готама, будучи спрошенным так, ответит: «Татхагата может сказать слова, которые для других являются неприятными и немилыми», то тогда ты скажешь: «Так в чём же разница между вами, Господин, и обычными заурядными людьми? Ведь даже обычные заурядные люди говорят слова, которые для других являются неприятными и немилыми». Но если отшельник Готама, будучи спрошенным так, ответит: «Татхагата не станет говорить слова, которые для других являются неприятными и немилыми», то тогда ты скажешь: «Так почему же, Господин, вы сказали о Девадатте: «Девадатта обречён на удел лишений, Девадатта обречён на ад, Девадатта будет [целый] цикл существования мира вариться [в аду], Девадатта безнадёжен»? Девадатта был недоволен и рассержен этими вашими словами». Когда ты задашь отшельнику Готаме этот вопрос-рогатину, он не сможет ни проглотить это, ни выплюнуть. Это как если бы шипастый орех застрял бы у человека в горле: он не смог бы ни проглотить его, ни выплюнуть. Точно также, когда ты задашь отшельнику Готаме этот вопрос-рогатину, он не сможет ни проглотить это, ни выплюнуть». 

Поэтому проницательный человек рассуждает так: «Если нет действия, то тогда после распада тела, после смерти, этот почтенный человек в безопасности. Но если действие [каммы] существует, то тогда этот почтенный человек после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но даже если не говорить о действии, и если б не было правдивых заявлений [о существовании каммы] тех почтенных жрецов и отшельников, то этого человека здесь и сейчас проницательные люди всё равно критиковали бы как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением: того, кто придерживается доктрины не-существования действия. Если же действие в самом деле существует, то этому почтенному человеку не повезло дважды: его здесь и сейчас критикуют проницательные люди, и вместе с этим после распада тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Поэтому если он слабо ухватил, слабо усвоил это учение о безопасном выборе, то это покроет [только] одно и не даст возможности [развиться] умелому».  Поэтому проницательный человек рассуждает так: «Если нет причинности, то тогда после распада тела, после смерти, этот почтенный человек в безопасности. Но если причинность существует, то тогда этот почтенный человек после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но даже если не говорить о причинности, и если б не было правдивых заявлений [о существовании причинности] тех почтенных жрецов и отшельников, то этого человека здесь и сейчас проницательные люди всё равно критиковали бы как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением: того, кто придерживается доктрины беспричинности. Если же причинность в самом деле существует, то этому почтенному человеку не повезло дважды: его здесь и сейчас критикуют проницательные люди, и вместе с этим после распада тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Поэтому если он слабо ухватил, слабо усвоил это учение о безопасном выборе, то это покроет [только] одно и не даст возможности [развиться] умелому». 
Поэтому проницательный человек рассуждает так: «Если нет следующего мира, то тогда после распада тела, после смерти, этот почтенный человек в безопасности. Но если следующий мир существует, то тогда этот почтенный человек после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но даже если не говорить о следующем мире, и если б не было правдивых заявлений [о существовании следующего мира] тех почтенных жрецов и отшельников, то этого почтенного человека здесь и сейчас проницательные люди всё равно критиковали бы как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением: того, кто придерживается доктрины не-существования. Если же следующий мир в самом деле существует, то этому почтенному человеку не повезло дважды: его здесь и сейчас критикуют проницательные люди, и вместе с этим—после распада тела, после смерти—он переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Поэтому если он слабо ухватил, слабо усвоил это учение о безопасном выборе, то это покроет [только] одно и не даст возможности [развиться] умелому». 

Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь, посредством которого они видят за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различают низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью, и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью, и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, они видят смерть и перерождение существ, различают низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

«Если бы брахман… торговец… рабочий был таков, Мастер Каччана, он бы переродился в состоянии лишений… в аду. Вот как я считаю в этом случае, и так я слышал от арахантов».  «Если бы человек [из варны] знати был таков, Мастер Каччана, он бы переродился в состоянии лишений… в аду. Вот как я считаю в этом случае, и так я слышал от арахантов». 
Как ты думаешь, великий царь? Представь, как если бы человек из [варны] знати убивал бы живых существ, брал то, что не дано, пускался в неблагое поведение в чувственных удовольствиях, лгал, говорил злонамеренно, говорил грубо, пустословил, был бы алчным, имел недоброжелательный ум, придерживался неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он переродился бы в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду, или же нет, или как ты считаешь в этом случае?» 
«Хорошо, хорошо, великий царь! То, как ты думаешь, великий царь, является благим, и то, что ты слышал от арахантов, является благим. Как ты думаешь, великий царь? Представь, как если бы брахман… торговец… рабочий убивал бы живых существ… придерживался неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он переродился бы в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду, или же нет, или как ты считаешь в этом случае?» 

И затем, утром, Достопочтенный Ангулимала оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в Саваттхи за подаяниями. В то время кто-то бросил комком глины, ударив тело Достопочтенного Ангулималы, кто-то другой бросил палку, ударив тело Достопочтенного Ангулималы, ещё кто-то бросил глиняный черепок, ударив тело Достопочтенного Ангулималы. И тогда, с истекающей кровью головой, с разбитой чашей, с порванным верхним одеянием, Достопочтенный Ангулимала отправился к Благословенному. Благословенный увидел его издали и сказал: «Терпи, брахман! Терпи, брахман! Здесь и сейчас ты переживаешь результаты поступков, из-за которых ты мог бы мучаться в аду много лет, много сотен лет, много тысяч лет».  - Ты стерпи, брахман! Ты стерпи, брахман! Созревание твоих прежних поступков, из-за которого ты был бы много лет, много сотен лет, много сотен тысяч лет терзаем в аду, ты теперь, о брахман, переживаешь уже в явленности. 
Я злодеяний натворил и долго б мучился в адах, 

«Как ты думаешь, Ассалаяна? Представь, как если бы человек из [варны] знати убивал бы живых существ, брал то, что не дано, пускался в неблагое поведение в чувственных удовольствиях, лгал, говорил злонамеренно, говорил грубо, пустословил, был бы алчным, имел недоброжелательный ум, придерживался неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, только лишь он переродился бы в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду—а не брахман? Представь, как если бы торговец… рабочий убивал бы живых существ… только лишь он переродился бы в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду—а не брахман?»  «Нет, Мастер Готама. Будь то человек из [варны] знати, или брахман, или торговец, или рабочий—каждый из этих четырёх варн, кто убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений с распадом тела, после смерти, переродился бы в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду». 

«Как ты думаешь, Дхананьджани? Представь как если бы человек вёл бы себя так, что это было бы противоположно Дхамме, вёл себя неправедно ради своей жены и детей… рабов, слуг, рабочих… друзей и товарищей… родственников и родни… своих гостей… умерших предков… божеств… царя… ради освежения и питания этого тела, и из-за такого поведения стражи ада утащили бы его в ад. Смог бы он [освободиться, умоляя]: «Это ведь ради освежения и питания этого тела я вёл себя так, что это было противоположно Дхамме, вёл себя неправедно. Пусть стражи ада [не утаскивают меня] в ад!»? Или могли бы другие [освободить его мольбой]: «Это ведь ради освежения и питания этого тела он вёл себя так, что это было противоположно Дхамме, вёл себя неправедно. Пусть стражи ада [не утаскивают его] в ад!»?  «Как ты думаешь, Дхананьджани? Представь, как если бы человек вёл бы себя так, что это было бы противоположно Дхамме, вёл себя неправедно ради своих родителей, и тогда из-за такого поведения стражи ада утащили бы его в ад. Смог бы он [освободиться, умоляя]: «Это ведь ради моих родителей я вёл себя так, что это было противоположно Дхамме, вёл себя неправедно. Пусть стражи ада [не утаскивают меня] в ад!»? Или смогли бы его родители [освободить его мольбой]: «Это ведь ради нас он вёл себя так, что это было противоположно Дхамме, вёл себя неправедно. Пусть стражи ада [не утаскивают его] в ад!»? 
«Нет, Мастер Сарипутта. Даже если бы он [так] кричал, всё равно стражи ада утащили бы его в ад». 

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду—нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире—есть такая возможность».  Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире—нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду—есть такая возможность». 

И в этом отношении, Ананда, погибель того, кто живёт святой жизнью, имеет более болезненный результат, более горький результат, чем погибель учителя или погибель ученика, и даже ведёт в ад. 

Глупец, который предавался неблагому поведению телом, речью, умом, с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, даже в аду.  Если бы кто-либо правдиво говорил бы о чём-либо: «Это всецело нежеланное, всецело нежелаемое, всецело неприятное»—то именно об аде он, говоря правдиво, сказал бы так, ведь даже трудно привести сравнение [для описания] страданий в аду». 
Если в то или иное время, по прошествии долгого времени, этот глупец возвращается в человеческое существование, то он перерождается в низшей семье—в семье неприкасаемых или охотников, собирателей бамбука, изготовителей повозок, мусорщиков—то есть в семье, которая бедная, в которой мало питья и еды, которая выживает с трудом, в которой едва находится еда и одежда. И он [будет] уродливым, непривлекательным, деформированным, больным, слепым, калекой, хромым, парализованным. Он не [будет] получать еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, благовония и мази, постели, жилища, светильники. Он [будет] вести себя неподобающе телом, речью, умом, и сделав так, после распада тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 
Монахи, представьте игрока на деньги, который с первым же неудачным броском потерял бы своих детей и жену, всё своё имущество, и более того, попал бы в подневольность сам. Всё же, такой [его] неудачный бросок—мелочный. Куда больший неудачный бросок—когда глупец, который неподобающе ведёт себя телом, речью, умом, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это—полное совершенство степени глупца. 
Монахи, я мог бы многими способами рассказать вам об аде. Настолько многими, что трудно завершить описание страданий в аду. 
«Точно также, монахи, боль и уныние, которые бы человек пережил из-за удара тремя сотнями копий, в сравнении с адом даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с частью [страданий в аду]. 

«Монахи, представьте два дома с дверьми, и человек с хорошим зрением, стоящий между ними, увидел бы, как люди входят и выходят, переходят туда и обратно. Точно также, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как существа умирают и перерождаются—низшие и великие, красивые и уродливые, счастливые и несчастные. Я понимаю как существа переходят [в иной мир] в соответствии со своими деяниями: «Эти достойные существа, которые имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, переродились в счастливом уделе, даже в небесном мире». Или же [так]: «Эти достойные существа, которые имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, переродились среди человеческих существ. Но эти достойные существа, которые имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, переродились в мире духов». Или же [так]: «Эти достойные существа, которые имели дурное поведение телом… переродились в мире животных». Или же [так]: «Эти достойные существа, которые имели дурное поведение телом… переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в погибели, даже в аду». 

SC 10Например, юноша, некие женщина или мужчина имеют обыкновение нападать на живых существ с тумаками, с комьями земли, с палкой или с ножом. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они болезненные, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к болезненности, а именно обыкновение нападать на живых существ с тумаками, с комьями земли, с палкой или с ножом. (2)  SC 12Например, юноша, некие женщина или мужчина гневливы и раздражительны, в ответ даже на краткое высказывание они злятся, возбуждаются, становятся враждебными, недоброжелательными, проявляют обидчивость, недовольствуют и мрачнеют. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они уродливы, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к уродству, а именно быть гневливым и раздражительным, злиться, возбуждаться, становиться враждебным, недоброжелательным, проявлять обидчивость, недовольствовать и мрачнеть в ответ даже на краткое высказывание. (3) 
SC 14Например, юноша, некие женщина или мужчина завистливы, они завидуют чужим уважению, благоговению, превозношению, почитанию и поклонению, которых те удостаиваются, они ревнуют и досадуют. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они незначительны, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к незначительности, а именно быть завистливым, завидовать чужим достатку, уважению и репутации, почитанию, благоговению и поклонению, которых те удостаиваются, ревновать и досадовать. mn.iii.205 (4) 
SC 16Например, юноша, некие женщина или мужчина не жертвуют отшельникам и брахманам пищу, напитки, одежду, транспорт, цветочные гирлянды, благовония и умащения, место для постоя и лампадное масло. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они бедны, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к бедности, а именно не жертвовать отшельникам и брахманам пищу, напитки, одежду, транспорт, цветочные гирлянды, благовония и умащения, место для постоя и лампадное масло. (5) 
SC 18Например, юноша, некие женщина или мужчина упрямы и надменны, достойных почитания не почитают, перед достойными приветствия вставанием не встают, достойным уступления места место не уступают, достойным уступления дороги не уступают дорогу, достойных уважения не уважают, перед достойными благоговения не благоговеют, достойных превозношения не превозносят, достойным поклонения не поклоняются. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они низкородны, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к низкому рождению, а именно быть упрямым и надменным, достойных почитания не почитать, перед достойными приветствия вставанием не вставать, достойным уступления места место не уступать, достойным уступления дороги не уступать дорогу, достойных уважения не уважать, перед достойными благоговения не благоговеть, достойных превозношения не превозносить, достойным поклонения не поклоняться. (6) 
SC 20Например, юноша, некие женщина или мужчина, посещая отшельника или брахмана, не интересуются: “Что, достопочтенный господин, правильно, а что неправильно? Что недостойно, а что достойно? Что следует культивировать, а что не следует культивировать? Какие мои поступки причинят мне долгие вред и страдание, а какие дадут мне долгие благополучие и счастье?” Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то они глупы, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к глупости, а именно, посещая отшельника или брахмана, не интересоваться: "Что, достопочтенный господин, правильно, а что неправильно? Что недостойно, а что достойно? Что следует практиковать, а что не следует практиковать? Какие мои поступки причинят мне долгие вред и страдание, а какие дадут мне долгие благополучие и счастье?" mn.iii.206 (7) 
SC 8“Благословенный молвил: “Например, юноша, некие женщина или мужчина убивают живых существ, жестоки, кровожадны, увлечены беспощадным уничтожением живых существ. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то живут они мало, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к короткой жизни, а именно убийство живых существ, жестокость, кровожадность, увлечение беспощадным уничтожением живых существ. (1) 
«Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина убивает живых существ. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Но если с распадом тела, после смерти, он не перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду, но вместо этого возвращается в человеческое состояние, то тогда где бы он ни родился, его жизнь будет короткой. Таков путь, ученик, который ведёт к короткой жизни, то есть, [это ведёт к этому], когда человек убивает живых существ, жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. 

SC 10Ms 11M_904С другой стороны, Ананда, некий человек воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. (4)  SC 11Nya 9Ms 11M_905Msdiv _301Например, Ананада, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь убивает живых существ, берёт, что не дано, вступает в нездоровые половые связи, лжив, злоречив, грубиян, пустослов, алчен, недоброжелателен и привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И он заявляет: “Воистину, существуют злые деяния, и у дурного поведения есть последствия. Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (1) 
SC 14Nya 12PTS vp Pali 3.212Ms 11M_908С другой стороны, Ананда, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от нездоровых половых связей, от лжи, от злоречия, от грубостей, от пустословия, неалчен, доброжелателен и привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И он заявляет: “Воистину не существует добрых деяний, и у благого поведения нет последствий. Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (4) 
SC 19Nya 17Ms 11M_913Msdiv _303Если, Ананда, человек, который здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, то его болезненные ощущения вызваны либо злыми деяниями, совершёнными им ранее, либо злыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным ложным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И поскольку он здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (1) 
SC 22Nya 20Ms 11M_916Если, Ананда, человек, который здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, то его болезненные ощущения вызваны либо злыми деяниями, совершёнными им ранее, либо злыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным ложным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И поскольку он здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (4) 
«Ананда, есть четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, что некий человек убивает живых существ, берёт то, что не дано, неподобающе ведёт себя в чувственных удовольствиях, лжёт, говорит злонамеренно, говорит грубо, пустословит. Он алчный, имеет недоброжелательный ум, придерживается неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 
Вот, Ананда, посредством рвения, стремления, благочестия, прилежания, и правильного внимания, некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума, что когда его ум сосредоточен, то божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Он говорит так: «Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого поведения. Ведь я видел человека, который убивает… придерживается неправильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… аду». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, перерождается в состоянии лишений… в аду. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе—ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно». 
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого поведения»—то я допускаю это. Когда он говорит: «Я видел человека, который убивал живых существ… переродился в состоянии лишений… даже в аду»—то я также допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… перерождается в состоянии лишений… даже в аду»—то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе—ошибаются»—то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно»—то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное. 
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, нет хороших поступков, нет результата благого поведения»—то я не допускаю этого. Когда он говорит: «Я видел человека, который воздерживался от убийства живых существ… переродился в состоянии лишений… даже в аду»—то я допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… перерождается в состоянии лишений… даже в аду»—то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе—ошибаются»—то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно»—то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное. 
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений… даже в аду—либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. Но поскольку он воздерживался от убийства живых существ… придерживался правильного воззрения, то он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании. 
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений… даже в аду—либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. И поскольку он убивал живых существ… придерживался неправильного воззрения, то он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании. 
Например, Ананда, некий человек убивает живых существ, берёт, что не дано, вступает в нездоровые половые связи, лжив, злоречив, грубиян, пустослов, алчен, недоброжелателен и привержен ложным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. (1) 
Не возражаю, и когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” 
Но, Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в состоянии лишений… аду. Он говорит так: «Воистину, нет хороших поступков, нет результата благого поведения. Ведь я видел человека, который воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… аду». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, перерождается в состоянии лишений… даже в аду. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе—ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно». 
Но бывает и так, что некий человек [также] воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. 
Но не возражаю, когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” 
Но я возражаю, когда он заявляет: “Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” 
Я возражаю, когда он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” 

Плохие в ад идут, 

И поскольку этот ростовщик-домохозяин убил единственного сына своего брата, чтобы заполучить его состояние, то вследствие этой каммы он мучился в аду много лет, много сотен лет, много тысяч лет, много сотен тысяч лет. И в качестве остаточного результата этой же самой каммы он пополнил царскую казну этим седьмым по счёту богатством, невостребованным наследниками. 

И какова, великий царь, личность, что направляется из света во тьму? Вот некий человек родился в высшей семье—зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев—с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.  И какова, великий царь, личность, что направляется из тьмы во тьму? Вот некий человек родился в низшей семьей—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Он в ад, что ужасен и страшен, 

Кто делал зло—отправится тот в ад. 

В аду проведёт клеветник на достойных, 

И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати подошёл ко мне и сказал: «Господин, монах Кокалика скончался, и поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, исчез».  И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, обладающий поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал ему: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Так сказал Брахма Сахампати. Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчез. 
И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зёрен ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной. И тогда из-за этой болезни монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы. 
Когда так было сказано, один монах сказал Благословенному: «Учитель, какой длины жизненный срок в аду Падумы?» 
«Можно, монах. Представь, монах, косальскую повозку, что нагружена двадцатью мерами горчичных зерён. В конце каждого столетия приходил бы человек и брал оттуда одно зёрнышко. Благодаря этим усилиям та косальская повозка с двадцатью мерами горчичных зерён опустела бы и истощилась куда быстрее, чем минул бы один ад Аббуды. Двадцать адов Аббуды равноценны одному аду Нираббуды. Двадцать адов Нираббуды равноценны одному аду Абабы. Двадцать адов Абабы равноценны одному аду Ататы. Двадцать адов Ататы равноценны одному аду Ахахи. Двадцать адов Ахахи равноценны одному аду Кумбуды. Двадцать адов Кумбуды равноценны одному аду Согандхике. Двадцать адов Согандхики равноценны одному аду Уппалы. Двадцать адов Уппалы равноценны одному аду Пундарике. Двадцать адов Пундарики равноценны одному аду Падумы. Монах, и вот монах Кокалика переродился в аду Падумы, поскольку питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане». 
«Монах, жизненный срок в аду Падумы долог. Непросто подсчитать это и сказать, что он длится столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет». 

Сражённые тщеславием, рождаются в аду.  Сражённые тщеславием, рождённые в аду. 

Точно как существа в аду 

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различаете ли вы низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах»? Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, видите ли вы смерть и перерождение существ, различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой?» 

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я вижу за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, я различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я вижу смерть и перерождение существ, различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

Далее, я вижу, как человек, чей ум охвачен и уважением и недостатком уважения, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.  Далее, я вижу, как человек, чей ум охвачен недостатком уважения, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. 
Монахи, я вижу, как человек, чей ум охвачен уважением, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. 

Это существо, монахи, в прошлом было забойщиком скота в этой самой Раджагахе. В результате той каммы, отмучавшись в аду в течение многих лет, многих сотен лет, многих тысяч лет, многих сотен тысяч лет, в качестве остаточного плода этой же самой каммы, он сейчас переживает подобную форму личностного существования». 

Существует четырнадцать сотен тысяч основных видов рождения и ещё шесть тысяч и ещё шестьсот. Существует пятьсот видов каммы, пять видов каммы и три вида каммы, есть полная камма и половинчатая камма. Есть шестьдесят два пути, шестьдесят два цикла существования мира, шесть классов, восемь этапов жизни человека, сорок девять сотен видов адживиков, сорок девять сотен видов странников, сорок девять сотен видов жилищ нагов, двадцать сотен качеств, тридцать сотен адов, тридцать шесть царств пыли, семь сфер существ с восприятием, семь сфер существ без восприятия, семь сфер тех, кто не имеет узлов, семь видов дэвов, семь видов человеческих существ, семь видов демонов, семь великих озёр, семь видов узлов, семь сотен ещё других видов узлов, семь пропастей, семь сотен ещё других видов пропастей, семь видов сновидений, семь сотен ещё других видов сновидений, восемьдесят четыре сотни тысяч великих циклов существования мира, через которые странствуют глупцы и мудрецы, и после которых они одинаково положат конец страданиям. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.  Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток. 

Было бы лучше, монахи, если качество носа было бы раздираемо острыми щипцами для ногтей—горящими, пылающими, полыхающими—чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в запахе, познаваемом носом. Ведь если его сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний образа, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.  Было бы лучше, монахи, если качество тела было бы раздираемо острым копьём—горящим, пылающим, полыхающим—чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в тактильном ощущении, познаваемом телом. Ведь если его сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний образа, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так. 
Было бы лучше, монахи, если качество уха было бы раздираемо острым железным штырём—горящим, пылающим, полыхающим—чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в звуке, познаваемом ухом. Ведь если его сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний образа, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так. 
Было бы лучше, монахи, если качество языка было бы раздираемо острой бритвой—горящей, пылающей, полыхающей—чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ во вкусе, познаваемом языком. Ведь если его сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний образа, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так. 
«И в чём заключается, монахи, изложение Дхаммы на тему горения? Было бы лучше, монахи, если качество глаза было бы раздираемо раскалённой железной булавкой—горящей, пылающей, полыхающей—чем если кто-либо посредством очертаний ухватывал бы образ в форме, познаваемой глазом. Ведь если его сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний образа, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда женщина наделена тремя качествами, то, после распада тела, после смерти, она, как правило, перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими тремя? Вот, монахи,  Когда женщина наделена этими тремя качествами, то, после распада тела, после смерти, она, как правило, перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщины, после распада тела, после смерти, перерождаются в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Сколькими качествами наделена женщина, Учитель, что она перерождается так?»  «Когда, Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то после распада тела, после смерти, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими пятью? Она: 
Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 

Благословенный сказал: «Когда, Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то после распада тела, после смерти, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими пятью? Она  Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду». 

Как ты думаешь, градоначальник? Представь, как если бы человек воздерживался от уничтожения жизни, от взятия того, что ему не было дано, от неблагого сексуального поведения, от намеренной лжи, от сеющих распри речей, от грубых слов, от пустословия, и он не был бы жадным, не имел бы недоброжелательности и придерживался бы правильных воззрений. И большая толпа людей собралась бы вокруг него, и они возносили бы молитвы, декламировали восхваления, обходили бы его вокруг в почтительном приветствии, говоря так: «После распада тела, после смерти, пусть этот человек переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». Как ты думаешь, градоначальник? Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот человек после распада тела, после смерти, переродиться в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду?»  «Точно также, градоначальник, если человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано… имеет неправильные воззрения, то даже если собралась бы большая толпа людей вокруг него… то, всё же, после распада тела, после смерти, этот человек переродился бы в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 

Бывает так, старейшина, когда какой-либо учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад. Все те, кто воруют… Все те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение… Все те, кто говорят ложь…—обречены на удел лишений, обречены на ад». И ученик имеет веру в этого учителя, и мысль приходит к нему: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я убивал живых существ. Значит, я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.  «Выходит, если это так, что, когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его к тому или иному уделу перерождения, то, в таком случае, согласно словам Нигантха Натапутты, никто не отправляется в удел лишений, в ад. 
«Если бы это было так, что «когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его к тому или иному уделу перерождения», то, в таком случае, согласно словам Нигантха Натапутты, никто не отправляется в удел лишений, в ад. Как ты думаешь, старейшина: если кто-либо убивает живых существ, то, при сопоставлении того времени, что он тратил на это и не тратил, днём или же ночью, чего будет больше—времени, что он потратил на убийство, или же времени, когда он не убивал?» 
Мысль приходит к нему: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто воруют…»… «Все те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…»… «Все те, кто говорят ложь, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я намеренно говорил неправду. Значит, я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду. 

Таковы восемь причин и условий для разрушения семей. И когда существуют эти восемь причин и условий для разрушения семей, если кто-либо скажет обо мне так: «Благословенный практикует ради уничтожения семей, ради причинения горя семьям, ради краха семей»—то, если он не отбросит этого убеждения и этого состояния ума, если не оставит этого воззрения, то тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду».  Таковы, староста, восемь условий, восемь причин [приводящих] к нанесению ущерба семьям. Теперь, когда эти восемь условий, восемь причин, определены [и] мне кто-то скажет так:«Бхагавант практикует ради разорения семей, Бхагавант [практикует] ради бедствия семей, Бхагавант [практикует] ради нанесения ущерба семьям!» и, староста, [он] не откажется от сказанного, не откажется от такой идеи, не отвергнет таких воззрений, то заслужит того, что падёт в ад. 

«Если, градоначальник, о тебе можно сказать: «Градоначальник Паталия знает, что наёмники Колиев со свисающими головными уборами безнравственные и плохие, но сам градоначальник Паталия не безнравственный и не плохой»—то почему же тогда нельзя сказать о Татхагате: «Татхагата знает магию, но Татхагата не колдун»? Я знаю магию, градоначальник, а также знаю результаты магии, и я знаю то, как колдун, по мере его странствий в круговерти перерождений, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.  Я знаю, градоначальник, взятие того, что не было дано… неблагое сексуальное поведение… лживые речи… сеющие распри речи… грубые речи… пустословие… жадность… недоброжелательность и злобу… неправильные воззрения, и результат неправильных воззрений, и я знаю, как тот, кто имеет неправильные воззрения, по мере его странствий в круговерти перерождений, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Я знаю, градоначальник, уничтожение жизни, результат уничтожения жизни, и я знаю, как тот, кто уничтожает жизнь, по мере его странствий в круговерти перерождений, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. 

«Далее… я вижу за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, я различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я вижу смерть и перерождение существ, различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой». 

Друг, у человека нет безнравственности, которой наделён необученный заурядный человек, и из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть нравственные качества, которые дороги Благородным, которыми обладает ученик Благородных, и из-за которых последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: эти нравственные качества, которые дороги Благородным, таковы: прочные, цельные, незапятнанные, освобождающие, восхваляемые мудрецами, яркие, ведущие к сосредоточению.  Друг, у человека нет недоверия по отношению к Будде, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Будду, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «В самом деле Благословенный—достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». 
Друг, у человека нет недоверия по отношению к Дхамме, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Дхамму, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». 
Друг, у человека нет недоверия по отношению к Сангхе, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Сангху, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей—это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». 

Монахи, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах—в элементе земли, элементе воды, элементе тепла, элементе воздуха—но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый нравственными качествами, которые дороги Благородным, переродился бы в аду, в мире животных, среди страдающих духов. Такого не может произойти.  Монахи, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах—в элементе земли, элементе воды, элементе тепла, элементе воздуха—но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён подтверждённой верой в Будду. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый подтверждённой верой в Будду, переродился бы в аду, в мире животных, среди страдающих духов. Такого не может произойти. 

Вот, Маханама, человек не полностью предан Будде и не имеет к нему полного доверия таким образом: «В самом деле Благословенный—достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он ни тот, у кого радостная мудрость, ни тот, у кого стремительная мудрость, и он ещё не достиг освобождения. Но у него есть следующие пять вещей: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И он принял провозглашённые Татхагатой учения после того, как обдумал их до определённой степени своей мудростью. Этот человек, Маханама, также является тем, кто не отправляется в ад, в мир животных, в мир страдающих духов, в нижние миры.  Вот, Маханама, человек не полностью предан Будде и не имеет к нему полного доверия таким образом: «В самом деле Благословенный—достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он ни тот, у кого радостная мудрость, ни тот, у кого стремительная мудрость, и он ещё не достиг освобождения. Но у него есть следующие пять вещей: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И у него есть достаточное доверие, достаточная преданность к Татхагате. Этот человек, Маханама, также является тем, кто не отправляется в ад, в мир животных, в мир страдающих духов, в нижние миры. 

У тебя, домохозяин, нет безнравственности, которой обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть эти нравственные качества, которые дороги Благородным: прочные, цельные, незапятнанные, освобождающие, восхваляемые мудрецами, яркие, ведущие к сосредоточению. Если ты будешь рассматривать в себе эти нравственные качества, которые дороги Благородным, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.  «У тебя, домохозяин, нет недоверия к Будде, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Будду: «В самом деле Благословенный—достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Будду, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть. 
У тебя, домохозяин, нет недоверия к Дхамме, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Дхамму, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть. 
У тебя, домохозяин, нет недоверия к Сангхе, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей—это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Сангху, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть. 
У тебя, домохозяин, нет неправильного устремления… неправильной речи… неправильного действия… неправильных средств к жизни… неправильного усилия… неправильной осознанности… неправильного сосредоточения… неправильного знания… неправильного освобождения… которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть правильное устремление… …правильное освобождение. Если ты будешь рассматривать в себе это правильное освобождение, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть». 
У тебя, домохозяин, нет неправильных воззрений, которыми обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя правильные воззрения. Если ты будешь рассматривать в себе эти правильные воззрения, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть. 

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду…» 

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…»  Смерть в аду 

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…»  Смерть в аду 

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» 

«Ложь говорящий — падает в ад, 

В результате этого поступка, на протяжении многих лет, на протяжении многих сотен лет, на протяжении многих тысяч лет, на протяжении многих сотен тысяч лет, он жарился в аду. И в результате оставшейся части каммы этого поступка он стал прокаженным в этой самой Раджагахе, нищим, несчастным и убогим. 

Когда Благословенный (Будда) жил в Саваттхи, в Джетаване, в монастыре Анатхапиндики. В то время в Раджагахе некая женщина с ребенком, помыла немного кунжута и высушила на солнце, потому что она хотела выпить немного кунжутного масла. Ее продолжительность жизни, подошла к своему концу, ей было суждено умереть в этот день, и ее накопившиеся дела способствовали (перерождению в) аду. Тогда Благословенный (Будда), осматривал землю на рассвете, увидел ее своим божественным глазом, и подумал: «Эта женщина умрет сегодня, и переродится в аду, и теперь, если я позволю ей дать мне кунжута в качестве подаяния, то это будет причиной для достижения ею небес». Мгновенно переместившись из Саваттхи к Раджагахе, он пошел за подаянием через Раджагаху, и подошел к двери ее дома. Женщина увидела Благословенного (Будду) и, преисполненная радостью и счастьем, встала перед ним со сложенными руками, и, видя что у нее толком нечего дать (в качестве подаяния), она омыла руки и ноги, и набрала двумя руками большую горсть кунжутных семян, она положила их в чашу Благословенного (Будды). Благословенный (Будда), с состраданием к ней, сказал: «Будьте счастливы!»,—и пошел своей дорогой. В ту ночь, незадолго до рассвета, женщина умерла и возродилась в царстве (небесах) Тридцати Трех, в золотой обители размером 12 йоджан. Достопочтенный тхера Маха-Моггаллана, путешествуя по божественным мирам, прибыл в царство (небо) Тридцати Трех… (абзац, как в предыдущих историях), появился перед ней и спросил ее: 

В то время почтенный тхера Маха-Кассапа вошел в состояние прекращения на семь дней. Выйдя из него, он подумал: «Кому мне сделать одолжение, принимая [в дар] пищу? Кого мне освободить от страданий и горя?» Он увидел, что эта женщина была близка к смерти, и что ее камма способствует рождению в аду. Он подумал: «Когда я пройду (рядом), эта женщина даст мне рисовую корочку, которую она получила для себя, через это [даяние Араханту] она возродится в мире дэвов, что находят удовольствие в творении. Когда таким образом я освобожу ее от перерождения в аду, несомненно, это приведет к божественному блаженству для нее». И рано утром, облачившись в одеяние, он взял чашу, и отправился к тому месту, где она жила. 

Когда Благословенный (Будда) пребывал в Раджагахе, он в состоянии великого сострадания, практикуемого Буддами, окинул взором мир, и увидел, что в этом самом городе, была пожилая женщина, живущая в поселении чандали (низшей касты неприкасаемых), чья жизнь подходит к концу, и что она имеет камму, ведущую к рождению в аду. С великим состраданием, он решил поспособствовать ей, создать камму (через поступок) ведущую к рождению на небесах, и подумал: «я направлю ее к небесам». С большим собранием монахов, он отправился в Раджагаху просить милостыню. И в это самое время, женщина-чандали шла из города, опираясь на палку. Увидев приближающегося Благословенного (Будду), она остановилась. Благословенный (Будда), также остановился и встал у нее на пути, как бы мешая ей пройти дальше. Затем, Достопочтенный тхера Маха-Моггаллана, который видел замысел в уме Учителя (Будды), и то, что срок жизни этой женщины подходил к концу, побудил ее оказать почтение Благословенному (Будде): 

Благословенный (Будда) пребывал в Саваттхи. И в то время в Уттарамадхуре жила некая женщина, чья жизнь уже подошла к концу, и она должна была переродиться в горестном уделе (животным, призраком или в аду). Благословенный (Будда), перед рассветом, в состоянии великого сострадания, практикуемого Буддами, окинул взором мир, и увидел эту женщину. Желая установить ее в хорошем перерождении, он в одиночку отправился в Мадхуру (Матхуру) и вошел в пригород в поисках милостыни. А в то время женщина приготовила дома еду, и пошла за водой к источнику с кувшином, и купалась. Когда она возвращалась домой с полным кувшином, то увидела Благословенного (Будду), и спросила: «Может быть, Достопочтенный уже получил подаяние?», и когда Благословенный (Будда) сказал: «Мы будем получать», она узнала, что он еще не получил милостыню. Поэтому она поставила свой кувшин, подошла к Благословенному (Будде), поклонилась ему и сказала: «Достопочтенный, я буду раздавать милостыню. Позвольте мне [дать вам подаяние]». Благословенный (Будда) дал согласие, сохраняя молчание. Она, узнав о его согласии, пошла вперед, приготовила сиденье, окропила [благовониями] и украсила [цветами], и стояла, ожидая его прибытия. Он зашел и сел. Она дала ему еду, и села. Когда Благословенный (Будда) закончил трапезу и убрал руки от чаши, он поблагодарил ее и пошел дальше своей дорогой. Услышав его благословение, и испытывая огромную радость и счастье. И не теряя этой радости, [вызванной дачей подаяния] Будде, стояла в почтительной позе, пока он не скрылся из вида. По прошествии всего нескольких дней, она умерла и возродилась в мире Таватимса (небе Тридцати Трех). Теперь, Достопочтенный тхера Маха-Моггаллана, когда он путешествовал среди дэвов, увидел богиню, с великой божественной психической силой, обладающую большим божественным величием и великолепием, имеющую сияние, пределы которого невозможно установить даже с помощью сил Будды. Он спросил, в этих стихах о том, какие дела и заслуги сделали ее такой…