vedanāsu vedanānupassī viharati …  …чувств в чувствах… 
feelings … 

“Savedanā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no avedanā.  “Монахи, плохие, неблагие качества возникают с чувством, а не без чувства. 
“Bad, unskillful qualities, mendicants, arise with feeling, not without feeling. 
Tassāyeva vedanāya pahānā evaṁ te pāpakā akusalā dhammā na hontī”ti. 
С отбрасыванием чувства эти плохие, неблагие качества не происходят”. 
By giving up that feeling, those bad, unskillful qualities do not occur.” 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vedayati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā.  Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада. 
Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. 
So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vedayati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. 
Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия. 
Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings that are exclusively happy—like the gods of universal beauty. 
So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vedayati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. 
Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. 
Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. 

Idheva taṁ vedaniyaṁ,  Им пережита будет прямо здесь, 
are to be experienced right here, 

So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti.  Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется. 
And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. 
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. 
Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется. 
 
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. 
Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется. 
And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. 

Anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karaṇīyaṁ.  Рвение следует прилагать ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств. Рвение следует прилагать ради возникновения невозникших благих качеств. Рвение следует прилагать ради терпения возникших телесных чувств – болезненных, мучительных, острых, пронзающих, раздирающих и неприятных, высасывающих жизненную силу. 
You should be keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. You should be keen to give rise to skillful qualities. And you should be keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karoti, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karoti, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karoti. 
Когда монах прилагает рвение ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств, ради возникновения невозникших благих качеств, и ради терпения возникших телесных чувств – болезненных… высасывающих жизненную силу – 
It’s a mendicant who is keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. They’re keen to give rise to skillful qualities. And they’re keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening. 

okkantiyā sati nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā.  Когда происходит нисхождение эмбриона, то наличествуют имя-и-форма. С именем-и-формой как условием наличествуют шесть сфер чувств. С шестью сферами чувств как условием наличествует контакт. С контактом как условием наличествует чувство. 
When it is conceived, there are name and form. Name and form are conditions for the six sense fields. The six sense fields are conditions for contact. Contact is a condition for feeling. 
phassapaccayā vedanā, 
С контактом как условием, чувство [возникает]. 
Contact is a condition for feeling. 
vedanāpaccayā taṇhā, 
С чувством как условием, жажда [возникает]. 
Feeling is a condition for craving. 
phassanirodhā vedanānirodho, 
С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства. 
When contact ceases, feeling ceases. 
vedanānirodhā taṇhānirodho, 
С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды. 
When feeling ceases, craving ceases. 

Iti kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissati—  Так, через уничтожение дел уничтожается страдание. Через уничтожение страдания уничтожается чувство. Через уничтожение чувства всё страдание будет изношено. 
So with the ending of deeds, suffering ends; with the ending of suffering, feeling ends; and with the ending of feeling, all suffering will have been worn away. 

‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathāssa vipākaṁ paṭisaṁvediyatī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.  “Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат” – то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания боли. 
‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering. 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, let alone a lot. 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
What kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, let alone a lot? 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
That kind of person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, not to speak of a lot. 
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
 
 
Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Meanwhile, another person does the same trivial bad deed, but experiences it in the present life, without even a bit left over, not to speak of a lot. … 
Kathaṁrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva? 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? 
 
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṁyeva appamattakaṁ pāpakammaṁ kataṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hoti, nāṇupi khāyati, kiṁ bahudeva. 
Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
 
‘yathā yathā vedanīyaṁ ayaṁ puriso kammaṁ karoti tathā tathā tassa vipākaṁ paṭisaṁvedetī’ti, evaṁ santaṁ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti. 
“Когда человек творит дела, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат” – то в этом случае есть житие святой жизнью и есть возможность для правильного окончания боли”. 
‘No matter how this person performs a deed, they experience the result as it should be experienced.’ This being so, the spiritual life can be lived, and there is a chance of making a complete end of suffering.” 

na rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti.  но не форм или чувств. 
but not of forms or feelings. 
na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti. 
но не чувств. 
but not of feelings. 
Idha pana, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti. 
Ещё другой учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий, форм, и чувств. 
One teacher advocates the complete understanding of sensual pleasures, forms, and feelings. 

Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbaṁ vedanaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.  Любой вид чувства… 
They truly see any kind of feeling at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all feeling—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ 
sabbaṁ vedanaṁ → sabbā vedanā (sya-all, km, pts1ed, mr) 

vedanāsu …pe…  Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… 
They meditate observing an aspect of feelings … 

Vedanāsokhummena samannāgato hoti paramena;  Он обладает наивысшей утончённостью чувства… 
A mendicant has ultimate subtlety of feeling. 
tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati; 
 
They don’t see any other subtlety of feeling that’s better or finer than that, 
tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti. 
 
nor do they aim for it. 
vedanānañca sambhavaṁ; 
Возникновение чувств; 
the cause of feelings, 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;  Вот монах знает чувства по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. 
It’s when a mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
таково чувство… 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 

Rūpaggaṁ, vedanāggaṁ, saññāggaṁ, bhavaggaṁ—  Наивысшая форма, наивысшее чувство, наивысшее восприятие, наивысшее состояние существования. 
The best form, feeling, perception, and existence. 

iti vedanā …pe…  таково чувство… 
Such is feeling … 
iti vedanā …pe… 
таково чувство… 
Such is feeling … 

‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṁ passati itthiṁ vā purisaṁ vā dukkhitaṁ vā kālaṅkataṁ vā, nāpissa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā, api ca kho sāmaññeva phuṭṭho hoti sārīrikāhi vedanāhi dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi asātāhi amanāpāhi pāṇaharāhi.  “В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина”, не видит заболевшего или умершего мужчину или женщину, и в его семье не заболевает и не умирает родственник. Но, вместо этого, его самого поражают телесные чувства – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные, высасывающие жизненную силу. 
the suffering or death of a woman or man in such and such village or town, nor do they see it themselves, nor does it happen to their own relative or family member, but they themselves are afflicted with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti.  Вот монах терпеливо переносит холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем, и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Он способен выдержать возникшие болезненные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу. 
It’s when a mendicant endures cold, heat, hunger, and thirst; the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; rude and unwelcome criticism; and they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.  Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 

So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.  Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 

‘na mahicchā bhavissāma vighātavanto asantuṭṭhā itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, na pāpikaṁ icchaṁ paṇidahissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, na uṭṭhahissāma na ghaṭessāma na vāyamissāma anavaññappaṭilābhāya lābhasakkārasilokappaṭilābhāya, khamā bhavissāma sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātikā bhavissāmā’ti.  “У нас не будет сильных желаний, и [мы не будем] испытывать мучения, не будет такого, что мы не сможем довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. Мы не поддадимся порочным желаниям заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы не будем брать себя в руки, стараться, прилагать усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы будем терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы”. 
‘We will not have many wishes or be frustrated. We will be content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. We won’t focus our corrupt wishes on being looked up to, and on getting material things, honor, and popularity. We won’t try hard, strive, and make an effort to get these things. We will endure cold, heat, hunger, and thirst. We will endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. We will endure rude and unwelcome criticism. We will put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening.’ 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Idha, bhikkhave, ekacco akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ anadhivāsakajātiko hoti.  Вот некий человек не может терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы. 
It’s when someone cannot endure cold, heat, hunger, and thirst. They cannot endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They cannot endure rude and unwelcome criticism. And they cannot put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 
Idha, bhikkhave, ekacco khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. 
Вот некий человек терпит холод… высасывающие жизненные силы. 
It’s when someone endures cold, heat, hunger, and thirst. They endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They endure rude and unwelcome criticism. And they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

Yā kāci vedanā …  Любой вид чувства… 
They truly see any kind of feeling … 

Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.  Он не делает утверждений, которые глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. 
This venerable does not bring up a deep and meaningful saying that is peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. 
Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. 
 
 
Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. 
Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. 
This venerable brings up a deep and meaningful saying that is peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. 
Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. 
 
 

Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?  видишь ли ты что-либо из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti. 
Поэтому пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней”. 
For this reason defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life.” 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti? 
 
 
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti. 
 
 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? 
Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?” 
Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?” 
So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; 
Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом”. Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью”. 
Feeling the end of the body approaching, they understand: ‘I feel the end of the body approaching.’ Feeling the end of life approaching, they understand: ‘I feel the end of life approaching.’ 
So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; 
…Он понимает: 
Feeling the end of the body approaching, they understand: ‘I feel the end of the body approaching.’ Feeling the end of life approaching, they understand: ‘I feel the end of life approaching.’ 

Yā kāci vedanā …  Любое чувство… 
They truly see any kind of feeling … 

vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ, attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ;  Он считает, что чувство… 
They regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. 
na vedanaṁ attato samanupassati, na vedanāvantaṁ vā attānaṁ, na attani vā vedanaṁ, na vedanāya vā attānaṁ; 
Он не считает, что чувство… 
They don’t regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. 

So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā.  Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада. 
Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. 
So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. 
Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия. 
Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings that are exclusively happy—like the gods of universal beauty. 
So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. 
Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. 
Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. 

So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā.  Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада. 
Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. 
So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vediyati ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. 
Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия. 
Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings that are exclusively happy—like the gods of universal beauty. 
So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vediyati vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. 
Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. 
Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. 

vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.  в чувствах… в уме… в явлениях явлениенаблюдающим пребывает пылкий сознательный памятующий вычищая к миру алчность-недовольство. 
They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 

Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṁ na jānāti, bhesajjaṁ nappaṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa na yathābhūtaṁ ābādhaṁ āvikattā hoti abhikkamantaṁ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṁ vā paṭikkamatīti ṭhitaṁ vā ṭhitoti, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ anadhivāsakajātiko hoti.  Он делает то, что является вредным. Он не соблюдает умеренности в том, что является полезным. Он не принимает своё лекарство. Он не точно описывает свои симптомы своему добросердечному прислужнику. Он не сообщает, как то подобает делать, об ухудшении своего состояния, или же об улучшении, или же о том, что оно остаётся таким же. Он не может терпеливо переносить возникшие телесные чувства – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные, высасывающие жизненную силу. 
They do what is unsuitable. They don’t know moderation in what is suitable. They don’t take their medicine. Though their carer wants what’s best for them, they don’t accurately report their symptoms by saying when they’re getting worse, getting better, or staying the same. And they cannot endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 
Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṁ jānāti, bhesajjaṁ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṁ ābādhaṁ āvikattā hoti abhikkamantaṁ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṁ vā paṭikkamatīti ṭhitaṁ vā ṭhitoti, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. 
Он делает то, что является полезным. Он соблюдает умеренность в том, что является полезным. Он принимает своё лекарство. Он точно описывает свои симптомы своему добросердечному прислужнику. Он сообщает, как то подобает делать, об ухудшении своего состояния, или же об улучшении, или же о том, что оно остаётся таким же. Он может терпеливо переносить возникшие телесные чувства – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные, высасывающие жизненную силу. 
They do what is suitable. They know moderation in what is suitable. They take their medicine. Because their carer wants what’s best for them, they accurately report their symptoms by saying when they’re getting worse, getting better, or staying the same. And they can endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ; duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti.  Вот монах терпеливо переносит холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем, и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Он способен выдержать возникшие болезненные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу. 
It’s when a mendicant endures cold, heat, hunger, and thirst; the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; rude and unwelcome criticism; and puts up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati.  И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием чувственные удовольствия. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием недоброжелательность. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием причинение вреда. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием форму. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling. 
ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vediyati. 
И он свободен от этих беспокоящих и тревожащих пятен, что возникают, имея своим условием личностное существование. Он не чувствует этого вида чувства. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling. 

“Kacci te, phagguna, khamanīyaṁ kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?  “Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение”. 
“I hope you’re keeping well, Phagguna; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.” 
“Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. 
“Почтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. 
“Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading. 
Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. 
Я не поправляюсь, мне не становится лучше. 
I’m not keeping well. 
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṁ dadeyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. 
Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову – вот какие жестокие боли у меня в голове. 
The pain in my head is so severe, it feels like a strong man tightening a tough leather strap around my head. 
Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. 
Я не поправляюсь, мне не становится лучше. 
I’m not keeping well. 
Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. 
Я не поправляюсь, мне не становится лучше. 
I’m not keeping well. 
Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti. 
Я не поправляюсь, почтенный, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад”. 
I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.” 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
‘yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti. 
только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье. 
‘Only for the sake of warding off the pains of illness and to promote good health.’ 
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. 
Вот монах, тщательно это осмыслив, терпит холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями. Он терпит грубые и оскорбительные речи. Он терпит возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, endures cold, heat, hunger, and thirst. They endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They endure rude and unwelcome criticism. And they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

“sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī;  “Приятное чувство, друзья, это один конец. Болезненное чувство – второй конец. Ни-болезненное-ни-приятное чувство – середина. А цепляние – это швея. 
“Pleasant feeling, reverends, is one end. Painful feeling is the second end. Neutral feeling is the middle. And craving is the seamstress … 

Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṁ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṁ vemattatā veditabbā, vedanānaṁ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.  Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять. 
Чувство (чувствование), монахи, должно быть почувствовано, чувств обстоятельство проявления должно быть почувствовано, чувств разнообразие должно быть почувствовано, чувств результат должен быть почувствован, чувство-истечение должно быть почувствовано, к чувство-истечению ведущая практика должна быть почувствована. 
Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда было сказано: “Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять” – 
'Чувство, монахи, должно быть почувствовано… к чувство-истечению ведущая практика должна быть почувствована', 
‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Tisso imā, bhikkhave, vedanā— 
Монахи, есть эти три чувства: 
Три эти, монахи, чувство — 
There are these three feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. 
приятное чувство, болезненное чувство, не-болезненное-ни-приятное чувство. 
приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
pleasant, painful, and neutral. 
Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṁ nidānasambhavo? 
И каков источник и происхождение чувств? 
И каково, монахи, чувств обстоятельство проявления? 
And what is the source of feelings? 
Phasso, bhikkhave, vedanānaṁ nidānasambhavo. 
Касание, монахи, — чувств обстоятельство проявления. 
Контакт является их источником и происхождением. 
Contact is their source. 
Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṁ vemattatā? 
И каково, монахи, чувств разнообразие? 
И каково разнообразие чувств? 
And what is the diversity of feelings? 
Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā. 
Есть, монахи, плотское приятное чувство, есть не-плотское приятное чувство, есть плотское болезненное чувство, есть не-плотское болезненное чувство, есть плотское не-болезненное-ни- приятное чувство, есть не-плотское не-болезненное-ни-приятное чувство. 
Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-болезненное-ни-приятное чувство, есть духовное ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
There are pleasant feelings of the flesh, pleasant feelings not of the flesh, painful feelings of the flesh, painful feelings not of the flesh, neutral feelings of the flesh, and neutral feelings not of the flesh. 
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanānaṁ vemattatā. 
Это называется, монахи, чувств разнообразие. 
Это называется разнообразием чувств. 
This is called the diversity of feelings. 
Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṁ vipāko? 
И каков, монахи, чувств результат? 
И каков результат чувств? 
And what is the result of feelings? 
ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanānaṁ vipāko. 
Таков результат чувств. 
это называется, монахи, чувств результат. 
this is called the result of feelings. 
Katamo ca, bhikkhave, vedanānirodho? 
И каково, монахи, желание-истечение? 
И каково прекращение чувств? 
And what is the cessation of feelings? 
Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho. 
Касание-истечение, монахи, желание-истечение. 
С прекращением контакта имеет место прекращение чувств. 
When contact ceases, feelings cease. 
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
Только этот Благородный восьмеричный путь к желание-истечению ведущая практика, в частности — 
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, 
The practice that leads to the cessation of feelings is simply this noble eightfold path, that is: 
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ vedanaṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ nidānasambhavaṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ vemattataṁ pajānāti, evaṁ vedanānaṁ vipākaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. So imaṁ nibbedhikaṁ brahmacariyaṁ pajānāti vedanānirodhaṁ. 
И когда, монахи, благородно-слушатель так чувство понимает, так чувств условие проявления понимает, так чувств разнообразие понимает, так чувств результат понимает, так чувство-истечение понимает, так к чувство-истечению ведущую практику понимает, он эту проникающую святую жизнь понимает чувство-истечение. 
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств, и путь, ведущий к прекращению чувств, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств. 
When a noble disciple understands feelings in this way … they understand that this penetrative spiritual life is the cessation of feelings. 
Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: “Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять” – 
'Чувство, монахи, должно быть почувствовано… к чувство-истечению ведущая практика должна быть почувствована', 
‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Atthi, bhikkhave, kammaṁ nirayavedanīyaṁ, atthi kammaṁ tiracchānayonivedanīyaṁ, atthi kammaṁ pettivisayavedanīyaṁ, atthi kammaṁ manussalokavedanīyaṁ, atthi kammaṁ devalokavedanīyaṁ. 
Есть деятельность, переживаемая в аду. Есть деятельность, переживаемая в мире животных. Есть деятельность, переживаемая в мире духов. Есть деятельность, переживаемая в мире людей. Есть деятельность, переживаемая в мире дэвов. 
Есть, монахи, действие адо-чувствующееся, есть действие лоно-животно-чувствующееся, есть действие обителе-духо-чувствующееся, есть действие мира-людей-чувствующееся, есть действие мира-дэвов -чувствующееся. 
There are deeds that lead to rebirth in hell, the animal realm, the ghost realm, the human world, and the world of the gods. 

ajjhattaṁ vedanāsu …pe…  созерцать чувства в чувствах внутренне… 
feelings internally … 
bahiddhā vedanāsu …pe… 
созерцать чувства в чувствах внешне… 
feelings externally … 
ajjhattabahiddhā vedanāsu …pe… 
созерцать чувства в чувствах внутренне и внешне… 
feelings internally and externally … 

tassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;  Он знает чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. 
They know feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 

tassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti;  Он знал чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. 
He knew feelings, perceptions, and thoughts as they arose, as they remained, and as they went away. 

So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti. Sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vediyati sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.  он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-боль-ни-удовольствие – 
they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Completely understanding all things, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral— 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. 
он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этих чувств. 
they meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go in those feelings. 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, 
Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этих чувств, он не цепляется ни к чему в этом мире. 
Meditating in this way, they don’t grasp at anything in the world. 

Cakkhusamphassajāya vedanāya …pe…  чувство, рождённое контактом глаза… 
feeling born of eye contact … 
sotasamphassajāya vedanāya … 
чувство, рождённое контактом уха… 
feeling born of ear contact … 
ghānasamphassajāya vedanāya … 
чувство, рождённое контактом носа… 
feeling born of nose contact … 
jivhāsamphassajāya vedanāya … 
чувство, рождённое контактом языка… 
feeling born of tongue contact … 
kāyasamphassajāya vedanāya … 
чувство, рождённое контактом тела… 
feeling born of body contact … 
manosamphassajāya vedanāya …pe…. 
чувство, рождённое контактом ума… 
feeling born of mind contact … 
vedanākkhandhe … 
совокупность чувства… 
the aggregate of feeling … 
Vedanāsu ca dvārassa, 
 
 

iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;  таково чувство… 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
iti vedanā …pe… 
таково чувство… 
 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
Idha, bhikkhave, nandassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti; 
Нанда знает чувства, по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. 
Nanda knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 

‘vedanāsu …  “Я буду пребывать в созерцании чувств в чувствах… 
‘I’ll meditate on an aspect of feelings …’ … 

‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā’ti,  “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. 
‘Reverends, all things are rooted in desire. They are produced by application of mind. Contact is their origin. Feeling is their meeting place. Immersion is their chief. Mindfulness is their ruler. Wisdom is their overseer. Freedom is their core.’ 

Appasādapavedanīyasutta  Сутта Отсутствие уверенности 
A Proclamation of No Confidence 
Appasādapavedanīyasutta → appasādappasādasuttaṁ (bj) 

“kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ samparāyavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti?  “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни”? 
“Reverend Sāriputta, is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced in this life be experienced by me in lives to come’?” 
“Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни”? 
“Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced in lives to come be experienced by me in this life’?” 
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ dukkhavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как приятный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как болезненный”? 
“Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced as pleasant be experienced by me as painful’?” 
sukhavedanīyaṁ → sukhavedaniyaṁ (bj, cck, sya2ed, mr) | dukkhavedanīyaṁ → dukkhavedaniyaṁ (bj, cck, sya2ed, mr) 
“Kiṁ panāvuso, sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ sukhavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как болезненный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как приятный”? 
“Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced as painful be experienced by me as pleasant’?” 
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, как только он созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, пока он ещё не созрел”? 
“Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced when ripe be experienced by me when unripe’?” 
“Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ paripakkavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, пока он ещё не созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, как только он созрел”? 
“Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced when unripe be experienced by me when ripe’?” 
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ appavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит обильно, станет каммой, [результат которой] я должен пережить лишь слегка”? 
“Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced a lot be experienced by me a little’?” 
“Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ bahuvedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит лишь слегка, станет каммой, [результат которой] я должен пережить обильно”? 
“Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced a little be experienced by me a lot’?” 
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ vedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ avedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я не должен пережить”? 
“Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced by me be not experienced’?” 
“Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ avedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ vedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить”? 
“Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds not to be experienced be experienced’?” 
“‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ samparāyavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
“Друг Сарипутта, когда тебя спросили: “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни”? – ты говоришь: “Разумеется нет, друг”. 
“Reverend Sāriputta, when you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in this life are experienced in lives to come, you said, ‘Certainly not’. 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
А когда тебя спросили: “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни”? – ты [также] говоришь: “Разумеется нет, друг”… 
When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in lives to come are experienced in this life … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ dukkhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
… 
deeds to be experienced as pleasant are experienced as painful … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ sukhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced as painful are experienced as pleasant … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced when ripe are experienced when unripe … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ paripakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced when unripe are experienced when ripe … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ me kammaṁ appavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced a lot are experienced a little … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ bahuvedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced a little are experienced a lot … 
‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ vedanīyaṁ taṁ me kammaṁ avedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
 
deeds to be experienced are not experienced … 
‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ me kammaṁ vedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. 
“Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить”? – ты [также] говоришь: “Разумеется нет, друг”. 
When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds not to be experienced are experienced, you said, ‘Certainly not.’ 

“Vedanāsamosaraṇā, bhante”ti.  “Они сходятся в чувстве”. 
“Feeling is their meeting place.” 
‘Te pana, samiddhi, kiṁsamosaraṇā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vedanāsamosaraṇā, bhante’ti vadesi. 
 
 

saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.  У достигшего прекращения восприятия и чувствования восприятие и чувствование прекратились. 
For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased. 

So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.  Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, дротик, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
 
 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ …pe… 
 
 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, дротик, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ …pe… 
 
 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. 
 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 

vedanāsu …pe…  чувств в чувствах… 
They meditate observing an aspect of feelings … 

vedanāsu …pe…  чувств в чувствах… 
They meditate observing an aspect of feelings … 

Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho—  Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство как совокупность, подверженная цеплянию, восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, формации как совокупность, подверженная цеплянию, сознание как совокупность, подверженная цеплянию. 
The grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

vedanāsu …pe…  чувств в чувствах… 
They meditate observing an aspect of feelings … 

Tīsu vedanāsu—  Тремя видами чувств. 
Three feelings. … 

Tīsu vedanāsu—  Тремя видами чувств… 
Three feelings. … 

‘samaṇo gotamo na kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpetī’ti.  “Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств”. 
‘The ascetic Gotama doesn’t advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, or feelings.’ 
Kāmānañcāhaṁ, bhikkhave, pariññaṁ paññāpemi, rūpānañca pariññaṁ paññāpemi, vedanānañca pariññaṁ paññāpemi, diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto anupādā parinibbānaṁ paññāpemī”ti. 
Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния”. 
But I do advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, and feelings. And I advocate full extinguishment by not grasping in this very life, wishless, quenched, and cooled.” 

‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā, amatogadhā sabbe dhammā, nibbānapariyosānā sabbe dhammā’ti.  “Друзья, все вещи коренятся в желании. Они проявляются через внимание. Они возникают из контакта. Они сходятся в чувстве. Они возглавляются сосредоточением. Ими управляет осознанность. Их надзирателем является мудрость. Их сердцевиной является освобождение. Они достигают высшей точки в бессмертном. Их завершением является ниббана”. 
‘Reverends, all things are rooted in desire. They are produced by application of mind. Contact is their origin. Feeling is their meeting place. Immersion is their chief. Mindfulness is their ruler. Wisdom is their overseer. Freedom is their core. They culminate in freedom from death. And extinguishment is their final end.’ 

‘rūpaṁ aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccan’ti.  “Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно”. 
‘Form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent.’ 

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘khamo assaṁ sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko assan’ti, sīlesvevassa …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.  Если монах желает: “Пусть я буду терпеливо переносить холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Пусть я смогу выдерживать возникшие болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу” – то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах. 
A mendicant might wish: ‘May I endure cold, heat, hunger, and thirst. May I endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. May I endure rude and unwelcome criticism. And may I put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening.’ So let them fulfill their precepts … 

Pavivekārāmassa saṅgaṇikārāmatā kaṇṭako, asubhanimittānuyogaṁ anuyuttassa subhanimittānuyogo kaṇṭako, indriyesu guttadvārassa visūkadassanaṁ kaṇṭako, brahmacariyassa mātugāmūpacāro kaṇṭako, paṭhamassa jhānassa saddo kaṇṭako, dutiyassa jhānassa vitakkavicārā kaṇṭakā, tatiyassa jhānassa pīti kaṇṭako, catutthassa jhānassa assāsapassāso kaṇṭako, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā saññā ca vedanā ca kaṇṭako rāgo kaṇṭako doso kaṇṭako moho kaṇṭako.  (1) Наслаждение компанией является шипом для того, кто наслаждается затворничеством. (2) Стремление к привлекательным объектам является шипом для того, кто настроен на медитацию на характеристике непривлекательности. (3) Неуместное зрелище является шипом для того, кто охраняет двери органов чувств. (4) Общение с женщинами является шипом для [ведения] целомудренной жизни. (5) Шум является шипом для первой джханы. (6) Направление и удержание ума [на объекте медитации] является шипом для второй джханы. (7) Восторг является шипом для третьей джханы. (8) Вдох и выдох являются шипом для четвёртой джханы. (9) Восприятие и чувствование является шипом для достижения прекращения восприятия и чувствования. (10) Жажда – это шип, злоба – это шип, заблуждение – это шип. 
Relishing company is a thorn for someone who loves seclusion. Focusing on the beautiful feature of things is a thorn for someone pursuing the meditation on ugliness. Seeing shows is a thorn to someone restraining the senses. Lingering in the neighborhood of females is a thorn to celibacy. Sound is a thorn to the first absorption. Placing the mind and keeping it connected are a thorn to the second absorption. Rapture is a thorn to the third absorption. Breathing is a thorn to the fourth absorption. Perception and feeling are a thorn to the attainment of the cessation of perception and feeling. Greed, hate, and delusion are thorns. 

vedanāya kho, vāhana …pe…  чувства… 
feeling … 

phassapaccayā vedanā,  С контактом как условием, чувство [возникает]. 
Contact is a condition for feeling. 
vedanāpaccayā taṇhā, 
С чувством как условием, жажда [возникает]. 
Feeling is a condition for craving. 

‘yaṁ kho me idaṁ kiñci pubbe iminā karajakāyena pāpakammaṁ kataṁ, sabbaṁ taṁ idha vedanīyaṁ;  “Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. 
‘Whatever bad deeds I have done in the past with this deed-born body I will experience here. 
‘yaṁ kho me idaṁ kiñci pubbe iminā karajakāyena pāpakammaṁ kataṁ, sabbaṁ taṁ idha vedanīyaṁ; 
“Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. 
‘Whatever bad deeds I have done in the past with this deed-born body I will experience here. 

Cakkhusamphassajāya vedanāya…  чувство, рождённое контактом глаза 
“… feeling born of eye contact … 
sotasamphassajāya vedanāya… 
чувство, рождённое контактом уха 
feeling born of ear contact … 
ghānasamphassajāya vedanāya… 
чувство, рождённое контактом носа 
feeling born of nose contact … 
jivhāsamphassajāya vedanāya… 
чувство, рождённое контактом языка 
feeling born of tongue contact … 
kāyasamphassajāya vedanāya… 
чувство, рождённое контактом тела 
feeling born of body contact … 
manosamphassajāya vedanāya… 
чувство, рождённое контактом ума" 
feeling born of mind contact … 

Vedanaṁ pharusaṁ jāniṁ,  harsh pain; loss; 

Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ.  “„Есть, монахи, и другие предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате. 
There are other principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. Those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
Katame ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ? 
Каковы же, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате? 
And what are these principles? 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. 
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате”. 
These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. 
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате. 
These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. 
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате. 
These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. 
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате. 
These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 
Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости. 
Having truly understood the origin, ending, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. 
Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. 
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате. 
These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute—which the Realized One makes known after realizing them with his own insight. And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. 
yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṁ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṁvedenti tesaṁ vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
те отшельники и брахманы, которые заняты будущими временами; те отшельники и брахманы, которые заняты прежними временами, и заняты будущими временами, и занятые прежними и будущими временами, рассуждают о прежних и будущих временах и на шестидесяти двух основаниях выдвигают различные суждения о прежних и будущих временах, — все они постигают, последовательно обретая шесть оснований чувственного восприятия. Их ощущения — причина жажды, жажда — причина стремления, стремление — причина становления, становление — причина рождения, рождение — причина старости, смерти; [от него] происходят горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство. 
Now, when those ascetics and brahmins theorize about the past and the future on these sixty-two grounds, all of them experience this by repeated contact through the six fields of contact. Their feeling is a condition for craving. Craving is a condition for grasping. Grasping is a condition for continued existence. Continued existence is a condition for rebirth. Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. 

5. Ajātasattuupāsakattapaṭivedanā  5. Аджатасатту становится мирским последователем 
5. Ajātasattu Declares Himself a Lay Follower 

9. Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā  9. Поккхарасади становится мирским последователем 
9. Pokkharasāti Declares Himself a Lay Follower 

7. Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanā  7. Сонаданда становится мирским последователем 
7. Soṇadaṇḍa Declares Himself a Lay Follower 

6. Kūṭadantaupāsakattapaṭivedanā  6. Кутаданта становится мирским последователем 
6. Kūṭadanta Declares Himself a Lay Follower 

‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.  „Существует ощущение — есть и жажда, ощущение — причина жажды“. 
‘When feeling exists there’s craving. Feeling is a condition for craving.’ 
‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṁpaccayā vedanā’ti? 
„Что существует, когда есть ощущение, что причина ощущения“? 
‘When what exists is there feeling? What is a condition for feeling?’ 
‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti. 
„Существует соприкосновение — есть и ощущение, соприкосновение — причина ощущения“. 
‘When contact exists there’s feeling. Contact is a condition for feeling.’ 
nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
поскольку имя и форма — причина сознания, сознание — причина имени и формы, имя и форма — причина шести оснований [чувственного восприятия], шесть оснований [чувственного восприятия] — причина соприкосновения, соприкосновение — причина ощущения, ощущение — причина жажды, жажда — причина стремления, стремление — причина становления, становление — причина рождения, рождение — причина старости и смерти; [от него] происходят горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство. 
Name and form are conditions for consciousness. Consciousness is a condition for name and form. Name and form are conditions for the six sense fields. The six sense fields are conditions for contact. Contact is a condition for feeling. Feeling is a condition for craving. Craving is a condition for grasping. Grasping is a condition for continued existence. Continued existence is a condition for rebirth. Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. 
‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti. 
„Не существует ощущения — нет и жажды, с уничтожением ощущения уничтожается жажда“. 
‘When feeling doesn’t exist there’s no craving. When feeling ceases, craving ceases.’ 
‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? 
„Чего не существует, когда нет ощущения, с уничтожением чего уничтожается ощущение“? 
‘When what doesn’t exist is there no feeling? When what ceases does feeling cease?’ 
‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti. 
„Не существует соприкосновения — нет и ощущения, с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение“. 
‘When contact doesn’t exist there’s no feeling. When contact ceases, feeling ceases.’ 
nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. 
поскольку с уничтожением имени и формы уничтожается сознание, с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма, с уничтожением имени и формы уничтожаются шесть оснований [чувственного восприятия], с уничтожением шести оснований [чувственного восприятия] уничтожается соприкосновение, с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение, с уничтожением ощущения уничтожается жажда, с уничтожением жажды уничтожается стремление, с уничтожением стремления уничтожается становление, с уничтожением становления уничтожается рождение, с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, уничтожаются горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство. 
When name and form cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
вот ощущение, вот возникновение ощущения, вот исчезновение ощущения; 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. 
„Я достиг этой истины — глубокой, трудной для рассмотрения, трудной для постижения, несущей покой, возвышенной, недоступной рассудку, тонкой, ведомой лишь мудрецам. 
‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. 
“adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. 
‘Я достиг этой истины — глубокой, трудной для рассмотрения, трудной для постижения, несущей покой, возвышенной, недоступной рассудку, тонкой, ведомой лишь мудрецам. 
 

‘Kiṁpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṁ.  Если спросят: 'От чего в качестве условия [возникает] жажда?', следует ответить: 'От ощущения в качестве условия [возникает] жажда'. 
If they say, ‘What is a condition for craving?’ you should answer, ‘Feeling is a condition for craving.’ 
‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṁ. 
Если спросят: 'Есть ли наблюдаемое условие для ощущения?', следует ответить 'есть'. 
When asked, ‘Is there a specific condition for feeling?’ you should answer, ‘There is.’ 
‘Kiṁpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṁ. 
Если спросят: 'От чего в качестве условия [возникает] ощущение?', следует ответить: 'От соприкосновения в качестве условия [возникает] ощущение'. 
If they say, ‘What is a condition for feeling?’ you should answer, ‘Contact is a condition for feeling.’ 
Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
Так, Ананда, с сознанием в качестве условия - умственно-телесное, с умственно-телесным в качестве условия - сознание, с умственно-телесным в качестве условия - соприкосновение, с соприкосновением в качестве условия - ощущение, с ощущением в качестве условия - жажда, с жаждой в качестве условия - привязанность, с привязанностью в качестве условия - вовлеченность, с вовлеченностью в качестве условия - зарождение, с зарождением в качестве условия возникают старость, смерть, печаль, плач, [физическая] боль, умственные муки, отчаяние. 
So: name and form are conditions for consciousness. Consciousness is a condition for name and form. Name and form are conditions for contact. Contact is a condition for feeling. Feeling is a condition for craving. Craving is a condition for grasping. Grasping is a condition for continued existence. Continued existence is a condition for rebirth. Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. 
‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. 
'Ощущение обуславливает жажду', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как ощущение обуславливает жажду. 
‘Feeling is a condition for craving’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
Vedanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, seyyathidaṁ— 
Если бы ощущения не было вообще, никоим образом, никакого нигде, а именно 
Suppose there were totally and utterly no feeling for anyone anywhere. 
cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti? 
ощущение, вызванное соприкосновением зрения, ощущение, вызванное соприкосновением слуха, ощущение, вызванное соприкосновением обоняния, ощущение, вызванное соприкосновением чувства вкуса, ощущение, вызванное соприкосновением осязания, ощущение, вызванное соприкосновением рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить жажду'? 
That is, feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. When there’s no feeling at all, with the cessation of feeling, would craving still be found?” 
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṁ vedanā. 
'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие жажды, а именно ощущение. 
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of craving, namely feeling. 
Iti kho panetaṁ, ānanda, vedanaṁ paṭicca taṇhā, taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho. 
Так, Ананда, жажда зависит от ощущения, поиск зависит от жажды, приобретение зависит от поиска, принятие решений зависит от приобретения, желание и страсть зависят от принятия решений, пристрастие зависит от желания и страсти, собственничество зависит от пристрастия, жадность зависит от собственничества, оберегание зависит от жадности. 
So it is, Ānanda, that feeling is a cause of craving. Craving is a cause of seeking. Seeking is a cause of gaining material things. Gaining material things is a cause of evaluation. Evaluation is a cause of desire and lust. Desire and lust is a cause of attachment. Attachment is a cause of ownership. Ownership is a cause of stinginess. Stinginess is a cause of safeguarding. 
Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti. 
Так, Ананда, эти два явления, будучи двумя, объединяются в одно в ощущении. 
And so, Ānanda, these two things are united by the two aspects of feeling. 
‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā phassapaccayā vedanā. 
'Соприкосновение обуславливает ощущение', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как соприкосновение обуславливает ощущение. 
‘Contact is a condition for feeling’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? 
соприкосновение зрения, соприкосновение слуха, соприкосновение обоняния, соприкосновение чувства вкуса, соприкосновение осязания, соприкосновение рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить ощущение'? 
That is, contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. When there’s no contact at all, with the cessation of contact, would feeling still be found?” 
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṁ phasso. 
'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие ощущения, а именно соприкосновение'. 
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of feeling, namely contact. 
Vedanaṁ vā hi, ānanda, attānaṁ samanupassamāno samanupassati: 
Полагающий о себе полагает ощущение собой, утверждая: 
They regard feeling as self: 
‘vedanā me attā’ti. 
'Ощущение является мной'. 
‘Feeling is my self.’ 
‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṁvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṁ samanupassamāno samanupassati. 
Или он полагает: 'Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений'. 
Or they regard it like this: ‘Feeling is definitely not my self. My self does not experience feeling.’ 
‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṁvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṁ samanupassamāno samanupassati. 
Или он полагает: 'Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям'. 
Or they regard it like this: ‘Feeling is definitely not my self. But it’s not that my self does not experience feeling. My self feels, for my self is liable to feel.’ 
‘vedanā me attā’ti, 
'Ощущение является мной' 
‘Feeling is my self.’ 
‘tisso kho imā, āvuso, vedanā— 
'Друг, есть эти три вида ощущений 
‘Reverend, there are three feelings: 
sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. 
приятное ощущение, мучительное ощущение и ни приятное ни мучительное ощущение. 
pleasant, painful, and neutral. 
Imāsaṁ kho tvaṁ tissannaṁ vedanānaṁ katamaṁ attato samanupassasī’ti? 
Из этих трёх видов ощущений какое вы полагаете собой'? 
Which one of these do you regard as self?’ 
Yasmiṁ, ānanda, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; 
Ананда, в то время, когда некто испытывает приятное ощущение, он в то же самое время не испытывает мучительное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение; 
Ānanda, at a time when you feel a pleasant feeling, you don’t feel a painful or neutral feeling; 
sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
в это время он испытывает только приятное ощущение. 
you only feel a pleasant feeling. 
Yasmiṁ, ānanda, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; 
В то время, когда некто испытывает мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение; 
At a time when you feel a painful feeling, you don’t feel a pleasant or neutral feeling; 
dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
в это время он испытывает только мучительное ощущение. 
you only feel a painful feeling. 
Yasmiṁ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti; 
В то время, когда некто испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или мучительное ощущение; 
At a time when you feel a neutral feeling, you don’t feel a pleasant or painful feeling; 
adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
в это время он испытывает только ни приятное ни мучительное ощущение. 
you only feel a neutral feeling. 
Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. 
Ананда, приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. 
Pleasant feelings, painful feelings, and neutral feelings are all impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease. 
Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. 
Мучительное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. 
 
Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. 
Ни мучительное ни приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению. 
 
Tassa sukhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. 
Если, испытывая приятное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. 
When feeling a pleasant feeling they think: ‘This is my self.’ 
Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. 
То, с прекращением этого приятного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'. 
When their pleasant feeling ceases they think: ‘My self has disappeared.’ 
Dukkhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. 
Если, испытывая мучительное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. 
When feeling a painful feeling they think: ‘This is my self.’ 
Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. 
То, с прекращением этого мучительного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'. 
When their painful feeling ceases they think: ‘My self has disappeared.’ 
Adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. 
Если, испытывая ни мучительное ни приятное ощущение, некто думает: 'Это является мной'. 
When feeling a neutral feeling they think: ‘This is my self.’ 
Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. 
То, с прекращением этого ни мучительного ни приятного ощущения он думает: 'Являющееся мной исчезло'. 
When their neutral feeling ceases they think: ‘My self has disappeared.’ 
Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṁ uppādavayadhammaṁ attānaṁ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha: ‘vedanā me attā’ti. 
Следовательно тот, кто полагает 'Ощущение является мной' считает собой нечто, что уже здесь и сейчас преходяще, смесь приятного и мучительного, подвержено возникновению и распаду. 
So those who say ‘feeling is my self’ regard as self that which is evidently impermanent, mixed with pleasure and pain, and liable to rise and fall. 
Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘vedanā me attā’ti samanupassituṁ. 
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: 'Ощущение является мной'. 
That’s why it’s not acceptable to regard feeling as self. 
‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṁvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo: 
'Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений', следует спросить: 
‘Feeling is definitely not my self. My self does not experience feeling.’ You should say this to them, 
“Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṁvedano me attā’ti samanupassituṁ. 
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: 'Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений'. 
“That’s why it’s not acceptable to regard self as that which does not experience feeling. 
‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṁvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. 
'Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям'. 
‘Feeling is definitely not my self. But it’s not that my self does not experience feeling. My self feels, for my self is liable to feel.’ 
vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesā nirujjheyyuṁ. 
'Друг, если ощущение полностью и безостаточно прекратится. 
‘Suppose feelings were to totally and utterly cease without anything left over. 
Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā”ti? 
То, в при полном отсутствии ощущения, с прекращением ощущения, может ли возникнуть мысль 'я есть'? 
When there’s no feeling at all, with the cessation of feeling, would the thought “I am this” occur there?’” 
“Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṁvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṁ. 
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: 'Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям'. 
“That’s why it’s not acceptable to regard self as that which is liable to feel. 
Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṁ attānaṁ samanupassati, nopi appaṭisaṁvedanaṁ attānaṁ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. 
Когда монах не полагает ощущение собой, не полагает себя не испытывающим ощущений и не полагает 'Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям'. 
 

Vedanāsu vedanānupassī …pe…  [в том, что касается] ощущений, взирая на ощущения … 
They meditate observing an aspect of feelings … 
Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. 
И вот у Благостного, проводящего так дождливое время года, возник тяжкий недуг, начались сильные боли, приближающие к смерти. 
After the Buddha had commenced the rainy season residence, he fell severely ill, struck by dreadful pains, close to death. 
Yasmiṁ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṁ amanasikārā ekaccānaṁ vedanānaṁ nirodhā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṁ samaye tathāgatassa kāyo hoti. 
Лишь тогда, Ананда, когда Татхагата, отвлекшись от всех внешних признаков, с уничтожением отдельных ощущений достигает лишенной внешних признаков сосредоточенности разума и пребывает [в этом состоянии], тело Татхагаты, Ананда, обретает благополучие. 
Sometimes the Realized One, not focusing on any signs, and with the cessation of certain feelings, enters and remains in the signless immersion of the heart. Only then does the Realized One’s body become more comfortable. 
Vedanāsu …pe… 
взирая на ощущения … 
They meditate observing an aspect of feelings … 
Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṁ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. 
И вот у Благостного, отведавшего еды у сына кузнеца Чунды, возник тяжкий недуг, кровавый понос, начались сильные боли, приближающие к смерти. 
After the Buddha had eaten Cunda’s meal, he fell severely ill with bloody dysentery, struck by dreadful pains, close to death. 
vedanaṁ ajjhavāsayi; 
перенес боль; 
without flinching. 

Seyyathāpi, ānanda, gahapatissa vā gahapatiputtassa vā manuññaṁ bhojanaṁ bhuttāvissa bhattasammado hoti; evameva kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa māraṇantikā vedanā ahosi.  Подобно тому, Ананда, как у домоправителя или сына домоправителя, отведавшего приятной пищи, наступает дремота от пищи, так же точно, Ананда, у царя Махасудассаны с приближением смерти произошло с ощущениями. 
And the feeling he had close to death was like a householder or their child falling asleep after eating a delectable meal. 

Ajjhattaṁ vedanāsu vedanānupassī viharati …pe…  Он пребывает внутренне созерцающим ощущения в [своих] ощущениях … 
They meditate observing an aspect of feelings internally … 
bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti. 
Достигнув здесь надлежащей сосредоточенности, надлежащего спокойствия, он осуществляет [в себе] знание и видение внешних, других ощущений. 
Then they give rise to knowledge and vision of other people’s feelings externally. 

2.2. Vedanākammaṭṭhāna  2.2. Практика на ощущении 
2.2. Meditation on Feelings 

vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,  он пребывает, наблюдая чувство в чувствах, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство, 
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
2. Vedanānupassanā 
2. Наблюдение чувствования 
2. Observing the Feelings 
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? 
И как, монахи, монах пребывает наблюдающим чувство в чувствах? 
And how does a mendicant meditate observing an aspect of feelings? 
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Вот, монахи, либо монах чувствуя приятное чувство понимает ““чувствую приятное чувство‘. 
It’s when a mendicant who feels a pleasant feeling knows: ‘I feel a pleasant feeling.’ 
Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя болезненное чувство понимает ““чувствую болезненное чувство‘. 
When they feel a painful feeling, they know: ‘I feel a painful feeling.’ 
Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя не болезненное ни приятное чувство понимает ““чувствую не болезненное ни приятное чувство‘. 
When they feel a neutral feeling, they know: ‘I feel a neutral feeling.’ 
Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя плотское приятное чувство понимает ““чувствую плотское приятное чувство‘. 
When they feel a pleasant feeling of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя не мирское приятное чувство понимает ““чувствую не мирское приятное чувство‘. 
When they feel a pleasant feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling not of the flesh.’ 
Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя мирское приятное чувство понимает ““чувствую мирское приятное чувство‘. 
When they feel a painful feeling of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя не мирское болезненное чувство понимает ““чувствую не мирское болезненное чувство‘. 
When they feel a painful feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling not of the flesh.’ 
Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя мирское ни болезненное не приятное чувство понимает ““чувствую ни болезненное не приятное мирское чувство‘. 
When they feel a neutral feeling of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Либо чувствуя не мирское ни болезненное не приятное чувство понимает ““чувствую не мирское ни болезненное не приятное чувство‘. 
When they feel a neutral feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling not of the flesh.’ 
Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. 
Так он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внутренне, либо он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внешне, либо он пребывает наблюдающим чувство в чувствах внутренне и внешне. 
And so they meditate observing an aspect of feelings internally, externally, and both internally and externally. 
Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. 
Либо он пребывает, наблюдающим явления проявления в чувствах, либо он пребывает, наблюдающим явления исчезновения в чувствах, либо он пребывает, наблюдающим явления проявления и исчезновения в чувствах. 
They meditate observing feelings as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish. 
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Либо памятование ‘чувство существует’ устанавливается, именно ради знания и памятования, и он пребывает независимо, ничто в мире не поддерживая. 
Or mindfulness is established that feelings exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. 
Так, в том числе, монах пребывает, наблюдая чувство в чувствах. 
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of feelings. 
Vedanānupassanā niṭṭhitā. 
Наблюдение чувствования окончено. 
 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
это – чувство; это – проявление чувства; это – захождение чувства; 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. 
В частности: материя скопление поддерживания, чувство скопление поддерживания, сознание скопление поддерживания, отождествление скопление поддерживания, внимание скопление поддерживания. 
They are the grasping aggregates that consist of form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Cakkhusamphassajā vedanā loke … 
Чувствование затронутости глаза … 
Feeling born of eye contact … 
sotasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости уха … 
feeling born of ear contact … 
ghānasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости носа … 
feeling born of nose contact … 
jivhāsamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости языка … 
feeling born of tongue contact … 
kāyasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости тела … 
feeling born of body contact … 
manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. 
чувствование затронутости ума-воображения в мире приятно и мило, здесь это возникающаее цепляние возникает и здесь обитающее обитает. 
feeling born of mind contact in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. 
Cakkhusamphassajā vedanā loke … 
Чувствование затронутости глаза … 
 
sotasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости уха … 
 
ghānasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости носа … 
 
jivhāsamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости языка … 
 
kāyasamphassajā vedanā loke … 
чувствование затронутости тела … 
 
manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. 
чувствование затронутости ума-воображения в мире приятно и мило: здесь это отбрасываемое цепляние отбрасывается, и здесь устраняемое устраняется. 
 
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; 
он пребывает, наблюдая чувства в чувствах, пылко, сознательно, с памятованием, вычищая к миру алчность и недовольство; 
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 

Vedanāsu vedanānupassī …pe…  Он пребывает созерцающим ощущение в [своих] ощущениях … 
They meditate observing an aspect of feelings … 
Vedanāsu vedanānupassī …pe… 
[в том, что касается] ощущений, взирая на ощущения … 
They meditate observing an aspect of feelings … 

yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.  чтобы вы поддерживали и питали свое тело, воздерживались от насилия, предавались целомудрию [с мыслью]: „Я и уничтожу старые ощущения, и не дам возникнуть новым ощущениям, и так я буду безупречен и спокоен“. 
only to sustain this body, avoid harm, and support spiritual practice; so that you will put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and will keep on living blamelessly and at ease. 
yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya. 
чтобы вы защищались от возникающих болезненных ощущений и ради полной свободы от страданий. 
only for the sake of warding off the pains of illness and to promote good health. 
Vedanāsu vedanānupassī …pe… 
Он пребывает созерцающим ощущение в [своих] ощущениях … 
They meditate observing an aspect of feelings … 

Tisso vedanā—  Три ощущения: 
Three feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. 
ощущение счастья, ощущение несчастья, ощущение ни счастья, ни несчастья. 
pleasure, pain, and neutral. 
Vedanāsu vedanānupassī …pe… 
Он пребывает созерцающим ощущения в [своих] ощущениях … 
They meditate observing an aspect of feelings … 
Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. 
Вот, друзья, монах постигает возникающие ощущения, постигает пребывающие, постигает исчезающие; 
A mendicant knows feelings as they arise, as they remain, and as they go away. 
Iti vedanā …pe… 
вот ощущение … 
Such are feelings … 
vedanūpāyaṁ vā āvuso … 
Утверждаясь посредством ощущения, друзья … 
Or consciousness remains involved with feeling … 
Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho. 
составляющее образа, составляющее ощущения, составляющее восприятия, составляющее наклонности, составляющее сознания. 
form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. 
составляющее, основанное на стремлении к образу; составляющее, основанное на стремлении к ощущению; составляющее, основанное на стремлении к восприятию; составляющее, основанное на стремлении к наклонности; составляющее, основанное на стремлении к сознанию. 
form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
основанные на чувственных удовольствиях, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
основанные на злонамеренности, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
основанные на насилии, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
основанные на образах, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
основанные на его теле, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling. 
Cha vedanākāyā— 
Шесть групп ощущения: 
Six classes of feeling: 
cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. 
ощущение, рожденное соприкосновением с глазом; ощущение, рожденное соприкосновением с ухом; ощущение, рожденное соприкосновением с носом; ощущение, рожденное соприкосновением с языком; ощущение, рожденное соприкосновением с телом; ощущение, рожденное соприкосновением с разумом. 
feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 
Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. 
У достигшего уничтожения осознавания и ощущений уничтожаются осознавание и ощущения. 
For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased. 

Tisso vedanā—  Три ощущения: 
Three feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. 
ощущение счастья, ощущение несчастья, ощущение ни счастья, ни несчастья. 
pleasant, painful, and neutral. 
Vedanāsu …pe… 
в [своих] ощущениях … 
They meditate observing an aspect of feelings … 
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. 
составляющее, основанное на стремлении к образу; составляющее, основанное на стремлении к ощущению; составляющее, основанное на стремлении к восприятию; составляющее, основанное на стремлении к наклонности; составляющее, основанное на стремлении к сознанию. 
form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
и когда возникают порочные свойства, тревоги, возбуждения, основанные на чувственных удовольствиях, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
и когда возникают порочные свойства, тревоги, возбуждения, основанные на злонамеренности, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
и когда возникают порочные свойства, тревоги, возбуждения, основанные на насилии, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
и когда возникают порочные свойства, тревоги, возбуждения, основанные на образах, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling. 
Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. 
и когда возникают порочные свойства, тревоги, возбуждения, имеющие основу в его теле, то он свободен от них и не ведает подобных ощущений. 
They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling. 
iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; 
вот ощущение, вот возникновение ощущения, вот исчезновение ощущения; 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…). 
В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие чувственных восприятий, в зависимости от разнообразия чувственных восприятий возникает разнообразие ощущений, в зависимости от разнообразия ощущений возникает разнообразие представлений, в зависимости от разнообразия представлений возникает разнообразие намерений, в зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие стремлений, в зависимости от разнообразия стремлений возникает разнообразие возбуждения, в зависимости от разнообразия возбуждения возникает разнообразие исканий, в зависимости от разнообразия исканий возникает разнообразие приобретений. 
Diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains. 
saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. 
У достигшего уничтожения осознавания и ощущений уничтожаются осознавание и ощущение. 
For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased. 

Paṭhamavedanāsutta  Feelings (1st) 
“Tisso imā, bhikkhave, vedanā. 
“Mendicants, there are these three feelings. 
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā— 
Pleasant, painful, and neutral feeling. 
imā kho, bhikkhave, tisso vedanā”ti. 
These are the three feelings.” 
Vedanā ca pajānāti, 
understands feelings, 
vedanānañca sambhavaṁ. 
the cause of feelings, 
Vedanānaṁ khayā bhikkhu, 
With the ending of feelings, a mendicant 

Dutiyavedanāsutta  Feelings (2nd) 
“Tisso imā, bhikkhave, vedanā. 
“Mendicants, there are these three feelings. 
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. 
Pleasant, painful, and neutral feeling. 
Sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā; 
Pleasant feeling should be seen as suffering. 
dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā; 
Painful feeling should be seen as a dart. 
adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā. 
Neutral feeling should be seen as impermanent. 
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhā vedanā dukkhato diṭṭhā hoti, dukkhā vedanā sallato diṭṭhā hoti, adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti; 
When a mendicant has seen these three feelings in this way, 

Mūladhātu atha vedanā duve, 

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
‘yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya’. 
только затем, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье. 
‘Only for the sake of warding off the pains of illness and to promote good health.’ 
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. Ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. 
Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные чувствования – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, неприятные, терзающие, угрожающие жизни. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, endures cold, heat, hunger, and thirst. They endure the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. They endure rude and unwelcome criticism. And they put up with physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, and life-threatening. 

Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo, vedanānirodhā taṇhānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  С возникновением чувства происходит возникновение жажды. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. Путь, ведущий к прекращению жажды– это тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть, … 
Craving originates from feeling. Craving ceases when feeling ceases. The practice that leads to the cessation of craving is simply this noble eightfold path …” 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako vedanañca pajānāti, vedanāsamudayañca pajānāti, vedanānirodhañca pajānāti, vedanānirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— 
Когда благородный ученик понимает чувство, происхождение чувства, прекращение чувства, и путь, ведущий к прекращению чувства, … то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме. 
A noble disciple understands feeling, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … 
Katamā panāvuso, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? 
И что такое чувство? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен? 
But what is feeling? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? 
Chayime, āvuso, vedanākāyā— 
Есть эти шесть видов чувства: 
There are these six classes of feeling. 
cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. 
чувство, рождённое контактом глаза; чувство, рождённое контактом уха; чувство, рождённое контактом носа; чувство, рождённое контактом языка; чувство, рождённое контактом тела; чувство, рождённое контактом ума. 
Feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 
Phassasamudayā vedanāsamudayo, phassanirodhā vedanānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— 
С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Путь, ведущий к прекращению чувства – это тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть, … 
Feeling originates from contact. Feeling ceases when contact ceases. The practice that leads to the cessation of feeling is simply this noble eightfold path …” 
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ vedanaṁ pajānāti, evaṁ vedanāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti— 
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro— 
Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание – 
Feeling, perception, intention, contact, and application of mind— 

vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;  Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
2. Vedanānupassanā 
2. Созерцание чувств 
2. Observing the Feelings 
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? 
И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? 
And how does a mendicant meditate observing an aspect of feelings? 
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую приятное чувство”. 
It’s when a mendicant who feels a pleasant feeling knows: ‘I feel a pleasant feeling.’ 
Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
увствуя болезненное чувство, монах понимает: “Я чувствую болезненное чувство”. 
When they feel a painful feeling, they know: ‘I feel a painful feeling.’ 
Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя ни-болезненное-ни-приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую ни-болезненное-ни-приятное чувство”. 
When they feel a neutral feeling, they know: ‘I feel a neutral feeling.’ 
Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую плотское приятное чувство”. 
When they feel a pleasant feeling of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую духовное приятное чувство”. 
When they feel a pleasant feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a pleasant feeling not of the flesh.’ 
Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: “Я чувствую плотское болезненное чувство”. 
When they feel a painful feeling of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: “Я чувствую духовное болезненное чувство”. 
When they feel a painful feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a painful feeling not of the flesh.’ 
Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя плотское ни-болезненное-ни-приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую плотское ни-болезненное-ни-приятное чувство”. 
When they feel a neutral feeling of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling of the flesh.’ 
Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. 
Чувствуя духовное ни-болезненное-ни-приятное чувство, монах понимает: “Я чувствую духовное ни-болезненное-ни-приятное чувство”. 
When they feel a neutral feeling not of the flesh, they know: ‘I feel a neutral feeling not of the flesh.’ 
Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati; 
Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. 
And so they meditate observing an aspect of feelings internally, externally, and both internally and externally. 
samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. 
Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. 
They meditate observing feelings as liable to originate, as liable to vanish, and as liable to both originate and vanish. 
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. 
Или же осознанность в отношении того, что “вот есть это чувство” утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. 
Or mindfulness is established that feelings exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world. 
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. 
Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств. 
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of feelings. 
Vedanānupassanā niṭṭhitā. 
 
 
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; 
Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 

Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.  Жажда имеет чувство своим источником… 
Feeling. 
Vedanā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? 
И что чувство имеет своим источником?… 
And what is the source of feeling? 
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. 
Чувство имеет контакт своим источником… 
Contact. 

Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ.  И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду, и [там] переживает исключительно болезненные, мучительные, пронзающие чувства. 
Some time later I see that they have indeed been reborn in hell, where they experience exclusively painful feelings, sharp and severe. 
Tamenaṁ passeyya aparena samayena tassā aṅgārakāsuyā patitaṁ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот упал в яму с горячими углями и [там] переживает исключительно болезненные, мучительные, пронзающие чувства.… 
Some time later they see that they have indeed fallen into that pit of coals, where they experience exclusively painful feelings, sharp and severe. … 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ. 
…пронзающие чувства. 
 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tiracchānayoniṁ upapannaṁ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в мире животных, и [там] переживает исключительно болезненные, мучительные, пронзающие чувства. 
Some time later I see that they have indeed been reborn in the animal realm, where they suffer painful feelings, sharp and severe. 
Tamenaṁ passeyya aparena samayena tasmiṁ gūthakūpe patitaṁ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот упал в выгребную яму и [там] переживает исключительно болезненные, мучительные, пронзающие чувства. … 
Some time later they see that they have indeed fallen into that sewer, where they suffer painful feelings, sharp and severe. … 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tiracchānayoniṁ upapannaṁ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṁ. 
… пронзающие чувства. 
 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā pettivisayaṁ upapannaṁ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в мире духов, и [там] переживает много болезненных чувств. 
Some time later I see that they have indeed been reborn in the ghost realm, where they experience mostly painful feelings. 
Tamenaṁ passeyya, aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṁ vā nipannaṁ vā dukkhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в тени этого дерева, переживая много болезненных чувств.… 
Some time later they see them sitting or lying under that tree, where they experience mostly painful feelings. … 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā pettivisayaṁ upapannaṁ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
…много болезненных чувств. 
 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā manussesu upapannaṁ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник среди человеческих существ, и [там] переживает много приятных чувств. 
Some time later I see that they have indeed been reborn among human beings, where they experience mostly pleasant feelings. 
Tamenaṁ passeyya aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṁ vā nipannaṁ vā sukhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в тени этого дерева, переживая много приятных чувств. … 
Some time later they see them sitting or lying under that tree, where they experience mostly pleasant feelings. … 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā manussesu upapannaṁ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṁ. 
… много приятных чувств. 
 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в счастливом уделе, в небесном мире, и [там] переживает исключительно приятные чувства. 
Some time later I see that they have indeed been reborn in a heavenly realm, where they experience exclusively pleasant feelings. 
Tamenaṁ passeyya aparena samayena tasmiṁ pāsāde tasmiṁ kūṭāgāre tasmiṁ pallaṅke nisinnaṁ vā nipannaṁ vā ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в верхних покоях этого особняка, переживая исключительно приятные чувства.… 
Some time later they see them sitting or lying in that stilt longhouse, where they experience exclusively pleasant feelings. … 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
… исключительно приятные чувства. 
 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṁ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время я вижу, что за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав эти состояния для себя посредством прямого знания, и переживает исключительно приятные чувства 
Some time later I see that they have indeed realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements, experiencing exclusively pleasant feelings. 
Tamenaṁ passeyya aparena samayena taṁ pokkharaṇiṁ ogāhetvā nhāyitvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṁ paṭippassambhetvā paccuttaritvā tasmiṁ vanasaṇḍe nisinnaṁ vā nipannaṁ vā, ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время он видит, что тот окунулся в пруд, искупался, напился, снял всю свою изнурённость, усталость, жар, и вышел [на берег] и сидит или лежит в лесу, переживая исключительно приятные чувства. 
Some time later they would see that person after they had plunged into that lotus pond, bathed and drunk. When all their stress, weariness, and heat exhaustion had faded away, they emerged and sat or lay down in that woodland thicket, where they experienced exclusively pleasant feelings. 
Tamenaṁ passāmi aparena samayena āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṁ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṁ. 
И спустя какое-то время я вижу, что за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав эти состояния для себя посредством прямого знания, и переживает исключительно приятные чувства 
Some time later I see that they have indeed realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements, experiencing exclusively pleasant feelings. 

samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññapema;  Отшельник Готама предписывает полное понимание чувств, и мы тоже делаем так. 
The ascetic Gotama advocates the complete understanding of feelings, and so do we. 
Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññapema. 
 
 
Ko vedanānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? 
“В чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении чувств? 
What’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to feelings?’ 
Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ assādo? 
И что такое, монахи, привлекательность в отношении чувств? 
And what is the gratification of feelings? 
abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
В этом случае он чувствует только чувство, которое свободно от болезненности. 
they feel only feelings that are not hurtful. 
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 
Высшая привлекательность в отношении чувств – это свобода от болезненности, я говорю вам. 
Freedom from being hurt is the ultimate gratification of feelings, I say. 
abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
В этом случае он чувствует только чувство, которое свободно от болезненности. 
they feel only feelings that are not hurtful. 
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 
Высшая привлекательность в отношении чувств – это свобода от болезненности, я говорю вам. 
Freedom from being hurt is the ultimate gratification of feelings, I say. 
Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ ādīnavo? 
И что такое, монахи, опасность в отношении чувств? 
And what is the drawback of feelings? 
Yaṁ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā—ayaṁ vedanānaṁ ādīnavo. 
Чувства непостоянны, [являются] страданием, подвержены изменению. Это является опасностью в отношении чувств. 
That feelings are impermanent, suffering, and perishable: this is their drawback. 
Kiñca, bhikkhave, vedanānaṁ nissaraṇaṁ? 
И что такое, монахи, спасение в отношении чувств? 
And what is the escape from feelings? 
Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṁ—idaṁ vedanānaṁ nissaraṇaṁ. 
Это устранение желания и жажды, оставление желания и жажды к чувствам. Это является спасением в отношении чувств. 
Removing and giving up desire and greed for feelings: this is the escape from feelings. 
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti, te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувств, могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства. 
There are ascetics and brahmins who don’t truly understand feelings’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It’s impossible for them to completely understand feelings themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand feelings. 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
Может быть так, что те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувств, могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства. 
There are ascetics and brahmins who do truly understand feelings’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It is possible for them to completely understand feelings themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand feelings.” 

Tena kho pana samayena sambahulā nigaṇṭhā isigilipasse kāḷasilāyaṁ ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti.  И тогда группа нигантхов, живущих на Чёрной Скале, что на склоне Исигили, практиковали продолжительное стояние, отвергая сиденья, и переживали болезненные, мучительные, пронзающие боли из-за усердия [в этом] 
Now at that time several Jain ascetics on the slopes of Isigili at the Black Rock were constantly standing, refusing seats. And they felt painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion. 
‘kiṁ nu tumhe, āvuso nigaṇṭhā, ubbhaṭṭhakā āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayathā’ti? 
Друзья, почему вы практикуете продолжительное стояние, отвергая сиденья, переживая болезненные, мучительные, пронзающие боли из-за усердия?” 
‘Reverends, why are you constantly standing, refusing seats, so that you suffer painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion?’ 
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo, kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti. 
Когда нет последствий в будущем, то имеет место уничтожение действия. С уничтожением действия имеет место уничтожение страданий. С уничтожением страданий имеет место уничтожение чувств. С уничтожением чувств всё страдание будет истощено”. 
With no future consequence, deeds end. With the ending of deeds, suffering ends. With the ending of suffering, feeling ends. And with the ending of feeling, all suffering will have been worn away.” 

Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.  В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении форм, познаваемых глазом, в прошлом, будущем, и настоящем. 
Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to sights known by the eye in the past, future, and present. 
manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu. 
В зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении умственных феноменов, познаваемых умом, в прошлом, будущем, и настоящем. 
Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a condition for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to ideas known by the mind in the past, future, and present. 
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление контакта, то можно указать на проявление чувства. 
Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
Когда есть проявление чувства, то можно указать на проявление восприятия. 
Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. 
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
 
Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. 
 
Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. 
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Когда нет проявления контакта, то невозможно указать на проявление чувства. 
Where there is no evidence of contact, it will not be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Когда нет проявления чувства, то невозможно указать на проявление восприятия. 
Where there is no evidence of feeling, it will not be possible to discover evidence of perception. 
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
 
Where there is no evidence of contact, it will not be possible to discover evidence of feeling. 
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
 
Where there is no evidence of feeling, it will not be possible to discover evidence of perception. 

vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;  Он считает чувство таковым: “Это моё, я таков, это моё Я”. 
They also regard feeling … 
vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; 
Он считает чувство таковым: “Это не моё. Я не таков. Это не моё Я”. 
They also regard feeling … 
vedanā …pe… 
Чувство постоянно или непостоянно? 
Is feeling … 
Yā kāci vedanā …pe… 
Любое чувство… 
You should truly see any kind of feeling … 
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati, 
Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность материальной формой, чувством, восприятием, формациями, сонанием. Утратив очарованность, он становится бесстрастным. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; 
Чувство… 
Feeling … 
Vedanā, bhikkhave …pe… 
Чувство … 
feeling … 

rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa.  материальной формы как совокупности, подверженной цеплянию, чувства… восприятия… формаций [ума]… сознания как совокупности, подверженной цеплянию. 
form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.  “Это Дхамма, которой я достиг, – глубока, трудно узреть её, трудно понять, [она] умиротворённа и возвышенна, недостижима одним лишь рассуждением, утончённа, может быть пережита [только] мудрыми. 
‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. 

Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.  Они таковы: совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций… совокупность сознания, подверженная цеплянию. 
They are as follows: the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
‘uppannā kho me ayaṁ sotasamphassajā dukkhavedanā. 
“Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. 
‘This painful feeling born of ear contact has arisen in me. 
So phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṁ aniccanti passati. 
И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. 
They see that contact, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. 
So evaṁ pajānāti, uppannā kho me ayaṁ sotasamphassajā dukkhā vedanā. 
“Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. 
‘This painful feeling born of ear contact has arisen in me. 
Sopi phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṁ aniccanti passati. 
И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. 
They see that contact, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. 
Yaṁ tathābhūtassa rūpaṁ taṁ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchanti, yaṁ tathābhūtassa viññāṇaṁ taṁ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati. 
Материальная форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности, подверженной цеплянию. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности, подверженной цеплянию. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности, подверженной цеплянию. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности, подверженной цеплянию. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности, подверженной цеплянию. 
The form produced in this way is included in the grasping aggregate of form. The feeling, perception, choices, and consciousness produced in this way are each included in the corresponding grasping aggregate. 
Yaṁ tathābhūtassa rūpaṁ taṁ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchanti, yaṁ tathābhūtassa viññāṇaṁ taṁ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati. 
Материальная форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности, подверженной цеплянию. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности, подверженной цеплянию. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности, подверженной цеплянию. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности, подверженной цеплянию. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности, подверженной цеплянию. 
The form produced in this way is included in the grasping aggregate of form. The feeling, perception, choices, and consciousness produced in this way are each included in the corresponding grasping aggregate. 

‘rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccaṁ.  “Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. 
‘Form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. 
Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. 
Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. 
Form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. 
‘rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccaṁ. 
“Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. 
‘Form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. 
Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. 
Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. 
Form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. 
Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṁ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, vedanattāyaṁ purisapuggalo vedanāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saññattāyaṁ purisapuggalo saññāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saṅkhārattāyaṁ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, viññāṇattāyaṁ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavatī”ti. 
то точно также, господин Готама, “я” человека – это материальная форма, и, основываясь на материальной форме, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. “Я” человека – это чувство… это восприятие… это формации… это сознание, и, основываясь на сознании, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. 
In the same way, an individual’s self is form. Grounded on form they create merit and wickedness. An individual’s self is feeling … perception … choices … consciousness. Grounded on consciousness they create merit and wickedness.” 
‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’”ti? 
“Материальная форма – это моё “я”, чувство – это моё “я”, восприятие – это моё “я”, формации [ума] – это моё “я”, сознание – это моё “я”? 
‘Form is my self, feeling is my self, perception is my self, choices are my self, consciousness is my self’?” 
‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’ti, ayañca mahatī janatā”ti. 
И также делает и большинство людей. 
And this big crowd agrees with me!” 
‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’”ti. 
“Материальная форма – это моё “я”, чувство – это моё “я”, восприятие – это моё “я”, формации [ума] – это моё “я”, сознание – это моё “я”. 
‘Form is my self, feeling is my self, perception is my self, choices are my self, consciousness is my self’.” 
‘vedanā me attā’ti, vattati te tissaṁ vedanāyaṁ vaso— 
“Чувство – это моё “я” – исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого чувства, как например: 
‘Feeling is my self,’ do you have power over that feeling to say: 
tissaṁ vedanāyaṁ → tāyaṁ vedanāyaṁ (bj); tāya vedanāya (sya-all, pts1ed) 
evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī”ti? 
“Пусть моё чувство будет таким. Пусть моё чувство не будет таким”? 
‘May my feeling be like this! May it not be like that’?” 
vedanā …pe… 
чувство постоянно или непостоянно?… 
Is feeling … 
yā kāci vedanā …pe… 
Любой вид чувства… 
They truly see any kind of feeling … 
yā kāci vedanā …pe… 
Любой вид чувства… 
They truly see any kind of feeling … 

Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṁ dukkhaṁ vedanaṁ.  Их касается болезненное телесное чувство. 
They suffer painful physical feelings. 
Bhūtapubbaṁ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṁ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṁ. 
В прошлом случалось, что когда одного [из таких отшельников] касалось болезненное телесное чувство, его бёдра становились жёсткими, его сердце разрывалось, горячая кровь хлестала изо рта, он сходил с ума, становился обезумевшим. 
This happened to someone once. Their thighs became paralyzed, their heart burst, hot blood gushed from their mouth, and they went mad and lost their mind. 
Phusanti hi te, bho gotama, cetasikaṁ dukkhaṁ vedanaṁ. 
Их касается болезненное умственное чувство. 
They suffer painful mental feelings. 
Bhūtapubbaṁ, bho gotama, cetasikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṁ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṁ. 
В прошлом случалось, что когда одного [из таких отшельников] касалось болезненное умственное чувство, его бёдра становились жёсткими, его сердце разрывалось, горячая кровь хлестала изо рта, он сходил с ума, становился обезумевшим. 
This happened to someone once. Their thighs became paralyzed, their heart burst, hot blood gushed from their mouth, and they went mad and lost their mind. 
Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā. 
Вот, Аггивессана, приятное чувство возникает в необученном заурядном человеке. 
Take an unlearned ordinary person who has a pleasant feeling. 
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati. 
Когда его касается приятное чувство, он вожделеет к приятному, продолжает вожделеть к приятному. 
When they experience a pleasant feeling they become full of lust for it. 
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. 
[Затем] приятное чувство прекращается. 
Then that pleasant feeling ceases. 
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. 
С прекращением приятного чувства возникает болезненное чувство. 
And when it ceases, a painful feeling arises. 
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. 
Когда его касается это болезненное чувство, он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим. 
When they suffer painful feeling, they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. 
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa. 
Когда это приятное чувство возникло в нём, оно наводняет его ум и остаётся, поскольку его тело не развито. Когда это болезненное чувство возникло в нём, оно наводняет его ум и остаётся, поскольку его ум не развит. 
Because their physical endurance is undeveloped, pleasant feelings occupy the mind. And because their mind is undeveloped, painful feelings occupy the mind. 
Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṁ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca. 
Любой, в ком в такой двойной манере возникшее приятное чувство наводняет его ум и остаётся, поскольку тело не развито, и возникшее болезненное чувство наводняет его ум и остаётся, поскольку ум не развит, – неразвит в теле и неразвит в уме. 
Anyone whose mind is occupied by both pleasant and painful feelings like this is undeveloped both in physical endurance and in mind. 
Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā. 
Вот, Аггивессана, приятное чувство возникает в хорошо обученном благородном ученике. 
Take a learned noble disciple who has a pleasant feeling. 
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati. 
Когда его касается приятное чувство, он не вожделеет к приятному, не продолжает вожделеть к приятному. 
When they experience a pleasant feeling they don’t become full of lust for it. 
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. 
[Затем] его приятное чувство прекращается. 
Then that pleasant feeling ceases. 
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. 
С прекращением приятного чувства возникает болезненное чувство. 
And when it ceases, painful feeling arises. 
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. 
Когда его касается болезненное чувство, он не печалится, не горюет и не плачет, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим. 
When they suffer painful feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion. 
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa. 
Когда это приятное чувство возникло в нём, оно не наводняет его ум и не остаётся, поскольку его тело развито. Когда это болезненное чувство возникло в нём, оно не наводняет его ум и не остаётся, потому что ум развит. 
Because their physical endurance is developed, pleasant feelings don’t occupy the mind. And because their mind is developed, painful feelings don’t occupy the mind. 
Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa. Evaṁ kho, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā”ti. 
Любой, в ком в такой двойной манере возникшее приятное чувство не наводняет его ум и не остаётся, поскольку тело развито, и возникшее болезненное чувство не наводняет его ум и не остаётся, поскольку ум развит, – развит в теле и развит в уме. 
Anyone whose mind is not occupied by both pleasant and painful feelings like this is developed both in physical endurance and in mind.” 
Yato kho ahaṁ, aggivessana, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, taṁ vata me uppannā vā sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya ṭhassati, uppannā vā dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya ṭhassatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti. 
С тех пор, как я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды и оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, у возникшего приятного чувства не было возможности наводнить мой ум и остаться, и у возникшего болезненного чувства [также не было возможности] наводнить мой ум и остаться. 
Ever since I shaved off my hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness, it has not been possible for any pleasant or painful feeling to occupy my mind.” 
“Na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā sukhā vedanā yathārūpā uppannā sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭheyya; na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā dukkhā vedanā yathārūpā uppannā dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭheyyā”ti. 
– Но, наверное, в господине Готаме [просто] никогда не возникало настолько приятное чувство, что могло бы наводнить его ум и остаться. Наверное, в господине Готаме никогда не возникало настолько болезненное чувство, что могло бы наводнить его ум и остаться. 
“Mister Gotama mustn’t have experienced the kind of pleasant or painful feelings that would occupy the mind.” 
“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṁ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
– Так, Аггивессана, и с теми жрецами или отшельниками, которые живут, всё ещё телесно не отлучив себя от чувственных удовольствий, и чьё чувственное желание, увлечение, любовь, жажда и страсть к чувственным удовольствиям не были полностью отброшены и сдержаны внутренне. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники испытывают болезненные, мучительные, пронзающие чувства из-за своего старания, они неспособны на знание и видение [а также] и на непревзойдённое просветление. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники не испытывают болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за своего старания, они не способны на знание и видение, [а также] и на непревзойдённое просветление. 
“In the same way, there are ascetics and brahmins who don’t live withdrawn in body and mind from sensual pleasures. They haven’t internally given up or stilled desire, affection, infatuation, thirst, and passion for sensual pleasures. Regardless of whether or not they feel painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion, they are incapable of knowledge and vision, of supreme awakening. 
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṁ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
– Так, Аггивессана, и с теми жрецами и отшельниками, которые живут, телесно отлучив себя от чувственных удовольствий, но чьё чувственное желание, увлечение, любовь, жажда и страсть к чувственным удовольствиям не были полностью отброшены и сдержаны внутренне. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники испытывают болезненные, мучительные, пронзающие чувства из-за своего старания, они не способны на знание и видение [а также] и на непревзойдённое просветление. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники не испытывают болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за своего старания, они не способны на знание и видение [а также] и на непревзойдённое просветление. 
“In the same way, there are ascetics and brahmins who live withdrawn in body and mind from sensual pleasures. But they haven’t internally given up or stilled desire, affection, infatuation, thirst, and passion for sensual pleasures. Regardless of whether or not they suffer painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion, they are incapable of knowledge and vision, of supreme awakening. 
“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṁ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
– Так, Аггивессана, и с теми жрецами и отшельниками, которые живут, телесно отлучив себя от чувственных удовольствий, и чьё чувственное желание, увлечение, любовь, жажда и страсть к чувственным удовольствиям были полностью отброшены и сдержаны внутренне. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники испытывают болезненные, мучительные, пронзающие чувства из-за своего старания, они способны на знание и видение [а также] и на непревзойдённое просветление. Даже если эти почтенные жрецы и отшельники не испытывают болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за своего старания, они способны на знание и видение [а также] и на непревзойдённое просветление. 
“In the same way, there are ascetics and brahmins who live withdrawn in body and mind from sensual pleasures. And they have internally given up and stilled desire, affection, infatuation, thirst, and passion for sensual pleasures. Regardless of whether or not they suffer painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion, they are capable of knowledge and vision, of supreme awakening. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. 
По мере того как я делал так, жестокие боли возникали в моей голове. 
But then I got a severe headache, 
evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. 
точно так же, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом и ушами, жестокие боли возникали в моей голове. 
 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое болезненное чувство, что возникло во мне, не наводняло мой ум и не оставалось. 
But even such painful feeling did not occupy my mind. 
‘ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṁsu, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo. 
“Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни испытывали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. 
‘Whatever ascetics and brahmins have experienced painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion—whether in the past, future, or present—this is as far as it goes, no-one has done more than this. 
Yepi hi keci anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo. 
Какие бы жрецы и отшельники будущего ни испытали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. 
 
Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo. 
Какие бы жрецы и отшельники настоящего ни испытывали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. 
 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. 
Но такое приятное чувство, что возникло во мне, не наводнило мой ум и не осталось. 
But even such pleasant feeling did not occupy my mind. 

So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti; sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti; sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti—  то он напрямую знает всё. Напрямую познав всё, он полностью понимает всё. Полностью поняв всё, какое бы чувство он ни чувствовал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное, 
they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Completely understanding all things, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral— 
sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. 
он пребывает в созерцании непостоянства в этих чувствах, в созерцании угасания, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. 
they meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go in those feelings. 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati. 
Созерцая так, он не цепляется ни к чему в мире. 
Meditating in this way, they don’t grasp at anything in the world. 
So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti, sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
то он напрямую знает всё. Напрямую познав всё, он полностью понимает всё. Полностью поняв всё, какое бы чувство он ни чувствовал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное, 
they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Having completely understood all things, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral— 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. 
он пребывает в созерцании непостоянства в этих чувствах, в созерцании угасания, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. 
they meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go in those feelings. 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, 
Созерцая так, он не цепляется ни к чему в мире. 
Meditating in this way, they don’t grasp at anything in the world. 
So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti, sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
 
 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. 
 
 
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, 
 
 

Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.  Эта жажда имеет источником чувство. Чувство – её происхождение, она порождается и проистекает из чувства. 
Feeling. 
Vedanā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? 
И в отношении этого чувства: что является его источником…? 
And what is the source of feeling? 
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. 
Контакт… 
Contact. 
phassapaccayā vedanā, 
С контактом как условием – чувство [возникает]. 
Contact is a condition for feeling. 
vedanāpaccayā taṇhā, 
С чувством как условием – жажда [возникает]. 
Feeling is a condition for craving. 
“Vedanāpaccayā taṇhāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
 
 
vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
 
 
“Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā; 
 
 
vedanāpaccayā taṇhā”ti. 
 
 
“Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
 
 
phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
 
 
“Phassapaccayā, bhante, vedanā; 
 
 
phassapaccayā vedanā”ti. 
 
 
phassapaccayā vedanā, 
С контактом как условием – чувство [возникает]. 
Contact is a condition for feeling. 
vedanāpaccayā taṇhā, 
С чувством как условием – жажда [возникает]. 
Feeling is a condition for craving. 
phassanirodhā vedanānirodho, 
С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства. 
When contact ceases, feeling ceases. 
vedanānirodhā taṇhānirodho, 
С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды. 
When feeling ceases, craving ceases. 
“Vedanānirodhā taṇhānirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
 
 
vedanānirodhā nu kho, bhikkhave, taṇhānirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
 
 
“Vedanānirodhā, bhante, taṇhānirodho; 
 
 
vedanānirodhā taṇhānirodho”ti. 
 
 
“Phassanirodhā vedanānirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; 
 
 
phassanirodhā nu kho, bhikkhave, vedanānirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? 
 
 
“Phassanirodhā, bhante, vedanānirodho; 
 
 
phassanirodhā vedanānirodho”ti. 
 
 
phassanirodhā vedanānirodho, 
С прекращением контакта происходит прекращение чувства. 
When contact ceases, feeling ceases. 
vedanānirodhā taṇhānirodho, 
С прекращением чувства происходит прекращение жажды. 
When feeling ceases, craving ceases. 
So evaṁ anurodhavirodhaṁ samāpanno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. 
Будучи вовлечённым в благоволение и отторжение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное – он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его. 
Being so full of favoring and opposing, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral—they approve, welcome, and keep clinging to it. 
Tassa taṁ vedanaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. 
По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. 
This gives rise to relishing. 
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṁ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние возникают. 
Relishing feelings is grasping. Their grasping is a condition for continued existence. Continued existence is a condition for rebirth. Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. 
So evaṁ anurodhavirodhaṁ samāpanno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. 
Будучи вовлечённым в благоволение и отторжение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное – он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его. 
Being so full of favoring and opposing, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral—they approve, welcome, and keep clinging to it. 
Tassa taṁ vedanaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. 
По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. 
This gives rise to relishing. 
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṁ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 
А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние возникают. 
Relishing feelings is grasping. Their grasping is a condition for continued existence. Continued existence is a condition for rebirth. Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. 
So evaṁ anurodhavirodhavippahīno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. 
Так, отбросив благоволение и отторжение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. 
Having given up favoring and opposing, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral—they don’t approve, welcome, or keep clinging to it. 
Tassa taṁ vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. 
Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. 
As a result, relishing of feelings ceases. 
So evaṁ anurodhavirodhavippahīno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. 
Так, отбросив благоволение и отторжение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. 
Having given up favoring and opposing, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral—they don’t approve, welcome, or keep clinging to it. 
Tassa taṁ vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. 
Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. 
As a result, relishing of feelings ceases. 

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṁ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
We will eat not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, we shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and we will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.  из-за его неспособности отбросить эти пятна отшельника, эти изъяны отшельника, этот осадок отшельника, которые являются основанием для перерождения в состоянии лишений и результаты которых переживаются в неблагом уделе, до этих пор, я говорю вам, он не практикует подобающий отшельнику путь. 
is not practicing in the way that is proper for an ascetic, I say. And that is due to not giving up these stains, defects, and dregs of an ascetic, these grounds for rebirth in places of loss, to be experienced in bad places. 
imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi. 
эти пятна отшельника, эти изъяны отшельника, этот осадок отшельника, которые являются основанием для перерождения в состоянии лишений и результаты которых переживаются в неблагом уделе, когда он отбросил их, то тогда он практикует подобающий отшельнику путь, говорю я вам. 
is practicing in the way that is proper for an ascetic, I say. And that is due to giving up these stains, defects, and dregs of an ascetic, these grounds for rebirth in places of loss, to be experienced in bad places. 

“‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati.  – “Чувство, чувство” – так говорят, друг. 
“They speak of this thing called ‘feeling’. 
Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī”ti? 
В отношении чего говорится [что это] “чувство”? 
How is feeling defined?” 
“‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati. 
– “Оно чувствует, оно чувствует” – вот почему, друг, говорится [что это] “чувство”.  
“It’s called feeling because it feels. 
‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti. 
“Оно чувствует, оно чувствует” – вот почему, друг, говорится, [что это] “чувство”. 
It’s called feeling because it feels.” 
“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— 
– Чувство, восприятие, сознание, друг, – 
“Feeling, perception, and consciousness— 
“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— 
– Чувство, восприятие, сознание, друг, – 
“Feeling, perception, and consciousness— 
“Teva nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā”ti? 
– Друг, являются ли формирователи жизненной силы тем же самым, что можно почувствовать, Или формирователи жизненной силы – это одно, а то, что можно почувствовать – другое? 
“Are the vital forces the same things as the phenomena that are felt? Or are they different things?” 
“Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā. 
– Формирователи жизненной силы – это не то, что можно почувствовать, друг. 
“The vital forces are not the same things as the phenomena that are felt. 
Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṁsu te vedaniyā dhammā, na yidaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyetha. 
Если бы формирователи жизненной силы были бы тем, что можно почувствовать, то нельзя было бы увидеть, как монах, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования, выходит из него. 
For if the vital forces and the phenomena that are felt were the same things, a mendicant who had attained the cessation of perception and feeling would not emerge from it. 
Yasmā ca kho, āvuso, aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā, tasmā saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyatī”ti. 
Поскольку формирователи жизненной силы – это одно, а то, что можно почувствовать, – другое, то можно увидеть, как монах, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования, выходит из него. 
But because the vital forces and the phenomena that are felt are different things, a mendicant who has attained the cessation of perception and feeling can emerge from it.” 

seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.  форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство как совокупность, подверженную цеплянию, восприятие как совокупность, подверженную цеплянию, формации [ума] как совокупность, подверженную цеплянию, сознание как совокупность, подверженную цеплянию. 
That is, the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. 
Vedanaṁ …pe… 
Он считает, что чувство… 
They regard feeling … 
Na vedanaṁ …pe… 
не считает, что чувство… 
They don’t regard feeling … 
“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti. 
– Вдох и выдох, друг Висакха – это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация. Восприятие и чувство – это умственная формация. 
“Breathing is a physical process. Placing the mind and keeping it connected are verbal processes. Perception and feeling are mental processes.” 
“Kasmā panāyye, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti? 
– Но, досточтимая, почему вдох и выдох – это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация? Почему восприятие и чувство – это умственная формация? 
“But ma’am, why is breathing a physical process? Why are placing the mind and keeping it connected verbal processes? Why are perception and feeling mental processes?” 
Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti. 
Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство – это умственная формация. 
Perception and feeling are mental. They’re tied up with the mind, that’s why perception and feeling are mental processes.” 
“Kati panāyye, vedanā”ti? 
– Досточтимая, сколько есть видов чувств? 
“But ma’am, how many feelings are there?” 
“Tisso kho imā, āvuso visākha, vedanā— 
– Друг Висакха, есть три вида чувств:  
“There are three feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā”ti. 
приятное чувство, болезненное чувство и ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
pleasant, painful, and neutral feeling.” 
“Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā”ti? 
– Но, что такое, досточтимая, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-болезненное-ни-приятное чувство? 
“What are these three feelings?” 
ayaṁ sukhā vedanā. 
является приятным чувством. 
This is pleasant feeling. 
ayaṁ dukkhā vedanā. 
является болезненным чувством. 
This is painful feeling. 
ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti. 
является ни-болезненным-ни-приятным чувством. 
This is neutral feeling.” 
“Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti? 
– Досточтимая, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“What is pleasant and what is painful regarding each of the three feelings?” 
“Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; 
– Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. 
“Pleasant feeling is pleasant when it remains and painful when it perishes. 
dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā; 
Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. 
Painful feeling is painful when it remains and pleasant when it perishes. 
adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā”ti. 
Ни-болезненное-ни-приятное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]. 
Neutral feeling is pleasant in the presence of knowledge, and painful in the presence of ignorance.” 
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti? 
– Досточтимая, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“What underlying tendencies underlie each of the three feelings?” 
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. 
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“The underlying tendency for greed underlies pleasant feeling. The underlying tendency for repulsion underlies painful feeling. The underlying tendency for ignorance underlies neutral feeling.” 
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? 
– Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“Do these underlying tendencies always underlie these feelings?” 
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. 
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“No, they do not.” 
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, dukkhāya vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ pahātabban”ti? 
– Досточтимая, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“What should be given up in regard to each of these three feelings?” 
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti. 
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling. The underlying tendency to repulsion should be given up when it comes to painful feeling. The underlying tendency to ignorance should be given up when it comes to neutral feeling.” 
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti? 
– Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“Should these underlying tendencies be given up regarding all instances of these feelings?” 
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. 
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“No, not in all instances. 
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? 
– Досточтимая, что является обратной стороной приятного чувства? 
“But ma’am, what is the counterpart of pleasant feeling?” 
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti. 
– Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства. 
“Painful feeling.” 
“Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? 
– Что является обратной стороной болезненного чувства? 
“What is the counterpart of painful feeling?” 
“Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo”ti. 
– Приятное чувство– обратная сторона болезненного чувства. 
“Pleasant feeling.” 
“Adukkhamasukhāya panāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? 
– Что является обратной стороной ни-болезненного-ни-приятного чувства? 
“What is the counterpart of neutral feeling?” 
“Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti. 
– Неведение – обратная сторона ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
“Ignorance.” 

Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti.  Там они переживают болезненные, мучительные, пронзающие чувства.  
And there they feel painful, sharp, severe, acute feelings. 
‘idaṁ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṁ sampassamānā kāmānaṁ pahānamāhaṁsu, kāmānaṁ pariññaṁ paññapenti, ime hi mayaṁ kāmahetu kāmanidānaṁ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti. 
“Вот какое опасение в будущем видели эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда говорили об оставлении чувственных удовольствий и предписывали полное понимание чувственных удовольствий. Ведь по причине чувственных удовольствий, из-за чувственных удовольствий мы теперь переживаем болезненные, мучительные, пронзающие чувства. 
‘This is that future danger that those ascetics and brahmins saw. For it is because of sensual pleasures that I’m feeling painful, sharp, severe, acute feelings.’ 
Yañcāhaṁ māluvābījahetu dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmī’ti. 
Из-за этого семени ползучего растения малувы я теперь переживаю болезненные, мучительные, пронзающие чувства”. 
It’s because of that camel’s foot creeper seed that I’m feeling painful, sharp, severe, acute feelings.’ 
Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti. 
 
 
Ime hi mayaṁ kāmahetu kāmanidānaṁ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti. 
 
 

chaphassāyataniko itipi, saṅkusamāhato itipi, paccattavedaniyo itipi.  “Шесть сфер контакта”, “Ад прокалывания кольями”, “Ад, переживаемый для себя”. 
‘Related to the Six Fields of Contact’ and also ‘The Impaling With Spikes’ and also ‘Individually Painful’. 
Dasavassasahassāni tasseva mahānirayassa ussade apacciṁ vuṭṭhānimaṁ nāma vedanaṁ vediyamāno. 
Десять тысячелетий я жарился в дополнительном аду, переживая чувство, что зовётся возникающим из-за созревания [каммы]. 
For ten thousand years I roasted in the annex of that Great Hell, experiencing the pain called ‘this is emergence’. 
sabbe paccattavedanā; 
И каждый кол тебя пронзит – 
each one individually painful. 

vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;  Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. 
vedanāsu vedanānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; 
чувств как чувств… 
feelings … 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ vedeti ekantadukkhaṁ, seyyathāpi sattā nerayikā.  Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами в аду. 
Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. 
So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṁ vedanaṁ vedeti ekantasukhaṁ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. 
Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами Сверкающего великолепия 
Touched by pleasing contacts, they experience pleasing feelings that are exclusively happy—like the gods of universal beauty. 
So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṁ vedeti vokiṇṇasukhadukkhaṁ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. 
Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. 
Touched by both hurtful and pleasing contacts, they experience both hurtful and pleasing feelings that are a mixture of pleasure and pain—like humans, some gods, and some beings in the underworld. 

Bahuvedanīyasutta  Много видов чувств 
The Many Kinds of Feeling 
“kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā”ti? 
“Уважаемый, о скольких видах чувств говорил Благословенный?” 
“Sir, how many feelings has the Buddha spoken of?” 
“Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. 
“Домохозяин, Благословенный говорил о трёх видах чувств: 
“Chamberlain, the Buddha has spoken of three feelings: 
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā— 
о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-болезненном-ни-приятном чувстве. 
pleasant, painful, and neutral. 
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti. 
Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный”. 
The Buddha has spoken of these three feelings.” 
“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; 
“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин. 
“Sir, Udāyī, the Buddha hasn’t spoken of three feelings. 
dve vedanā vuttā bhagavatā— 
Благословенный говорил о двух видах чувств: 
He’s spoken of two feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā. 
о приятном чувстве и о болезненном чувстве. 
pleasant and painful. 
Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti. 
А что касается ни-болезненного-ни-приятного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия”. 
The Buddha said that neutral feeling is included as a peaceful and subtle kind of pleasure.” 
“na kho, gahapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; 
“Благословенный не говорил не о двух видах чувств, 
“The Buddha hasn’t spoken of two feelings, 
tisso vedanā vuttā bhagavatā. 
Благословенный говорил о трёх видах чувств”. 
he’s spoken of three.” 
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā— 
 
 
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti. 
 
 
“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; 
“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин. 
“The Buddha hasn’t spoken of three feelings, 
dve vedanā vuttā bhagavatā— 
Благословенный говорил о двух видах чувств”. 
he’s spoken of two.” 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā. 
 
 
Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti. 
 
 
“na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; 
“Благословенный не говорил не о двух видах чувств, 
“The Buddha hasn’t spoken of two feelings, 
tisso vedanā vuttā bhagavatā. 
Благословенный говорил о трёх видах чувств”. 
he’s spoken of three.” 
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā— 
 
 
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti. 
 
 
“na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā, 
“Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин. 
“The Buddha hasn’t spoken of three feelings, 
dve vedanā vuttā bhagavatā— 
Благословенный говорил о двух видах чувств”. 
he’s spoken of two.” 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā. 
 
 
Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti. 
 
 
Dvepānanda, vedanā vuttā mayā pariyāyena, tissopi vedanā vuttā mayā pariyāyena, pañcapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhārasapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chattiṁsapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhasatampi vedanā vuttā mayā pariyāyena. 
Я говорил о двух видах чувств в одном разъяснении; я говорил о трёх видах чувств… пяти… шести… восемнадцати… тридцати шести… ста восьми видах чувств в ином разъяснении. 
In one explanation I’ve spoken of two feelings. In another explanation I’ve spoken of three feelings, or five, six, eighteen, thirty-six, or a hundred and eight feelings. 
‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaṁyeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti; 
Друзья, Благословенный описывает удовольствие не только в отношении приятного чувства. 
‘Reverends, when the Buddha describes what’s included in happiness, he’s not just referring to pleasant feeling. 
Bahuvedanīyasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ. 

Bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo. 

“Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti.  “Материальную форма, Рахула, [а также] чувство, восприятие, формации [ума] и сознание”. 
“Form, Rāhula, as well as feeling and perception and choices and consciousness.” 

So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.  И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. 
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent … 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent … 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent … 
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. 
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent … 

“Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha idhekaccassa yaṁ evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī”ti?  “Монахи, разве вы не слышали, что я учил Дхамме так: “Когда человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются. Когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда человек чувствует другой вид болезненного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются. Когда человек чувствует некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда человек чувствует другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются. 
“Haven’t you known me to teach the Dhamma like this: ‘When someone feels this kind of pleasant feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline. But when someone feels that kind of pleasant feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow. When someone feels this kind of painful feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline. But when someone feels that kind of painful feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow. When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline. But when someone feels that kind of neutral feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow’?” 
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, 
“Когда человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются” – 
‘When someone feels this kind of pleasant feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ 
evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? 
то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: “Отбросьте этот вид приятного чувства”? 
Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of pleasant feeling’?” 
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются” – то я говорю: “Отбросьте этот вид приятного чувства”. 
‘When someone feels this kind of pleasant feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of pleasant feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; 
“Когда человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – 
‘When someone feels that kind of pleasant feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – то я говорю: “Войдите и пребывайте в этом виде приятного чувства”. 
‘When someone feels that kind of pleasant feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should enter and remain in that kind of pleasant feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; 
Когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. 
‘When someone feels this kind of painful feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются” – то я говорю: “Отбросьте этот вид болезненного чувства”. 
‘When someone feels this kind of painful feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of painful feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; 
“Когда человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – 
‘When someone feels that kind of painful feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует другой вид болезненного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – то я говорю: “Войдите и пребывайте в этом виде болезненного чувства”. 
‘When someone feels that kind of painful feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should enter and remain in that kind of painful feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; 
“Когда человек чувствует некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются”. 
‘When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются” – то я говорю: “Отбросьте этот вид ни-болезненного-ни-приятного чувства”. 
‘When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should give up this kind of neutral feeling.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; 
“Когда человек чувствует другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – 
‘When someone feels that kind of neutral feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ 
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. 
“Когда человек чувствует другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются” – то я говорю: “Войдите и пребывайте в этом виде ни-болезненного-ни-приятного чувства”. 
‘When someone feels that kind of neutral feeling, unskillful qualities decline and skillful qualities grow.’ Since this is so, that’s why I say: ‘You should enter and remain in that kind of neutral feeling.’ 

iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;  Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. 
Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. 
Gambhīro hāyaṁ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. 
Ведь эта Дхамма, Ваччха, глубока, её трудно увидеть, трудно понять. Она умиротворённая и возвышенная, недостижимая простым лишь рассуждением, утончённая, переживается мудрыми. 
For this principle is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. 
Yāya vedanāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. 
Татхагата отбросил то чувство… 
Any feeling … 
Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho— 
 
 

Tisso kho imā, aggivessana, vedanā—  Аггивессана, есть три вида чувства: 
There are these three feelings: 
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. 
приятное чувство, болезненное чувство и ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
pleasant, painful, and neutral. 
Yasmiṁ, aggivessana, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; 
Когда человек чувствует приятное чувство, он не чувствует ни болезненного, ни ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
At a time when you feel a pleasant feeling, you don’t feel a painful or neutral feeling; 
sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
В этом случае он чувствует только приятное чувство. 
you only feel a pleasant feeling. 
Yasmiṁ, aggivessana, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; 
Когда человек чувствует болезненное чувство, он не чувствует ни приятного, ни ни-болезненного-ни-приятного чувства. 
At a time when you feel a painful feeling, you don’t feel a pleasant or neutral feeling; 
dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
В этом случае он чувствует только болезненное чувство. 
you only feel a painful feeling. 
Yasmiṁ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti; 
Когда человек чувствует ни-болезненное-ни-приятное чувство, он не чувствует ни приятного, ни болезненного чувства. 
At a time when you feel a neutral feeling, you don’t feel a pleasant or painful feeling; 
adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 
В этом случае он чувствует только ни-болезненное-ни-приятное чувство. 
you only feel a neutral feeling. 
Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; 
Приятное, болезненное и ни-болезненное-ни-приятное чувство, Аггивессана, является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению. 
Pleasant, painful, and neutral feelings are impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease. 
dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; 
 
 
adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. 
 
 
Evaṁ passaṁ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; 
Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность приятным чувством, очарованность болезненным чувством, очарованность ни-болезненным-ни-приятным чувством. 
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with pleasant, painful, and neutral feelings. 

Ahañhi rūpaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, vedanaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saññaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṁ, viññāṇaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ.  Ведь цепляясь, я цеплялся просто лишь к материальной форме, я цеплялся просто лишь к чувству, я цеплялся просто лишь к восприятию, я цеплялся просто лишь к формациям [ума], я цеплялся просто лишь к сознанию. 
For what I have been grasping is only form, feeling, perception, choices, and consciousness. 

vedanāsu vedanānupassī viharati …  Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. 
They meditate observing an aspect of feelings … 

‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṁ vedanaṁ saṁvibhajatha, yathāhaṁ lahukatarikaṁ vedanaṁ vediyeyyan’ti—  “Ну же, мои дорогие друзья и товарищи, близкие и родственники. Все здесь присутствующие, разделите со мной это болезненное чувство, так чтобы я мог почувствовать меньшую боль”? 
‘Please, my dear friends and colleagues, relatives and kin, all of you here share my pain so that I may feel less pain.’ 
udāhu tvaṁyeva taṁ vedanaṁ vediyasī”ti? 
Или же тебе приходится переживать боль самому?” 
Or must you alone feel that pain?” 
‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṁ vedanaṁ saṁvibhajatha, yathāhaṁ lahukatarikaṁ vedanaṁ vediyeyyan’ti. 
 
 
Atha kho ahameva taṁ vedanaṁ vediyāmī”ti. 
Мне приходится переживать боль самому”. 
Rather, I alone must feel it.” 

Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.   
 
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. 
 
 
Tassa mayhaṁ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. 
По мере того как я делал так, жестокие боли возникали в моей голове. 
But then I got a severe headache, 
evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. 
 
 
‘ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṁsu, etāvaparamaṁ nayito bhiyyo. 
“Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни испытывали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. Какие бы жрецы и отшельники будущего ни испытали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. Какие бы жрецы и отшельники настоящего ни испытывали болезненных, мучительных, пронзающих чувств из-за старания, это [моё болезненное чувство] – наивысшее, сильнее его нет. 
‘Whatever ascetics and brahmins have experienced painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion—whether in the past, future, or present—this is as far as it goes, no-one has done more than this. 
Yepi hi keci anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṁ nayito bhiyyo. 
 
 
Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṁ nayito bhiyyo. 
 
 
‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. 
“Это Дхамма, которой я достиг, – глубока, трудно узреть её, трудно понять, [она] умиротворённа и возвышенна, недостижима одним лишь рассуждением, утончённа, может быть пережита [только] мудрыми. 
‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute.