‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti.  ‘We will reject the three things by which a fool is known, and we will undertake and follow the three things by which an astute person is known.’ 

Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  A fool is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo. 
These are the three things by which a fool is known. 
Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
An astute person is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
These are the three things by which an astute person is known. 
‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. 
‘We will reject the three things by which a fool is known, and we will undertake and follow the three things by which an astute person is known.’ 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  “A fool is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo. 
These are the three things by which a fool is known. 
Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
An astute person is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
These are the three things by which an astute person is known. 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  “A fool is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo. 
These are the three things by which a fool is known. 
Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
An astute person is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
These are the three things by which an astute person is known. 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  “A fool is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo. 
These are the three things by which a fool is known. 
Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
An astute person is known by three things. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
These are the three things by which an astute person is known. 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  “A fool is known by three things. 

“Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo.  “A fool is known by three things. 
Imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. 
These are the three things by which an astute person is known. 
‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. 
‘We will reject the three qualities by which a fool is known, and we will undertake and follow the three qualities by which an astute person is known.’ 

Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti.  Эта Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. 
The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 

“Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo.  “There are three grounds, mendicants, by which a person with faith and confidence can be known. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi saddho pasanno veditabbo. 
These are the three grounds by which a person with faith and confidence can be known. 

Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?  In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
Evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. 
This, too, is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?  In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
Evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. 
This, too, is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti?  In what way is extinguishment apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
Yato kho ayaṁ, brāhmaṇa, anavasesaṁ rāgakkhayaṁ paṭisaṁvedeti, anavasesaṁ dosakkhayaṁ paṭisaṁvedeti, anavasesaṁ mohakkhayaṁ paṭisaṁvedeti; 
When you experience the ending of greed, hate, and delusion without anything left over, 
Yato kho ayaṁ, brāhmaṇa → yato ca kho ayaṁ brāhmaṇa (bj); yato kho brāhmaṇa akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ (mr) 
evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ hoti akālikaṁ ehipassikaṁ opaneyyikaṁ paccattaṁ veditabbaṁ viññūhī”ti. 
that’s how extinguishment is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.  You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. 
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. 
You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. 
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. 
You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. 
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. 
You can know whether or not a person is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. 
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā saupaniso yadi vā anupanisoti. 
You can know whether or not a person has what’s required by seeing how they take part in a discussion. 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
«Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti.  This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhīti. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti,  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo.  “Mendicants, an untrue person can be known by four qualities. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is an untrue person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is an untrue person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is an untrue person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, asappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is an untrue person. 
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo. 
An untrue person can be known by these four qualities. 
Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo. 
A true person can be known by four qualities. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is a true person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is a true person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is a true person. 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, sappuriso ayaṁ bhavanti. 
That’s how to know that this is a true person. 
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato sappuriso veditabbo. 
A true person can be known by these four qualities. 

imasmiṁ, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame.  It is here that you can tell who is foolish and who is astute in regard to human strength, energy, and vigor. 
imasmimpi, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame. 
It is here that you can tell who is foolish and who is astute in regard to human strength, energy, and vigor. 

“Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni catūhi ṭhānehi veditabbāni.  “Mendicants, these four things can be known in four situations. 
Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
You can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
You can get to know a person’s purity by dealing with them. … 
Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
You can get to know a person’s resilience in times of trouble. … 
Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti. 
You can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, 
‘You can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.’ 
‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s why I said that you can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not a short time; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, 
‘You can get to know a person’s purity by dealing with them. …’ 
‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s why I said that you can get to know a person’s purity by dealing with them. … 
‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, 
‘You can get to know a person’s resilience in times of trouble. …’ 
‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, 
That’s why I said that you can get to know a person’s resilience in times of trouble. … 
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, 
‘You can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.’ 
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. 
That’s why I said that you can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti. 
These are the four things that can be known in four situations.” 

So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi.  They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammato na pesetabbo …pe… sammato pesetabbo … bālo veditabbo … paṇḍito veditabbo … khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati … akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati … yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye … yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.  A person with five qualities who has been appointed as meal designator should not be called upon … should be called upon … should be known as a fool … should be known as astute … they keep themselves broken and damaged … they keep themselves unbroken and undamaged … is cast down to hell … is raised up to heaven. 

Sāmaṇerapesako bālo veditabbo …pe… paṇḍito veditabbo … khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati … akkhataṁ anupahataṁ attānaṁ pariharati … yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye … yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge.   

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?  In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
evaṁ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. 
this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?  In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. 
this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṁ vemattatā veditabbā, kāmānaṁ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.  Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять. 
Чувственные удовольствия следует почувствовать. Условие проявления чувственных удовольствий следует почувствовать. Разнообразие чувственных удовольствий следует почувствовать. Результат чувственных удовольствий следует почувствовать. Истечение чувственных удовольствий следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению чувственных удовольствий, следует почувствовать. 
Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṁ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṁ vemattatā veditabbā, vedanānaṁ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā. 
Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять. 
Чувства следует почувствовать. Условие проявления чувств следует почувствовать. Разнообразие чувств следует почувствовать. Результат чувств следует почувствовать. Истечение чувств следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению чувств, следует почувствовать. 
Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṁ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṁ vemattatā veditabbā, saññānaṁ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā. 
Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять. 
Восприятия следует почувствовать. Условие проявления восприятий следует почувствовать. Разнообразие восприятий следует почувствовать. Результат восприятий следует почувствовать. Истечение восприятий следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению восприятий, следует почувствовать. 
Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṁ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṁ vemattatā veditabbā, āsavānaṁ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. 
Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять. 
Пятна [загрязнений ума] следует почувствовать. Условие проявления пятен следует почувствовать. Разнообразие пятен следует почувствовать. Результат пятен следует почувствовать. Истечение пятен следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению пятен, следует почувствовать. 
Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, kammānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṁ vemattatā veditabbā, kammānaṁ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. 
Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять. 
Поступки следует почувствовать. Условие проявления поступков следует почувствовать. Разнообразие поступков следует почувствовать. Результат поступков следует почувствовать. Истечение поступков следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению поступков, следует почувствовать. 
Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known. 
Dukkhaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbā. 
Боль следует почувствовать. Условие проявления боли следует почувствовать. Разнообразие боли следует почувствовать. Результат боли следует почувствовать. Истечение боли следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению боли, следует почувствовать. 
Страдания следует понять. Источник и происхождение страданий следует понять. Разнообразие страданий следует понять. Результат страданий следует понять. Прекращение страданий следует понять. Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять. 
Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known. 
‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṁ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṁ vemattatā veditabbā, kāmānaṁ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – 
Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению чувственных удовольствий, следует почувствовать» – 
‘Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said, 
Kāmā, bhikkhave, veditabbā …pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению чувственных удовольствий, следует почувствовать» – 
‘Sensual pleasures should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – 
Когда было сказано: «Чувства следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению чувств, следует почувствовать» – 
‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Vedanā, bhikkhave, veditabbā …pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Чувства следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению чувств, следует почувствовать» – 
‘Feelings should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Saññā, bhikkhave, veditabbā …pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Восприятия следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению восприятий, следует почувствовать» – 
‘Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Saññā, bhikkhave, veditabbā …pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. 
Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Восприятия следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению восприятий, следует почувствовать» – 
‘Perceptions should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению пятен, следует почувствовать» – 
‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Āsavā, bhikkhave, veditabbā …pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. 
Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Пятна следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению пятен, следует почувствовать» – 
‘Defilements should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ …pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. 
Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Поступки следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению поступков, следует почувствовать.» – 
‘Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ That’s what I said, 
Kammaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ …pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, 
Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – 
Когда так было сказано: «Поступки следует почувствовать… Путь, ведущий к истечению поступков, следует почувствовать.» – 
‘Deeds should be known. And their source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to their cessation should be known.’ 
Dukkhaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. 
Когда так было сказано: «Боль следует почувствовать. Условие проявления боли следует почувствовать. Разнообразие боли следует почувствовать. Результат боли следует почувствовать. Истечение боли следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению боли, следует почувствовать.» – 
Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» – 
‘Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known.’ 
Dukkhaṁ, bhikkhave, veditabbaṁ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. 
Когда так было сказано: «Боль следует почувствовать. Условие проявления боли следует почувствовать. Разнообразие боли следует почувствовать. Результат боли следует почувствовать. Истечение боли следует почувствовать. Путь, ведущий к истечению боли, следует почувствовать.» – 
Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» – 
‘Suffering should be known. And its source, diversity, result, cessation, and the practice that leads to its cessation should be known.’ 

veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me asubhasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti.  they should know: ‘My perception of ugliness is undeveloped. I don’t have any distinction higher than before. I haven’t attained a fruit of development.’ 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me asubhasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
they should know: ‘My perception of ugliness is well developed. I have realized a distinction higher than before. I have attained a fruit of development.’ 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me maraṇasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me maraṇasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me aniccasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me aniccasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me anicce dukkhasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me anicce dukkhasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me dukkhe anattasaññā, natthi me pubbenāparaṁ viseso, appattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
they should know: ‘My perception of not-self in suffering is undeveloped. I don’t have any distinction higher than before. I haven’t attained a fruit of development.’ 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me dukkhe anattasaññā, atthi me pubbenāparaṁ viseso, pattaṁ me bhāvanābalan’ti. 
they should know: ‘My perception of not-self in suffering is well developed. I have realized a distinction higher than before. I have attained a fruit of development.’ 

“Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo—  “Reverends, you should distinguish two kinds of people: 
Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
You should distinguish two kinds of robes: 
Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
You should distinguish two kinds of almsfood: 
Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
You should distinguish two kinds of lodging: 
Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
You should distinguish two kinds of village or town: 
Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
You should distinguish two kinds of country: 
‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
You should distinguish two kinds of people: 
‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of people: 
‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
‘You should distinguish two kinds of robes: 
‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
‘You should distinguish two kinds of robes: 
‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of almsfood: 
‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of almsfood: 
‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
‘You should distinguish two kinds of lodging: 
‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— 
‘You should distinguish two kinds of lodging: 
‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of village or town: 
‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of village or town: 
‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of country: 
‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— 
‘You should distinguish two kinds of country: 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ.  That’s the way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss. 
Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānan”ti. 
That too is a way to understand how extinguishment is bliss.” 

So evamassa veditabbo:  You should know of them: 
so evamassa veditabbo: 
You should know of them: 

pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo:  or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: 
pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo: 
or corrupt wishes don’t master that mendicant and keep going. You should know of them: 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti;  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;  “Mendicants, you should know bad principles with bad results. 
dhammo ca veditabbo attho ca. 
And you should know good principles with good results. 
‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca; 
‘You should know bad principles with bad results. 
dhammo ca veditabbo attho ca. 
And you should know good principles with good results. 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;  “Mendicants, you should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
‘You should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;  “Mendicants, you should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
 
anattho ca veditabbo attho ca. 
 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
‘You should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe… 
‘You should know bad principles and good principles … 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
 
adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
 

Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;  Mendicants, you should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
‘You should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca;  “Mendicants, you should know bad principles with bad results. 
dhammo ca veditabbo attho ca. 
And you should know good principles with good results. 
‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca; 
‘You should know bad principles with bad results. 
dhammo ca veditabbo attho ca. 
And you should know good principles with good results. 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;  “Mendicants, you should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
‘You should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
 
anattho ca veditabbo attho ca. 
 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
‘You should know bad principles and good principles … 
adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
‘You should know bad principles and good principles … 
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
 
“adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… 
 

“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;  “Mendicants, you should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 
‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; 
‘You should know bad principles and good principles. 
anattho ca veditabbo attho ca. 
And you should know bad results and good results. 

“Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo …pe…  “A fool is known by ten qualities … 
paṇḍito veditabbo …pe… 
astute person … 
cattārīsāya, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo …pe… 
forty …” 
paṇḍito veditabbo …pe… 
 
imehi kho, bhikkhave, cattārīsāya dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo”ti. 
" 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Iminā kho etaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ—  Таким образом, Поттхапада, следует знать, 
That is a way to understand how 
Tadamināpetaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание — одно, а свое „я“ — другое. 
Here is another way to understand how perception and self are different things. 
Iminā kho etaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā”ti. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание — одно, а свое „я“ — другое». 
That is a way to understand how perception and self are different things.” 
Tadamināpetaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание — одно, а свое „я“ — другое. 
Here is another way to understand how perception and self are different things. 
Imināpi kho etaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā”ti. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание — одно, а свое „я“ — другое». 
That too is a way to understand how perception and self are different things.” 
Tadamināpetaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание — одно, а свое „я“ — другое. 
Here is another way to understand how perception and self are different things. 
Imināpi kho etaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā”ti. 
Таким образом, Поттхапада, следует знать, 
That too is a way to understand how perception and self are different things.” 

‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṁ.  'Рождение обуславливает старость и смерть', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как зарождение обуславливает старость и смерть. 
‘Rebirth is a condition for old age and death’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā bhavapaccayā jāti. 
'Вовлеченность обуславливает зарождение', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как вовлеченность обуславливает зарождение. 
‘Continued existence is a condition for rebirth’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā upādānapaccayā bhavo. 
'Привязанность обуславливает вовлеченность', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как привязанность обуславливает вовлеченность. 
‘Grasping is a condition for continued existence’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṁ. 
'Жажда обуславливает привязанность', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как жажда обуславливает привязанность. 
‘Craving is a condition for grasping’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. 
'Ощущение обуславливает жажду', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как ощущение обуславливает жажду. 
‘Feeling is a condition for craving’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 
'Благодаря обереганию возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь.' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь. 
‘Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, and disputes, accusations, divisive speech, and lies’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Macchariyaṁ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā macchariyaṁ paṭicca ārakkho. 
'Оберегание зависит от жадности' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как оберегание зависит от жадности. 
‘Stinginess is a cause of safeguarding’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Pariggahaṁ paṭicca macchariyan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ. 
'Жадность зависит от собственничества' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как жадность зависит от собственничества. 
‘Ownership is a cause of stinginess’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho. 
'Собственничество зависит от пристрастия' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как собственничество зависит от пристрастия. 
‘Attachment is a cause of ownership’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ. 
'Пристрастие зависит от желания и страсти' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как пристрастие зависит от желания и страсти. 
‘Desire and lust is a cause of attachment’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo. 
'Желание и страсть зависят от принятия решений' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как желание и страсть зависят от принятия решений. 
Evaluation is a cause of desire and lust’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Lābhaṁ paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā lābhaṁ paṭicca vinicchayo. 
'Принятие решений зависит от приобретения' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как принятие решений зависит от приобретения. 
‘Gaining material things is a cause of evaluation’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Pariyesanaṁ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā pariyesanaṁ paṭicca lābho. 
'Приобретение зависит от поиска' - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как приобретение зависит от поиска. 
‘Seeking is a cause of gaining material things’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Taṇhaṁ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā taṇhaṁ paṭicca pariyesanā. 
'Поиск зависит от жажды'- так было сказано. И таков способ, которым можно понять как поиск зависит от жажды. 
‘Craving is a cause of seeking’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā phassapaccayā vedanā. 
'Соприкосновение обуславливает ощущение', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как соприкосновение обуславливает ощущение. 
‘Contact is a condition for feeling’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. 
'Умственно-материальное обуславливает соприкосновение', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как умственно-материальное обуславливает соприкосновение. 
‘Name and form are conditions for contact’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ. 
'Сознание обуславливает умственно-материальное', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как сознание обуславливает умственно-материальное. 
‘Consciousness is a condition for name and form’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 
‘Nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ. 
'Умственно-материальное обуславливает сознание' - так было сказано. И таков способ понять как умственно-материальное обуславливает сознание. 
‘Name and form are conditions for consciousness’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  „Хорошо провозглашена Благостным истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, которую мудрые должны ощутить в своем сердце“. 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā’ti idameva taṁ sammā vadamāno vadeyya.  ‘Хорошо провозглашена Благостным истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, — которую мудрые должны ощутить в своем сердце, [помышляя]: 'Открыты врата бессмертия' — тот скажет это, говоря надлежащее. 
‘a teaching that’s well explained by the Buddha, apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves; and the doors to freedom from death are flung open,’ it’s this. 
Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā. 
Ибо Благостным, почтенные, хорошо провозглашена истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, — которую мудрые должны ощутить в своем сердце, [помышляя]: 'Открыты врата бессмертия'’. 
For the teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves—and the doors to freedom from deathare flung open. 

Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi.  Ведь Благостным хорошо провозглашена истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, которую мудрые должны ощутить в своем сердце. 
Also, the Buddha has explained the teaching well—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi. 
Ведь Благостным хорошо провозглашена истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, которую мудрые должны ощутить в своем сердце. 
 

Paccattaṁ veditabbo hi dhammo,  Истины, что следует ощутить в своем сердце, 
For each must know for themselves the teaching 

svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti.  ‘Хорошо провозглашена Благостным истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, которую мудрые должны ощутить в своем сердце’ — 
“The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Tadamināpetaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.  И из этого наставления, Васеттха, следует знать, что истина — лучшее у людей в этом зримом мире и в будущем. 
And here’s a way to understand how this is so. 
Imināpi kho etaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. 
И из этого наставления, Васеттха, следует знать, что истина — лучшее у людей в этом зримом мире и в будущем. 
And here’s another way to understand how principle is the best thing for people in both this life and the next. 

“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā.  Следует знать, сын домоправителя, четырех недругов в облике друзей: 
“Householder’s son, you should recognize these four enemies disguised as friends: 
Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
следует знать, что забирающий чужое добро — недруг в облике друга; следует знать, что человек слов, [а не дела] — недруг в облике друга; следует знать, что льстец — недруг в облике друга; следует знать, что расточительный спутник — недруг в облике друга. 
the taker, the talker, the flatterer, the spender. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Есть, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что забирающий чужое добро — недруг в облике друга: 
You can recognize a fake friend who’s all take on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что забирающий чужое добро — недруг в облике друга. 
You can recognize a fake friend who’s all take on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Есть, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что человек слов, [а не дела] — недруг в облике друга: 
You can recognize a fake friend who’s all talk on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что человек слов, [а не дела] — недруг в облике друга. 
You can recognize a fake friend who’s all talk on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Есть, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что льстец — недруг в облике друга: 
You can recognize a fake friend who’s a flatterer on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что льстец — недруг в облике друга. 
You can recognize a fake friend who’s a flatterer on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. 
Есть сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что расточительный спутник — недруг в облике друга: 
You can recognize a fake friend who’s a spender on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что расточительный спутник — недруг в облике друга». 
You can recognize a fake friend who’s a spender on these four grounds.” 
“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. 
Следует знать, сын домоправителя, четырех добросердечных друзей; 
“Householder’s son, you should recognize these four good-hearted friends: 
Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo. 
следует знать, что помогающий [тебе] — добросердечный друг; следует знать, что постоянный в счастье и в несчастье — добросердечный друг; следует знать, что говорящий полезное — добросердечный друг; следует знать, что сострадающий [тебе] — добросердечный друг. 
the helper, the friend in good times and bad, the counselor, and the one who’s sympathetic. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. 
Есть, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что помогающий [тебе] — добросердечный друг: 
You can recognize a good-hearted friend who’s a helper on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что помогающий [тебе] — добросердечный друг. 
You can recognize a good-hearted friend who’s a helper on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. 
23. Есть, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что постоянный в счастье и в несчастье — 
You can recognize a good-hearted friend who’s the same in good times and bad on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что постоянный в счастье и в несчастье — добросердечный друг. 
You can recognize a good-hearted friend who’s the same in good times and bad on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. 
Есть сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что говорящий полезное — 
You can recognize a good-hearted friend who’s a counselor on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что говорящий полезное — добросердечный друг. 
You can recognize a good-hearted friend who’s a counselor on these four grounds. 
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. 
Есть сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что сострадающий [тебе] — добросердечный друг: 
You can recognize a good-hearted friend who’s sympathetic on four grounds. 
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti. 
Таковы, сын домоправителя, четыре основания, по которым следует знать, что сострадающий [тебе] — добросердечный друг». 
You can recognize a good-hearted friend who’s sympathetic on these four grounds.” 
Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. 
Следует знать, сын домоправителя, шесть сторон света: 
These six directions should be recognized: 
Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā. 
следует знать, что восточная сторона — мать и отец; следует знать, что южная сторона — наставники; следует знать, что западная сторона — жена и дети; следует знать, что северная сторона — друзья и близкие; следует знать, что нижняя сторона — рабы, слуги, исполняющие работы; следует знать, что верхняя сторона — отшельники и брахманы. 
parents as the east, tutors as the south, partner and children as the west, friends and colleagues as the north, bondservants and workers as beneath, and ascetics and brahmins as above. 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  „Хорошо провозглашена Благостным истина — предназначенная для этого мира, непреходящая, открытая всем, ведущая к спасению, которую мудрые должны ощутить в своем сердце“. 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti;  «Дхамма превосходно провозглашена Благословенным, видимая здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя». 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

Yato ca, bhikkhave, bhikkhuṁ amanāpā vacanapathā phusanti, atha bhikkhu ‘sorato’ti veditabbo, ‘nivāto’ti veditabbo, ‘upasanto’ti veditabbo.  Но когда неприятные течения речи касаются его – вот тогда и можно понять, насколько этот монах действительно добрый, мягкий, спокойный. 
But it’s when they encounter disagreeable criticism that you’ll know whether they’re really sweet, even-tempered, and calm. 

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā:  Что касается тех жрецов и отшельников, которые привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий, очарованы ими, всецело преданы им, и которые используют их, не видя опасности в них и не понимая спасения от них, – то в отношении них можно понять следующее: 
There are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. You should understand that they 
So evamassa veditabbo: 
В отношении него можно понять следующее: 
You’d know that it 
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: 
Точно также, что касается тех жрецов и отшельников, которые привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий… можно понять следующее: 
In the same way, there are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. You should understand that they 
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: 
Что касается тех жрецов и отшельников, которые не привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий, не очарованы ими, не преданы им всецело, и которые используют их, видя опасность в них и понимая спасение от них, – то в отношении них можно понять следующее: 
There are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation without being tied, infatuated, or attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. You should understand that they 
So evamassa veditabbo: 
В отношении него можно понять следующее: 
You’d know that it 
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: 
Точно также, что касается тех жрецов и отшельников, которые не привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий… 
In the same way, there are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation without being tied, infatuated, or attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. You should understand that they 

“Sādhu, bhikkhave, upanītā kho me tumhe, bhikkhave, iminā sandiṭṭhikena dhammena akālikena ehipassikena opaneyyikena paccattaṁ veditabbena viññūhi.  – Хорошо, монахи. Я вёл вас этой Дхаммой, которая видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя. 
“Good, mendicants! You have been guided by me with this teaching that’s apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhiko ayaṁ, bhikkhave, dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi— 
Говоря: «Монахи, эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя», 
For when I said that this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves, 

tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi.   
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 
tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. 
 
 

Tadamināpetaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:  И есть способ понять почему это утверждение брахманов – это просто лишь то, как говорят в мире. 
And here’s a way to understand that it’s just hearsay in the world. 
“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: 
«Таков, великий царь, способ понять почему это утверждение брахманов – это просто лишь то, как говорят в мире. 
“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world. 
“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: 
«Таков, великий царь, способ понять почему это утверждение брахманов – это просто лишь то, как говорят в мире. 
“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world. 
“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: 
«Таков, великий царь, способ понять почему это утверждение брахманов – это просто лишь то, как говорят в мире. 
“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world. 
“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: 
«Таков, великий царь, способ понять почему это утверждение брахманов – это просто лишь то, как говорят в мире. 
“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world. 
“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: 
«И это тоже способ понять, что это просто лишь то, как говорят в мире. 
“This is another way to understand that this is just hearsay in the world: 

Tadamināpetaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā.  Вот как можно понять, брахман, то, как печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог. 
And here’s a way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. 
И вот как ещё можно понять то, как печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог. 
And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. 
И вот как ещё можно понять то, как печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог. 
And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. 
 
 
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. 
И вот как ещё можно понять то, как печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог. 
And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. 
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. 
И так тоже можно понять, почему печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог». 
That’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.” 

Tadamināpetaṁ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṁ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁyeva dhammaṁ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṁ paṭijānanti, tesāhamasmi.  И то, почему я один из этих жрецов и отшельников, можно понять следующим образом. 
And here’s a way to understand that I am one of them. 

So evamassa veditabbo:  Его следует знать 
You should know of them: 
So evamassa veditabbo: 
Его следует знать 
You should know of them: 
So evamassa veditabbo: 
Его следует знать 
You should know of them: 
So evamassa veditabbo: 
Его следует знать 
You should know of them: 
So evamassa veditabbo: 
Его следует знать 
You should know of them: 

Tadamināpetaṁ, gahapati, pariyāyena veditabbaṁ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.  И вот как следует понимать то, что эти состояния отличаются и в сути и в названии. 
This is a way to understand how these things differ in both meaning and phrasing. 
Iminā kho etaṁ, gahapati, pariyāyena veditabbaṁ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca. 
Вот каким образом, домохозяин, можно понять, как эти состояния отличаются и в сути и в названии. 
This is a way to understand how these things differ in both meaning and phrasing. 

“‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṁsa sattapadā veditabbā, tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti—  «Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты. Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты. Так, полагаясь на это, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать. 
“‘The six interior sense fields should be understood. The six exterior sense fields should be understood. The six classes of consciousness should be understood. The six classes of contact should be understood. The eighteen mental preoccupations should be understood. The thirty-six positions of sentient beings should be understood. Therein, relying on this, give up that. The Noble One cultivates the establishment of mindfulness in three cases, by virtue of which they are a Teacher worthy to instruct a group. Of all meditation tutors, it is he that is called the supreme guide for those who wish to train.’ 
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты». 
‘The six interior sense fields should be understood.’ 
cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты». 
‘The six interior sense fields should be understood.’ 
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внешних сфер должны быть поняты». 
‘The six exterior sense fields should be understood.’ 
cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внешних сфер должны быть поняты». 
‘The six exterior sense fields should be understood.’ 
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов сознания должны быть поняты». 
‘The six classes of consciousness should be understood.’ 
cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов сознания должны быть поняты». 
‘The six classes of consciousness should be understood.’ 
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов контакта должны быть поняты». 
‘The six classes of contact should be understood.’ 
cha phassakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов контакта должны быть поняты». 
‘The six classes of contact should be understood.’ 
‘Aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti— 
«Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты». 
‘The eighteen mental preoccupations should be understood.’ 
Iti cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti— 
Таким образом, есть шесть видов исследования с радостью, шесть видов исследования с грустью, шесть видов исследования с невозмутимостью. 
So there are six preoccupations with happiness, six preoccupations with sadness, and six preoccupations with equanimity. ‘The eighteen mental preoccupations should be understood.’ 
‘Chattiṁsa sattapadā veditabbā’ti— 
«Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты». 
‘The thirty-six positions of sentient beings should be understood.’ 
‘Chattiṁsa sattapadā veditabbā’ti— 
«Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты». 
‘The thirty-six positions of sentient beings should be understood.’ 

“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.  «Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Шесть классов чувств должны быть поняты. Шесть классов жажды должны быть поняты. 
“The six interior sense fields should be understood. The six exterior sense fields should be understood. The six classes of consciousness should be understood. The six classes of contact should be understood. The six classes of feeling should be understood. The six classes of craving should be understood. 
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты». 
‘The six interior sense fields should be understood.’ 
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты». 
‘The six interior sense fields should be understood.’ 
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внешних сфер должны быть поняты». 
‘The six exterior sense fields should be understood.’ 
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— 
«Шесть внешних сфер должны быть поняты». 
‘The six exterior sense fields should be understood.’ 
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов сознания должны быть поняты». 
‘The six classes of consciousness should be understood.’ 
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов сознания должны быть поняты». 
‘The six classes of consciousness should be understood.’ 
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов контакта должны быть поняты». 
‘The six classes of contact should be understood.’ 
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов контакта должны быть поняты». 
‘The six classes of contact should be understood.’ 
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов чувств должны быть поняты». 
‘The six classes of feeling should be understood.’ 
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов чувств должны быть поняты». 
‘The six classes of feeling should be understood.’ 
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов жажды должны быть поняты». 
‘The six classes of craving should be understood.’ 
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— 
«Шесть классов жажды должны быть поняты». 
‘The six classes of craving should be understood.’ 

Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.  А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя». 
But this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 
Kathaṁ sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti? 
А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя?». 
And how is this teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
Kathaṁ sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti? 
 

Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.  За счёт длительного проживания вместе с кем-либо, великий царь, можно узнать о его нравственности, и только за долгое время, а не за короткое время; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп. 
You can get to know a person’s ethics by living with them. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless. 
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
За счёт имения дел с кем-либо, великий царь, можно узнать о его честности, и только за долгое время, а не за короткое время; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп. 
You can get to know a person’s purity by dealing with them. … 
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
За счёт неприятных ситуаций, великий царь, можно узнать выносливость человека, и только за долгое время, а не за короткое время; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп. 
You can get to know a person’s resilience in times of trouble. … 
Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti. 
За счёт ведения бесед с кем-либо, великий царь, можно узнать о его мудрости, и только за долгое время, а не за короткое время; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп». 
You can get to know a person’s wisdom by discussion. But only after a long time, not casually; only when attentive, not when inattentive; and only by the wise, not the witless.” 
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
 
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
 
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. 
 
Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti. 
 

Tadamināpetaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatāti.  И ещё с помощью следующего метода объяснения также, Ананда, можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей: 
And here’s another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life. 
Iminā kho etaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’ti. 
Посредством этого метода объяснения, Ананда, также можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей“. 
This is another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life.’ 

Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.  А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперед, переживаемая мудрыми для себя». 
But this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 
Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 

“svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti.  «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. 
«Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 

(Navannaṁ anupubbavihārasamāpattīnaṁ pañcannañca abhiññānaṁ evaṁ vitthāro veditabbo.)  Тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю… я вхожу и пребываю во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере безграничного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия, ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения пятен [загрязнений ума], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума…»? «Нет, Достопочтенный». 
(The nine progressive meditations and the five insights should be told in full.) 

(navannaṁ anupubbavihārasamāpattīnaṁ pañcannañca abhiññānaṁ evaṁ vitthāro veditabbo.)  Друг, до той степени, до которой я пожелаю… во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере бесконечного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения пятен [загрязнений ума], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. 
(The nine progressive meditations and the five insights should be told in full.) 

Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?  In what way is the teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?” 
Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. 
this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Santañca ajjhattaṁ rasesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rasesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. 
 
Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. 
this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi …pe…. 
this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. 
Since this is so, this is how the teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.” 

Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā:  Suppose that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. They should understand: 
Tañce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
If that mendicant tolerates them and doesn’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them, they should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 
Tañce bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
Suppose that mendicant doesn’t tolerate them but gives them up, gets rid of them, eliminates them, and obliterates them. They should understand: 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
They should understand: 
Veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
They should understand: 

Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā:  If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, they should understand: 
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
If a mendicant approves, welcomes, and keeps clinging to them, they should understand: 
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ, bhikkhave, bhikkhunā: 
If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they should understand: 
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, veditabbametaṁ bhikkhunā: 
If a mendicant doesn’t approve, welcome, and keep clinging to them, they should understand: 

Tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe…  So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. 
yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. 
mind ceases and perception of ideas fades away.” 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. 
 
“tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. 
mind ceases and perception of ideas fades away.’ 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe, yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
‘So you should understand that dimension where the eye ceases and perception of sights fades away. You should understand that dimension where the ear … nose … tongue … body … 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. 
mind ceases and perception of ideas fades away.’ 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti. 
 
‘tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha jivhā ca nirujjhati, rasasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe’ti, tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: 
 
“tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbe yattha cakkhu ca nirujjhati, rūpasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe …pe… 
 
yattha mano ca nirujjhati, dhammasaññā ca nirujjhati, se āyatane veditabbe”ti. 
 

Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti. Api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti?  Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” 
“Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? 
“Aren’t they understood by seeing them with wisdom?” 
Yaṁ taṁ, bhikkhave, jivhāya rasaṁ sāyitvā santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? 
 
“Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? 
 
Yaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṁ viññāya santaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, atthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ rāgadosamohaṁ, natthi me ajjhattaṁ rāgadosamohoti pajānāti; api nu me, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā”ti? 
Since this is so, are these things understood by faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, or acceptance of a view after deliberation?” 
“Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā”ti? 
“Aren’t they understood by seeing them with wisdom?” 

Imināpetaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ.  This too is a way to understand how this is so. 
Iminā kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; 
This too is a way to understand how the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. 

Iti viditvā saṁvaro ca asaṁvaro ca veditabbo.  Поняв это как «шип», следует понимать сдержанность и несдержанность. 
When they understand what a thorn is, they should understand restraint and lack of restraint. 

Taṁ kaṇṭakoti iti viditvā saṁvaro ca asaṁvaro ca veditabbo.  Поняв его так, что «колючкой» [назвали именно его], ему следует понять [также и] сдержанность и несдержанность. 
Understanding that they’re a thorn, they should understand restraint and lack of restraint. 

Sāmampi kho etaṁ, sīvaka, veditabbaṁ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.  You can know this from your own personal experience, 
sīvaka, veditabbaṁ → evaṁ veditabbaṁ (sya-all, km, mr) 
Sāmampi kho etaṁ, sīvaka, veditabbaṁ. 
You can know this from your own personal experience, 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 
‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. 
 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». 
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

“Imināpi kho etaṁ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṁ:  «Таким образом, градоначальник, благодаря этому разумению можно осознать, как, появляясь, возникает страдание: 
“This too is a way to understand: 
“Imināpi kho etaṁ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṁ: 
«Таким образом, градоначальник, благодаря этому разумению можно осознать, как, появляясь, возникает страдание: 
“This too is a way to understand: 

Tisso imā, gāmaṇi, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi.  Существуют, градоначальник, эти три вида исчерпания2, которые видимы здесь и сейчас, не зависящие от времени, приглашающие пойти и увидеть, ведущие к цели, познаваемые мудрыми самостоятельно. 
There are these three kinds of wearing away that are apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know them for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
Исчерпание [жажды] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
Исчерпание [злобы] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. 
Исчерпание [заблуждения] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. 
This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. 
Imā kho, gāmaṇi, tisso sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhī”ti. 
Таковы, градоначальник, три вида исчерпания, которые видимы здесь и сейчас, не зависящие от времени, приглашающие пойти и увидеть, ведущие к цели, познаваемые мудрыми самостоятельно». 
These are the three kinds of wearing away that are apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know them for themselves.” 

Tadamināpetaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā.  And here’s another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life. 
Iminā kho etaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā”ti. 
This is another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life.” 

Tadamināpetaṁ, sāriputta, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamidaṁ brahmacariyaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā.  And here’s another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life. 
Iminā kho etaṁ, sāriputta, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamidaṁ brahmacariyaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā”ti. 
This is another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life.” 

Iminā kho etaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā imassevetaṁ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ:  This is a way to understand how these are all terms for the noble eightfold path: 

Tadamināpetaṁ, āvuso mahānāma, pariyāyena veditabbaṁ yathā—  И следующим способом тоже, друг Маханама, можно понять, 
And here’s another way to understand how 
Iminā kho etaṁ, āvuso mahānāma, pariyāyena veditabbaṁ, yathā— 
Таким способом, друг Маханама, можно понять, 
This is another way to understand how 

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhīti.  ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ 

svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhīti.   

svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṁ veditabbo viññūhīti.