Avihiṁsā ca soceyyañca.  Непричинение вреда и чистота 
Harmlessness and purity. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.   
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Ahañceva kho pana evaṁ pabbajito samāno kāmavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, byāpādavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, mahā kho panāyaṁ lokasannivāso.  Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, я могу обдумывать чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Но обитель мира обширна. 
And now, since I’ve now gone forth, I might have sensual, malicious, or cruel thoughts. But the population of the world is large, 

Tasmiṁ pahīne tasmiṁ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko, tamenaṁ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает. 
When they’ve been given up and eliminated, there are middling corruptions: sensual, malicious, or cruel thoughts. A sincere, capable mendicant gives these up, gets rid of, eliminates, and obliterates them. 

So tattha kāmavitakkampi vitakketi, byāpādavitakkampi vitakketi, vihiṁsāvitakkampi vitakketi.  Он обдумывает чувственные мысли в отношении неё. Он обдумывает недоброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о причинении вреда. 
They think about it with sensual, malicious, or cruel thoughts. 
So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi, abyāpādavitakkampi vitakketi, avihiṁsāvitakkampi vitakketi. 
Он обдумывает мысли об отречении в отношении неё. Он обдумывает доброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о непричинении вреда. 
They think about it with thoughts of renunciation, good will, or harmlessness. 

Nekkhammavitakkaṁ, abyāpādavitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ—  Мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 
Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ— 
Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts. … 
Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ— 
Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts. 
Nekkhammavitakkaṁ, abyāpādavitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ— 
Мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. … 

“Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā.  “Монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт, 
“Mendicants, suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он стоит… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он сидит… 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он лежит, 
or when lying down while awake. 
Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
Но, монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while walking. 
Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
стоит… 
Suppose a mendicant has a sensual, malicious, or cruel thought while standing … 
Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
сидит… 
sitting … 
Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṁsāvitakko vā. 
лежит… 
or when lying down while awake. 

uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe…  не терпит возникшую мысль о причинении вреда… 
or cruel thought that’s arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, sammādiṭṭhiyā—  Мыслью об отречении, доброжелательной мыслью, мыслью о непричинении вреда, правильными воззрениями. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness; and right view. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṁsāvitakkampi vitakketi.  но там он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
But they think sensual, malicious, and cruel thoughts. 
So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṁsāvitakkampi vitakketi. 
но он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. 
But they think thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 
So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṁsāvitakkampi vitakketi. 
и он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
And they think sensual, malicious, and cruel thoughts. 
So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṁsāvitakkampi vitakketi. 
и там он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. 
And they think thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti sameti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkena, duppañño hoti jaḷo elamūgo—  Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда, он немудрый, глупый, тупой. 
They have sensual, malicious, and cruel thoughts; or they’re witless, dull, and idiotic. 
Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, paññavā hoti ajaḷo anelamūgo— 
Мысли об отречении, доброжелательные [мысли], и [мысли] о непричинении вреда. И он мудрый, не глупый, не тупой. 
They have thoughts of renunciation, good will, and harmlessness; and they’re wise, bright, and clever. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, calm them, eliminate them, and obliterate them. 

Soraccaṁ avihiṁsā ca,  Кротость, непричинение вреда – 
Sweetness and harmlessness 

Tatra sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.  Там Достопочтенный Дхаммика оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их, и тогда те приезжающие монахи уходили. 
There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them. 
“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. 
“Этот Достопочтенный Дхаммика оскорбляет новоприбывших монахов, осыпает их бранью, вредит им, нападает на них, ругает их, 
“This Venerable Dhammika abuses visiting mendicants; he insults, harms, attacks, and harasses them. 
Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. 
где он опять оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их, 
There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them. 
“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. 
 
 
Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. 
где он опять оскорблял… 
There he abused visiting mendicants; he insulted, harmed, attacked, and harassed them. 
pacchā aññaṁ vihiṁsati. 
Вред причинишь ты также и ему. 
you harm the other. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … 
Тщательно это осмыслив, он не терпит возникшую мысль о причинении вреда… 
or cruel thought that has arisen. 

Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ, kāmasaññaṁ, byāpādasaññaṁ, vihiṁsāsaññaṁ—  Чувственную мысль, недоброжелательную мысль, мысль о причинении вреда, чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, восприятие причинения вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions. 
Kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ, kāmasaññaṁ, byāpādasaññaṁ, vihiṁsāsaññaṁ— 
Чувственную мысль… восприятие причинения вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions. 

Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṁsāsaññāya—  Чувственной мыслью, недоброжелательной мыслью, мыслью о причинении вреда, чувственным восприятием, недоброжелательным восприятием, восприятием причинения вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts; and sensual, malicious, and cruel perceptions. 
Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṁsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṁsāsaññāya— 
Мыслью об отречении, доброжелательной мыслью, мыслью о непричинении вреда, восприятием отречения, доброжелательным восприятием, восприятием непричинения вреда. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. And perceptions of renunciation, good will, and harmlessness. 

Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko.  Чувственная мысль, недоброжелательная мысль, мысль о причинении вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts. 
Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṁsāvitakkassa pahānāya avihiṁsāvitakko bhāvetabbo. 
Мысль об отречении следует развить для отбрасывания чувственной мысли. Доброжелательную мысль следует развить для отбрасывания недоброжелательной мысли. Мысль о безвредности следует развить для отбрасывания мысли о причинении вреда. 
You should develop thoughts of renunciation to give up sensual thoughts, thoughts of good will to give up malicious thoughts, and thoughts of harmlessness to give up cruel thoughts. 

Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā.  Чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, восприятие причинения вреда. 
Sensual, malicious, and cruel perceptions. 
Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṁsāsaññāya pahānāya avihiṁsāsaññā bhāvetabbā. 
Восприятие отречения следует развить для отбрасывания чувственного восприятия. Доброжелательное восприятие следует развить для отбрасывания недоброжелательного восприятия. Восприятие безвредности следует развить для отбрасывания восприятия причинения вреда. 
You should develop perceptions of renunciation to give up sensual perceptions, perceptions of good will to give up malicious perceptions, and perceptions of harmlessness to give up cruel perceptions. 

Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṁsādhātu.  Элемент чувственности, элемент недоброжелательности, элемент причинения вреда. 
The elements of sensuality, malice, and cruelty. 
Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṁsādhātuyā pahānāya avihiṁsādhātu bhāvetabbā. 
Элемент отречения следует развить для отбрасывания элемента чувственности. Элемент доброжелательности следует развить для отбрасывания элемента недоброжелательности. Элемент безвредности следует развить для отбрасывания элемента причинения вреда. 
You should develop the element of renunciation to give up the element of sensuality, the element of good will to give up the element of malice, and the element of harmlessness to give up the element of cruelty. 

Arati, vihiṁsā, adhammacariyā.  Недовольство, причинение вреда, поведение, противоположное Дхамме. 
Discontent, cruelty, and unprincipled conduct. 
vihiṁsā → vihesā (mr) 
Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṁsāya pahānāya avihiṁsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā. 
Сорадование следует развить для отбрасывания недовольства. Безвредность следует развить для отбрасывания причинения вреда. Поведение в соответствии с Дхаммой следует развить для отбрасывания поведения, противоположного Дхамме. 
You should develop rejoicing to give up discontent, harmlessness to give up cruelty, and principled conduct to give up unprincipled conduct. 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko.  чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
sensual, malicious, and cruel thoughts. 
kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkenā”ti. 
чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда”. 
sensual, malicious, and cruel thoughts.” 
kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. 
чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. 
 
kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkenā’”ti. 
чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда”. 
 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti.  Вот монах отбросил чувственное устремление, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред. 
It’s when a mendicant has given up intentions of sensuality, malice, and cruelty. 

Idhānanda, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti.  Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, and they don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …  Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ … uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ … uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and exterminates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti.  „Хорошо тебе, дорогой, что ты зовешься странствующим, ибо ты, дорогой, отличаешься добродетельным поведением, отличаешься спокойствием духа. 
‘He is called a renunciate because he celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures.’ 
‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā. 
отличаешься хорошими делами, отличаешься достойными делами, отличаешься непричинением зла, отличаешься состраданием к живым существам! “. 
‘Then I celebrate the one called a renunciate, who celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures! 
‘Ahaṁ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti. 
„Меня называют странствующим, Божественный, потому, что я отличаюсь добродетельным поведением, отличаюсь спокойствием духа, отличаюсь. 
‘I am called a renunciate because I celebrate principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures.’ 
‘Sādhu kho tvaṁ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṁsā sādhu bhūtānukampā’ti. 
хорошими делами, отличаюсь достойными делами, отличаюсь непричинением зла, отличаюсь состраданием к живым существам“. 
‘Then I celebrate the one called a renunciate, who celebrates principled and fair conduct, skillful actions, good deeds, harmlessness, and sympathy for living creatures!’ 
Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, 
Сознавая тяжесть [этой задачи], я не возглашал известную, 
Thinking it would be troublesome, Divinity, I did not teach 

‘tiṭṭha, kāmavitakka, tiṭṭha, byāpādavitakka, tiṭṭha, vihiṁsāvitakka.  „Остановитесь [здесь], помыслы чувственности! Остановитесь, помыслы злонамеренности! Остановитесь, помыслы насилия! 
‘Stop here, sensual, malicious, and cruel thoughts— 
Ettāvatā, kāmavitakka, ettāvatā, byāpādavitakka, ettāvatā, vihiṁsāvitakkā’ti. 
Не идите дальше, помыслы чувственности! Не идите дальше, помыслы злонамеренности! Не идите дальше, помыслы насилия!“ 
no further!’ 

Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo.  Привычка отречения, привычка невраждебности, привычка не вредоносности. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 

yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.  чтобы вы поддерживали и питали свое тело, воздерживались от насилия, предавались целомудрию [с мыслью]: „Я и уничтожу старые ощущения, и не дам возникнуть новым ощущениям, и так я буду безупречен и спокоен“. 
only to sustain this body, avoid harm, and support spiritual practice; so that you will put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and will keep on living blamelessly and at ease. 

Tesaṁ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā”ti.  Пусть, господин, чтобы умилостивить их, Благостный овладеет охранительным заклинанием Атанатией ради защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок”. 
To give them confidence, may the Buddha please learn the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen.” 
Ayaṁ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya. 
Таково, досточтимый, это охранительное заклинание Атанатия ради защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок. 
This, dear sir, is the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen. 
‘ayaṁ yakkho gaṇhāti, ayaṁ yakkho āvisati, ayaṁ yakkho heṭheti, ayaṁ yakkho viheṭheti, ayaṁ yakkho hiṁsati, ayaṁ yakkho vihiṁsati, ayaṁ yakkho na muñcatī’ti. 
„Этот яккха хватает [меня], этот яккха нападает, этот яккха беспокоит, этот яккха причиняет беспокойство, этот яккха вредит, этот яккха причиняет вред, этот яккха не отпускает [меня]!“ 
‘This spirit’s got me! This spirit’s entered me! This spirit’s annoying me! This spirit’s harassing me! This spirit’s hurting me! This spirit’s harming me! This spirit won’t let me go!’ 
‘ayaṁ yakkho gaṇhāti, ayaṁ yakkho āvisati, ayaṁ yakkho heṭheti, ayaṁ yakkho viheṭheti, ayaṁ yakkho hiṁsati, ayaṁ yakkho vihiṁsati, ayaṁ yakkho na muñcatī’ti. 
„Этот яккха хватает [меня], этот яккха нападает, этот яккха беспокоит, этот яккха причиняет беспокойство, этот яккха вредит, этот яккха причиняет вред, этот яккха не отпускает [меня]!“ 
 
Ayaṁ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya. 
Таково, достопочтенный, это охранительное заклинание Атанатия ради защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок. 
This, dear sir, is the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen. 
Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṁ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṁ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā’ti. 
Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṁ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṁ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā’ti. 
 
Ayaṁ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya. 
Таково, досточтимый, это охранительное заклинание Атанатия ради защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок. 
 
“ayaṁ yakkho gaṇhāti, ayaṁ yakkho āvisati, ayaṁ yakkho heṭheti, ayaṁ yakkho viheṭheti, ayaṁ yakkho hiṁsati, ayaṁ yakkho vihiṁsati, ayaṁ yakkho na muñcatī”ti. 
„Этот яккха хватает [меня], этот яккха нападает, этот яккха беспокоит, этот яккха причиняет беспокойство, этот яккха вредит, этот яккха причиняет вред, этот яккха не отпускает [меня]!“ 
 
“ayaṁ yakkho gaṇhāti, ayaṁ yakkho āvisati, ayaṁ yakkho heṭheti, ayaṁ yakkho viheṭheti, ayaṁ yakkho hiṁsati, ayaṁ yakkho vihiṁsati, ayaṁ yakkho na muñcatī”ti. 
„Этот яккха хватает [меня], этот яккха нападает, этот яккха беспокоит, этот яккха причиняет беспокойство, этот яккха вредит, этот яккха причиняет вред, этот яккха не отпускает [меня]!“ 
 
Ayaṁ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya. 
Таково, достопочтенный, это охранительное заклинание Атанатия ради защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок. 
 
Atthasaṁhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā”ti. 
это охранительное заклинание Атанатия, монахи, полезно для защиты, охраны, безопасности, спокойствия монахов, монахинь, преданных мирян и преданных мирянок”. 
The Āṭānāṭiya protection is beneficial, and is for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen.” 

Avihiṁsā ca soceyyañca.  Непричинение зла и чистота. 
Harmlessness and purity. 
kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. 
помысел чувственности, помысел злонамеренности, помысел насилия. 
sensuality, malice, and cruelty. 
nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṁsāvitakko. 
помысел отречения, помысел незлобивости, помысел ненасилия. 
renunciation, good will, and harmlessness. 
kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo. 
намерение чувственности, намерение злонамеренности, намерение насилия. 
sensuality, malice, and cruelty. 
nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo. 
намерение отречения, намерение незлобивости, намерение ненасилия. 
renunciation, good will, and harmlessness. 
kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā. 
сознание чувственности, сознание злонамеренности, сознание насилия. 
sensuality, malice, and cruelty. 
nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṁsāsaññā. 
сознание отречения, сознание незлобивости, сознание ненасилия. 
renunciation, good will, and harmlessness. 
kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṁsādhātu. 
элемент чувственности, элемент злонамеренности, элемент насилия. 
sensuality, malice, and cruelty. 
nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṁsādhātu. 
элемент отречения, элемент незлобивости, элемент ненасилия. 
renunciation, good will, and harmlessness. 
uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… 
он не соглашается с возникшим насильственным помыслом … 
or cruel thought that’s arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. 
Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti. 
Вот, друзья, монах преодолел чувственное намерение, преодолел злое намерение, преодолел насильственное намерение. 
It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions. 

Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti.  Вот, друзья, монах преодолел чувственное намерение, преодолел злое намерение, преодолел насильственное намерение. 
It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions. 

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 
Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль, [основанную на] жестокости… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их. 
Take a mendicant who, reflecting rationally, doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen, but gives it up, gets rid of it, eliminates it, and obliterates it. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

‘Pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.  “Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими” – вот как следует практиковать стирание. 
‘Others will be cruel, but here we will not be cruel.’ 
Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. 
Поэтому ум следует склонять так: “Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими”. 
That’s why you should give rise to the following thoughts. ‘Others will be cruel, but here we will not be cruel.’ 
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya. 
Точно также: тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он мог бы избежать [жестокости]. Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он мог бы избежать [убийства]. … 
In the same way, a cruel individual bypasses it by not being cruel. An individual who kills bypasses it by not killing. … 
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya …pe… 
то точно также: тот, кто жесток, имеет не-жестокость, которая ведёт его ввысь. Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, которое ведёт его ввысь. … 
In the same way, a cruel individual is led upwards by not being cruel. An individual who kills is led upwards by not killing … 
Evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya. 
Точно также: тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он гасит [жестокость]. Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он гасит [убийство]. … 
In the same way, a cruel individual extinguishes it by not being cruel. An individual who kills extinguishes it by not killing. … 

So kho ahaṁ, bhikkhave, yo cāyaṁ kāmavitakko yo ca byāpādavitakko yo ca vihiṁsāvitakko—  И тогда я поместил мысли, [вызванные] чувственным желанием, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда 
So I assigned sensual, malicious, and cruel thoughts 
yo cāyaṁ nekkhammavitakko yo ca abyāpādavitakko yo ca avihiṁsāvitakko— 
а мысли об отречении, мысли об не-недоброжелательности, мысли о непричинении вреда - 
And I assigned thoughts of renunciation, good will, and harmlessness 
uppajjati vihiṁsāvitakko. 
мысль о причинении вреда возникла во мне. 
a cruel thought arose. 
‘uppanno kho me ayaṁ vihiṁsāvitakko. 
“Эта мысль о причинении вреда возникла во мне. 
‘This cruel thought has arisen in me. 
So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ. 
Каждый раз, как мысль о причинении вреда возникала во мне, я отбрасывал её, устранял её, уничтожал её. 
So I gave up, got rid of, and eliminated any cruel thoughts that arose. 
vihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṁsāvitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ vihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati. 
Если он постоянно размышляет и обдумывает мысль о причинении вреда, то он отбросил мысль о непричинении вреда, чтобы взрастить мысль о причинении вреда. И тогда его ум склоняется к мыслям о причинении вреда. 
If they often think about and consider cruel thoughts … their mind inclines to cruel thoughts. 
uppajjati avihiṁsāvitakko. 
мысль о непричинении вреда возникла во мне. 
a thought of harmlessness arose. 
‘uppanno kho me ayaṁ avihiṁsāvitakko. 
“Эта мысль о непричинении вреда возникла во мне. 
‘This thought of harmlessness has arisen in me. 
avihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṁsāvitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ avihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati. 
Если он постоянно размышляет и обдумывает мысли о непричинении вреда, то он отбросил мысль о причинении вреда, чтобы взрастить мысль о непричинении вреда, и тогда его ум склоняется к мыслям о непричинении вреда. 
If they often think about and consider thoughts of harmlessness … their mind inclines to thoughts of harmlessness. 

Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ,  Предвидев проблемы, я, Брахма, молчал 
Thinking it would be troublesome, Divinity, I did not teach 

Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti.  Вот, монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… терпит плохие, неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. 
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṁ gameti. 
Вот, монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих, неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. 
It’s when a mendicant doesn’t tolerate a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They don’t tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen, but give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. 

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṁ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
We will eat not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, we shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and we will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo—  Устремление, [основанное на] чувственном желании, устремление, [основанное на] недоброжелательности, устремление [основанное на] жестокости. 
Thoughts of sensuality, of malice, and of cruelty. 
Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā— 
Есть восприятие, [основанное на] чувственном желании, восприятие, [основанное на] недоброжелательности, восприятие, [основанное на] жестокости. 
Perceptions of sensuality, malice, and cruelty— 
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo— 
Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не-недоброжелательности, устремление, [основанное на] не-жестокости. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 
Nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṁsāsaññā— 
есть восприятие, [основанное на] отречении, восприятие, [основанное на] не-недоброжелательности, восприятие, [основанное на] не-жестокости. 
Perceptions of renunciation, good will, and harmlessness— 

Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ,  Предвидев проблемы, я, Брахма, молчал 
Thinking it would be troublesome, Divinity, I did not teach 

neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya: ‘iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya—iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: “Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu.  элемент чувственного желания, элемент отречения, элемент недоброжелательности, элемент не-недоброжелательности, элемент жестокости, элемент не-жестокости. 
the elements of sensuality and renunciation, malice and good will, and cruelty and harmlessness. 

Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo—  Устремление, [основанное на] чувственном желании, устремление, [основанное на] недоброжелательности, устремление [основанное на] жестокости. 
Thoughts of sensuality, of malice, and of cruelty. 
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo: 
Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не не-доброжелательности, устремление, [основанное на] не-жестокости. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 

‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṁhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattanti, seyyathidaṁ—kāmavitakko byāpādavitakko vihiṁsāvitakko iti evarūpe vitakke na vitakkessāmī’ti.  “Я не буду обдумывать мысли, которые низкие, вульгарные, грубые, постыдные, неполезные, которые не ведут к утрате очарованности, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, мысли, [основанные] на чувственном желании… недоброжелательности… жестокости”. 
‘I will not think the kind of thought that is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. Such thoughts don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That is, sensual, malicious, or cruel thoughts.’ 
Ye ca kho ime, ānanda, vitakkā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammādukkhakkhayāya, seyyathidaṁ—nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṁsāvitakko iti: ‘evarūpe vitakke vitakkessāmī’ti. 
Но он намеревается [так]: “Но я буду обдумывать мысли, которые благородные и освобождающие, которые ведут того, кто практикует в соответствии с ними к полному уничтожению страданий, то есть, мысли об отречении… о не-недоброжелательности… о не-жестокости”. 
‘But I will think the kind of thought that is noble and emancipating, and brings one who practices it to the complete ending of suffering. That is, thoughts of renunciation, good will, and harmlessness.’ 

vihiṁsāsaññaṁ uppannapubbaṁ”.  [основанные на] жестокости, когда-либо возникали во мне”. 
or cruelty has ever arisen in me.” 
“Yampāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti vihiṁsāsaññaṁ uppannapubbaṁ, idampi mayaṁ āyasmato bākulassa acchariyaṁ abbhutadhammaṁ dhārema”. 
(То, что достопочтенный Баккула не припоминает… – мы также помним как удивительное и поразительное качество достопочтенного Баккулы). 
This too we remember as an incredible and amazing quality of Venerable Bakkula. 
vihiṁsāvitakkaṁ uppannapubbaṁ”. 
[основанные на] жестокости, когда-либо возникали во мне”. 
or cruelty has ever arisen in me.” 
“Yampāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti vihiṁsāvitakkaṁ uppannapubbaṁ, idampi mayaṁ āyasmato bākulassa acchariyaṁ abbhutadhammaṁ dhārema”. 
(То, что достопочтенный Баккула не припоминает… – мы также помним как удивительное и поразительное качество достопочтенного Баккулы). 
This too we remember as an incredible and amazing quality of Venerable Bakkula. 

Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo,  Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. 

Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ,  Предвидев проблемы, я, Брахма, молчал 
Thinking it would be troublesome, Divinity, I did not teach 

yo paraṁ na vihiṁsatī”ti.  Поскольку не вредит он остальным”. 
they don’t harm anyone else.” 

Pare ca na vihiṁseyya,  Другим вреда не причинишь ей также: ",  
nor harm others; 

kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ.  sensual, malicious, and cruel thoughts. 

Akkodhasutta  Don’t Be Angry 
Akkodhasutta → akodho (avihiṁsā) (pts1ed) 
Akkodho avihiṁsā ca, 
Kindness and harmlessness 

“Sanidānaṁ, bhikkhave, uppajjati kāmavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati vihiṁsāvitakko, no anidānaṁ.  [Благословенный сказал]: “Монахи, мысль, [основанная на] чувственном желании, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] недоброжелательности, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. 
“Mendicants, sensual, malicious, and cruel thoughts arise for a reason, not without reason. 
Kathañca, bhikkhave, sanidānaṁ uppajjati kāmavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati vihiṁsāvitakko, no anidānaṁ? 
И как? 
And how do sensual, malicious, and cruel thoughts arise for a reason, not without reason? 
Vihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṁsāsaññā; vihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati vihiṁsāsaṅkappo …pe… vihiṁsāchando … vihiṁsāpariḷāho … vihiṁsāpariyesanā … 
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. 
The element of cruelty gives rise to cruel perceptions. Cruel perceptions give rise to cruel thoughts. … cruel desires … cruel passions … cruel searches … 
vihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
An unlearned ordinary person on a cruel search behaves badly in three ways: by body, speech, and mind. 
Sanidānaṁ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ. 
Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. 
Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness arise for a reason, not without reason. 
Kathañca, bhikkhave, sanidānaṁ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ? 
И как? 
And how do thoughts of renunciation, good will, and harmlessness arise for a reason, not without reason? 
Avihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṁsāsaññā, 
В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности. 
The element of harmlessness gives rise to perceptions of harmlessness. 
avihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāsaṅkappo, 
В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. 
Perceptions of harmlessness give rise to thoughts of harmlessness. … 
avihiṁsāsaṅkappaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāchando, 
В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. 
enthusiasm for harmlessness … 
avihiṁsāchandaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariḷāho, 
В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. 
fervor for harmlessness … 
avihiṁsāpariḷāhaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariyesanā; 
В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. 
the search for harmlessness. 
avihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā. 
Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
A learned noble disciple on a search for harmlessness behaves well in three ways: by body, speech, and mind. 

kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko.  мысли, [основанные на] чувственности, мысли, [основанные на] недоброжелательности, мысли о причинении вреда. 
Sensual, malicious, and cruel thoughts. 

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: “Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии”. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 
‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. 
принимает пищу не ради развлечения… ради ведения святой жизни. 
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will have the means to keep going, blamelessness, and a comfortable abiding.’ 

Abyāpādo avihiṁsā,  Good will, harmlessness, and seclusion 

Yo kho, bhikkhave, nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo—  Устремление, основанное на отречении, устремление, основанное на не-недоброжелательности, устремление, основанное на отсутствии причинения вреда. 
It is the thought of renunciation, good will, and harmlessness. 

Khantiyā, avihiṁsāya, mettacittatāya, anudayatāya—  Путём терпения, непричинения вреда, доброты, и сочувствия. 
By acceptance, harmlessness, love, and sympathy. 

kāmavitakkaṁ, byāpādavitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ.  sensual, malicious, and cruel thoughts.