Aññāvimokkhaṁ pabrūmi,  Вот что и есть освобождение знанием конечным, 
this, I declare, is liberation by enlightenment, 

etadatthaṁ sotāvadhānaṁ, yadidaṁ anupādā cittassa vimokkhoti.  в этом цель склонения уха, [чтобы слушать] – то есть, освобождение ума посредством не-цепляния». 
and listening well, that is, the liberation of the mind by not grasping. 

vimokkho hoti cetaso”ti.  Освобождение его ума». 
is like a lamp going out.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati.  Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. 
Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. 
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. … And they have direct meditative experience of the eight liberations. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāco hoti, sammākammanto hoti, sammāājīvo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, sammāñāṇī hoti, sammāvimutti hoti, no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati.  Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. 
It’s when they have right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. 
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiko hoti …pe… sammāvimutti hoti, aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. 
Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. 
It’s when they have right view … and right freedom. And they do have direct meditative experience of the eight liberations. 

no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati.  Но, всё же, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. 
But they don’t have direct meditative experience of the eight liberations. 
aṭṭha ca vimokkhe kāyena phusitvā viharati. 
И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. 
And they have direct meditative experience of the eight liberations. 

Aṭṭha vimokkhā, bhikkhave, kāyena sacchikaraṇīyā.  The eight liberations. 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 
Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṁ pucchanti. 
If others come to the Realized One and ask questions about his true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments, 
Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ viditaṁ tathā tathā tesaṁ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇena pañhaṁ puṭṭho byākaroti. 
the Realized One answers them in whatever manner he has truly known it. 
Yampidaṁ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇaṁ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. 
And true knowledge of corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments is for those with immersion, not for those without immersion. 

vimokkho hoti cetaso”ti.  is like a lamp going out.” 

vimokkho hoti cetaso”ti.  is like a lamp going out.” 

Vimokkhasutta  Liberations 
“Aṭṭhime, bhikkhave, vimokkhā. 
“Mendicants, there are these eight liberations. 
Ayaṁ paṭhamo vimokkho. 
This is the first liberation. 
Ayaṁ dutiyo vimokkho. 
This is the second liberation. 
Ayaṁ tatiyo vimokkho. 
This is the third liberation. 
Ayaṁ catuttho vimokkho. 
This is the fourth liberation. 
Ayaṁ pañcamo vimokkho. 
This is the fifth liberation. 
Ayaṁ chaṭṭho vimokkho. 
This is the sixth liberation. 
Ayaṁ sattamo vimokkho. 
This is the seventh liberation. 
Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
This is the eighth liberation. 
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha vimokkhā”ti. 
These are the eight liberations.” 

Vimokkho dve ca vohārā,  " 

visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, no ca ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati …pe…  they don’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form … 
ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā vihareyyaṁ, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti. Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati; 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements, 

Santavimokkhasutta  Inspiring All Around: the Peaceful Liberations 
āraññiko ca pantasenāsano, no ca ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati … 
they don’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form … 
ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. 
they don’t realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseyyaṁ, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā vihareyyaṁ, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti. 
‘How can I become faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the training, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements?’ 
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṁ deseti, vinayadharo ca, āraññiko ca pantasenāsano, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; 
When they’re faithful, ethical, and learned, a Dhamma speaker, one who frequents assemblies, one who teaches Dhamma to the assembly with assurance, an expert in the monastic law, one who lives in the wilderness, in remote lodgings, one who gets the formless liberations, and one who lives having realized the ending of defilements, 

Puna caparaṁ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 

Puna caparaṁ, ānanda, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 

Etadaggaṁ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapentānaṁ yadidaṁ channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimokkho.  This is the best of those who advocate extinguishment in this very life, that is, liberation by not grasping after truly understanding the origin, ending, gratification, drawback, and escape of the six fields of contact. 

6. Aṭṭhavimokkha  6. Восемь освобождений 
6. The Eight Liberations 
Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. 
Ананда, это восемь освобождений. 
Ānanda, there are these eight liberations. 
ayaṁ paṭhamo vimokkho. 
таково первое освобождение. 
This is the first liberation. 
ayaṁ dutiyo vimokkho. 
таково второе освобождение. 
This is the second liberation. 
ayaṁ tatiyo vimokkho. 
таково третье освобождение. 
This is the third liberation. 
ayaṁ catuttho vimokkho. 
таково четвертое освобождение. 
This is the fourth liberation. 
ayaṁ pañcamo vimokkho. 
таково пятое освобождение. 
This is the fifth liberation. 
ayaṁ chaṭṭho vimokkho. 
таково шестое освобождение. 
This is the sixth liberation. 
ayaṁ sattamo vimokkho. 
таково седьмое освобождение. 
This is the seventh liberation. 
ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
таково восьмое освобождение. 
This is the eighth liberation. 
Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā. 
Таковы, Ананда, восемь освобождений. 
These are the eight liberations. 
Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṁ yadicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. 
Ананда, когда монах достигает этих восьми освобождений в прямом порядке, в обратном порядке, в прямом и обратном порядке, когда он достигает и выходит из них когда пожелает, каким хочет способом на столько на сколько хочет. 
When a mendicant enters into and withdraws from these eight liberations—in forward order, in reverse order, and in forward and reverse order—wherever they wish, whenever they wish, and for as long as they wish; 

19. Aṭṭhavimokkha  19. Восемь освобождений 
19. The Eight Liberations 
Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. 
Существует, Ананда, восемь [ступеней] освобождения. 
Ānanda, there are these eight liberations. 
ayaṁ paṭhamo vimokkho. 
Это — первая [ступень] освобождения. 
This is the first liberation. 
ayaṁ dutiyo vimokkho. 
Это — вторая [ступень] освобождения. 
This is the second liberation. 
ayaṁ tatiyo vimokkho. 
Это — третья [ступень] освобождения. 
This is the third liberation. 
ayaṁ catuttho vimokkho. 
Это — четвертая [ступень] освобождения. 
This is the fourth liberation. 
ayaṁ pañcamo vimokkho. 
Это — пятая [ступень] освобождения. 
This is the fifth liberation. 
ayaṁ chaṭṭho vimokkho. 
Это — шестая [ступень] освобождения. 
This is the sixth liberation. 
ayaṁ sattamo vimokkho. 
Это — седьмая [ступень] освобождения. 
This is the seventh liberation. 
ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
Это — восьмая [ступень] освобождения. 
This is the eighth liberation. 
Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā. 
Таковы, Ананда, восемь [ступеней] освобождения. 
These are the eight liberations. 
vimokkho cetaso ahū”ti. 
было освобождение [его] разума». 
was like the extinguishing of a lamp.” 

yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, sabbaṁ tasmiṁ samaye asubhantveva pajānātī’ti.  ‘В то время, когда [человек] достигает прекрасного освобождения и пребывает [в нем], он осознаёт все как не прекрасное’. 
“When one enters and remains in the liberation of the beautiful, at that time one only perceives what is ugly.”’ 
‘yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, sabbaṁ tasmiṁ samaye asubhantveva pajānātī’ti. 
‘В то время, когда [человек] достигает прекрасного освобождения и пребывает [в нем], он осознаёт все как не прекрасное’. 
 
‘yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṁ samaye pajānātī’”ti. 
‘В то время, когда [человек] достигает прекрасного освобождения и пребывает [в нем], он осознаёт все как прекрасное’“». 
‘When one enters and remains in the liberation of the beautiful, at that time one only perceives what is beautiful.’” 
Evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṁ desetuṁ, yathā ahaṁ subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja vihareyyan”ti. 
Я столь удовлетворен Благостным, что [прошу:] „Да сможет Благостный наставить меня в истине так, чтобы я достиг прекрасного освобождения и пребывал [в нем]“». 
Sir, I am quite confident that the Buddha is capable of teaching me so that I can enter and remain in the liberation on the beautiful.” 
“Dukkaraṁ kho etaṁ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. 
«Трудно тебе, Бхаггава, имеющему другие воззрения, другую веру, другие желания, другие занятия, других наставников, достичь прекрасного освобождения и пребывать [в нем]. 
“It’s hard for you to enter and remain in the liberation on the beautiful, since you have a different view, creed, and belief, unless you dedicate yourself to practice with the guidance of tradition. 
“Sace taṁ, bhante, mayā dukkaraṁ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. 
«Если, господин, и трудно мне, имеющему другие воззрения, другую веру, другие желания, другие занятия, других наставников, достичь прекрасного освобождения и пребывать [в нем] — 
“If it’s hard for me to enter and remain in the liberation on the beautiful, since I have a different view, creed, and belief, unless I dedicate myself to practice with the guidance of tradition, 

aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā;  Восемь [ступеней] освобождения могут быть испытаны органами чувств. 
The eight liberations are to be realized with direct meditative experience. 
Aṭṭha vimokkhā. 
Восемь [ступеней] освобождения. 
Eight liberations: 
Ayaṁ paṭhamo vimokkho. 
Это — первая [ступень] освобождения. 
This is the first liberation. 
Ayaṁ dutiyo vimokkho. 
Это — вторая [ступень] освобождения. 
This is the second liberation. 
Ayaṁ tatiyo vimokkho. 
Это — третья [ступень] освобождения. 
This is the third liberation. 
Ayaṁ catuttho vimokkho. 
Это — четвертая [ступень] освобождения. 
This is the fourth liberation. 
Ayaṁ pañcamo vimokkho. 
Это — пятая [ступень] освобождения. 
This is the fifth liberation. 
Ayaṁ chaṭṭho vimokkho. 
Это — шестая [ступень] освобождения. 
This is the sixth liberation. 
Ayaṁ sattamo vimokkho. 
Это — седьмая [ступень] освобождения. 
This is the seventh liberation. 
Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
Это — восьмая [ступень] освобождения. 
This is the eighth liberation. 

Aṭṭha vimokkhā—  Восемь [ступеней] освобождения. 
Eight liberations. 
Ayaṁ paṭhamo vimokkho. 
Это — первая [ступень] освобождения. 
This is the first liberation. 
Ayaṁ dutiyo vimokkho. 
Это — вторая [ступень] освобождения. 
This is the second liberation. 
Ayaṁ tatiyo vimokkho. 
Это — третья [ступень] освобождения. 
This is the third liberation. 
Ayaṁ catuttho vimokkho. 
Это — четвертая [ступень] освобождения. 
This is the fourth liberation. 
Ayaṁ pañcamo vimokkho. 
Это — пятая [ступень] освобождения. 
This is the fifth liberation. 
Ayaṁ chaṭṭho vimokkho. 
Это — шестая [ступень] освобождения. 
This is the sixth liberation. 
Ayaṁ sattamo vimokkho. 
Это — седьмая [ступень] освобождения. 
This is the seventh liberation. 
Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
Это — восьмая [ступень] освобождения. 
This is the eighth liberation. 

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu: ‘ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā vihareyyan’ti, sīlesvevassa paripūrakārī …pe… brūhetā suññāgārānaṁ.  Если монах желает: «Пусть я буду касаться телом и пребывать в тех освобождениях, умиротворённых и нематериальных, превосходящие формы» – то тогда пусть он исполнит… 
A mendicant might wish: ‘May I have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form.’ So let them fulfill their precepts … 

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений. 
Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. 
Yampi, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. 
Это также сила Татхагаты … 
Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. … 

So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṁ ārādheti.  Он не становится опьянённым достижением знания и видения. Он не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным, он достигает постоянного освобождения. 
Nor do they become indulgent and fall into negligence regarding that knowledge and vision. Being diligent, they achieve irreversible freedom. 
So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṁ ārādheti. 
и, будучи прилежным, он достигает постоянного освобождения. 
 

Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṁ.  В том, кто порождает стремление к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это стремление в качестве условия. 
Nursing such a longing for the supreme liberations gives rise to sadness due to longing. 

vimokkhena aphassayi;  Когда достиг освобожденья. 
using the power of meditative liberation. 

Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.  Монах, проживающий в лесу, должен посвящать себя [практике] тех освобождений, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму. 
A wilderness monk should practice meditation to realize the peaceful liberations that are formless, transcending form. 
Santāvuso, āraññikaṁ bhikkhuṁ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ pucchitāro. 
Есть те, кто спросят проживающего в лесу монаха об освобождениях, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму. 
There are those who will question a wilderness monk about the formless liberations. 
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. 
Если, будучи спрошенным, он не сможет ответить, то найдутся те, кто скажет о нём: 
If he is stumped, there’ll be some who say: 
‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ puṭṭho na sampāyatī’ti— 
«Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь когда ему задали вопрос об этих освобождениях… он не может ответить?» 
‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he is stumped by a question about the formless liberations?’ 
Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. 
Поскольку найдутся те… должен посвящать себя [практике] тех освобождений, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму. 
That’s why a wilderness monk should practice meditation to realize the peaceful liberations that are formless, transcending form. 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.  Вот некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и его пятна [загрязнений ума] уничтожены за счёт его видения мудростью. 
It’s a person who has direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. And, having seen with wisdom, their defilements have come to an end. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. 
Вот некий человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, но его пятна [загрязнений ума] уничтожены за счёт его видения мудростью. 
It’s a person who does not have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. Nevertheless, having seen with wisdom, their defilements have come to an end. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. 
Вот некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и некоторые из его пятен [загрязнений ума] уничтожены за счёт его видения мудростью. 
It’s a person who has direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. And, having seen with wisdom, some of their defilements have come to an end. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. 
Вот некий человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за счёт его видения мудростью, А также он пересмотрел и изучил мудростью учения, провозглашённые Татхагатой. 
It’s a person who doesn’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. Nevertheless, having seen with wisdom, some of their defilements have come to an end. And they have clearly seen and clearly contemplated with wisdom the teaching and training proclaimed by the Realized One. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. 
Вот некий человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за счёт его видения мудростью, и его вера в Татхагату взращена, укоренена, утверждена. 
It’s a person who doesn’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. Nevertheless, having seen with wisdom, some of their defilements have come to an end. And their faith is settled, rooted, and planted in the Realized One. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ— 
Вот некий человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за счёт его видения мудростью, но те учения, что были провозглашены Татхагатой, приняты им после их достаточного рассмотрения мудростью. Кроме того, у него есть эти качества: 
It’s a person who doesn’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. And having seen with wisdom, their defilements have not come to an end. And they accept the teachings proclaimed by the Realized One after deliberating them with a degree of wisdom. And they have the following qualities: 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṁ hoti pemamattaṁ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ— 
Вот некий человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за счёт его видения мудростью, но всё же у него есть достаточная вера и любовь к Татхагате. Кроме того, у него есть эти качества: 
It’s a person who doesn’t have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form. And having seen with wisdom, their defilements have not come to an end. And they have a degree of faith and love for the Realized One. And they have the following qualities: 

Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi.  Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь развития восьми освобождений. 
Furthermore, I have explained to my disciples a practice that they use to develop the eight liberations. 
ayaṁ paṭhamo vimokkho; 
Таково первое освобождение. 
This is the first liberation. 
ayaṁ dutiyo vimokkho; 
Таково второе освобождение. 
This is the second liberation. 
ayaṁ tatiyo vimokkho; 
Таково третье освобождение. 
This is the third liberation. 
ayaṁ catuttho vimokkho; 
Таково четвёртое освобождение. 
This is the fourth liberation. 
ayaṁ pañcamo vimokkho; 
Таково пятое освобождение. 
This is the fifth liberation. 
ayaṁ chaṭṭho vimokkho; 
Таково шестое освобождение. 
This is the sixth liberation. 
ayaṁ sattamo vimokkho; 
Таково седьмое освобождение. 
This is the seventh liberation. 
ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. 
Таково восьмое освобождение. 
This is the eighth liberation. 

channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimokkho”ti.  освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта. Монахи, таково [это] высочайшее состояние возвышенного покоя, открытое Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта». 
liberation by not grasping after truly understanding the six fields of contact’s origin, ending, gratification, drawback, and escape.” 

Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho”ti?  Но, уважаемый, что такое благородное освобождение?» 
But sir, what is noble liberation?” 
Etaṁ amataṁ yadidaṁ anupādā cittassa vimokkho. 
А это является Бессмертным, то есть – освобождение ума посредством не-цепляния». 
But this is freedom from death, namely the liberation of the mind through not grasping. 
Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho. 
Таким образом, Ананда, я научил пути к непоколебимому. Я научил пути к сфере отсутствия всего. Я научил пути к сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. Я научил пересечению наводнения в зависимости от той или иной опоры, я научил благородному освобождению. 
So, Ānanda, I have taught the ways of practice suitable for attaining the imperturbable, the dimension of nothingness, and the dimension of neither perception nor non-perception. I have taught how to cross the flood by relying on one support or another, and I have taught noble liberation. 

Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti:  Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – видя это, он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: 
When you’ve understood the impermanence of sights—their perishing, fading away, and cessation—you truly understand through right understanding that both formerly and now all those sights are impermanent, suffering, and perishable. Upon seeing this, you give rise to yearning for the supreme liberations: 
‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. 
«Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?» В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием. 
‘Oh, when will I enter and remain in the same dimension that the noble ones enter and remain in today?’ When you give rise to yearning for the supreme liberations like this, sadness arises because of the yearning. 
dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti: 
умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что умственные феномены как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – видя это, он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: 
ideas—their perishing, fading away, and cessation—you truly understand through right understanding that both formerly and now all those ideas are impermanent, suffering, and perishable. Upon seeing this, you give rise to yearning for the supreme liberations: 
‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. 
«Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?» В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием. 
‘Oh, when will I enter and remain in the same dimension that the noble ones enter and remain in today?’ When you give rise to yearning for the supreme liberations like this, sadness arises because of the yearning. 

vimokkho cetaso ahū”ti.  Подобно было угасанию лампы». 
was like the extinguishing of a lamp.” 

‘kathaṁ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā—  ‘But Reverend, how have you been released that you declare enlightenment: 
‘kathaṁ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā— 
 
‘ajjhattaṁ vimokkhā khvāhaṁ, āvuso, sabbupādānakkhayā tathā sato viharāmi yathā sataṁ viharantaṁ āsavā nānussavanti, attānañca nāvajānāmī’ti. 
‘Because of an inner release with the ending of all grasping, I live mindfully so that defilements don’t defile me and I don’t look down on myself.’ 

“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā”ti?  «В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли вы в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?» 
“Well, knowing and seeing thus, do you have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form?” 
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharasī”ti? 
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?» 
“Well, knowing and seeing thus, do you have direct meditative experience of the peaceful liberations that are formless, transcending form?” 

“vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī”ti.  “Sir, the mendicant Vakkali is intent on liberation!” 
vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. 
“Sir, the mendicant Vakkali is intent on liberation!” 
‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. 
 

Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṁ me upādānan’ti pajānāti.  Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely understood grasping.’ 
vimokkhā → vimokkha (sya-all, km); vimokkhaṁ (mr) 
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṁ me upādānan’ti pajānāti. 
Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely understood grasping.’ 

Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṁ me upādānan’ti pajānāti …pe…  Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely depleted grasping.’ 
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṁ me upādānan’ti pajānāti. 
Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they are released, they understand: ‘I have completely depleted grasping.’ 

atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.  There is liberation of the flesh, liberation not of the flesh, and liberation even more spiritual than that not of the flesh. 
Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho? 
And what is liberation of the flesh? 
Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho. 
Liberation connected with form is liberation of the flesh. 
Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho? 
And what is liberation not of the flesh? 
Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho. 
Liberation connected with the formless is liberation not of the flesh. 
Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho? 
And what is liberation even more spiritual than that not of the flesh? 
Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti. 
When a mendicant who has ended the defilements reviews their mind free from greed, hate, and delusion, liberation arises. This is called liberation even more spiritual than that not of the flesh.” 

Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṁ vā kho pana vimokkhaṁ upasampajja viharati.  Если он пожелает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным. Или же он входит и пребывает в освобождении красивым. 
If they wish: ‘May I meditate staying equanimous, mindful and aware, rejecting both the repulsive and the unrepulsive,’ that’s what they do. 

“Imesañca panāhaṁ, āvuso, catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāmī”ti.  “… And it’s because of developing and cultivating these four kinds of mindfulness meditation that I truly understand corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments.”