sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati … с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания… sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati … с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего… viññāṇakasiṇaṁ bhāveti …. (…) развивает тотальность сознания…(…) → (ālokakasiṇaṁ bhāveti) (bj)
“Saviññāṇā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no aviññāṇā. “Монахи, плохие, неблагие качества возникают с разпознаванием, а не без разпознавания. Tasseva viññāṇassa pahānā evaṁ te pāpakā akusalā dhammā na hontī”ti. С отбрасыванием распознавания эти плохие, неблагие качества не происходят”.
“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; “Может, Ананда”. “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения…
‘imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharissāmā’ti. “[У нас] не будет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; не будет “сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом”. Yato ca kho, sāriputta, bhikkhuno imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, yañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ upasampajja viharati; Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения “я” и сотворения “моего”, а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом –
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент ветра, элемент пространства, элемент сознания. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]. saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, некий человек входит и пребывает в сфере безграничного сознания. So tadassādeti taṁ nikāmeti tena ca vittiṁ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṁ kurumāno viññāṇañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного сознания. Viññāṇañcāyatanūpagānaṁ, bhikkhave, devānaṁ cattārīsaṁ kappasahassāni āyuppamāṇaṁ. Срок жизни дэвов сферы безграничного сознания составляет сорок тысяч циклов существования мира. Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, некий человек входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание монах видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание монах видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании.
atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti. И, тем не менее, моё сознание всё ещё устремляется вместе с объектами”. atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṁ bhavissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. и, всё же, его ум всё ещё устремлялся бы вместе с объектами. Нет такой возможности.
“nāmaṁ kho, āvuso, eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī; “Имя, друзья, это один конец. Форма – второй конец. Сознание – середина. А цепляние – это швея. “cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī; “Шесть внутренних сфер, друзья, это один конец. Шесть внешних сфер – второй конец. Сознание – середина. А цепляние – это швея.
Sattaviññāṇaṭṭhitisutta Сутта Месторасположения для сознанияSattaviññāṇaṭṭhitisutta → viññaṇaṭṭhitisuttaṁ (bj) " “Sattimā, bhikkhave, viññāṇaṭṭhitiyo. “Монахи, есть эти семь месторасположений для сознания. Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Таково первое месторасположение для сознания. Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Таково второе месторасположение для сознания. Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Таково третье месторасположение для сознания. Ayaṁ catutthā viññāṇaṭṭhiti. Таково четвёртое месторасположение для сознания. Ayaṁ pañcamā viññāṇaṭṭhiti. Таково пятое месторасположение для сознания. Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, относятся к сфере безграничного сознания. Ayaṁ chaṭṭhā viññāṇaṭṭhiti. Таково шестое месторасположение для сознания. Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, относятся к сфере отсутствия всего. Ayaṁ sattamā viññāṇaṭṭhiti. Таково седьмое месторасположение для сознания. Imā kho, bhikkhave, satta viññāṇaṭṭhitiyo”ti. Монахи, таковы семь месторасположений для сознания”.
Dukkhe anattasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов. Он преодолел разграничения, он умиротворённый и хорошо освобождённый. Sace, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu na ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум не лишён “сотворения Я” и “сотворения Моего”, а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать: Sace pana, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṁ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttaṁ. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в болезненном, его ум лишён “сотворения Я”… и хорошо освобождённый – то ему следует осознавать:
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что “сознание безгранично”, [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что “здесь ничего нет”, [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Rūpī rūpāni passati, ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, subhanteva adhimutto hoti, sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati— Обладая формой, видит форму… внутренне нематериальный внешние объекты видит… сфокусирован только на “красивом”… с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного пространства… с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания… с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего… с полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия… с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования…
Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, принадлежат сфере безграничного сознания. Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, принадлежат сфере отсутствия всего.
viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti; У достигшего сферы безграничного сознания прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного пространства. ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti; У достигшего сферы отсутствия всего прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного сознания.
‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. “Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Yattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. ‘Kattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— Если кто-либо скажет: “Где прекращается восприятие сферы безграничного сознания? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания? ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. “Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Ettha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания”.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “безграничное сознание”, входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это, как хворь. evamevassa te viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, является для него хворью.
‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, мне следует войти и пребывать в сфере безграничного сознания”. So viññāṇañcāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Не нанося вреда сфере безграничного сознания, с полным преодолением сферы безграничного пространства… он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, мне следует войти и пребывать в сфере отсутствия всего”. So ākiñcaññāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Не нанося вреда сфере отсутствия всего, с полным преодолением сферы безграничного сознания… он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati … Когда с полным преодолением… монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati … сфере отсутствия всего…
‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, я войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания?” И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного сознания… Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. an9.41 ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? an9.41 ‘ākāsānañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, viññāṇañcāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Я не увидел опасности в сфере безграничного пространства… Tasmā me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. an9.41 ‘sace kho ahaṁ ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. an9.41 So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного пространства, я взрастил это [прозрение]… Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. an9.41 So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства… я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания… ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma “natthi kiñcī”ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. “Что если с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, я войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего?” И всё же мой ум не склонялся к сфере отсутствия всего… ‘viññāṇañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, ākiñcaññāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Я не увидел опасности в сфере безграничного сознания… ‘sace kho ahaṁ viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ākiñcaññāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. an9.41 So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного сознания, я взрастил это [прозрение]… So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания… я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего… Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, возникли во мне, я ощутил это недугом. evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. an9.41
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Yadeva tattha viññāṇañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. Любое восприятие сферы безграничного сознания, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho— Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство как совокупность, подверженная цеплянию, восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, формации как совокупность, подверженная цеплянию, сознание как совокупность, подверженная цеплянию.
Paṭhamaṁ jhānaṁ, dutiyaṁ jhānaṁ, tatiyaṁ jhānaṁ, catutthaṁ jhānaṁ, ākāsānañcāyatanaṁ, viññāṇañcāyatanaṁ, ākiñcaññāyatanaṁ, nevasaññānāsaññāyatanaṁ, saññāvedayitanirodho— Первая джхана, вторая джхана, третья джхана, четвёртая джхана, область бескрайнего пространства, область бескрайнего распознавания, область отсутствия всего, область не-сознавания-не-бессознательности, область истечения сознавания чувстуемого—
“siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”pathavisaññī → paṭhavīsaññī (bj, sya-all); paṭhavisaññī (pts1ed) " “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. “Может, Ананда”. “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti. Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.
“Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” Tatthāhaṁ tathārūpaṁ samādhiṁ samāpajjiṁ yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī ahosiṁ, na āpasmiṁ āposaññī ahosiṁ, na tejasmiṁ tejosaññī ahosiṁ, na vāyasmiṁ vāyosaññī ahosiṁ, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī ahosiṁ, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī ahosiṁ, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī ahosiṁ, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī ahosiṁ, na idhaloke idhalokasaññī ahosiṁ, na paraloke paralokasaññī ahosiṁ; saññī ca pana ahosin”ti. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал”.Tatthāhaṁ → athāhaṁ (mr) | samāpajjiṁ → samāpajjaṁ (bj)
viññāṇakasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā ‘attho’ti abhinibbattesuṁ. тотальности сознания считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели. Yāvatā kho, bhagini, viññāṇakasiṇasamāpattiparamatā, tadabhiññāsi bhagavā. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности сознания является наивысшим.
‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti. “Я вхожу и выхожу из первой джханы. Я вхожу и выхожу из второй джханы… третьей… четвёртой… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”. ‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti. “Я вхожу и выхожу из первой джханы. Я вхожу и выхожу из второй джханы… третьей… четвёртой… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования”.
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
Puna caparaṁ, upāli, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe…. Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания… Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati …pe…. Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего…
“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. “Может, Ананда”. “Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. “Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?” Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti. Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.
“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимание на землю; воду; огонь; воздух; сферу безграничного пространства; сферу безграничного сознания; сферу отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия; не будет обращать внимание на этот мир; не будет обращать внимание на иной мир; Не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, “Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; “Может, Ананда”.
So pathavimpi nissāya jhāyati, āpampi nissāya jhāyati, tejampi nissāya jhāyati, vāyampi nissāya jhāyati, ākāsānañcāyatanampi nissāya jhāyati, viññāṇañcāyatanampi nissāya jhāyati, ākiñcaññāyatanampi nissāya jhāyati, nevasaññānāsaññāyatanampi nissāya jhāyati, idhalokampi nissāya jhāyati, paralokampi nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya jhāyati. Он медитирует в зависимости от земли, в зависимости от воды, в зависимости от огня, в зависимости от воздуха, в зависимости от сферы безграничного пространства, в зависимости от сферы безграничного сознания, в зависимости от сферы отсутствия всего, в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, в зависимости от этого мира, в зависимости от иного мира, В зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом. So neva pathaviṁ nissāya jhāyati, na āpaṁ nissāya jhāyati, na tejaṁ nissāya jhāyati, na vāyaṁ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na idhalokaṁ nissāya jhāyati, na paralokaṁ nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya na jhāyati; Он не медитирует в зависимости от земли… в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом, “kathaṁ jhāyī pana, bhante, bhadro purisājānīyo neva pathaviṁ nissāya jhāyati, na āpaṁ nissāya jhāyati, na tejaṁ nissāya jhāyati, na vāyaṁ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṁ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ nissāya jhāyati, na idhalokaṁ nissāya jhāyati, na paralokaṁ nissāya jhāyati, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi nissāya na jhāyati; “Но как, почтенный, медитирует отличный безупречный человек? Если он не медитирует в зависимости от земли… в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом,purisājānīyo → so (bj, sya-all, pts1ed); so (mr) " “Idha, saddha, bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṁ pathavisaññā vibhūtā hoti, āpasmiṁ āposaññā vibhūtā hoti, tejasmiṁ tejosaññā vibhūtā hoti, vāyasmiṁ vāyosaññā vibhūtā hoti, ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, idhaloke idhalokasaññā vibhūtā hoti, paraloke paralokasaññā vibhūtā hoti, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti. “Сандха, у отличного безупречного человека исчезло восприятие земли в отношении земли, исчезло восприятие воды… огня… воздуха… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия… этого мира… иного мира… исчезло восприятие в отношении всего видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом.
Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe… Далее, домохозяин, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания… sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.
“siyā nu kho, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti? “Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли… Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?” Evaṁ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti. Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.
Yañca kho idaṁ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṁ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī’ti. То же, что зовется мыслью, или разумом, или сознанием, — это свое ‘я’ — постоянно, стойко, вечно, не подвержено изменению и вечно пребывает таким“. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanūpago. Существует ведь, досточтимый, другое свое ‘я’, которое, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигает уровня бесконечности сознания [и мыслит]: ‘Сознание бесконечно’. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma “natthi kiñcī”ti ākiñcaññāyatanūpago. Существует ведь, досточтимый, другое свое ‘я’, которое, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигает уровня отсутствия чего бы то ни было [и мыслит]: ‘Не существует ничего’.
idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. и вот здесь заключено, здесь к нему привязано мое сознание“. idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. и вот здесь заключено, здесь к нему привязано мое сознание“.
“Puna caparaṁ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. “И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигает уровня бесконечности сознания и пребывает [на нем, мысля]: „Сознание бесконечно“. Viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṁ samaye hoti, viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṁ samaye hoti. В это время в нем возникает подлинное утонченное осознавание бесконечности сознания, и с этого времени он становится подлинно и утонченно осознающим бесконечность сознания. “Puna caparaṁ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. “И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает [на нем, мысля]: „Не существует ничего“. Tassa yā purimā viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное осознавание бесконечности сознания.
idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. и вот здесь заключено, здесь к нему привязано мое сознание“. ‘ayaṁ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammo. Idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. „здесь к нему привязано мое сознание“.
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. „Существует сознание — есть имя и форма, сознание — причина имени и формы“. ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? „Что существует, когда есть сознание, что причина сознания“? ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṁ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. „Существует имя и форма — есть и сознание, имя и форма — причина сознания“. ‘paccudāvattati kho idaṁ viññāṇaṁ nāmarūpamhā, nāparaṁ gacchati. „Это сознание возвращается к имени и форме и не выходит за их пределы. nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. поскольку имя и форма — причина сознания, сознание — причина имени и формы, имя и форма — причина шести оснований [чувственного восприятия], шесть оснований [чувственного восприятия] — причина соприкосновения, соприкосновение — причина ощущения, ощущение — причина жажды, жажда — причина стремления, стремление — причина становления, становление — причина рождения, рождение — причина старости и смерти; [от него] происходят горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство. ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṁ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti. „Не существует сознания — нет ни имени, ни формы, с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма“. ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṁ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? „Чего не существует, когда нет сознания, с уничтожением чего уничтожается сознание“? ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṁ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti. „Не существует имени и формы — нет и сознания, с уничтожением имени и формы уничтожается сознание“. nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. поскольку с уничтожением имени и формы уничтожается сознание, с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма, с уничтожением имени и формы уничтожаются шесть оснований [чувственного восприятия], с уничтожением шести оснований [чувственного восприятия] уничтожается соприкосновение, с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение, с уничтожением ощущения уничтожается жажда, с уничтожением жажды уничтожается стремление, с уничтожением стремления уничтожается становление, с уничтожением становления уничтожается рождение, с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, уничтожаются горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство. iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, вот сознание, вот возникновение сознания, вот исчезновение сознания“
‘Kiṁpaccayā nāmarūpan’ti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iccassa vacanīyaṁ. Если спросят: 'Есть ли наблюдаемое условие для умственно-телесного?', следует ответить 'есть'. ‘Atthi idappaccayā viññāṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṁ. Если спросят: 'Есть ли наблюдаемое условие для сознания?', следует ответить 'есть'. ‘Kiṁpaccayā viññāṇan’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iccassa vacanīyaṁ. Если спросят: 'От чего в качестве условия [возникает] сознание?', следует ответить: 'От умственно-телесного в качестве условия [возникает] сознание'. Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Так, Ананда, с сознанием в качестве условия - умственно-телесное, с умственно-телесным в качестве условия - сознание, с умственно-телесным в качестве условия - соприкосновение, с соприкосновением в качестве условия - ощущение, с ощущением в качестве условия - жажда, с жаждой в качестве условия - привязанность, с привязанностью в качестве условия - вовлеченность, с вовлеченностью в качестве условия - зарождение, с зарождением в качестве условия возникают старость, смерть, печаль, плач, [физическая] боль, умственные муки, отчаяние. ‘Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ. 'Сознание обуславливает умственно-материальное', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как сознание обуславливает умственно-материальное. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ mātukucchismiṁ samuccissathā”ti? Если сознание не снизойдёт в чрево матери, обретёт ли умственно-материальное определённую форму в чреве'? “Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ itthattāya abhinibbattissathā”ti? 'Если, после снисхождения в чрево сознание покинет его, сформируется ли умственно-материальное для этого мира'? “Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissathā”ti? 'Если сознание маленького мальчика или девочки будет отсечено, достигнет ли умственно-материальное роста, изобилия и зрелости'? “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa—yadidaṁ viññāṇaṁ. 'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие умственно-материального, а именно сознание'. ‘Nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ. 'Умственно-материальное обуславливает сознание' - так было сказано. И таков способ понять как умственно-материальное обуславливает сознание. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṁ na labhissatha, api nu kho āyatiṁ jātijarāmaraṇaṁ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā”ti? Если сознание не закрепится в умственно-материальном, можно ли будет обнаружить появление рождения, старости, смерти и страдания в будущем'? “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṁ nāmarūpaṁ. 'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие сознания, а именно умственно-материальное'. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṁ, ettāvatā vaṭṭaṁ vattati itthattaṁ paññāpanāya yadidaṁ nāmarūpaṁ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati. Благодаря лишь этому есть путь для обозначения, путь для языка, путь для описания, благодаря лишь этому есть сфера для мудрости, благодаря этому цикл функционирует для описания этого состояния существования, а именно когда существует умственно-материальное вместе с сознанием. 5. Sattaviññāṇaṭṭhiti 5. Семь обителей сознания Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Ананда, это семь обителей сознания и две сферы.Satta kho, ānanda → satta kho imā ānanda (bj, sya-all, km, pts1ed) " Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Такова первая обитель сознания. Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Такова вторая обитель сознания. Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Такова третья обитель сознания. Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Такова четвёртая обитель сознания. Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Такова пятая обитель сознания. Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть существа, которые, полностью выйдя за пределы сферы безграничного пространства, думая 'сознание безгранично', приходят к сфере безграничного сознания. Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Такова шестая обитель сознания. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть существа, которые, полностью выйдя за пределы сферы безграничного сознания, думая: 'ничего нет', приходят к сфере отсутствия чего бы то ни было. Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Сказать о монахе, который освобождён непосредственным знанием этого. Tatrānanda, yāyaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Там, Ананда, первая обитель сознания, состояние существ, различающихся телом и различающихся распознаванием, а именно люди, некоторые божества и некоторые существа в низших мирах. “Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṁ viññāṇaṭṭhitīnaṁ imesañca dvinnaṁ āyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṁ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto. Потому что этот монах освобождён непосредственным знанием следующего: масштаб обозначения и масштаб пути обозначения, масштаб языка и масштаб пути языка, масштаб описания и масштаб пути описания, масштаб мудрости и масштаб сферы мудрости, масштаб цикла и масштаб, в котором функционирует цикл. Сказать о монахе, который освобождён непосредственным знанием этого: 'Он не знает и не видит' - это будет неуместно. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, Полностью выйдя за пределы сферы безграничного пространства, думая 'сознание безгранично', он входит и пребывает в сфере безграничного сознания, – Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, Полностью выйдя за пределы сферы безграничного сознания, думая 'ничего нет', он входит и пребывает в сфере отсутствия чего бы то ни было, –
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает [на нем, мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает [на нем, мысля]: „Не существует ничего“. Atha kho bhagavā paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṁ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṁ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṁ samāpajji. И тогда Благостный достиг первой ступени [созерцания]. Поднявшись с первой ступени, он достиг второй ступени. Поднявшись со второй ступени, он достиг третьей ступени. Поднявшись с третьей ступени, он достиг четвертой ступени. Поднявшись с четвертой ступени, он достиг уровня бесконечности пространства. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности пространства, он достиг уровня бесконечности сознания. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности сознания, он достиг уровня отсутствия чего бы то ни было. Поднявшись с достигнутого уровня отсутствия чего бы то ни было, он достиг уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания. Поднявшись с достигнутого уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания, он достиг уничтожения осознавания и ощущений. Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṁ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṁ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi. И тогда Благостный, поднявшись с достигнутого [состояния] уничтожения осознавания и ощущений, достиг уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания. Поднявшись с достигнутого уровня ни осознавания, ни отсутствия осознавания, он достиг уровня отсутствия чего бы то ни было. Поднявшись с достигнутого уровня отсутствия чего бы то ни было, он достиг уровня бесконечности сознания. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности сознания, он достиг уровня бесконечности пространства. Поднявшись с достигнутого уровня бесконечности пространства, он достиг четвертой ступени [созерцания]. Поднявшись с четвертой ступени, он достиг третьей ступени. Поднявшись с третьей ступени, он достиг второй ступени. Поднявшись со второй ступени, он достиг первой ступени. Поднявшись с первой ступени, он [снова] достиг второй ступени. Поднявшись со второй ступени, он достиг третьей ступени. Поднявшись с третьей ступени, он достиг четвертой ступени. Поднявшись с четвертой ступени, Благостный немедленно достиг ниббаны.
“Evameva kho, rājañña, yadāyaṁ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. “Так же точно, принц, и это тело — когда соединено с жизнью, и соединено с теплом, и соединено с разумением, то бывает и легче, и мягче, и податливей, Yadā panāyaṁ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. когда же это тело не соединено с жизнью, и не соединено с теплом, и не соединено с разумением, то оно бывает и тяжелей, и тверже, и неподатливей. Evameva kho, rājañña, yadāyaṁ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṁ passati, sotenapi saddaṁ suṇāti, ghānenapi gandhaṁ ghāyati, jivhāyapi rasaṁ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṁ phusati, manasāpi dhammaṁ vijānāti. Так же точно, принц, и это тело — когда соединено с жизнью, и соединено с теплом, и соединено с разумением, то оно идет вперед, идет назад, стоит, сидит, лежит; оно видит глазом образ, слышит ухом звук, обоняет носом запах, вкушает языком вкус, осязает телом осязаемый предмет, распознает разумом постигаемый предмет. Yadā panāyaṁ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṁ kappeti, cakkhunāpi rūpaṁ na passati, sotenapi saddaṁ na suṇāti, ghānenapi gandhaṁ na ghāyati, jivhāyapi rasaṁ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṁ na phusati, manasāpi dhammaṁ na vijānāti. Когда же это тело не соединено с жизнью, не соединено с теплом, не соединено с разумением, то оно не идет вперед, не идет назад, не стоит, не сидит, не лежит; оно не видит глазом образ, не слышит ухом звук, не обоняет носом запах, не вкушает языком вкус, не осязает телом осязаемый предмет, не распознает разумом постигаемый предмет.
Purisassa ca viññāṇasotaṁ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṁ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. и постигает поток сознания человека, непрерывный с обеих сторон — утвержденный в этом мире и утвержденный в том мире. Purisassa ca viññāṇasotaṁ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṁ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. и постигает поток сознания человека, непрерывный с обеих сторон — не утвержденный в этом мире и не утвержденный в том мире.
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. вот сознание, вот возникновение сознания, вот исчезновение сознания“. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает [на нем, мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает [на нем, мысля]: „Не существует ничего“. kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. материальная пища — грубая или нежная, чувственное восприятие — во вторых, рассудочное размышление — в третьих, осознание [смены существований] — в четвертых. Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Четыре состояния сознания. Rūpūpāyaṁ vā, āvuso, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭhati rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjati; Утверждаясь посредством образа, друзья, сознание пребывает, поддерживаясь образом, основываясь на образе, и, обретая радость, достигает роста, развития, совершенства.rūpārammaṇaṁ → rūpāramaṇaṁ (?) saṅkhārūpāyaṁ vā, āvuso, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjati. Утверждаясь посредством наклонности, друзья, сознание пребывает, поддерживаясь наклонностью, основываясь на наклонности, и, обретая радость, достигает роста, развития, совершенства. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho. составляющее образа, составляющее ощущения, составляющее восприятия, составляющее наклонности, составляющее сознания. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. составляющее, основанное на стремлении к образу; составляющее, основанное на стремлении к ощущению; составляющее, основанное на стремлении к восприятию; составляющее, основанное на стремлении к наклонности; составляющее, основанное на стремлении к сознанию. Cha viññāṇakāyā— Шесть групп распознавания: cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. распознавание глазом, распознавание ухом, распознавание носом, распознавание языком, распознавание телом, распознавание разумом. pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент [субстанции] пространства, элемент сознания. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti. И все же сознание мое влечется за внешними признаками“. atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṁ bhavissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. и все же сознание его влеклось бы за внешними признаками. Satta viññāṇaṭṭhitiyo. Семь состояний сознания. Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Это — первое состояние сознания. Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Это — второе состояние сознания. Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Это — третье состояние сознания. Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Это — четвертое состояние сознания. Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Это — пятое состояние сознания. Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигают уровня бесконечности сознания [и мыслят]: „Сознание бесконечно“. Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Это — шестое состояние сознания. Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигают уровня отсутствия чего бы то ни было [и мыслят]: „Не существует ничего“. Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Это — седьмое состояние сознания. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает на нем, [мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает на нем, [мысля]: „Не существует ничего“. Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигают уровня бесконечности сознания [и мыслят]: „Сознание бесконечно“. Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигают уровня отсутствия чего бы то ни было [и мыслят]; „Не существует ничего“. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает на нем, [мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает на нем, [мысля]: „Не существует ничего“. Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. У достигшего уровня бесконечности сознания уничтожается осознавание уровня бесконечности пространства. Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. У достигшего уровня отсутствия чего бы то ни было уничтожается осознавание уровня бесконечности сознания. viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. Некто представляет в целостности сознание — сверху, снизу, поперек — как недвойственное, неизмеримое.
kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. материальную пищу — грубую или нежную, чувственное восприятие — во-вторых, рассудочное размышление — в-третьих, осознание [смены существований] — в-четвертых.kabaḷīkāro → kavaḷīkāro (sya-all, km); kabaliṅkāro (pts1ed) rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. составляющее, основанное на стремлении к образу; составляющее, основанное на стремлении к ощущению; составляющее, основанное на стремлении к восприятию; составляющее, основанное на стремлении к наклонности; составляющее, основанное на стремлении к сознанию. atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti. И все же сознание мое влечется за внешними признаками“. Satta viññāṇaṭṭhitiyo— Семь состояний сознания. Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Это — первое состояние сознания. Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Это — второе состояние сознания. Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Это — третье состояние сознания. Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Это — четвертое состояние сознания. Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Это — пятое состояние сознания. Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигают уровня бесконечности сознания [и мыслят]: „Сознание бесконечно“. Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Это — шестое состояние сознания. Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигают уровня отсутствия чего бы то ни было [и мыслят]: „Не существует ничего“. Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Это — седьмое состояние сознания. iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. вот сознание, вот возникновение сознания, вот исчезновение сознания“. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает на нем, [мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает на нем, [мысля]: „Не существует ничего“. Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигают уровня бесконечности сознания [и мыслят]: „Сознание бесконечно“. Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Есть, друзья, существа, которые, всецело преодолев уровень бесконечности сознания, достигают уровня отсутствия чего бы то ни было [и мыслят]: „Не существует ничего“. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности пространства, он достигает уровня бесконечности сознания и пребывает на нем, [мысля]: „Сознание бесконечно“. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Всецело преодолев уровень бесконечности сознания, он достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и пребывает на нем, [мысля]: „Не существует ничего“. viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, У достигшего уровня бесконечности сознания уничтожается осознавание уровня бесконечности пространства. ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, У достигшего уровня отсутствия чего бы то ни было уничтожается осознавание уровня бесконечности сознания. viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. Некто представляет в целостности сознание — сверху, снизу, поперек — как недвойственное, неизмеримое.
“Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathāssa upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. “Монах должен исследовать так, чтобы его сознание не рассеивалось и не распылялось внешне, и не укоренялось внутренне.yathā yathāssa → yathā yathā (bahūsu) " Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. Таким образом, он, из-за отсутствия цепляний, не взволнован, и не останется зерна для возникновения будущего рождения, старения, смерти, или страданий”.
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, с растворением активности растворится и сознание; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, с растворением сознания растворится имя-материя;
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, по причине намеренной активности возникает сознание; viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, по причине сознания возникает совокупность ума-материи; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, с растворением намеренной активности растворится и сознание; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, с растворением сознания растворится совокупность ума-материи;
“Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṁ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṁ, na viññāṇañcāyatanaṁ, na ākiñcaññāyatanaṁ, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ, nāyaṁ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā. “Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyya. Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, некий монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyya. Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, некий монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Материальная еда как питание, грубая или утончённая. Контакт – второй [вид]. Умственное намерение – третий. Сознание – четвёртый. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— С возникновением сознания происходит возникновение имени-и-формы. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. Путь, ведущий к прекращению имени-и-формы, – это тот самый Благородный восьмеричный путь, … Yato kho, āvuso, ariyasāvako viññāṇañca pajānāti, viññāṇasamudayañca pajānāti, viññāṇanirodhañca pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Когда благородный ученик понимает сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, и путь, ведущий к прекращению сознания, … то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме. Katamaṁ panāvuso, viññāṇaṁ, katamo viññāṇasamudayo, katamo viññāṇanirodho, katamā viññāṇanirodhagāminī paṭipadā? И что такое сознание? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен? Chayime, āvuso, viññāṇakāyā— Есть эти шесть видов сознания: cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. сознание глаза; сознание уха; сознание носа; сознание языка; сознание тела; сознание ума. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— С возникновением формирователей происходит возникновение сознания. С прекращением формирователей происходит прекращение сознания. Путь, ведущий к прекращению сознания, – это тот самый Благородный восьмеричный путь, … Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ viññāṇaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇasamudayaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇanirodhaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—
Nāmarūpaṁ viññāṇanidānaṁ viññāṇasamudayaṁ viññāṇajātikaṁ viññāṇapabhavaṁ. Имя-и-форма имеет сознание своим источником… Viññāṇañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? И что сознание имеет своим источником?… Viññāṇaṁ saṅkhāranidānaṁ saṅkhārasamudayaṁ saṅkhārajātikaṁ saṅkhārapabhavaṁ. Сознание имеет формирователи своим источником…
Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении форм, познаваемых глазом, в прошлом, будущем, и настоящем. Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от уха и звуков… ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от носа и запахов… jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… В зависимости от языка и вкусов… kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от тела и осязаемых вещей… manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu. В зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении умственных феноменов, познаваемых умом, в прошлом, будущем, и настоящем. So vatāvuso, cakkhusmiṁ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Когда есть глаз, форма, сознание глаза, то можно указать на проявление контакта. manasmiṁ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Когда есть ум, умственный феномен, сознание ума… So vatāvuso, cakkhusmiṁ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Когда нет глаза, нет формы, нет сознания глаза, то невозможно указать на проявление контакта. manasmiṁ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Когда нет ума, нет умственного феномена, нет сознания ума…
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Сознание постоянно или непостоянно? yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Любое сознание – прошлое, будущее или настоящее; внутреннее или внешнее; грубое или утончённое; посредственное или превосходное; далёкое и близкое – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью так: “Это не моё. Я не таков. Это не моё Я”. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati, Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность материальной формой, чувством, восприятием, формациями, сонанием. Утратив очарованность, он становится бесстрастным. ‘idaṁ nissitaṁ tathāgatassa viññāṇan’ti. “Сознание Татхагаты поддерживается этим”. Viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; Сознание не является вашим – отпустите его. viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; Сознание не является вашим – отпустите его.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Они таковы: совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций… совокупность сознания, подверженная цеплянию. So phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṁ aniccanti passati. И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно.So → sopi kho (sya-all); sopi (mr) Sopi phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṁ aniccanti passati. И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṁ aparibhinnaṁ hoti, bāhirā ca rūpā na āpāthaṁ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Если, друзья, внутренне глаз не повреждён, но внешние формы не попадают в его область [обзора], а также нет соответствующей вовлечённости [ума], то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṁ aparibhinnaṁ hoti bāhirā ca rūpā āpāthaṁ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Если внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в его область [обзора], но нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Yato ca kho, āvuso, ajjhattikañceva cakkhuṁ aparibhinnaṁ hoti, bāhirā ca rūpā āpāthaṁ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti. Evaṁ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Но когда внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в его область [обзора], и имеется соответствующая вовлечённость, то тогда возникает соответствующий тип сознания. Yaṁ tathābhūtassa rūpaṁ taṁ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchanti, yaṁ tathābhūtassa viññāṇaṁ taṁ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati. Материальная форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности, подверженной цеплянию. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности, подверженной цеплянию. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности, подверженной цеплянию. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности, подверженной цеплянию. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности, подверженной цеплянию. mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā na āpāthaṁ āgacchanti no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Если, друзья, внутренне ум не повреждён, но внешние умственные феномены не попадают в его область [умственного обзора], а также нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Ajjhattiko ceva, āvuso, mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṁ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Если внутренне ум не повреждён и внешние умственные феномены попадают в его область [умственного обзора], но нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Yato ca kho, āvuso, ajjhattiko ceva mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṁ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti, evaṁ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Но когда внутренне ум не повреждён и умственные феномены попадают в его область [умственного обзора], и имеется соответствующая вовлечённость, то тогда возникает соответствующий тип сознания. Yaṁ tathābhūtassa rūpaṁ taṁ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchanti, yaṁ tathābhūtassa viññāṇaṁ taṁ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati. Материальная форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности, подверженной цеплянию. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности, подверженной цеплянию. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности, подверженной цеплянию. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности, подверженной цеплянию. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности, подверженной цеплянию.
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, некий монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, некий монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… Когда мы того пожелаем, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, мы входим и пребываем в сфере безграничного сознания. … sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… Когда мы того пожелаем, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, мы входим и пребываем в сфере отсутствия всего.…
‘rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccaṁ. “Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. ‘rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṁ aniccaṁ. “Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṁ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, vedanattāyaṁ purisapuggalo vedanāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saññattāyaṁ purisapuggalo saññāyaṁ patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, saṅkhārattāyaṁ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavati, viññāṇattāyaṁ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṁ vā apuññaṁ vā pasavatī”ti. то точно также, господин Готама, “я” человека – это материальная форма, и, основываясь на материальной форме, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. “Я” человека – это чувство… это восприятие… это формации… это сознание, и, основываясь на сознании, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. ‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’”ti? “Материальная форма – это моё “я”, чувство – это моё “я”, восприятие – это моё “я”, формации [ума] – это моё “я”, сознание – это моё “я”? ‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’ti, ayañca mahatī janatā”ti. И также делает и большинство людей. ‘rūpaṁ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṁ me attā’”ti. “Материальная форма – это моё “я”, чувство – это моё “я”, восприятие – это моё “я”, формации [ума] – это моё “я”, сознание – это моё “я”. ‘viññāṇaṁ me attā’ti, vattati te tasmiṁ viññāṇe vaso— “Сознание – это моё “я” – исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого сознания, как например: evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī”ti? “Пусть моё сознание будет таким. Пусть моё сознание не будут таким”? taṁ kiṁ maññasi, aggivessana, viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?… yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, – мой ученик всякое сознание видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, – монах всякое сознание увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. И он освобождён посредством не-цепляния.
“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti. “Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое”. ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti. mn38 ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti? “Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое”. “Evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”ti. – Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое. Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания. “evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti. mn38 ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti. mn38 ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti. mn38 “tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”’ti? mn38 ‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti. mn38 Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’ti. mn38 ‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti. mn38 ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti? “Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое”? “Evaṁ byā kho ahaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”ti. – Именно так, почтенный. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое. “Katamaṁ taṁ, sāti, viññāṇan”ti? – Что это за сознание, Сати? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti? Глупый ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания? Anekapariyāyena hi no, bhante, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. Ведь во многих наставлениях Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания. Anekapariyāyena hi vo, bhikkhave, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания. “Yaṁ yadeva, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva viññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает.saṅkhyaṁ gacchati → saṅkhaṁ gacchati (bj, pts1ed) Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как сознание глаза. sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как сознание носа. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка. kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых вещей, оно рассматривается как сознание тела. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума. Evameva kho, bhikkhave, yaṁ yadeva paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Точно также сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; Когда сознание возникает в зависимости от глаза… sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati, mn38 ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati, mn38 jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. mn38 Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. mn38 Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума. Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Физическая пища как питание – грубая или утончённая; второй [вид] – контакт; третий – умственное волевое намерение; четвёртый – сознание. Nāmarūpaṁ viññāṇanidānaṁ viññāṇasamudayaṁ viññāṇajātikaṁ viññāṇapabhavaṁ. Сознание… Viññāṇañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? И в отношении этого сознания: что является его источником…? Viññāṇaṁ saṅkhāranidānaṁ saṅkhārasamudayaṁ saṅkhārajātikaṁ saṅkhārapabhavaṁ. Формирователи… saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С формирователями как условием – сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием – имя-и-форма [возникает]. “Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; mn38 viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? mn38 “Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṁ; mn38 viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti. mn38 “Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; mn38 saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? mn38 “Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṁ; mn38 saṅkhārapaccayā viññāṇan”ti. mn38 saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С формирователями как условием – сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием – имя-и-форма [возникает]. saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы. “Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; mn38 viññāṇanirodhā nu kho, bhikkhave, nāmarūpanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? mn38 “Viññāṇanirodhā, bhante, nāmarūpanirodho; mn38 viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho”ti. mn38 “Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; mn38 saṅkhāranirodhā nu kho, bhikkhave, viññāṇanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? mn38 “Saṅkhāranirodhā, bhante, viññāṇanirodho; mn38 saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho”ti. mn38 saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением формирователей происходит прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы.
seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство как совокупность, подверженную цеплянию, восприятие как совокупность, подверженную цеплянию, формации [ума] как совокупность, подверженную цеплянию, сознание как совокупность, подверженную цеплянию. viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
“vīmaṁsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṁ ajānantena tathāgate samannesanā kātabbā ‘sammāsambuddho vā no vā’ iti viññāṇāyā”ti. – Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет.ajānantena → ājānantena (pts1ed, mr); ajānantena kinti (?)
Viññāṇaṁ anidassanaṁ -[Благословенный]:“Сознание – не-проявляющееся, Безграничное, сияющее повсюду – не относится к землистости земли, не относится к водянистости воды… не относится к Всеобщности Всего”.
Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… ‘ayampi kho viññāṇañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. mn52 Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего…
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Вот, Ананда, монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет” входит и пребывает в сфере отсутствия всего…
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего… So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.
Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; Вот, Удайин, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Вот что преодолевает это. Idhudāyi, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; Вот, Удийин, монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Вот что преодолевает это.
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение”. Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. сознание, посредством которого тот, кто описывал бы Татхагату, мог описать его. Он срезал его под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho— Татхагата освобождён от обозначения в рамках сознания, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить,
Ahañhi rūpaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, vedanaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saññaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṁ, viññāṇaṁyeva upādiyamāno upādiyiṁ. Ведь цепляясь, я цеплялся просто лишь к материальной форме, я цеплялся просто лишь к чувству, я цеплялся просто лишь к восприятию, я цеплялся просто лишь к формациям [ума], я цеплялся просто лишь к сознанию.
sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: “здесь ничего нет”, [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего. viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhaṁ’. А это моё сознание поддерживается им и связано с ним”. idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. А это моё сознание поддерживается им и связано с ним”.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, ekattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nānattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, parittasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, appamāṇasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, etaṁ vā panekesaṁ upātivattataṁ viññāṇakasiṇameke abhivadanti appamāṇaṁ āneñjaṁ. В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают “я” воспринимающим и нетронутым после смерти, описывают такое “я”, воспринимающее и нетронутое после смерти, что оно либо: материальное, либо нематериальное, либо и материальное и нематериальное, либо ни материальное, ни не материальное, Либо воспринимающее единое, либо воспринимающее множественное, либо воспринимающее ограниченное, либо воспринимающее безмерное. Или же, среди тех немногих, кто выходит за пределы этого, некоторые делают утверждения о тотальности сознания – безмерной и непоколебимой.etaṁ → evaṁ (mr) | paraṁ maraṇā → parammaraṇā (sya-all); maraṇāti (mr) | panekesaṁ → panetesaṁ (sya-all, km) ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññapessāmī’ti— “Отдельно от материальной формы, отдельно от чувства, отдельно от восприятия, отдельно от формаций, я опишу приход и уход сознания, его угасание и новое возникновение, его разрастание, увеличение, и созревание”.saṅkhārehi, viññāṇassa → aññatra viññāṇā (sya-all, km); aññatra viññāṇassa (pts1ed); aññatra viññāṇena (mr)
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṁ. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. Tassa taṁ upekkhaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ tadupādānaṁ. По мере того как он делает так, его сознание становится зависимым от этого и цепляется к этому. Tassa taṁ upekkhaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ na tadupādānaṁ. Поскольку он не делает так, его сознание не становится зависимым от этого и не цепляется к этому.
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti? совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства, подверженная цеплянию; совокупность восприятия, подверженная цеплянию; совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию; совокупность сознания, подверженная цеплянию?” rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti. mn109 ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. “Пусть моя материальная форма будет такой в будущем. Пусть моё чувство… восприятие… формации… сознание будет таким в будущем”. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – является совокупностью сознания. Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti? сознания?” Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti. Имя-и-форма – это условие и причина для проявления совокупности сознания”. viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он не считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti? и сознания?” viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. сознания – вот что является привлекательностью. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇe ādīnavo. Чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно, является страданием, подвержено изменению – вот что является опасностью… Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇe nissaraṇan”ti. Устранение желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию – вот что является спасением…” “Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Уважаемый, как человек знает, как человек видит в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] более не было сотворения “я” и сотворения “моего” и скрытой склонности к самомнению?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. -Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда человек видит и знает так в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – то нет сотворения “я” и сотворения “моего” или скрытой склонности к самомнению”. “iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; “Так выходит, материальная форма – это не “я”, чувство – это не “я”, восприятие – это не “я”, формации – это не “я”, сознание – это не “я”. ‘iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; “Так выходит, материальная форма – это не “я”, чувство – это не “я”, восприятие – это не “я”, формации – это не “я”, сознание – это не “я”. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Сознание постоянно или непостоянно?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. -всякое сознание – прошлое, настоящее, будущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низшее или возвышенное, далёкое или близкое – следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [в отношении] материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sāriputto sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “Сознание безгранично”, Сарипутта вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания. Ye ca viññāṇañcāyatane dhammā—viññāṇañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṁ chando adhimokkho vīriyaṁ sati upekkhā manasikāro—tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. И те состояния в сфере безграничного сознания были определены им одно за другим по мере того, как они происходили: восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость и внимание. Puna caparaṁ, bhikkhave, sāriputto sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет”, Сарипутта вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho— Совокупность материальной формы, подверженная цеплянию, совокупность чувства, подверженная цеплянию, совокупность восприятия, подверженная цеплянию, совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию, cовокупность сознания, подверженная цеплянию. viññāṇaṁ kho ahaṁ, āvuso, abalaṁ virāgunaṁ anassāsikanti viditvā ye viññāṇe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. сознание хилым, исчезающим, некомфортным – с уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён. Pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu— Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. viññāṇadhātuṁ kho ahaṁ, āvuso, na attato upagacchiṁ, na ca viññāṇadhātunissitaṁ attānaṁ. сознания безличностным, не имея [ощущения] “я” на основе элемента сознания. Ye ca viññāṇadhātunissitā upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу сознания, ‘cakkhusmiṁ, āvuso, rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. “Друзья, с уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к глазу, формам, сознанию глаза и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания глаза, я понял, что мой ум освобождён.nandī → nandi (bj, sya-all, km) Sotasmiṁ, āvuso, sadde sotaviññāṇe …pe… С уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к уху, звукам, сознанию уха и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания уха, я понял, что мой ум освобождён… ghānasmiṁ, āvuso, gandhe ghānaviññāṇe … …по отношению к носу, запахам, сознанию носа и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания носа… jivhāya, āvuso, rase jivhāviññāṇe … …по отношению к языку, вкусам, сознанию языка, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания языка… kāyasmiṁ, āvuso, phoṭṭhabbe kāyaviññāṇe … …по отношению к телу, осязаемым вещам, сознанию тела и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания тела… manasmiṁ, āvuso, dhamme manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. …по отношению к уму, феноменам ума, сознанию ума и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания ума, я понял, что мой ум освобождён. ‘Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā samūhatā’ti? “Друг, как достопочтенный знает, как он видит в отношении этого тела с его сознанием и всеми внешними образами [так, что] cотворение “я”, сотворение “моего”, скрытая склонность к самомнению были уничтожены в нём?”samūhatā’ti → susamūhatāti (bj, sya-all, km, pts1ed) Evaṁ kho me, āvuso, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā samūhatā’ti. Из-за знания того, что это так, из-за видения того, что это так, друзья, в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов – cотворение “я”, сотворение “моего”, и скрытая склонность к самомнению были уничтожены во мне”.
cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза; sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха; ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа; jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка; kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела; manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. элемент ума, элемент умственного феномена, элемент сознания ума. pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С формирователями как условием - сознание [возникает]. viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием - имя-и-форма [возникает]. saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṁ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṁ, viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Далее, Ананда, монах – не уделяя внимания восприятию земли, не уделяя внимания восприятию сферы безграничного пространства – обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы безграничного сознания. Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Его ум входит в это восприятие сферы безграничного сознания и обретает уверенность, устойчивость, решительность. viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного сознания”. viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного сознания”. Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṁ, ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Далее, Ананда, монах – не уделяя внимания восприятию сферы безграничного пространства, не уделяя внимания восприятию сферы безграничного сознания – обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы отсутствия всего. ‘ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ— Он понимает так: “Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного пространства, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного сознания, не присутствуют здесь. So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ— Он понимает: “Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного пространства. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного сознания. Puna caparaṁ, ānanda bhikkhu amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṁ, nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Далее, Ананда, монах – не уделяя внимания восприятию сферы безграничного сознания, не уделяя внимания восприятию сферы отсутствия всего – обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия. ‘ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ— Он понимает так: “Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного сознания, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы отсутствия всего, не присутствуют здесь. So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ— Он понимает: “Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного сознания. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы отсутствия всего.
‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti, ‘evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti, ‘evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti, ‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti, ‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti— Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: “У меня была такая-то материальная форма в прошлом”. Он лелеет наслаждение в этом, думая: “У меня было такое-то чувство в прошлом… такое-то восприятие в прошлом… такие-то формации [ума] в прошлом… такое-то сознание в прошлом”. ‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti, ‘evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti, ‘evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti, ‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti, ‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti— Вот некий человек не лелеет наслаждение в этом, думая: “У меня была такая-то материальная форма в прошлом”. Он лелеет наслаждение в этом, думая: “У меня было такое-то чувство в прошлом… такое-то восприятие в прошлом… такие-то формации [ума] в прошлом… такое-то сознание в прошлом”. ‘Evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti tattha nandiṁ samanvāneti, evaṁvedano siyaṁ …pe… evaṁsañño siyaṁ … evaṁsaṅkhāro siyaṁ … evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānanti tattha nandiṁ samanvāneti— Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: “Пусть у меня будет такая-то материальная форма в будущем!” Он лелеет наслаждение в этом, думая: “Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем… такое-то восприятие в будущем… такие-то формации в будущем… такое-то сознание в будущем!” ‘Evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti, evaṁvedano siyaṁ … evaṁsañño siyaṁ … evaṁsaṅkhāro siyaṁ … ‘evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti tattha nandiṁ na samanvāneti— Вот некий человек не лелеет наслаждение в этом, думая: “Пусть у меня будет такая-то материальная форма в будущем!” Он лелеет наслаждение в этом, думая: “Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем… такое-то восприятие в будущем… такие-то формации в будущем… такое-то сознание в будущем!” viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ— сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ— сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
tattha chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṁ anvāgameti. Поскольку его сознание связано желанием и жаждой к этому, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, то тогда он пробуждает прошлое. tattha chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṁ anvāgameti— Поскольку его сознание связано желанием и жаждой к этому, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, то тогда он пробуждает прошлое. tattha na chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṁ nānvāgameti. Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой к этому, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, то тогда он не пробуждает прошлое. tattha na chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa, na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṁ nānvāgameti— Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой к этому, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, то тогда он не пробуждает прошлое. Tasmiñce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṁhīrati. его сознание связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание связано желанием и жаждой, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний. Tasmiñce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṁhīrati— его сознание связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание связано желанием и жаждой, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний. Tasmiñce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṁhīrati. его сознание не связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний. Tasmiñce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṁhīrati— его сознание не связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
“‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṁsa sattapadā veditabbā, tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti— “Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты. Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты. Так, полагаясь на это, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать.yoggācariyānaṁ → yogācariyānaṁ (mr) ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— “Шесть классов сознания должны быть поняты”. ‘Cakkhuviññāṇaṁ sotaviññāṇaṁ ghānaviññāṇaṁ jivhāviññāṇaṁ kāyaviññāṇaṁ manoviññāṇaṁ— Есть сознание-глаза, сознание-уха, сознание-носа, сознание-языка, сознание-тела, сознание-ума. cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— “Шесть классов сознания должны быть поняты”. Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañcāyatananissitā, atthi ākiñcaññāyatananissitā, atthi nevasaññānāsaññāyatananissitā— Существует невозмутимость в отношении сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия, ни не-восприятия. sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati— С полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati— С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: “здесь ничего нет”, входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
“Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. “Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным.yathā yathā → yathā yathāssu (bj); yathā yathāssa (sya-all, km, pts1ed) Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 “tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī”ti. mn138 ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. “Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati? “И почему, друзья, сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне?” Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti rūpanimittassādagadhitaṁ rūpanimittassādavinibandhaṁ rūpanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Вот, когда монах видит форму глазом, то если его сознание следует за образом формы и привязано и приковано привлекательностью образа формы, опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне”. manasā dhammaṁ viññāya dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti; dhammanimittassādagadhitaṁ dhammanimittassādavinibandhaṁ dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Когда он познает умственный феномен умом, то если его сознание следует за образом умственного феномена, привязано и приковано привлекательностью образа умственного феномена, опутано путами привлекательности образа умственного феномена, то тогда его сознание называется “отвлечённым и распылённым внешне”. Evaṁ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Вот как сознание бывает отвлечённым и распылённым внешне. Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati? И почему, друзья, сознание бывает не отвлечённым и не распылённым внешне? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā na rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti, na rūpanimittassādagadhitaṁ na rūpanimittassādavinibandhaṁ na rūpanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. Вот, когда монах увидел форму глазом, то если его сознание не следует за образом формы и не привязано и не приковано привлекательностью образа формы, не опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется “не отвлечённым и не распылённым внешне”. manasā dhammaṁ viññāya na dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti na dhammanimittassādagadhitaṁ na dhammanimittassādavinibandhaṁ na dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. Когда он познает умственный феномен умом, то если его сознание не следует за образом умственного феномена, не привязано и не приковано привлекательностью образа умственного феномена, не опутано путами привлекательности образа умственного феномена, то тогда его сознание называется “не отвлечённым и не распылённым внешне”. Evaṁ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. Вот как сознание бывает не отвлечённым и не распылённым внешне. Tassa vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti vivekajapītisukhassādagadhitaṁ vivekajapītisukhassādavinibandhaṁ vivekajapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости, и привязано и приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. Tassa samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti samādhijapītisukhassādagadhitaṁ samādhijapītisukhassādavinibandhaṁ samādhijapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этого] сосредоточения, и привязано и приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этого] сосредоточения, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. Tassa upekkhānusāri viññāṇaṁ hoti upekkhāsukhassādagadhitaṁ upekkhāsukhassādavinibandhaṁ upekkhāsukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ saṇṭhitanti vuccati. Если его сознание следует за невозмутимостью и привязано и приковано привлекательностью невозмутимости, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”. Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṁ adukkhamasukhassādavinibandhaṁ adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание следует за ни-удовольствием-ни-болью, и привязано и приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “застрявшим внутренне”.ajjhattaṁ → ajjhattaṁ cittaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṁ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṁ na vivekajapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание не следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости, и не привязано и не приковано привлекательностью восторга и удовольствия, что возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”. Tassa na samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti na samādhijapītisukhassādagadhitaṁ na samādhijapītisukhassādavinibandhaṁ na samādhijapītisukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание не следует за восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этого] сосредоточения.. Tassa na upekkhānusāri viññāṇaṁ hoti na upekkhāsukhassādagadhitaṁ na upekkhāsukhassādavinibandhaṁ na upekkhāsukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание не следует за невозмутимостью и не привязано и не приковано привлекательностью невозмутимости, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”. Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṁ na adukkhamasukhassādavinibandhaṁ na adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Если его сознание не следует за ни-удовольствием-ни-болью, и не привязано и не приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется “не застрявшим внутренне”.ajjhattaṁ → ajjhattaṁ cittaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. Со становлением иной и изменением этой материальной формы его сознание захвачено изменением материальной формы. viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati, aññathā hoti. Но это его сознание изменяется и становится иным. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. С изменением и становлением иным этого сознания, его сознание захвачено изменением сознания. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Взволнованные умственные состояния, рождённые охваченностью изменением сознания, возникают совместно и продолжают завладевать его умом. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na ca rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. со становлением иной и изменением этой материальной формы его сознание не захвачено изменением материальной формы. na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati, aññathā hoti. Когда это его сознание изменяется и становится иным, Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na ca viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. с изменением и становлением иным этого сознания, его сознание не захвачено изменением сознания. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Взволнованные умственные состояния, рождённые охваченностью изменением сознания, не возникают совместно и не продолжают завладевать его умом. ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. “Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда для него нет возникновения страдания – рождения, старения и смерти в будущем”. ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. mn138 tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ, ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya. mn138 Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotīti. mn138
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. Athāparaṁ viññāṇaṁyeva avasissati parisuddhaṁ pariyodātaṁ. Затем [для рассмотрения] остаётся только сознание – чистое и яркое. Tena ca viññāṇena kiṁ vijānāti? И что человек познаёт этим сознанием?Tena ca viññāṇena kiṁ → tena viññāṇena kiñci (sya-all, pts1ed) Imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ viññāṇañcāyatanaṁ upasaṁhareyyaṁ, tadanudhammañca cittaṁ bhāveyyaṁ. Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного сознания, и развивал бы свой ум соответствующе, Imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ viññāṇañcāyatanaṁ upasaṁhareyyaṁ, tadanudhammañca cittaṁ bhāveyyaṁ; Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного сознания, и развивал бы свой ум соответствующе…
‘na cakkhuṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за глаз, и моё сознание не будет зависимым от глаза”. ‘na sotaṁ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за ухо, и моё сознание не будет зависимым от уха”… ‘na ghānaṁ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за нос, и моё сознание не будет зависимым от носа”… ‘na jivhaṁ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за язык, и моё сознание не будет зависимым от языка”… ‘na kāyaṁ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за тело, и моё сознание не будет зависимым от тела”… ‘na manaṁ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за ум, и моё сознание не будет зависимым от ума”. ‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться к формам, и моё сознание не будет зависимым от форм”… na dhammaṁ upādiyissāmi, na ca me dhammanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. умственным феноменам, и моё сознание не будет зависимым от умственных феноменов”. ‘na cakkhuviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за сознание глаза, и моё сознание не будет зависимым от сознания глаза”. ‘na sotaviññāṇaṁ upādiyissāmi … “Я не буду цепляться за сознание уха… na ghānaviññāṇaṁ upādiyissāmi … сознание носа… na jivhāviññāṇaṁ upādiyissāmi … сознание языка… na kāyaviññāṇaṁ upādiyissāmi … сознание тела… na manoviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me manoviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. сознание ума, и моё сознание не будет зависимым от сознания ума”. ‘na cakkhusamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за контакт глаза… na manosamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. контакт ума, и моё сознание не будет зависимым от контакта ума”. ‘na cakkhusamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за чувство, рождённое контактом глаза… na manosamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. за чувство, рождённое контактом ума, и моё сознание не будет зависимым от чувства, рождённого контактом ума”. ‘na pathavīdhātuṁ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за элемент земли… na viññāṇadhātuṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. элемент сознания, и моё сознание не будет зависимым от элемента сознания”. ‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за материальную форму… na viññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. сознание, и моё сознание не будет зависимым от сознания”. ‘na ākāsānañcāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за сферу безграничного пространства… ‘na viññāṇañcāyatanaṁ upādiyissāmi … сферу безграничного сознания… na nevasaññānāsaññāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. сферу ни восприятия, ни не-восприятия, и моё сознание не будет зависимым от сферы ни восприятия, ни не-восприятия”. ‘na idhalokaṁ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за этот мир, и моё сознание не будет зависимым от этого мира”. ‘na paralokaṁ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за иной мир, и моё сознание не будет зависимым от иного мира”. ‘yampi me diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anupariyesitaṁ anucaritaṁ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. “Я не буду цепляться за всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, встречаемое, искомое, исследуемое умом, и моё сознание не будет зависимым от этого”.
cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Сознание глаза постоянно или непостоянно?” yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума], или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?”yamidaṁ → yampidaṁ (bj, mr) “Taṁ kiṁ maññasi rāhula, manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Как ты думаешь, Рахула? Сознание ума постоянно или непостоянно?” yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума], или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?” “Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati. “Видя так, Рахула, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза.cakkhusmiṁ → cakkhusmiṁpi (sya-all, km) " manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati. умственным феноменам, сознанию ума, контакту ума, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума.
“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā. “Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Шесть классов чувств должны быть поняты. Шесть классов жажды должны быть поняты. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— “Шесть классов сознания должны быть поняты”. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— “Шесть классов сознания должны быть поняты”. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. ‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: “Сознание глаза – это “я” – то это будет неразумным. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад сознания глаза. ‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. “Сознание глаза – это “я”. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной. ‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. “Сознание ума – это “я”. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. mn148 ‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. mn148 Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā. mn148 Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā. mn148 Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā. mn148 Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Поэтому ум является безличностным, умственные феномены являются безличностными, сознание ума является безличностным, контакт ума является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной. cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; сознание глаза… manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Он считает ум таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”. Он считает умственные феномены… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: “Это моё, я таков, это моё “я”. Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. сознание глаза… Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. сознание ума… Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха… Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа… Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела… “Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Контакт - это условие того, что ощущается как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность глазом, теряет очарованность формами, теряет очарованность сознанием глаза, теряет очарованность контактом глаза, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.cakkhusmiṁ → cakkhusmiṁpi (sya-all, km) " manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Он теряет очарованность умом, теряет очарованность умственными феноменами, теряет очарованность сознанием ума, теряет очарованность контактом ума, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
“Cakkhuṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, rūpe ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. “Монахи, когда человек не знает и не видит глаз в соответствии с действительностью, когда человек не знает и не видит формы… сознание глаза… контакт глаза… когда человек не знает и не видит в соответствии с действительностью [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он воспламенён жаждой к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к [чувству]… возникающему с контактом глаза как условием. manaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, dhamme, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. Когда человек не знает и не видит ум в соответствии с действительностью, когда человек не знает и не видит умственные феномены… сознание ума… контакт ума… когда человек не знает и не видит в соответствии с действительностью [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, возникающее с контактом ума как условием – тогда он воспламенён жаждой к уму, к умственным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к [чувству]… возникающему с контактом ума как условием. Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, rūpe jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. Монахи, когда человек знает и видит в соответствии с действительностью глаз, формы, сознание глаза, контакт глаза, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он не воспламенён жаждой к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к [чувству]… возникающему с контактом глаза как условием. seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. то есть, совокупность материальной формы… совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций… совокупность сознания, подверженную цеплянию”. manaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, dhamme jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. Когда человек знает и видит в соответствии с действительностью ум, умственные феномены, сознание ума, контакт ума, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он не воспламенён жаждой к уму, к умственным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к [чувству]… возникающему с контактом ума как условием… rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. mn149
“Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṁ. “Глаз – мой, отшельник, формы – мои, контакт глаза и его сфера сознания – мои. mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama manosamphassaviññāṇāyatanaṁ. Ум – мой, отшельник, умственные феномены – мои, контакт ума и его сфера сознания – мои. “Taveva, pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṁ. “Глаз – твой, Злой. Формы – твои, контакт глаза и сфера его сознания – твои. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṁ, agati tava tattha, pāpima. Но, Злой, там, где нет глаза, нет форм, нет контакта глаза и сферы его сознания – там нет места для тебя, Злой. Taveva, pāpima, sotaṁ, tava saddā, tava sotasamphassaviññāṇāyatanaṁ. Ухо – твоё… Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṁ, natthi saddā, natthi sotasamphassaviññāṇāyatanaṁ, agati tava tattha, pāpima.
Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhāsamphassaviññāṇāyatanaṁ …pe… Язык – твой… taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāyasamphassaviññāṇāyatanaṁ …pe… Тело – твоё… taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava manosamphassaviññāṇāyatanaṁ. Ум – твой, Злой. Умственные феномены – твои, контакт ума и сфера его сознания – твои. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi manosamphassaviññāṇāyatanaṁ, agati tava tattha, pāpimā”ti. Но, Злой, там, где нет ума, нет умственных феноменов, нет контакта ума и сферы его сознания – там нет места для тебя, Злой”.
Atha kho bhagavā paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṁ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṁ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṁ samāpajji. И затем Благословенный достиг первой джханы. Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия. Выйдя из сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, он достиг прекращения восприятия и чувствования.paṭhamaṁ jhānaṁ → paṭhamajjhānaṁ (bj, sya-all, km, pts2ed) | Paṭhamā jhānā → paṭhamajjhānā (bj, sya-all, km, pts2ed); pathamajhānā (pts1ed) " Saññāvedayitanirodhā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajji. Nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajji. Ākiñcaññāyatanā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṁ samāpajji. Viññāṇañcāyatanā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṁ samāpajji. Ākāsānañcāyatanā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajji. Paṭhamā jhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Dutiyā jhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṁ jhānaṁ samāpajji. Tatiyā jhānā vuṭṭhahitvā catutthaṁ jhānaṁ samāpajji. Catutthā jhānā vuṭṭhahitvā samanantaraṁ bhagavā parinibbāyi. Выйдя из прекращения восприятия и чувствования, он достиг сферы-ни-восприятия-ни-не-восприятия. Выйдя из сферы-ни-восприятия-ни-не-восприятия, он достиг сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг первой джханы. Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, Благословенный тут же достиг окончательной ниббаны.
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. “Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием”. ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? “Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?” ‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṁ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’ti. “Когда есть волевые формирователи, то сознание возникает. Сознание имеет волевые формирователи своим условием”. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]… ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṁ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti. “Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы”. ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṁ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? “Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?” ‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṁ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’ti. “Когда нет волевых формирователей, то сознания не возникает. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания”. saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания…
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. [Первый вид – это] физическая еда – грубая или утончённая; второй [вид] – контакт; третий [вид] – умственное намерение; четвёртый [вид] – сознание. “ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti? “Почтенный, кто кормится сознанием как [видом] питания?” ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. “Сознание как питание для чего?” ‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte sati saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti. “Сознание как питание для воспроизводства будущего прихода к существованию. Из шести сфер чувств как необходимого условия возникает контакт”.
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… Из волевых формирователей как необходимого условия возникает сознание… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания…
iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение” – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен. ‘viññāṇan’tissa vacanīyaṁ … Для имени-и-формы – сознание. saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, С волевыми формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает]. viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает]. Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇan”ti. то точно также с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]”.
viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṁ … Знание “Имя-и-форма имеет сознание своим условием”… saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṁ; Знание “Сознание имеет волевые формирователи своим условием”…
“Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания.ārammaṇametaṁ → āramaṇametaṁ (?) " Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового существования в будущем. No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti, atha ce anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового существования в будущем. Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṁ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Когда нет основания, [то] нет опоры для утверждения сознания. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṁ punabbhavābhinibbatti na hoti. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет продуцирования нового существования в будущем.
“Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы. No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti, atha ce anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы. Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṁ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. [то] нет основания для поддержания сознания. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nāmarūpassa avakkanti na hoti. Когда нет основания, [то] нет опоры для утверждения сознания.
“Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется склонение. No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti atha ce anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется склонение… Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṁ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nati na hoti. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет склонения.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от уха и звуков… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… В зависимости от уха и звуков… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. “В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanā hoti, kismiṁ sati taṇhā hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti? Что существует, так чтобы отождествления… внимание… имя-и-форма возникла? Что существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… существование… рождение… старение-и-смерть возникло?”Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; Когда есть отождествления - есть внимание. viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; Когда есть сознание, имя-и-форма возникает. Когда есть имя-и-форма… Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti, kismiṁ asati nāmarūpaṁ na hoti, kismiṁ asati saḷāyatanaṁ na hoti, kismiṁ asati phasso na hoti, kismiṁ asati vedanā na hoti, kismiṁ asati taṇhā na hoti, kismiṁ asati upādānaṁ na hoti, kismiṁ asati bhavo na hoti, kismiṁ asati jāti na hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti? Чего не существует, так чтобы отождествления… внимание…имя-и-форма не возникала? Чего не существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… существование… рождение… старение-и-смерть не возникало?”Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti → etthantare pāṭhopi tattha tatheva saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; Когда нет отождествлений - нет внимания. viññāṇe asati nāmarūpaṁ na hoti; Когда нет сознания, имя-и-форма не возникает. Когда нет имени-и-формы…
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanā hoti, kismiṁ sati taṇhā hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti? Что существует, так чтобы отождествления… внимание… имя-и-форма возникла? Что существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… существование… рождение… старение-и-смерть возникло?” saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; Когда есть отождествления - есть внимание. viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; Когда есть сознание, имя-и-форма возникает. Когда есть имя-и-форма… Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti, kismiṁ asati nāmarūpaṁ na hoti, kismiṁ asati saḷāyatanaṁ na hoti, kismiṁ asati phasso na hoti, kismiṁ asati vedanā na hoti, kismiṁ asati taṇhā na hoti …pe… Чего не существует, так чтобы отождествления… внимание…имя-и-форма не возникала? Чего не существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… \\ saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; Когда нет отождествлений - нет внимания. viññāṇe asati nāmarūpaṁ na hoti; Когда нет сознания, имя-и-форма не возникает. Когда нет имени-и-формы…
viññāṇaṁ panidaṁ … Каков источник этого сознания?… Avijjāgato yaṁ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, puññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Монахи, если погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. Apuññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Если он порождает пагубный волевой формирователь, сознание направляется к пагубному. Āneñjañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Если он порождает непоколебимый волевой формирователь, сознание направляется к непоколебимости. “Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṁ paññāyethā”ti? “Когда нет абсолютно никаких волевых формирователей, с прекращением волевых формирователей можно ли распознать сознание?” “Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṁ paññāyethā”ti? “Когда нет абсолютно никакого сознания, с прекращением сознания можно ли распознать имя-и-форму?”
Viññāṇasutta Сутта Имя-и-форма “Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti. “Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ …pe… С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]… evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti …pe…. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, то происходит нисхождение имени-и-формы… Saṁyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения имени-и-формы. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho …pe… С прекращением имени-и-формы шесть сфер чувств прекращаются. Evameva kho, bhikkhave, saṁyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения имени-и-формы… Viññāṇassa nirodhā nāmarūpanirodho …pe… sn12.59
Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. Но что касается того, что называется “умом”, “интеллектом”, “сознанием” – то необученный заурядный человек неспособен разочароваться этим, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, taṁ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṁ nirujjhati. Но то, что называется “умом”, “интеллектом” или “сознанием” – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное. evameva kho, bhikkhave, yamidaṁ vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, taṁ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṁ nirujjhati. Точно также и то, что называется “умом”, “интеллектом” или “сознанием” – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… sn12.61 saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… sn12.61 Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; Видя так, обученный ученик Благородных разочаровывается в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в формациях [ума], разочаровывается в сознании.
Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ. Но что касается того, что называется “умом”, “разумом”, “сознанием” – то необученный заурядный человек неспособен испытать разочарование [по отношению] к этому, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, taṁ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṁ nirujjhati. Но то, что называется “умом”, “разумом”, “сознанием” – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako phassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к контакту, разочарование [по отношению] к чувству, разочарование [по отношению] к восприятию, разочарование [по отношению] к формациям [ума], разочарование [по отношению] к сознанию.
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой; второе – [это] контакт; третье – [это] умственное волевое намерение; четвёртое – [это] сознание. Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? И как, монахи, следует рассматривать сознание как питание? “Evameva khvāhaṁ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi. “Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать сознание как питание. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṁ pariññātaṁ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī”ti. Когда сознание как питание полностью понято, имя-и-форма полностью понята. Когда имя-и-форма полностью понята, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных”.
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой; второе – [это] контакт; третье – [это] умственное волевое намерение; четвёртое – [это] сознание. Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ virūḷhaṁ. Если, монахи, есть страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи, если есть наслаждение [ей], если есть жажда [к ней], то сознание утверждается там и начинает разрастаться1. Yattha patiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ virūḷhaṁ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Там, где сознание утверждается и начинает разрастаться, там [происходит] нисхождение имени-и-формы. viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ virūḷhaṁ. к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… Yattha patiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ virūḷhaṁ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. sn12.64 evameva kho, bhikkhave, kabaḷīkāre ce āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ virūḷhaṁ. Точно также, когда имеется страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи Yattha patiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ virūḷhaṁ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. sn12.64 viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ virūḷhaṁ. к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… Yattha patiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ virūḷhaṁ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. sn12.64 Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ avirūḷhaṁ. Если, монахи, нет страсти к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи, если нет наслаждения [этим], если нет жажды [к этому], то сознание не утверждается там и не начинает разрастаться. Yattha appatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Там, где сознание не утверждается и не начинает разрастаться, там нет нисхождения имени-и-формы. viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ avirūḷhaṁ. к сознанию как питанию Yattha appatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. sn12.64 viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṁ tattha viññāṇaṁ avirūḷhaṁ. сознанию… Yattha appatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. сознание не утверждается там и не начинает разрастаться…
‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. “Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием”. ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? “Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?” ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṁ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. “Когда есть имя-и-форма, то сознание возникает. Сознание имеет имя-и-форму своим условием”. paccudāvattati kho idaṁ viññāṇaṁ nāmarūpamhā na paraṁ gacchati. “Это сознание поворачивает обратно. Оно не выходит за пределы имени-и-формы. Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṁ nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ; Вот до какой степени кто-либо может родиться, состариться и скончаться, умереть и переродиться, то есть – viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ; когда есть сознание с именем-и-формой как условием, и [есть] имя-и-форма с сознанием, как условием. ‘viññāṇe kho asati, nāmarūpaṁ na hoti; “Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы”. ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṁ na hoti; “Что не наличествует, так что не возникает сознание? kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? С прекращением чего происходит прекращение сознания?” ‘nāmarūpe kho asati, viññāṇaṁ na hoti; “Когда нет имени-и-формы, то сознание не возникает. nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания”. nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; то есть, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. viññāṇaṁ abbhaññāsiṁ. сознание…
Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма”. “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, paraṅkataṁ viññāṇaṁ, sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, udāhu asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇan”ti? “Скажи мне, друг Сарипутта: сознание самосотворяется… возникает спонтанно?” “Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, na paraṅkataṁ viññāṇaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ. “Нет, друг Коттхита, не так оно, что сознание самосотворяется… возникает спонтанно. Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇan”ti. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание”. Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. ‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, na paraṅkataṁ viññāṇaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ. “Не так оно, друг Коттхита, что сознание само-cотворяется… возникает спонтанно. Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание”. Evameva kho, āvuso, nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ; Точно также, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ; а имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. Evameva kho, āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; Точно также, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. viññāṇassa ce … сознания…
Cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu— Элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза, Элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха, Элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа, Элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка, Элемент тела, элемент тактильного ощущения, элемент сознания тела, Элемент ума, элемент ментального феномена, элемент сознания ума.
Ābhādhātu, subhadhātu, ākāsānañcāyatanadhātu, viññāṇañcāyatanadhātu, ākiñcaññāyatanadhātu, nevasaññānāsaññāyatanadhātu, saññāvedayitanirodhadhātu— Элемент света, Элемент красоты, Элемент сферы безграничного пространства, Элемент сферы безграничного сознания, Элемент сферы отсутствия всего, Элемент сферы ни восприятия, ни не-восприятия, Элемент прекращения восприятия и чувствования. “yā cāyaṁ, bhante, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu yā ca nevasaññānāsaññāyatanadhātu yā ca saññāvedayitanirodhadhātu—imā nu kho, bhante, dhātuyo kiṁ paṭicca paññāyantī”ti? “Почтенный, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия, ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?” Yāyaṁ, bhikkhu, viññāṇañcāyatanadhātu—ayaṁ dhātu ākāsānañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati. Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства. Yāyaṁ, bhikkhu, ākiñcaññāyatanadhātu—ayaṁ dhātu viññāṇañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati. Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания. “Yā cāyaṁ, bhante, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu yā ca nevasaññānāsaññāyatanadhātu yā ca saññāvedayitanirodhadhātu—imā nu kho, bhante, dhātuyo kathaṁ samāpatti pattabbā”ti? “Но, почтенный, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?” “Yā cāyaṁ, bhikkhu, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu—imā dhātuyo saññāsamāpatti pattabbā. “Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием.
Ahaṁ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “сознание безгранично”, я вхожу и пребываю в сфере безграничного сознания. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Ahaṁ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “здесь ничего нет”, я вхожу и пребываю в сфере отсутствия всего.
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда кто-либо так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”.
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiṁ ca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – увидев всякое сознание правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния. Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti. Когда человек так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних признаков, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”. Cakkhu rūpañca viññāṇaṁ, sn18.22
Viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что: сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. ‘Ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Он живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это сознание, сознание – это моё”. Tassa ‘ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. С изменениями и переменой в сознании в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он не считает, что: сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. ‘Ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Он не живёт, будучи охваченным идеями: “Я – это сознание, сознание – это моё”. Tassa ‘ahaṁ viññāṇaṁ, mama viññāṇan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. С изменениями и переменой в сознании в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti. сознанию”. viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? сознанию?” Viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti. сознанию”. viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? сознанию?” Viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti. сознанию”.
“Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. “Элемент формы, домохозяин – это дом для сознания. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формы, называют тем, кто странствует с домом.Rūpadhāturāgavinibandhañca → … vinibaddhañca (bj-a, pts1ed) Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Элемент чувства – это дом для сознания… Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. sn22.3 Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. элемент восприятия – это дом для сознания… Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. sn22.3 Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. элемент формаций [ума] – это дом для сознания. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формаций, называют тем, кто странствует с домом. viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. элемента сознания: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем. ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. “Пусть у меня будет такая-то форма в будущем! Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем! Пусть у меня будет такое-то восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие-то формации [ума] в будущем! Пусть у меня будет такое-то сознание в будущем!”. ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. “Пусть у меня будет такая-то форма… чувство… восприятие… формации… сознание в будущем!”.
Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca. Происхождение и исчезновение формы, происхождение и исчезновение чувства, происхождение и исчезновение восприятия, происхождение и исчезновение формаций [ума], происхождение и исчезновение сознания. Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṁ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? И что такое, монахи, происхождение формы? Что такое происхождение чувства? Что такое происхождение восприятия? Что такое происхождение формаций? Что такое происхождение сознания? viññāṇaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. в сознании, приветствует его, продолжает удерживать. Tassa viññāṇaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. В результате возникает наслаждение. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṁ. Наслаждение сознанием является цеплянием. ayaṁ viññāṇassa samudayo. Таково происхождение сознания. ko viññāṇassa atthaṅgamo? Что такое исчезновение сознания? Viññāṇaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. сознании, не приветствует его, не продолжает удерживать. Tassa viññāṇaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. В результате наслаждение сознанием прекращается. Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṁ vedanāya atthaṅgamo, ayaṁ saññāya atthaṅgamo, ayaṁ saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, ayaṁ viññāṇassa atthaṅgamo”ti. Таково, монахи, исчезновение формы. Таково исчезновение чувства. Таково исчезновение восприятия. Таково исчезновение формаций. Таково исчезновение сознания”.
Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca …pe… Происхождение и исчезновение формы, происхождение и исчезновение чувства, происхождение и исчезновение восприятия, происхождение и исчезновение формаций [ума], происхождение и исчезновение сознания.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. С изменением и переменой формы его ум становится озабоченым изменением формы. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. sn22.7 Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. sn22.7 Viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. С изменением и переменой сознания его ум становится озабоченым изменением сознания. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. Волнение и образование умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, охватывают его ум. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. С изменением и переменой формы его ум не становится озабоченым изменением формы. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. sn22.7 Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. sn22.7 Na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ …pe… сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti. С изменением и переменой сознания его ум не становится озабоченым изменением сознания. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti. [У него] нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, что охватывали бы его ум.
viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. к сознанию так: “Это моё, я таков, это моё “я”. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. С изменением и переменой сознания в нём возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние. viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. к сознанию так: “Это моё, я таков, это моё “я”. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati aññathā hoti. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. С изменением и переменой сознания в нём не возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.
Viññāṇaṁ aniccaṁ atītānāgataṁ; Сознание непостоянно, как прошлое, так и будущее, Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; он не ищет удовлетворения в будущем сознании; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущему сознанию, ради его угасания и прекращения”.
viññāṇaṁ dukkhaṁ atītānāgataṁ; Сознание болезненно, как прошлое, так и будущее, Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; он не ищет удовлетворения в будущем сознании; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящему сознанию, ради его угасания и прекращения”. "
viññāṇaṁ anattā atītānāgataṁ; не говоря уже о текущих. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; он не ищет удовлетворения в будущих формациях; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к текущим формациям, ради их угасания и прекращения. paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. Сознание безличностно, как прошлое, так и будущее,
Viññāṇaṁ aniccaṁ. Сознание непостоянно. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. Причина, условие для происхождения сознания также непостоянна. Aniccasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto niccaṁ bhavissati. Поскольку сознание возникло из того, что непостоянно, как оно может быть постоянным?
viññāṇaṁ dukkhaṁ. Сознание болезненно. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. Причина, условие для происхождения сознания также болезненна. Dukkhasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto sukhaṁ bhavissati. Поскольку сознание возникло из того, что болезненно, как оно станет приятным?
viññāṇaṁ anattā. Сознание безличностно. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. Причина, условие для происхождения сознания также безличностна. Anattasambhūtaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ kuto attā bhavissati. Поскольку сознание возникло из того, что безличностно, как оно может быть “я”?
Rūpaṁ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṁ pariññeyyo dhammo. Форма, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Чувство, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Восприятие, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Формации [ума], монахи, это вещь, которую следует полностью понять. Сознание, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.
viññāṇaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. сознание, если не становиться беспристрастным по отношению к нему и если не отбрасывать его, то нет возможности исчерпать боль. viññāṇaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. сознание, становясь беспристрастным по отношению к нему, отбрасывая его, есть возможность исчерпать боль”.
Yo viññāṇasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. сознанию… Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti. Так, это сознание будет оставлено, отрезано под корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, неспособное более появиться в будущем”.
viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, assādapariyesanaṁ acariṁ. сознания, монаихи. Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṁ. Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл. Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания. Viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṁ acariṁ. Монахи, я отправился на поиски опасности сознания. Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṁ. Какая бы опасность сознания ни существовала, её я открыл. Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность сознания. Viññāṇassāhaṁ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṁ acariṁ. Монахи, я отправился на поиски спасения от сознания. Yaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ tadajjhagamaṁ. Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл. Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṁ paññāya me taṁ sudiṭṭhaṁ. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания.
No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ. Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа не могли бы очароваться им. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti. Но поскольку существует привлекательность в сознании, то существа становятся очарованными им. No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ nibbindeyyuṁ. Если бы не было опасности в сознании, то существа не могли бы ощутить разочарование в отношении него. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṁ nibbindanti. Но поскольку существует опасность в сознании, существа испытывают разочарование в отношении него. No cedaṁ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṁ abhavissa, nayidaṁ sattā viññāṇasmā nissareyyuṁ. Если бы не было спасения от сознания, то существа не могли бы спастись от него. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṁ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti. Но поскольку существует спасение от сознания, существа спасаются от него.
yo viññāṇaṁ abhinandati, dukkhaṁ so abhinandati. любой кто наслаждается распознаванием, тот наслаждается болью. yo viññāṇaṁ nābhinandati, dukkhaṁ so nābhinandati. любой кто не наслаждается распознаванием, тот не наслаждается болью.
yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. сознания является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти. yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṁ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo”ti. сознания является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти”.
Viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. Сознание не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. viññāṇaṁ na tumhākaṁ, taṁ pajahatha. Сознание не является вашим – отпустите его.
Viññāṇañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati. Если есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания. viññāṇañce nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati. сознанию… то он не рассматривается в рамках этого. viññāṇañce anuseti tena saṅkhaṁ gacchati. Если у него есть скрытая склонность к сознанию… viññāṇañce nānuseti na tena saṅkhaṁ gacchati. сознанию… то он не рассматривается в рамках этого.
viññāṇañce anuseti taṁ anumīyati; Если есть скрытая склонность к сознанию… viññāṇañce nānuseti na taṁ anumīyati; сознанию… viññāṇañce, bhikkhu, anuseti taṁ anumīyati; Если есть скрытая склонность к сознанию… viññāṇañce nānuseti na taṁ anumīyati; сознанию…
viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. с сознанием можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. с сознанием можно различить изменение того, что устойчиво.
Yaṁ viññāṇaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ; с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось, Yaṁ viññāṇaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ; с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось, Yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. yaṁ viññāṇaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ; с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось, yaṁ viññāṇaṁ ajātaṁ apātubhūtaṁ; с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось, yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ; с сознанием, которое родилось, проявилось,
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Tassa taṁ viññāṇaṁ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. С изменением и переменой сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṁ viditvā vipariṇāmaṁ virāgaṁ nirodhaṁ, ‘pubbe ceva viññāṇaṁ etarahi ca sabbaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhamman’ti, evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. сознания, его изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: “В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякое сознание непостоянно, болезненно, подвержено изменению” – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
viññāṇaṁ aniccaṁ. сознание непостоянно. viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṁ virattaṁ vimuttaṁ hoti anupādāya āsavehi. элементу сознания, то он освобождён от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния.
viññāṇaṁ aniccaṁ. сознание непостоянно. viññāṇasmiṁ cittaṁ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. сознанию, и он освобождён от пятен [загрязнений ума] за счёт отсутствия цепляния.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati viññāṇakkhandho. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā sāsavaṁ upādāniyaṁ, ayaṁ vuccati viññāṇupādānakkhandho. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – которое запятнано, и к которому можно прицепиться: вот что называется совокупностью сознания, подверженной цеплянию.
Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; сознания, которое непостоянно, болезненно и подвержено изменениям, считают себя таковыми: “Я лучше” или aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; сознания, которое непостоянно, болезненно и подвержено изменениям, не считают себя таковыми: “Я лучше” или viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Evaṁ passaṁ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Видя так, Сона, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… отождествлений… сознания.
viññāṇaṁ nappajānanti, viññāṇasamudayaṁ nappajānanti, viññāṇanirodhaṁ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti. сознания, его происхождения, его исчезновения, и пути, ведущего к его исчезновению – viññāṇaṁ pajānanti, viññāṇasamudayaṁ pajānanti, viññāṇanirodhaṁ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению –
Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṁ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. сознание, которое действительно непостоянно: это его правильный взгляд.
Rūpupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. Тот, кто не вовлечён, тот освобождён. Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.Rūpupayaṁ → rūpūpāyaṁ (sya-all, km); rūpupāyaṁ (pts1ed, mr) " saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. отождестлвениями. Опираясь на отождествления, утверждаясь на отождествлениях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. “Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я объявлю появление и движение сознания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания. viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. элементу сознания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. нет поддержки для утверждения сознания. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ. Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.
“Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṁ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā. “Монахи, эти четыре основания сознания следует рассматривать так же, как элемент земли. Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṁ viññāṇaṁ sāhāraṁ daṭṭhabbaṁ. Сознание вместе с его питанием следует рассматривать как пять видов семян. Rūpupayaṁ, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Vedanupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya …pe… Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… saññupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya …pe… восприятием… saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. отождествлениями. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. “Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо формаций я объявлю появление и движение сознания, его смерть и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – такое [в реальности] невозможно. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. нет поддержки для утверждения сознания. viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. элементу сознания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. нет поддержки для утверждения сознания. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ. Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. непостоянное сознание как “непостоянное сознание”. dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. болезненное сознание как “болезненное сознание”. anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. безличностное сознание как “безличностное сознание”. saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. обусловленное сознание как “обусловленное сознание”. viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti. “Сознание будет уничтожено”. na viññāṇaṁ attato samanupassati. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. непостоянное сознание как “непостоянное сознание”. Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ … Он понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как “болезненную форму”… болезненное сознание как “болезненное сознание”. anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ … Он понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как “безличностную форму”… безличностное сознание как “безличностное сознание”. saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как “обусловленную форму”… обусловленное сознание как “обусловленное сознание”. viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti. “Сознание будет уничтожено”. So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu, С уничтожением формы, чувства, восприятия, отождествлений, сознания этот монах, настроившись так: Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. Сознание, монах, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya. отождествлениями. Опираясь на отождествления, утверждаясь на отождествлениях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. “Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо отождествлений я раскрою появление и движение сознания, его исчезновение и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение” – [в реальности] такое невозможно. Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Монах, если монах отбросил страсть к элементу формы, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания. viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. элементу сознания, то с отбрасыванием страсти отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ. Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено.
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. форма как совокупность, подверженная цеплянию; чувство как совокупность, подверженная цеплянию; восприятие как совокупность, подверженная цеплянию; отождествления как совокупность, подверженная цеплянию; сознание как совокупность, подверженная цеплянию viññāṇaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇasamudayaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇanirodhaṁ abbhaññāsiṁ, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abbhaññāsiṁ. сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению. Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ? И что такое, монахи, сознание? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā— Есть шесть видов сознания: cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. сознание глаза; сознание уха; сознание носа; сознание языка; сознание тела; сознание ума. Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. Это называется сознанием. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; С возникновением имени-и-формы возникает сознание. nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. С прекращением имени-и-формы прекращается сознание. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сознания, то есть: Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие сознание… практикуют хорошо. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие сознание… хорошо освобождены.
viññāṇaṁ pajānāti, viññāṇasamudayaṁ pajānāti, viññāṇanirodhaṁ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti; Он понимает сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, путь практики, ведущий к прекращению сознания. viññāṇassa assādaṁ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṁ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṁ pajānāti. Он понимает привлекательность сознания, изъян сознания, избавление от сознания. Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ? И что такое сознание? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā— Есть шесть видов сознания: cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. Это называется сознанием. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; С возникновением имени-и-формы происходит происхождение сознания. nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению сознания, в частности— Yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ— Тот факт, что в зависимости от сознания появляются удовольствие и счастье – ayaṁ viññāṇassa assādo. является привлекательностью сознания. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ— Тот факт, что сознание непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению – ayaṁ viññāṇassa ādīnavo. является изъяном сознания. Yo viññāṇasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ— Ослабление желания и страсти к сознанию, оставление желания и страсти к сознанию – idaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ. является избавлением от сознания. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya; Любые жрецы и отшельники, напрямую зная сознание таким образом, напрямую зная происхождение сознания таким образом, напрямую зная прекращение сознания таким образом, напрямую зная путь практики, ведущий к прекращению сознания таким образом, evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. напрямую зная привлекательность сознания таким образом, напрямую зная изъян сознания таким образом, напрямую зная избавление от сознания таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к сознанию, и они практикуют правильно. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ viññāṇaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇasamudayaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ abhiññāya; И любые жрецы и отшельники, которые напрямую знают сознание таким образом… возникновение… прекращение… путь… evaṁ viññāṇassa assādaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa ādīnavaṁ abhiññāya, evaṁ viññāṇassa nissaraṇaṁ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. привлекательность… изъян… избавление от сознания таким образом – благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к сознанию – освобождены, хорошо освобождены.
Viññāṇaṁ anattā. Распознавание - внимание не-сущность. Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe: Если внимание, монахи, было бы сущностью, то это внимание не подвергалось бы недугу, и получилось бы со вниманием: ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti. “так моё внимание пусть будет, так моё внимание пусть не будет”. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe: Но поскольку, монахи, внимание не-сущность, то внимание подвержено недугу, и не получается со вниманием: ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti. “так моё внимание пусть будет, так моё внимание пусть не будет”. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? внимание надёжно или ненадёжно?” Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Какое-либо внимание – прошлое, будущее, текущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низкое или возвышенное, вдали или вблизи – всё внимание: “Это не моё, это не есть я, это не моя сущность” так как есть правильным пониманием должно быть увидено. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Так видящий, монахи, обученный благородный ученик, также не находится в материи, также не находится в чувствовании, также не находится в сознавании, также не находится в отождествлениях, также не находится во внимании.
Viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ. это сознание было бы всецело болезненно-дискомфортным, погружённым в боль-дискомфорт, пропитанным боль-дискомфортом, и если бы оно не было [также] пропитано приятноем, то существа не очаровывались бы им. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ sukhaṁ sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti; Но поскольку сознание также приятно, погружено в приятное, пропитано приятноем и не пропитано [только лишь] боль-дискомфортом, то существа очаровываются им. viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantasukhaṁ abhavissa sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ nibbindeyyuṁ. Если бы это сознание было бы всецело приятным, погружённым в приятное, пропитанным приятным, и если бы оно не было [также] пропитано боль-дискомфортом, то существа не испытывали бы разочарования в нём. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ dukkhaṁ dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ nibbindanti; Но поскольку сознание также болезенно-дискомфортно, погружено в боль-дискомфорт, пропитано боль-дискомфортом и не пропитано [только лишь] приятным, то существа испытывают разочарование в нём.
viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra me chando pahātabbo. сознание непостоянно. Мне следует оставить желание к нему. viññāṇaṁ aniccaṁ; tatra kho te chando pahātabbo. сознание непостоянно. Тебе следует оставить желание к нему.
viññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra me chando pahātabbo. сознание болезненно. Там мне нужно отбросить желание. viññāṇaṁ dukkhaṁ; tatra te chando pahātabbo. сознание болезненно. Там мне нужно отбросить желание.
viññāṇaṁ anattā; tatra me chando pahātabbo. сознание не-самость. Там мне нужно отбросить желание. viññāṇaṁ anattā; tatra te chando pahātabbo. сознание не-самость. Там мне нужно отбросить желание.
viññāṇaṁ anattaniyaṁ; tatra me chando pahātabbo. сознание безличностно. Там мне нужно отбросить желание. viññāṇaṁ anattaniyaṁ; tatra te chando pahātabbo. сознание безличностно. Там мне нужно отбросить желание.
viññāṇaṁ rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra me chando pahātabbo. сознание устанавливающее очарованность. Там мне нужно отбросить желание. viññāṇaṁ rajanīyasaṇṭhitaṁ; tatra te chando pahātabbo. сознание устанавливающее очарованность. Там мне нужно отбросить желание.
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”. Evaṁ kho, rādha, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti …pe… Когда человек видит и знает так, Радха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”…
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti, vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbā vedanā …pe… Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё чувство… sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. всё сознаниие увидев правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния. Evaṁ kho, surādha, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti …pe… Когда человек так видит и знает, Сурадха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”…
viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. не понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания. viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. понимает в соответствии с действительностью происхождения и исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении сознания.
viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānātī”ti. в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении сознания”.
‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti— Или вспоминая iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati. “Я был тем, с таким-то сознанием в прошлом”, он вспоминает лишь сознание. Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради формирования они формируют формирователи как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь.rūpattāya → rūpatthāya (mr) Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? И почему это называется “сознанием”? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Потому что оно познаёт, вот почему оно называется “сознанием”. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Поскольку оно познаёт, оно называется “сознанием”. ‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. сознанием. Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Но в прошлом я тоже был поражён сознанием точно таким же образом, как и поражён нынешним сознанием [сейчас в настоящем]. Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ; И если я буду восторгаться будущим сознанием, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva viññāṇena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. то в будущем я буду поражён сознанием точно таким же образом, как поражён нынешним сознанием [сейчас в настоящем]”. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; Созерцая так, он становится равнодушным к сознанию, anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; не восторгается будущим сознанием и paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. практикует ради устранения очарованности, [ради] бесстрастия, [ради] прекращения по отношению к сознанию, [имеющемуся сейчас] в настоящем. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Любое сознание – прошлое, будущее или настоящее; внутреннее или внешнее; грубое или утончённое; обычное или возвышенное; далёкое и близкое: всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости, так:“Это не моё. Я не таков. Это не моё “я”. viññāṇaṁ apacināti, no ācināti. сознание и не выстраивает его. viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati. сознание и не цепляется к нему. viññāṇaṁ visineti, na ussineti. сознание и не собирает его. viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti. сознание и не сгребает его. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Видя это таким образом, обученный ученик Благородных всё больше разочаровывается в форме, в чувстве, в восприятии, в формациях, в сознании. viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito. сознание, являясь тем, кто его разрушил. viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. сознание и не цепляется к нему, являясь тем, кто его отпустил. viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito. сознание, являясь тем, кто отбросил его. viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito. сознание, являясь тем, кто рассеял его.
api ca kho viññāṇaṁ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṁ attānaṁ, api ca kho attani viññāṇaṁ, api ca kho viññāṇasmiṁ attānaṁ samanupassati. сознание своим “я”… или что “я” находится внутри сознания. na viññāṇaṁ attato samanupassati; или что “я” находится внутри сознания, na viññāṇaṁ attato samanupassati; sn22.81 na viññāṇaṁ attato samanupassati …pe… sn22.81 na viññāṇasmiṁ attato samanupassati, nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: sn22.81
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti. форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию?” Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho”ti. то есть, форма… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию”. ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. “Пусть у меня будет такая форма в будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!”. yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati viññāṇakkhandho. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания. ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti? В чём причина и условие проявления совокупности сознания?” Nāmarūpaṁ hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti. Имя-и-форма является причиной и условием для проявления совокупности сознания”. viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания. ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti? сознания?” yaṁ viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ viññāṇassa assādo. в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ—ayaṁ viññāṇassa ādīnavo. Это сознание непостоянно, болезненно, подвержено изменению – вот что является опасностью сознания. Yo viññāṇasmiṁ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ viññāṇassa nissaraṇan”ti. Устранение и оставление желания и страсти к сознанию – вот что является спасением от сознания”. “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения больше не происходило?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”. Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда человек видит и знает так, монах, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения больше не происходит”. “iti kira bho rūpaṁ anattā, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ anattā; “Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. ‘Iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ anattā. “Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?” assādaviññāṇakena ca; [По одному] об удовольствии, И сознании
viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. сознанию происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к нему]. viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. сознанию происходит [идея] “Я есть”, а не без цепляния [к нему]. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti? “Сознание постоянно или непостоянно?”
Yathā taṁ saṅkhāresu anigatarāgassa, viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? сознанию, не лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?” Yathā taṁ viññāṇe avigatarāgassa. с тем, кто не лишён жажды к сознанию. viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? сознанию, лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?” Yathā taṁ viññāṇe vigatarāgassa. с тем, кто лишён жажды к сознанию. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?” viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? “Считаешь ли ты сознание Татхагатой?” viññāṇasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? В сознании? “Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? Вне сознания?” rūpaṁ … vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? считаешь ли ты Татхагатой форму … чувство … восприятие … формации … сознание?” ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? считаешь ли ты Татхагату не имеющим формы, чувства, восприятия, формаций, сознания?2” viññāṇaṁ aniccaṁ. сознание непостоянно. viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания. Aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. непостоянное сознание как “непостоянное сознание”. dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. болезненное сознание как “болезненное сознание”. anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. безличностное сознание как “безличностное сознание”. saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. обусловленное сознание как “обусловленное сознание”. Vadhakaṁ viññāṇaṁ ‘vadhakaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. убийственное сознание как “убийственное сознание”. viññāṇaṁ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. в сознание, цепляется к нему, имеет твёрдое убеждение, что “это моё “я”. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ attānaṁ; сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, na attani viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ attānaṁ. или что сознание находится внутри “я”, или что “я” находится внутри сознания. aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что “это моё “я”. dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. sn22.85 anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. sn22.85 saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. sn22.85 Vadhakaṁ viññāṇaṁ ‘vadhakaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. sn22.85 viññāṇaṁ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti: ‘attā me’ti. в сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что “это моё “я”.
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?” viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? “Считаешь ли ты Татхагатой сознание?” viññāṇasmiṁ … В сознании?… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? Где-либо ещё, помимо сознания?” rūpaṁ … vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? Считаешь ли ты, что Татхагата – это форма-чувство-восприятие-формации-сознание?” ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? что Татхагата – это нечто без формы, без чувства, без восприятия, без формаций, без сознания?”
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? внимание надёжно или ненадёжно?” Viññāṇaṁ aniccaṁ. Внимание ненадёжно. viññāṇaṁ aniccaṁ. внимание ненадёжно. “Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṁ samanvesati: “Это, монахи, Злой Мара ищет внимание сына рода Ваккали, недоумевая: ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṁ patiṭṭhitan’ti? “Где внимание сына рода Ваккали остановилось?” Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto”ti. Но с неостановившемся, монахи, вниманием сын рода Ваккали, достиг окончательной ниббаны”.
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего… sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”. Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда человек видит и знает так, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё сознание увидев правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния. Evaṁ kho, rāhula, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhāsamatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti. Так, Рахула, знающий, так видящий в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. Tassa taṁ viññāṇaṁ palujjati. Это сознание распадается viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ natthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘natthī’ti vadāmi. сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ atthisammataṁ loke paṇḍitānaṁ; ahampi taṁ ‘atthī’ti vadāmi. восприятие… viññāṇaṁ, bhikkhave, loke lokadhammo taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата.
Evameva kho, bhikkhave, yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, taṁ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro? Точно также, монахи, с любым видом сознания – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри сознания быть какая-то сущность? Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Māyūpamañca viññāṇaṁ, Ум подобен иллюзии мага, Āyu usmā ca viññāṇaṁ, Как живучесть, тепло и сознание
Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti? сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?” kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti. нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”.
Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti? сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?” kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti. нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ abhavissa niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, na yidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Если бы было хотя бы вот столько количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения страданий нельзя было бы узреть. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya. Но поскольку нет даже такого количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, то можно узреть святую жизнь ради полного уничтожения страданий. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание постоянно или непостоянно?”
kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti? сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?” kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti. нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно”.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. [Так] он просто бегает и крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания. So rūpaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, vedanaṁ …pe… saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ anuparidhāvaṁ anuparivattaṁ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. По мере того как он продолжает бегать и крутиться вокруг них, он не освобождается от формы, не освобождается от чувства, не освобождается от восприятия, не освобождается от отождествлений, не освобождается от сознания. Он не освобождается от рождения, старения и смерти. Он не освобождается от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. So rūpaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nānuparidhāvati nānuparivattati. Он не бегает и не крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг отождествлений, вокруг сознания. So rūpaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ ananuparidhāvaṁ ananuparivattaṁ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Поскольку он более не бегает и не крутится вокруг них, он освобождается от формы, освобождается от чувства, освобождается от восприятия, освобождается от отождествлений, освобождается от сознания. Он освобождается от рождения, старения и смерти. Он освобождается от печали, стенания,
viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. сознание таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”. evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva …pe… saññaññeva … saṅkhāreyeva … viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только отождествления, он создаёт лишь только сознание. viññāṇaṁ …pe… “Сознание постоянно или непостоянно?”
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho— То есть совокупности формы, ощущений, восприятия, волевых формаций и сознания, подверженные цеплянию.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Это совокупности формы, ощущений, восприятия, выбора и сознания, подверженные удержанию.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. А именно, совокупность формы, ощущения, восприятия, формаций и сознания, подверженные цеплянию.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. А именно, совокупности формы, чувства, восприятия, формаций и сознания, подверженные цеплянию.
viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. сознанию. Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti. Таким образом, это сознание будет оставлено, отсечено у корня, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено и неспособно возникнуть в будущем”."
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. к вниманию; и любое привлечение, удержание, умственную фиксацию, настойчивость и скрытые тенденции. Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti. Таким образом, это внимание будет отброшено, обрублено у корня, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено и неспособно возникнуть в будущем”.
viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya. внимании, его исчезновании и устранении, его можно назвать 'монахом, говорящим о Дхамме'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya. Если он практикует для разочарования, безразличия и устранения в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, практикующим в соответствии с учением'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, достигшим уничтожения в этой самой жизни'”."
viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṁvacanāya. внимании, его исчезновании и устранении, его можно назвать 'монахом, говорящим о Дхамме'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṁvacanāya. Если он практикует для разочарования, безразличия и устранения в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, практикующим в соответствии с учением'. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Если он освобождается, не цепляясь за разочарование, безразличие и устранение в отношении внимания, его можно назвать 'монахом, достигшим ниббаны в этой самой жизни'”.
ayaṁ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī”ti.
viññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā”ti? Считаете ли вы сознание таковым: “Это – моё, я таков, это моё “я”? Viññāṇaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ …pe… Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā”ti? Считаете ли вы сознание таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”? Viññāṇaṁ, bhikkhave, ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ … Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Форму как совокупность, подверженную цеплянию… сознание как совокупность, подверженную цеплянию.
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, это не есть я, это не моя “самость”. Evaṁ kho, kappa, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда человек видит и знает так, Каппа, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение “я” и сотворение “моего” и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём”
“kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti? “Почтенный, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Любой вид сознания – прошлого, будущего, текущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого, всё сознаниие увидев правильной мудростью в соответствии с действительностью: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”, человек освобождён посредством отсутствия цепляния. Evaṁ kho, kappa, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti. Так, Каппа, знающий так видящий в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения “я”, сотворения “моего” и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым”…
Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; Он не понимает в соответствии с действительностью происхождения сознания… vayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘vayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti; исчезновения сознания… samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. происхождения и исчезновения сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”. Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Он понимает в соответствии с действительностью происхождение сознания… vayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘vayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti; исчезновение сознания… samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. происхождение и исчезновение сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.
Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ …pe… samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Он не понимает в соответствии с действительностью происхождения сознания… происхождения и исчезновения сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.
Samudayadhammaṁ viññāṇaṁ … vayadhammaṁ viññāṇaṁ … samudayavayadhammaṁ viññāṇaṁ ‘samudayavayadhammaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Он понимает в соответствии с действительностью происхождение сознания… происхождение и исчезновение сознания: “Сознание подвержено происхождению и исчезновению”.
viññāṇaṁ nappajānāti, viññāṇasamudayaṁ nappajānāti, viññāṇanirodhaṁ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti. сознания, его происхождения, его исчезновения, и пути, ведущего к его исчезновению. viññāṇaṁ pajānāti, viññāṇasamudayaṁ pajānāti, viññāṇanirodhaṁ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti. сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению.
viññāṇe sati viññāṇaṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. сознание, когда есть цепляние к сознанию, [то тогда] внутренне возникают удовольствие и боль. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa: сознание, когда есть цепляние к сознанию, прилипая к сознанию, человек считает вещи таковыми: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa, evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает ошибочный взгляд. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает взгляд самоопределения. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, могло бы возникнуть воззрение о “я”. viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhā. сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникли бы путы, цепляния и кандалы”.
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa uppajjanti saṁyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникли бы путы, цепляния, кандалы и удержания”.
viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Когда есть сознание то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Таким образом, Радха, смотри на сознание как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, дротик, страдание, подлинное страдание.
viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. сознанию, то тогда он зовётся существом. Viññāṇaṁ vikiratha vidhamatha viddhaṁsetha vikīḷaniyaṁ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. сознание, сотри его с лица земли, разрушь его, выбрось его из игры. Практикуй ради уничтожения жажды.
Rūpaṁ kho, rādha, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṁ pariññeyyo dhammo. Форма, Радха – это то, что следует полностью понять.Чувство… восприятие… формации… сознание, Радха – это то, что следует полностью понять.
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”?
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”?
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”?
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”?
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение:
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение:
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?”
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью:
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? сознание постоянно или непостоянно?” yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании.
Viññāṇasutta Сутта Внимание “Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti …pe… “Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление сознания глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti …pe… сознания ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa nirodho …pe… Прекращение, угасание, исчезновение сознания глаза, yo manoviññāṇassa nirodho …pe… сознания ума – это прекращение страдания, угасание болезни,
Viññāṇasutta Сутта Различение “Yo, bhikkhave, cakkhuviññāṇasmiṁ chandarāgo, cittasseso upakkileso. “Монахи, желание и жажда к сознанию глаза – это загрязнение ума. Yo sotaviññāṇasmiṁ … Желание и жажда к сознанию уха, yo ghānaviññāṇasmiṁ … сознанию носа, yo jivhāviññāṇasmiṁ … сознанию языка, yo kāyaviññāṇasmiṁ … сознанию тела, yo manoviññāṇasmiṁ chandarāgo, cittasseso upakkileso. сознанию ума – это загрязнение ума.
Viññāṇañcāyatanasutta Сутта Сфера безграничного сознанияViññāṇañcāyatanasutta → viññāṇaṁ (pts1ed) " “idhāhaṁ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi …pe… “…с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что “сознание безгранично”, я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания.
“idhāhaṁ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi …pe… “…с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что “здесь ничего нет”, я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего.
Viññāṇaaññāṇasutta Сутта Незнание ВниманияViññāṇaaññāṇasutta → aññāṇā 5 (pts1ed) " “Viññāṇe kho, vaccha, aññāṇā, viññāṇasamudaye aññāṇā, viññāṇanirodhe aññāṇā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; “Ваччха, из-за незнания о внимании, о его происхождении, о его исчезновении, и о пути, ведущем к его исчезновению
Viññāṇaappaccakkhakammasutta Пятерка Сутт Начинающихся с Непрояснения Внимания “Viññāṇe kho, vaccha, appaccakkhakammā, viññāṇasamudaye appaccakkhakammā, viññāṇanirodhe appaccakkhakammā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā; “Ваччха, из-за незнания о внимании, о его происхождении, о его исчезновении, и о пути, ведущем к его исчезновению
Cakkhuṁ, bhikkhave, pahātabbaṁ, rūpā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṁ pahātabbaṁ, cakkhusamphasso pahātabbo, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ …pe… Глаз следует оставить, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. jivhā pahātabbā, rasā pahātabbā, jivhāviññāṇaṁ pahātabbaṁ, jivhāsamphasso pahātabbo, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ. Язык следует оставить… mano pahātabbo, dhammā pahātabbā, manoviññāṇaṁ pahātabbaṁ, manosamphasso pahātabbo, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi pahātabbaṁ. Ум следует оставить, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить.
Cakkhuṁ, bhikkhave, abhiññā pariññā pahātabbaṁ, rūpā abhiññā pariññā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, cakkhusamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ …pe… Глаз следует оставить посредством прямого знания и полного понимания, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить. jivhā abhiññā pariññā pahātabbā, rasā abhiññā pariññā pahātabbā, jivhāviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, jivhāsamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ. Язык следует оставить посредством прямого знания и полного понимания… mano abhiññā pariññā pahātabbo, dhammā abhiññā pariññā pahātabbā, manoviññāṇaṁ abhiññā pariññā pahātabbaṁ, manosamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṁ. Ум следует оставить посредством прямого знания и полного понимания, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – всё это тоже следует оставить.
Cakkhuviññāṇaṁ anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya. Не имея прямого знания и полного понимания сознания глаза… jivhāviññāṇaṁ …pe… sn35.26 manoviññāṇaṁ …pe… Не имея прямого знания и полного понимания сознания ума… Cakkhuviññāṇaṁ abhijānaṁ parijānaṁ virājayaṁ pajahaṁ bhabbo dukkhakkhayāya. сознания глаза… jivhāviññāṇaṁ …pe… сознания языка… manoviññāṇaṁ …pe… сознания ума…
Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṁ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā …pe… Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза. yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṁ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; Язык и вкусы, сознание языка и вещи, познаваемые сознанием языка. yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṁ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; Тело и тактильные ощущения, сознание тела и вещи, познаваемые сознанием тела. yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṁ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā— Ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума. Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṁ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā …pe… Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза…cakkhu → cakkhuṁ (bj, sya-all, pts1ed) " yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṁ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; язык и вкусы… yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṁ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; тело и тактильные ощущения… yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṁ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā— ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума.
Cakkhu, bhikkhave, ādittaṁ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṁ ādittaṁ, cakkhusamphasso āditto. Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. Глаз, монахи, воспламенён, объекты воспламенены, внимание глаза воспламенено, соприкосновение глаза воспламенено. и то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо не-боль-не-приятное, в том числе воспламенено.Cakkhu → cakkhuṁ (bj, sya-all, km, pts1ed) " jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṁ ādittaṁ, jivhāsamphasso āditto. Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. Язык, монахи, воспламенён, вкусы воспламенены, внимание языка воспламенено, соприкосновение языка воспламенено. и то, что от соприкосновения языка порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо не-боль-не-приятное, в том числе воспламенено. mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṁ ādittaṁ, manosamphasso āditto. Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ. Ум-представление, монахи, воспламенён, явления воспламенены, внимание ума воспламенено, соприкосновение ума воспламенено. и то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо не-боль-не-приятное, в том числе воспламенено. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe… Так видящий, монахи, обученный последователь Благородного к глазу теряет интерес, к объектам теряет интерес, к вниманию глаза теряет интерес, к соприкосновению глаза теряет интерес. и к тому, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся либо приятное, либо боль, либо не-боль-не-приятное, в том числе теряет интерес…
Cakkhuviññāṇaṁ na maññati, cakkhuviññāṇasmiṁ na maññati, cakkhuviññāṇato na maññati, cakkhuviññāṇaṁ meti na maññati. сознание глаза… Jivhāviññāṇaṁ na maññati, jivhāviññāṇasmiṁ na maññati, jivhāviññāṇato na maññati, jivhāviññāṇaṁ meti na maññati. sn35.30 Manoviññāṇaṁ na maññati, manoviññāṇasmiṁ na maññati, manoviññāṇato na maññati, manoviññāṇaṁ meti na maññati. сознание ума…
cakkhuviññāṇaṁ na maññati, cakkhusamphassaṁ na maññati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṁ meti na maññati. сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”. jivhāviññāṇaṁ na maññati, jivhāsamphassaṁ na maññati. sn35.31 manoviññāṇaṁ na maññati, manosamphassaṁ na maññati. сознание ума… контакт ума…
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… В зависимости от языка… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству.
“Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṁ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. “Где, Самиддхи, есть глаз, есть объекты, есть внимание глаза, есть вниманием глаза распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары… Atthi sotaṁ, atthi saddā, atthi sotaviññāṇaṁ, atthi sotaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. “Где, Самиддхи, есть ухо, есть звуки, есть внимание уха, есть вниманием уха распознаваемые явления, там есть Мара, либо понятие Мары… Atthi ghānaṁ, atthi gandhā, atthi ghānaviññāṇaṁ, atthi ghānaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. есть нос… Atthi jivhā, atthi rasā, atthi jivhāviññāṇaṁ, atthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. есть язык… Atthi kāyo, atthi phoṭṭhabbā, atthi kāyaviññāṇaṁ, atthi kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. есть тело… Atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṁ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. есть ум-представление, есть явления, есть умственное внимание, есть умственным вниманием распознаваемые явления, там есть свет, либо понятия Мары. Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṁ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Где, Самиддхи, нет глаза, нет объектов, нет внимания глаза, нет вниманием глаза распознаваемых явлений, там нет Мары, либо понятия Мары… natthi jivhā, natthi rasā, natthi jivhāviññāṇaṁ, natthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. нет языка… Natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṁ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā”ti. нет ума-представления, нет явлений, нет умственного внимания, нет умственным вниманием распознаваемых явлений, там нет Мары, либо понятия Мары.
“Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṁ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vāti …pe… “Где, Самиддхи, есть глаз, есть объекты, есть внимание глаза, есть вниманием глаза распознаваемые явления, там есть свет, либо понятие света… atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṁ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vā. есть ум-представление, есть явления, есть умственное внимание, есть умственным вниманием распознаваемые явления, там есть свет, либо понятие света. Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṁ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā …pe… Где, Самиддхи, нет глаза, нет объектов, нет внимания глаза, нет вниманием глаза распознаваемых явлений, там нет света, либо понятие света… natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṁ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā”ti. нет ума-представления, нет явлений, нет умственного внимания, нет умственным вниманием распознаваемых явлений, там нет света, либо понятие света.
Cakkhu aniccaṁ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṁ … Глаз непостоянен. Ты должен отбросить желание к нему. Формы непостоянны… сознание глаза непостоянно… manoviññāṇaṁ … сознание ума непостоянно…
Rūpā lujjanti, cakkhuviññāṇaṁ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi lujjati …pe… Объекты лучатся, внимание глаза лучится, соприкосновение глаза лучится, то, что от соприкосновения глаза порождает ощущающееся приятное, боль, либо не-боль-не-приятное, это в том числе лучится. mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṁ lujjati, manosamphasso lujjati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi lujjati. ум-представление лучится, явления лучатся, внимание ума лучится, соприкосновение ума лучится, то, что от соприкосновения ума порождает ощущающееся приятное, боль, либо не-боль-не-приятное, это в том числе боль.
cakkhuviññāṇaṁ na maññeyya, cakkhuviññāṇasmiṁ na maññeyya, cakkhuviññāṇato na maññeyya, cakkhuviññāṇaṁ meti na maññeyya; сознание глаза… jivhāviññāṇaṁ na maññeyya …pe… sn35.90 mano viññāṇaṁ …pe… сознание ума…
“Dvayaṁ, bhikkhave, paṭicca viññāṇaṁ sambhoti. “Монахи, сознание возникает в зависимости от двойки. Kathañca, bhikkhave, dvayaṁ paṭicca viññāṇaṁ sambhoti? И каким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. Сознание глаза непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Yopi hetu yopi paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Условие и причина для происхождения сознания глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ cakkhuviññāṇaṁ kuto niccaṁ bhavissati. Если, монахи, сознание глаза возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным? Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка… Jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. sn35.93 Yopi hetu yopi paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. sn35.93 Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ jivhāviññāṇaṁ, kuto niccaṁ bhavissati. sn35.93 Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Manoviññāṇaṁ aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi. Сознание ума непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Yopi hetu yopi paccayo manoviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Условие и причина для происхождения сознания ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Aniccaṁ kho pana, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppannaṁ manoviññāṇaṁ, kuto niccaṁ bhavissati. Если, монахи, сознание ума возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным? Evaṁ kho, bhikkhave, dvayaṁ paṭicca viññāṇaṁ sambhotī”ti. Вот таким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки”.
Cakkhuviññāṇaṁ na tumhākaṁ. Внимание глаза не ваше… Jivhāviññāṇaṁ na tumhākaṁ. Внимание языка не ваше… Manoviññāṇaṁ na tumhākaṁ. Внимание ума не ваше. cakkhuviññāṇaṁ … внимание глаза…
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от языка и вкусов… Ayaṁ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Это скапливание боли… В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… В зависимости от языка и вкусов… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… В зависимости от языка и вкусов… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
“cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. “В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁ saṅgati phasso. В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. sn35.118 Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti na tadupādānaṁ. то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним.
Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их,
“Cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание глаза постоянно или непостоянно?… “Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?” “Jivhāviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Язык является постоянным или непостоянным?… “Yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт языка, постоянно или непостоянно?” “Manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Сознание ума постоянно или непостоянно?… “Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ, saññāgataṁ, saṅkhāragataṁ, viññāṇagataṁ, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?” “Evaṁ passaṁ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe… “Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati …pe…. языку… Manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tasmimpi nibbindati. уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт ума.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. sn35.124 Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato. Na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним.
“Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca manāpā, cakkhuviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. “Домохозяин, существует элемент глаза и формы, которые приятны, а также сознание глаза. Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca amanāpā, cakkhuviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. Существует элемент глаза и формы, которые неприятны, а также сознание глаза. Saṁvijjati kho, gahapati, cakkhudhātu, rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā, cakkhuviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. Существует элемент глаза и формы, которые являются основанием для невозмутимости, а также сознание глаза. saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca manāpā, jivhāviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. Домохозяин, существует элемент языка и вкусы, которые неприятны, а также сознание глаза. Saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca amanāpā, jivhāviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. Существует элемент языка и вкусы, которые неприятны, а также сознание языка. Saṁvijjati kho, gahapati, jivhādhātu, rasā ca upekkhāvedaniyā, jivhāviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. Существует элемент языка и вкусы, которые являются основанием для невозмутимости, а также сознание языка. saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca manāpā, manoviññāṇañca sukhavedaniyaṁ. Домохозяин, существует элемент ума и ментальные феномены, которые приятны, а также сознание ума. Saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca amanāpā, manoviññāṇañca dukkhavedaniyaṁ. Существует элемент ума и ментальные феномены, которые неприятны, а также сознание ума. Saṁvijjati kho, gahapati, manodhātu, dhammā ca upekkhāvedaniyā, manoviññāṇañca adukkhamasukhavedaniyaṁ. Существует элемент ума и ментальные феномены, которые являются основанием для невозмутимости, а также сознание ума.
Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tassa taṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti tadupādānaṁ. то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Tassa taṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti, na tadupādānaṁ. то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. Tassa taṁ nābhinandato nābhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ viññāṇaṁ hoti na tadupādānaṁ. то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним.
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ aniccanti passati, rūpā aniccāti passati, cakkhuviññāṇaṁ aniccanti passati, cakkhusamphasso aniccoti passati. Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati …pe… Вот монах видит глаз как непостоянный. Он видит формы как непостоянные. Он видит сознание глаза как непостоянное. Он видит контакт глаза как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянным. jivhā aniccāti passati, rasā aniccāti passati, jivhāviññāṇaṁ aniccanti passati, jivhāsamphasso aniccoti passati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati …pe… Он видит язык… mano aniccoti passati, dhammā aniccāti passati, manoviññāṇaṁ aniccanti passati, manosamphasso aniccoti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccanti passati. Он видит ум как непостоянный. Он видит явления как непостоянные. Он видит сознание ума как непостоянное. Он видит контакт ума как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное– также непостоянным.
Idha, bhikkhave, cakkhuṁ dukkhanti passati, rūpā dukkhāti passati, cakkhuviññāṇaṁ dukkhanti passati, cakkhusamphasso dukkhoti passati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhanti passati …pe… Вот монах видит глаз как болезненный. Он видит формы как болезненные. Он видит сознание глаза как болезненное. Он видит контакт глаза как болезненный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – также болезненным. mano dukkhoti passati, dhammā dukkhāti passati, manoviññāṇaṁ dukkhanti passati, manosamphasso dukkhoti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhanti passati. Он видит ум как болезненный. Он видит явления как болезненные. Он видит сознание ума как болезненное. Он видит контакт ума как болезненный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное– также болезненным.
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṁ anattāti passati, rūpā anattāti passati, cakkhuviññāṇaṁ anattāti passati, cakkhusamphasso anattāti passati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattāti passati …pe… Вот монах видит глаз как бессамостный. Он видит формы как бессамостные. Он видит сознание глаза как бессамостное. Он видит контакт глаза как бессамостный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, бессамостное или же ни-бессамостное-ни-приятное – также бессамостным… mano anattāti passati, dhammā anattāti passati, manoviññāṇaṁ anattāti passati, manosamphasso anattāti passati, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi anattāti passati. Он видит ум как бессамостный. Он видит явления как бессамостные. Он видит сознание ума как бессамостное. Он видит контакт ума как бессамостный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, бессамостное или же ни-бессамостное-ни-приятное– также бессамостным.
Cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. сознание глаза… Jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. sn35.162 Manoviññāṇaṁ aniccaṁ; tatra te chando pahātabbo. сознание ума…
‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti? “По этой причине это тело является безличностным”. Можно ли объяснить [природу] этого сознания аналогичным способом – объяснить, обучить, провозгласить, утвердить, раскрыть, проанализировать, истолковывать это так: “По этой причине это сознание является безличностным”? ‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti. sn35.234 “Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇan”ti? Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?” “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṁ paññāyethā”ti? “Если условие и причина для происхождения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?” “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti …pe…. “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”… “Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇan”ti? “Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов? “Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṁ paññāyethā”ti? “Если условие и причина для происхождения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?” “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti …pe…. “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”… “Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇan”ti? “Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и явлений?” “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṁ paññāyethā”ti? “Если условие и причина для происхождения сознания ума полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание ума?” “Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’ti. “Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: “По этой причине это сознание является безличностным”.
Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов:Nimittassādagathitaṁ → nimittassādagadhitaṁ (sya-all, km, pts1ed, mr) " Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya— Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya. Ведь если [его] сознание привязано к привлекательности в отношении образа или очертаний [образа], и если в этот момент он умрёт, iti cakkhu aniccaṁ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṁ aniccaṁ, cakkhusamphasso anicco, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ’. “Глаз непостоянен, формы непостоянны, сознание глаза непостоянно, контакт глаза непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное– также непостоянно”. iti sotaṁ aniccaṁ, saddā aniccā, sotaviññāṇaṁ aniccaṁ, sotasamphasso anicco, yampidaṁ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ. “Ухо непостоянно, звуки непостоянны, сознание уха непостоянно, контакт уха непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт уха – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. iti ghānaṁ aniccaṁ, gandhā aniccā, ghānaviññāṇaṁ aniccaṁ, ghānasamphasso anicco, yampidaṁ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ …pe… tampi aniccaṁ. “Нос непостоянен, запахи непостоянны, сознание носа непостоянно, контакт носа непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт носа – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. iti jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviññāṇaṁ aniccaṁ, jivhāsamphasso anicco, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe… tampi aniccaṁ. “Язык непостоянен, вкусы непостоянны, сознание языка непостоянно, контакт языка непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. iti kāyo anicco, phoṭṭhabbā aniccā, kāyaviññāṇaṁ aniccaṁ, kāyasamphasso anicco, yampidaṁ kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ …pe… tampi aniccaṁ. “Тело непостоянно, тактильные ощущения непостоянны, сознание тела непостоянно, контакт тела непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт тела – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. iti mano anicco, dhammā aniccā, manoviññāṇaṁ aniccaṁ, manosamphasso anicco, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi aniccaṁ”. “Ум непостоянен, явления непостоянны, сознание ума непостоянно, контакт ума непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное, или же ни-болезненное-ни-приятное – также непостоянно”. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и к любому чувству…
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ samanvesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṁ samanvesati yāvatā vedanāya gati, saññaṁ samanvesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samanvesati yāvatā saṅkhārānaṁ gati, viññāṇaṁ samanvesati yāvatā viññāṇassa gati. Точно также, монахи, монах исследует форму до той степени, до которой может распространяться форма, он исследует чувство до той степени, до которой может распространяться чувство, он исследует восприятие до той степени, до которой может распространяться восприятие, он исследует формации [ума] до той степени, до которой могут распространяться формации [ума], он исследует сознание до той степени, до которой может распространяться сознание.samanvesati → samannesati (bj, sya-all, km); samanesati (pts1ed) " viññāṇaṁ samanvesato yāvatā viññāṇassa gati. сознание до той степени, до которой может распространяться сознание,
Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Когда достигается сфера безграничного сознания, то прекращается сфера безграничного пространства. Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Когда достигается сфера отсутствия всего, то прекращается сфера безграничного сознания.
Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti. Когда достигается сфера безграничного сознания, то затихает сфера безграничного пространства. Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti. Когда достигается сфера отсутствия всего, то затихает сфера безграничного сознания.
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Вот, Ананда, монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “Здесь ничего нет” входит и пребывает в сфере отсутствия всего…
Viññāṇañcāyatanapañhāsutta Сутта Вопрос о Сфера безграничного сознания “‘Viññāṇañcāyatanaṁ, viññāṇañcāyatanan’ti vuccati. “Так говорят – “сфера безграничного сознания, сфера безграничного сознания”. Katamaṁ nu kho viññāṇañcāyatananti? Что же такое сфера безграничного сознания?” ‘idha bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. “Вот, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Idaṁ vuccati viññāṇañcāyatanan’ti. Это называется сферой безграничного сознания”. So khvāhaṁ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая “сознание безгранично”, я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания. Mā, brāhmaṇa, viññāṇañcāyatanaṁ pamādo, viññāṇañcāyatane cittaṁ saṇṭhapehi, viññāṇañcāyatane cittaṁ ekodiṁ karohi, viññāṇañcāyatane cittaṁ samādahā’ti. не будь беспечным, брахман, в отношении сферы безграничного сознания. Утверди свой ум в сфере безграничного сознания, объедини свой ум в сфере безграничного сознания, сосредоточь свой ум в сфере безграничного сознания”. So khvāhaṁ, āvuso, aparena samayena sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihāsiṁ. И далее, друзья, спустя какое-то время, с преодолением сферы безграничного пространства, осознавая “сознание безгранично”, я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания.
‘idha bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. “Вот, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. So khvāhaṁ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая “здесь ничего нет”, я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего. Tassa mayhaṁ, āvuso, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. По мере того как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, охватили меня. So khvāhaṁ, āvuso, aparena samayena sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihāsiṁ. И далее, друзья, спустя какое-то время, с преодолением сферы безграничного сознания, осознавая “здесь ничего нет”, я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего.
Tassa mayhaṁ, āvuso, iminā vihārena viharato nimittānusāri viññāṇaṁ hoti. По мере того как я пребывал там, моё сознание стало устремляться вместе с образами2.
cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu …pe… элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза… manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. элемент ума, элемент ментального феномена, элемент сознания ума.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”; или что “я” владеет сознанием; или что сознание находится внутри “я”; или что “я” находится в сознании.
Idha, bhante, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Вот, полностью преодолев сферу безграничности сознания, осознавая: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. То сознание, посредством которого кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его – было отброшено Татхагатой, срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, так что более не может возникнуть в будущем. Viññāṇasaṅkhāyavimutto kho, mahārāja, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāho— Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках сознания. Он глубок, безмерен, неизмерим, Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya, taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. То сознание, посредством которого кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его – было отброшено Татхагатой, срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, так что более не может возникнуть в будущем. Viññāṇasaṅkhāyavimutto kho, mahārāja, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāho— Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках сознания. Он глубок, безмерен, неизмерим,
Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, viññāṇagatametaṁ. “Татхагата существует после смерти” – это, друг, вовлечённость в сознание. Na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ. “Татхагата не существует после смерти” – это, друг, вовлечённость в сознание. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ. “Татхагата и существует и не существует после смерти” – это, друг, вовлечённость в сознание. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ. “Татхагата ни существует, ни не существует после смерти” – это, друг, вовлечённость в сознание.
viññāṇaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, viññāṇasamudayaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, viññāṇanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti; Только тот, кто не знает и не видит сознание в соответствии с действительностью; только тот, кто не знает и не видит его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению, думает так: “Татхагата существует после смерти” или viññāṇaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, viññāṇasamudayaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, viññāṇanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti; сознание в соответствии с действительностью; кто знает и видит его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению, тот не думает так: “Татхагата существует после смерти” …
viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… Тот, кто не лишён жажды к сознанию, кто не лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию – тот думает так: “Татхагата существует после смерти” или… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… сознанию, кто лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию – тот не думает так: “Татхагата существует после смерти” или…
viññāṇārāmassa kho, āvuso, viññāṇaratassa viññāṇasammuditassa viññāṇanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… сознанием, ищет наслаждения в сознании, радуется сознанию и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение сознания, думает так: “Татхагата существует после смерти” … na viññāṇārāmassa kho, āvuso, na viññāṇaratassa na viññāṇasammuditassa, viññāṇanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… Тот, кто не наслаждается сознанием, не ищет наслаждения в сознании, не радуется сознанию, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение сознания, тот не думает так: “Татхагата существует после смерти”…
viññāṇaṁ attato samanupassanti, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании”. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. sn44.8 viññāṇaṁ attato samanupassanti, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании”. na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании”.
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. В частности—материя блок поддерживания, чувствование блок поддерживания, сознавание блок поддерживания, отождествление блок поддерживания, различение блок поддерживания.
Sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Или же с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что “сознание безгранично”, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Viññāṇañcāyatanaparamāhaṁ, bhikkhave, muditācetovimuttiṁ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṁ appaṭivijjhato. Монахи, я говорю вам, освобождение ума сорадованием имеет сферу безграничного сознания своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения. Sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Или же с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что “здесь ничего нет”, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
‘sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti, “Пусть я с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая “безграничное сознание”, войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания” – ‘sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti, “Пусть я с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего” –
yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]. С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]. С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]. С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает]. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, существование [возникает]. С существованием как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
