…среди мирян, которые используют четыре средства привлечения и поддержания других, является Хаттхака из Алави». 

Далее, друзья, вот монах нравственен… тренируется в них. Он практикует ради разочарования по отношению к чувственным удовольствиям, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради разочарования по отношению к состояниям существования, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради уничтожения влечения. Он практикует ради уничтожения жажды. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некой группы дэвов. Умерев там, он является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внешне, кто является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования». 

Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью—обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 

Затем, Салха, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью—обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.  «И я говорю тебе, что это означает влечение. Жаждущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения. Человек, не имеющий жажды, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 

«Жить нужно без влечения 

(1) Если, странники, кто-либо скажет: «Я отвергну это не-влечение как фактор Дхаммы и укажу на настоящего жреца или отшельника, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям»—то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг не-влечение как фактор Дхаммы и указал на настоящего жреца или отшельника, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям.  «Если ты порицаешь и отвергаешь это не-влечение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников, которые полны влечения, которые неимоверно страстные к чувственным удовольствиям. 

(3) И каким образом монах соблюдает умеренность в еде? Вот, тщательно это обдумывая, он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства голода и не создам новых чувств от переедания. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде. 

(1) Когда так было сказано: «Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить»—то почему так было сказано? Вот, сестра, тщательно это обдумывая, монах принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства голода и не создам новых чувств от переедания. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание. Когда так было сказано: «Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить»—то вот почему так было сказано. 

(1) Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти.  (2) Далее, бывает так, что некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который страшится и боится смерти. 
Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он не думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 
Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… Таков ещё один подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости—осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих умственных качеств. Он очищает свой ум от сомнения. 

(4) И каким образом, Дона, брахман является тем, кто пересёк границу? Вот брахман хорошо рождён с обеих сторон… Также, как выше …Сделав подношение вознаграждения своему учителю, он ищет жену как в соответствии с Дхаммой, так и вопреки Дхамме. Он берёт жену, покупая и продавая, а также и ту брахманку, которую отдали ему через поливание водой. Он совокупляется с женщиной из варны кхаттиев, судд, весс, или чандал, или с женщиной из семьи охотников, работников по бамбуку, изготовителей колесниц, или собирателей цветов. Он совокупляется с беременной женщиной, с кормящей женщиной, с женщиной вне надлежащего периода. Его жена-брахманка служит ему ради чувственных удовольствий, развлечения, чувственного наслаждения, а также для произведения потомства.  И почему, Дона, брахман не совокупляется с беременной женщиной? Потому что если он станет совокупляться с беременной женщиной, то маленький мальчик или девочка родится в чрезмерных нечистотах. Поэтому он не совокупляется с беременной женщиной. И почему он не совокупляется с кормящей женщиной? Потому что если он станет совокупляться с кормящей женщиной, маленький мальчик или девочка будет питаться нечистым веществом. Поэтому он не совокупляется с кормящей женщиной. И почему он не совокупляется с женщиной вне надлежащего периода? Потому что его жена-брахманка служит ему не ради чувственных удовольствий, развлечения, чувственного наслаждения, но только для произведения потомства. После соития он сбривает волосы и бороду, надевает жёлтые одежды, и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. 
Он живёт святой жизнью девственного целомудрия сорок восемь лет… Точно также, как в предыдущем пункте …Потому что его жена-брахманка служит ему не ради чувственных удовольствий, развлечения, чувственного наслаждения, но только для произведения потомства. После соития, из-за привязанности к своим сыновьям он остаётся со своим имуществом, не оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Он остаётся на границе древних брахманов, но не переступает её. Поскольку он остаётся на границе древних брахманов, но не переступает её, он зовётся брахманом, который остаётся внутри границы. Вот каким образом брахман является тем, кто остаётся внутри границы. 
Сделав подношение вознаграждения своему учителю, он ищет жену как в соответствии с Дхаммой, так и вопреки Дхамме. Он берёт жену, покупая и продавая, а также и ту брахманку, которую отдали ему через поливание водой. Он совокупляется с женщиной из варны кхаттиев, судд, весс, или чандал, или с женщиной из семьи охотников, работников по бамбуку, изготовителей колесниц, или собирателей цветов. Он совокупляется с беременной женщиной, с кормящей женщиной, с женщиной вне надлежащего периода. Его жена-брахманка служит ему ради чувственных удовольствий, развлечения, чувственного наслаждения, а также для произведения потомства. 

Осознанность к дыханию следует развить для отбрасывания умственного отвлечения. 

И вот как Нанда соблюдает умеренность в еде: тщательно это обдумывая, Нанда принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства голода и не создам новых чувств от переедания. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот как Нанда соблюдает умеренность в еде. 

(1) Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума.  (2) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему…. это второй вид подневольности ума. 
(3) Далее, монах не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ней… это третий вид подневольности ума. 

(6) Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он не искоренил.  (7) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему… это второй вид подневольности ума, который он не искоренил. 
(8) Далее, монах не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ней… это третий вид подневольности ума, который он не искоренил. 
Вот монах лишён жажды к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах лишён жажды к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил. 

(8) И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром? Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира, отбрасывает их, не цепляясь за них. Это называется восприятием не-восхищения целым миром. 

(5) Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Каких трёх? Замутнённости ума, отсутствия бдительности, умственного отвлечения. Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. 

(1) «Этот достопочтенный полон влечения и его ум часто одержим влечением. Но в Дхамме и Винае, провозглашённых Татхагатой, одержимость влечением является случаем упадка». 

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости—осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих умственных качеств. Он очищает свой ум от сомнения.  Представь, Упали, как если бы маленький мальчик, младенец, лежащий на спине, игрался бы со своей собственной мочой и фекалиями. Как ты думаешь, не было бы это всецело глупым видом развлечения?» 

И в Весали, в роще Амбапали, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству».  И также в Катигаме Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
И также в Наланде, в Манговой Роще Паварики, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
И также в Натике, в Каменной Обители, Благословенный часто давал наставления монахам таким образом: «То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 
«Когда он, сокрушивший все влечения, все желания, 
«То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то-то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству». 

4. Последствия увлечения азартными играми 

Вот монах лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, которую он отрезал.  Вот монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, которую он не отрезал. 
Далее, монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу…. это второй вид подневольности ума, которую он не отрезал. 
Далее, монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к форме… это третий вид подневольности ума, которую он не отрезал. 

SC 34Nya 19PTS vp Pali 1.168Ms 9M_966Msdiv 281Я подумал: «Дхамма, мною постигнутая, глубока, трудноразличима, труднопостижима, безмятежна, возвышенна, вне умозаключений, утончённа, доступна лишь мудрецам. Род же людской увлечён привязанностью к наслаждениям, привязаностью к получению удовольствий, привязанностью к развлечениям. Роду людскому, увлечённому привязанностью к наслаждениям, привязаностью к получению удовольствий, привязанностью к развлечениям, трудно различить обусловленность и зависимое происхождение. Также трудно ему различить успокоение всех задатков, отречение от всех приобретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Проповедь Дхаммы, если остальные её не поймут, доставит мне хлопоты и беспокойство». И у меня родились эти неслыханные ранее строфы: 

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости—осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения. 

И как ученик Благородных знает умеренность в еде? Вот ученик Благородных, размышляя должным образом, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради набирания массы тела, не ради того, чтобы сделать тело привлекательным, а просто для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить его недуги, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу себя, не вызову порицаний, буду жить в утешении». Вот так ученик Благородных знает умеренность в еде. 

«Как ты думаешь, Магандия? Бывает так, что прежде некий человек наслаждался собой благодаря формам, познаваемым глазом, которые желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть. Позже, поняв в соответствии с действительностью возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении форм, он смог бы отбросить жажду к формам, устранить взбудораженность к формам, пребывать без влечения, с внутренне умиротворённым умом. Что бы ты сказал о нём, Магандия?»  Как ты думаешь, Магандия? Видел ли ты когда-либо или слышал ли о царе или царском министре, наслаждающимся собой, будучи обеспеченным и наделённым пятью нитями чувственного удовольствия, который без оставления жажды к чувственным удовольствиям, без устранения взбудораженности к чувственным удовольствиям, мог бы пребывать свободным от влечения, с внутренне умиротворённым умом, или который мог бы [пребывать сейчас], или смог бы так пребывать [в будущем]?» 
«Как ты думаешь, Магандия? Может быть так, что прежде некий человек наслаждался собой благодаря звукам… запахам… вкусам… осязаемым вещам, познаваемым телом, которые желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть. Позже, поняв в соответствии с действительностью возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении осязаемых вещей, он смог бы отбросить жажду к осязаемым вещам, устранить взбудораженность к осязаемым вещам, пребывать без влечения, с внутренне умиротворённым умом. Что бы ты сказал о нём, Магандия?» 
Позже, поняв в соответствии с действительностью возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий, я отбросил жажду к чувственным удовольствиям, устранил взбудораженность к чувственным удовольствиям, пребывал без влечения, с внутренне умиротворённым умом. 
«Точно также, Магандия, прежде, когда я жил домохозяйской жизнью, я наслаждался собой… Позже, поняв в соответствии с действительностью… пребывал без влечения, с внутренне умиротворённым умом. Я вижу других существ, которые не освобождены от жажды к чувственным удовольствиям… не завидую низшему, как и не наслаждаюсь этим. 
«Хорошо, Магандия. Я тоже никогда не видел и не слышал о царе… смог бы так пребывать [в будущем]. Напротив, Магандия, те жрецы и отшельники, которые пребывали или пребывают или будут пребывать свободными от влечения, с внутренне умиротворённым умом, все они делают так после понимания в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении чувственных удовольствий. После оставления жажды к чувственным удовольствиям и устранения влечения к чувственным удовольствиям они пребывали или пребывают или будут пребывать свободные от влечения, с внутренне умиротворённым умом». 

Когда он принимает пищу, он ощущает вкус, но не испытывает жажды к вкусу. Его приём пищи восьмеричен: он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить его недуги, ради поддержания святой жизни. Он думает так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоров, не вызову порицаний, буду жить в успокоении». 

«Мастер Готама, брахманы говорят так: «Поскольку работа в домохозяйской жизни подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, то это приносит великий плод. Поскольку работа тех, кто ушёл в бездомную жизнь, подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, то это приносит малый плод». Что Мастер Готама скажет на это?»  «Ученик, опять-таки я говорю об этом после рассмотрения. Я не говорю об этом однобоко. Бывает работа, которая подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, но которая в случае провала приносит малый плод. Бывает работа, которая подразумевает бурную активность, бурную деятельность, множество вовлечений, множество осуществлений, и которая в случае успеха приносит великий плод. Бывает работа, которая подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, и которая в случае провала приносит малый плод. Бывает работа, которая подразумевает слабую активность, слабую деятельность, малые вовлечения, малые осуществления, но которая в случае успеха приносит великий плод. 

Друзья Нигантхи, это как если бы человека подстрелили стрелой, густо смазанной ядом. В результате этого он испытывал бы жестокие, острые, раздирающие боли. Его друзья и товарищи, родственники и родня привели бы к нему хирурга. Хирург бы сделал круговой надрез вокруг раны ножом. В результате этого надрезания человек бы испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Хирург бы прощупал стрелу зондом. В результате этого прощупывания человек бы испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Затем хирург извлёк бы стрелу. В результате извлечения человек бы испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Затем хирург приложил бы к ране жгучее лекарство. В результате этого приложения человек бы испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Но затем, позже, когда рана бы зажила и кожа восстановилась, он был бы доволен и счастлив, освобождён, мог бы делать что захотел, мог бы пойти куда бы ему вздумалось. Мысль пришла бы к нему: «Прежде я был подстрелен стрелой, густо смазанной ядом. В результате этого, я испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Мои друзья и товарищи, родственники и родня привели ко мне хирурга… Хирург сделал круговой надрез вокруг раны ножом… прощупал стрелу зондом… извлёк стрелу… приложил жгучее лекарство к ране. В результате этого приложения я испытывал жестокие, острые, раздирающие боли. Но теперь рана зажила и кожа восстановилась, я доволен и счастлив, освобождён, могу делать что захочу, могу пойти куда мне вздумается». 

«Друзья, в отношении видимого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. В отношении слышимого… ощущаемого… познаваемого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. Зная так, видя так, в отношении этих четырёх видов выражений, посредством отсутствия цепляния мой ум освободился от пятен».  «Друзья, познав материальную форму хилой, угасающей, некомфортной—с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к материальной форме, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к материальной форме, я понял, что мой ум освобождён. 
Друзья, познав чувство… восприятие… формации… сознание хилым, угасающим, некомфортным—с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён. 
«Друзья, с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к глазу, формам, сознанию глаза, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания глаза, я понял, что мой ум освобождён. 
Друзья, я стал относиться к элементу воды… огня… воздуха… пространства… сознания как к безличностному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента сознания. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу сознания, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу сознания, я понял, что мой ум освобождён. 
«Друзья, я стал относиться к элементу земли как к безличностному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента земли. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу земли, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу земли, я понял, что мой ум освобождён. 
С уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к уху, звукам, сознанию уха и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания уха, я понял, что мой ум освобождён… 

Еда, одежда, наслаждения и развлечения 

Как вы думаете, монахи? Разве ели бы они эту пищу для развлечения и наслаждения, или же ради своей телесной красоты и привлекательности?» 

И как, домохозяин, человек лишён чувственных услад? Вот, домохозяин, человек лишён жажды, желания, влечения, страсти и цепляния в отношении чувственных удовольствий. Вот как он лишён чувственных услад. 

«Домохозяин, посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента формы, сказано, что ум хорошо освобождён.  Посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента чувства… элемента восприятия… элемента формаций ума… элемента сознания, сказано, что ум хорошо освобождён. 

«Ну что же, друзья, поклонитесь Благословенному в ноги от моего имени и скажите: «Господин, монах Ваккали нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги». Затем скажите так: «Форма непостоянна. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно—то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно—то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению». 

Представь, Радха, как если бы маленькие мальчики и девочки играли бы в песочные замки. Покуда они не лишены тяги, желания, любви, влечения, страсти и жажды к этим песочным замкам, они лелеют их, играются с ними, ценят их, относятся к ним как к своей собственности. Но когда эти маленькие мальчики и девочки теряют свою тягу, желание, любовь, влечение, страсть и жажду к этим песочным замкам, то тогда они рассеивают их своими руками и ногами, стирают с лица земли, разрушают их, выбрасывают их из игры. 

И как, друг, кто-либо умерен в еде? Вот монах, тщательно это обдумывая, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства голода и не создам новых чувств от переедания. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот так ученик Благородных знает умеренность в еде. 

И как, монахи, монах умерен в еде? Вот монах, тщательно это обдумывая, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства голода и не создам новых чувств от переедания. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии».  Подобно тому, как человек смазывает рану только лишь для того, чтобы позволить ей зажить, или подобно тому, как человек смазывает ось повозки только лишь для того, чтобы перевести груз, точно также монах, тщательно это обдумывая, принимает пищу не ради развлечения… ради ведения святой жизни. Вот так, монахи, этот монах знает умеренность в еде. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию, то в этом случае он увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. И в этом случае он постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его.  Вот так монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его. 
И как, монахи, монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его? Представьте, как если бы человек вошёл в тернистый лес. Там были бы шипы впереди него, шипы позади него, шипы слева, шипы справа, шипы под ним, шипы над ним. Он бы продвигался вперёд осознанным, и возвращался бы назад осознанным, думая так: «Пусть ни один шип не уколет меня!». Точно также, монахи, всё в этом мире, что имеет природу приятного и болезненного, называется «шипом» в Учении Благородных. Поняв это как «шип», следует понимать сдержанность и несдержанность. 

Влечения и отторжения в нём больше не найти, 

«Те люди в Урувелакаппе, убийство, заточение, штраф или осуждение которых доставили бы мне печаль, стенания, боль, беспокойство и отчаяние—это те, к кому я питаю влечение и приязнь. А те люди в Урувелакаппе, убийство, заточение, штраф или осуждение которых не доставили бы мне печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния—это те, к которым у меня нет влечения и приязни». 

«Друг, тот, кто не лишён жажды к форме, кто не лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к форме—тот думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».  Но, друг, тот, кто лишён жажды к форме… чувству… восприятию… формациям ума… сознанию, кто лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию—тот не думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так». 
Тот, кто не лишён жажды к сознанию, кто не лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию—тот думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». 

Кто все влечения погасил в себе 

Не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров,— 

«И он одарен мудростью?» так сказал злой дух Хемавата,—«и всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влечения? И путь возрождений уже не предстоит ему?» 

Кто угасил в себе всякую страсть, кто с корнем вырвал все греховные влечения,  Мудростью победивший и гнев и влечения, 

Кто навсегда угасил в себе все влечения, 

Чьи утихли все чувства, чьи угасли все страстные влечения, 

Кто загасил в себе вражду и влечения,  Чьи разрушены все влечения, 

«Хотя ты, о Совершенный, и говоришь слова утешения и не усомнился в Сарипутте и Моггалане,—все же я скажу, что в них проявились злые влечения, что они подчинились силе грешных желаний». И во второй раз Совершенный сказал ему:  «Хотя ты, о Совершенный, и не усомнился в них и говоришь слова утешения, все же я скажу тебе, что Сарипутта и Моггалана склонны к дурным влечениям, что они подпали силе грешных желаний». И в третий раз Совершенный сказал монаху Кокалье: 

Как может тот, кого ведут его страсти, кого одолели влечения, отказаться от своих ошибок? 

И никакого влечения. 

«Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намереной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт (с внешними объектами); по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания». 

«Если то не существует, этого не будет существовать; с растворением того растворится и это. С растворением неведения растворится намеренная активность.; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания.» 

«Но с полным исчезновением и растворением неведения растворится намеренная активность; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания»  «Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намереной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт; по причине котнакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания.» 

Победа над чувственными влечениями; 

И тогда преподобный Мегхия, высказав почтение, оставил Господина и отправился в манговую рощу. Когда же уважаемый Мегхия занялся там медитацией его ум не мог успокоится из-за постоянно возникающих мыслей чувственного влечения, гнева и жестокости. 

Любой, кто хочет присоединиться к нам в мире Таватимса, должен сделать много добрых дел. Только те, кто совершают добродетельные поступки, перерождаются на небесах и наслаждаются божественными развлечениями». 

Любой, кто хочет присоединиться к нам в мире Таватимса, должен сделать много добрых дел. Только те, кто совершают добродетельные поступки, перерождаются на небесах и наслаждаются божественными развлечениями.