развивает восприятие безличностности…  развивает восприятие безличностности в страдательном… 
развивает восприятие бесстрастия… 
развивает восприятие вздутого трупа… 
развивает восприятие мёртвенно-бледного… 
развивает восприятие не-восхищения целым миром… 
развивает восприятие непостоянства… 
развивает восприятие непривлекательности… 
развивает восприятие оставления… 
развивает восприятие отвратительности еды… 
развивает восприятие прекращения… 
развивает восприятие расчленённого трупа… 
развивает восприятие скелета… 
развивает восприятие смерти… 
развивает восприятие страдательности в непостоянном… 
развивает восприятие червивого трупа… 
с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства… 

возникают с восприятием 

И тогда он понимает так: «Есть это. Есть низшее. Есть высшее. Есть дальнейшее спасение от всего, во что вовлечено восприятие». Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

(1) Монахи, вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», некий человек входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

(4) И что такое старание посредством охранения? Вот монах оберегает возникший превосходный объект сосредоточения: восприятие скелета, восприятие червивого трупа, восприятие мёртвенно-бледного трупа, восприятие гниющего трупа, восприятие расчленённого трупа, восприятие вздутого трупа. Это называется старанием посредством охранения. 

И то, восприятие как возникает, 

(1) Каких бы в мире ни было живых существ—безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием—среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Те, кто обладают уверенностью по отношению к Будде, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим становится и результат. 

(4) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен умственных загрязнений? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен умственных загрязнений. 

«Что касается края мира, друг, где существо не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается—я утверждаю, что такового края мира нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения. И всё же, друг, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной почти что в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю (1) мир, (2) источник мира, (3) прекращение мира (4) и путь, ведущий к прекращению мира». И далее Благословенный добавил: 

наивысшее восприятие, 

(2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Но, всё же, он не пребывает, касаясь телом некоторых из восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.  (3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 

(1) И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.  (2) И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела… И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

(1) И как, монахи, человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

(3) И каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

Любое восприятие… 

И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что «форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает.  Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает. 

Точно также, когда монах или монахиня утвердили в себе острое восприятие опасности в отношении нарушений параджики, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение параджики, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой.  Точно также, когда монах или монахиня утвердили в себе острое восприятие опасности в отношении нарушений патидесании, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение патидесании, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
Точно также, когда монах или монахиня утвердили в себе острое восприятие опасности в отношении нарушений пачиттии, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение пачиттии, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
Точно также, когда монах или монахиня утвердили в себе острое восприятие опасности в отношении нарушений сангхадисесы, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение сангхадисесы, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 

(1) «Чунди, каких бы в мире ни было живых существ—безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием—среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Те, кто обладают уверенностью по отношению к Будде, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим становится и результат. 

восприятие не-восхищения целым миром.  восприятие непривлекательности; 
восприятие опасности; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 

восприятие безличностности;  восприятие не-восхищения целым миром. 
восприятие непостоянства; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 

(1) Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, (2) воспринимая отвратительность еды, (3) воспринимая не-восхищение целым миром, (4) созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах, (5) и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

(1) Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, (2) воспринимая отвратительность еды, (3) воспринимая не-восхищение целым миром, (4) созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах, (5) и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

восприятие безличностности в страдательном;  восприятие бесстрастия. 
восприятие непостоянства; 
восприятие оставления; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

и в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти. 

(1) «Друг, любой способ, посредством которого человек видит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим видением. (2) Любой способ, посредством которого человек слышит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим слышанием. (3) Любой способ, посредством которого человек счастлив так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим счастьем. (4) Любой способ, посредством которого человек воспринимает так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим восприятием. (5) Любой способ, посредством которого человек существует так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим существованием».  «Друг Бхаддаджи, каково высочайшее видение? Каково высочайшее слышание? Каково высочайшее счастье? Каково высочайшее восприятие? Каково высочайшее состояние существования?» 
«Друг, существует Брахма, покоритель, непобеждённый, вселенский провидец, владыка могущества. Увидеть Брахму и есть высочайшее видение. Есть дэвы лучезарного сияния, которые пропитаны, наводнены счастьем. Иногда они произносят следующее вдохновенное изречение: «О, какое счастье! О, какое счастье!». Услышать этот звук и есть высочайшее слушание. Есть дэвы сверкающего великолепия. Будучи счастливыми, они переживают самое умиротворённое счастье, что и есть высочайшее счастье. Есть дэвы сферы отсутствия всего, что и есть высочайшее восприятие. Есть дэвы сферы ни восприятия, ни не-восприятия, что и есть высочайшее состояние существования». 

восприятие не-восхищения целым миром.  восприятие непривлекательности, 
восприятие опасности, 
восприятие отвратительности еды, 
восприятие смерти, 

восприятие безличностности,  восприятие не-восхищения целым миром. 
восприятие непостоянства, 
восприятие отвратительности еды, 
восприятие смерти, 

восприятие безличностности в страдательном,  восприятие бесстрастия. 
восприятие непостоянства, 
восприятие оставления, 
восприятие страдательности в непостоянном, 

восприятие безличностности в страдательном,  восприятие бесстрастия, 
восприятие непостоянства, 
восприятие оставления, 
восприятие прекращения. 
восприятие страдательности в непостоянном, 

(2) Далее, Нагита, бывает так, что я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит и от сонливости клюёт носом в лесу. Тогда мысль приходит ко мне: «Скоро этот достопочтенный рассеет свою сонливость и утомление и обратит его на восприятие леса, состояние единения». По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу. 

восприятие вкусов,  восприятие запахов, 
восприятие звуков, 
восприятие ментальных феноменов. 
восприятие тактильных ощущений, 
восприятие форм, 
И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм—это одно, восприятие звуков—другое, восприятие запахов—ещё другое, восприятие вкусов—ещё другое, восприятие тактильных ощущений—ещё другое, восприятие ментальных феноменов—ещё другое. Это называется разнообразием восприятий. 

восприятие причинения вреда.  недоброжелательное восприятие, 
Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть? Чувственную мысль… восприятие причинения вреда. Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 
чувственное восприятие, 

восприятием непричинения вреда.  восприятием отречения, 
восприятием причинения вреда. 
доброжелательным восприятием, 
недоброжелательным восприятием, 
чувственным восприятием, 

Благословенный сказал: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах. Какие шесть?  Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах». 

Благословенный сказал: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах. Какие шесть?  «Восприятие разочарования будет утверждено во мне ко всем обусловленным феноменам, точно к убийце с поднятым ножом». 
Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах». 

Благословенный сказал: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах. Какие шесть?  Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах». 

Восприятие безвредности следует развить для отбрасывания восприятия причинения вреда.  Восприятие отречения следует развить для отбрасывания чувственного восприятия. 
восприятие причинения вреда. 
Доброжелательное восприятие следует развить для отбрасывания недоброжелательного восприятия. 
недоброжелательное восприятие, 
чувственное восприятие, 

Восприятие безличностности следует развить для отбрасывания воззрения о «я».  Восприятие непостоянства следует развить для отбрасывания воззрения о привлекательности. 

восприятие безличностности в страдательном;  восприятие бесстрастия; 
восприятие непостоянства; 
восприятие оставления; 
восприятие прекращения. 
восприятие страдательности в непостоянном; 

(1) Покуда монахи развивают восприятие непостоянства, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.  (2) Покуда монахи развивают восприятие безличностности… 
(3) Покуда монахи развивают восприятие непривлекательности… 
(4) Покуда монахи развивают восприятие опасности… 
(5) Покуда монахи развивают восприятие оставления… 
(6) Покуда монахи развивают восприятие бесстрастия… 
(7) Покуда монахи развивают восприятие прекращения, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка. 

восприятие безличности в страдательном.  Восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

(1) Так было сказано: «Восприятие непривлекательности, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?  (2) Так было сказано: «Восприятие смерти, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(3) Так было сказано: «Восприятие отвратительности еды, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(4) Так было сказано: «Восприятие не-восхищения целым миром, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(5) Так было сказано: «Восприятие непостоянства, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(6) Так было сказано: «Восприятие страдательности в непостоянном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
(7) Так было сказано: «Восприятие безличностности в страдательном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано? 
восприятие безличности в страдательном. 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум не лишён «сотворения Я» и «сотворения Моего», а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие безличностности в страдательном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум лишён «сотворения Я»… и хорошо освобождённый—то ему следует осознавать: «Я развил восприятие безличностности в страдательном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум склоняется к мирским красивым вещам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие не-восхищения целым миром. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие не-восхищения целым миром. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум склоняется к обретениям, славе, и похвале, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непостоянства. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непостоянства. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум склоняется к теме половых сношений, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непривлекательности. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает темы половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этой темы, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непривлекательности. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум склоняется к жажде ко вкусам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие отвратительности еды. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие отвратительности еды. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум склоняется к привязанности к жизни, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие смерти. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём в отношении этого, то ему следует осознавать: «Я развил восприятие смерти. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности не утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие страдательности в непостоянном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове—то ему следует осознавать: «Я развил восприятие страдательности в непостоянном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. 
Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья, лени, расслабленности, беспечности, отсутствия усердия, легкомыслия, подобно восприятию опасности убийцы с мечом наизготове. 
Когда так было сказано: «Восприятие безличностности в страдательном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие не-восхищения целым миром… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие непостоянства… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие непривлекательности… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие отвратительности еды… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие смерти… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 
Когда так было сказано: «Восприятие страдательности в непостоянном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением»—то вот почему так было сказано. 

(3) «Татхагата существует после смерти»—это вовлечённость в восприятие… 

(1) «В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.  (6) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда обратись к восприятию света, настройся на восприятие дня так: «Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью». За счёт такого открытого и свободного ума, развивай сияющий ум. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости. 

восприятие вкусов  восприятие запахов 
восприятие звуков 
восприятие ментальных феноменов 
восприятие тактильных ощущений 
восприятие форм 

восприятие безличностности;  восприятие бесстрастия; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие опасности; 
восприятие оставления; 
восприятие прекращения. 

восприятие безличностности в страдательном;  восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

(8) Он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма; таково её происхождение; таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации ума… сознание; таково его происхождение; таково его исчезновение». Таково восьмое условие и причина, которая ведёт к обретению мудрости, основополагающей для ведения святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена.  Они почитают его так: «По мере того, как этот достопочтенный живёт, завися от Учителя… услышав Дхамму… нравственный… много изучал… зародил усердие… он не пускается в беспорядочные и бессмысленные разговоры… пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма; таково её происхождение; таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации ума… сознание; таково его происхождение; таково его исчезновение». Вне сомнений, этот достопочтенный знает и видит». Это качество также ведёт к близости, уважению, почтению, согласию и единству. 

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», практикующий входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение. 

(2) Далее, бывает так, что есть отшельник или жрец, обладающий сверхъестественной силой и достигший власти над умом, или же очень сильное и могущественное божество. Он развил ограниченное восприятие земли и безмерное восприятие воды. Он заставляет эту землю шататься, содрогаться, трепетать. Такова вторая причина и условие для мощного землетрясения. 

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», практикующий входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

(6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать другие четыре вещи. Какие четыре? (6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то в нём утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», что и есть ниббана в этой самой жизни». 

восприятие безличностности в страдательном;  восприятие бесстрастия; 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие оставления; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

У достигшего первой джханы прекратилось восприятие чувственности.  У достигшего прекращения восприятия и чувствования восприятие и чувствование прекратились. 
У достигшего сферы безграничного пространства прекратилось восприятие форм. 
У достигшего сферы безграничного сознания прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного пространства. 
У достигшего сферы ни восприятия ни не-восприятия прекратилось восприятие, относящееся к сфере отсутствия всего. 
У достигшего сферы отсутствия всего прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного сознания. 

(5) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

(5) О том состоянии, где прекращаются восприятия форм, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращаются восприятия форм? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятия форм? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Здесь прекращаются восприятия форм, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм».  (6) О том состоянии, где прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы безграничного пространства? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства». 
(7) О том состоянии, где прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы безграничного сознания? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания». 
(8) О том состоянии, где прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы отсутствия всего? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Здесь прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего». 
(9) О том состоянии, где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные—угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли это и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Я не знаю этого, я не вижу этого»—то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Здесь прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия». 

(5) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости от органов чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, направленное на воcприятие форм, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, направленное на воcприятие форм, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным—страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. 

(5) Затем следующая мысль приходит к нему: «С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», мне следует войти и пребывать в сфере безграничного пространства». Не нанося вреда сфере безграничного пространства, с полным преодолением восприятий форм… он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. 

(5) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства»—то почему так было сказано? Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, отравленную стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно в мире Чистых Обителей и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира обратно в этот.  Так, монахи, проникновение в окончательное знание имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием. Но эти две сферы—(8) сфера ни восприятия, ни не-восприятия, а также (9) прекращение восприятия и чувствования—я говорю вам, должны объясняться медитирующими монахами, умелыми в достижениях, умелыми в выходе из достижений после того, как они вошли в них и вышли из них». 

(6) «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. 

(5) Когда с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства—то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары. 

(5) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», я войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства?» И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного пространства… Я не увидел опасности в формах… И через некоторое время, увидев опасность в формах, я взрастил это прозрение…  И через некоторое время, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, я вошёл и пребывал в первой джхане. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его—то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением восприятий форм… я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства… когда восприятие и внимание, сопровождаемые формами, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства… я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания… я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия, ни не-восприятия… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда с угасанием восторга… я вошёл и пребывал в третьей джхане… когда восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда, с угасанием направления и удержания ума на объекте, я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением ума, возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его—то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые направлением ума, возникли во мне, я ощутил это недугом. 
И через некоторое время, Ананда с угасанием удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… когда восприятие и внимание, сопровождаемые удовольствием, связанным с невозмутимостью, возникли во мне, я ощутил это недугом. 

(4) Далее, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие формы, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.  (5) Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы безграничного пространства, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. 
(6) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы безграничного сознания, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. 
(7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы отсутствия всего, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. 
(8) Далее, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. Ведь здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. 

восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, 

восприятие безличностности в страдательном,  восприятие бесстрастия. 
восприятие не-восхищения целым миром, 
восприятие непостоянства, 
восприятие непривлекательности, 
восприятие оставления, 
восприятие отвратительности еды, 
восприятие смерти, 
восприятие страдательности в непостоянном, 

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования—ниббана». 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) каких бы в мире ни было живых существ—безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием—среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Точно также, все благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них. 

10.56. Восприятие (I)  восприятие безличностности в страдательном; 
восприятие бесстрастия; 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие оставления; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие прекращения. 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

10.57. Восприятие (II)  восприятие безличностности; 
восприятие вздутого трупа. 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие расчленённого трупа; 
восприятие синевато-багрового трупа; 
восприятие скелета; 
восприятие смерти; 
восприятие червивого трупа; 

Благословенный сказал: «Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Наши умы будут укреплены в соответствии с духом нашего ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не будут овладевать нашими умами. (1) Наши умы будут укреплены восприятием непостоянства. (2) Наши умы будут укреплены восприятием безличностности. (3) Наши умы будут укреплены восприятием непривлекательности. (4) Наши умы будут укреплены восприятием опасности. (5) Мы будем знать ровные и ухабистые пути мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (6) Мы будем знать проявление и уничтожение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (7) Мы будем знать происхождение и исчезновение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (8) Наши умы будут укреплены восприятием оставления. (9) Наши умы будут укреплены восприятием бесстрастия. (10) Наши умы будут укреплены восприятием прекращения». Вот так вам следует тренировать себя.  Когда ум монаха был укреплён в соответствии с духом его ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не овладевают его умом; когда его ум был укреплён восприятием непостоянства… …прекращения, то в его случае можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если имеется остаток цепляния—состояния не-возвращения». 

(1) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации ума непостоянны, сознание непостоянно». Так он пребывает, созерцая непостоянство в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию. Это называется восприятием непостоянства.  (2) И что такое, Ананда, восприятие безличностности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, ментальные феномены безличностны». Так он пребывает, созерцая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств. Это называется восприятием безличностности. 
(3) И что такое, Ананда, восприятие непривлекательности? Вот монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос головы, обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча». Так он пребывает, созерцая непривлекательность в этом теле. Это называется восприятием непривлекательности. 
(4) И что такое, Ананда, восприятие опасности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это тело—источник боли и опасности. Ведь все виды недугов возникают в этом теле, а именно: болезни глаза, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, лихорадка, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, стригущий лишай, зуд, струпья, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, свищ; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, их сочетания; болезни из-за смены погоды; болезни из-за неухоженности, болезни из-за нападений; болезни из-за созревания результата каммы; а также холод, жара, голод и жажда, дефекация и мочеиспускание». Так он пребывает, созерцая опасность в этом теле. Это называется восприятием опасности. 
(5) И что такое, Ананда, восприятие оставления? Вот монах не терпит возникшую мысль, вызванную чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, вызванную недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний ума каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется восприятием оставления. 
(6) И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Это называется восприятием бесстрастия. 
(7) И что такое, Ананда, восприятие прекращения? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Это называется восприятием прекращения. 
(8) И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром? Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира, отбрасывает их, не цепляясь за них. Это называется восприятием не-восхищения целым миром. 
(9) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах? Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем обусловленным феноменам. Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах. 

(1) Наслаждение компанией является шипом для того, кто наслаждается затворничеством. (2) Стремление к привлекательным объектам является шипом для того, кто настроен на медитацию на характеристике непривлекательности. (3) Неуместное зрелище является шипом для того, кто охраняет двери органов чувств. (4) Общение с женщинами является шипом для ведения целомудренной жизни. (5) Шум является шипом для первой джханы. (6) Направление и удержание ума на объекте медитации является шипом для второй джханы. (7) Восторг является шипом для третьей джханы. (8) Вдох и выдох являются шипом для четвёртой джханы. (9) Восприятие и чувствование является шипом для достижения прекращения восприятия и чувствования. (10) Жажда—это шип, злоба—это шип, заблуждение—это шип. Пребывайте без шипов, монахи! У арахантов нет шипов. Араханты без шипов. У арахантов нет шипов и они без шипов». 

восприятие безличностности в страдательном;  восприятие бесстрастия; 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие непривлекательности; 
восприятие оставления; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие прекращения. 
восприятие смерти; 
восприятие страдательности в непостоянном; 

восприятие безличностности;  восприятие вздутого трупа. 
восприятие гниющего трупа; 
восприятие мёртвенно-бледного трупа; 
восприятие не-восхищения целым миром; 
восприятие непостоянства; 
восприятие отвратительности еды; 
восприятие расчленённого трупа; 
восприятие скелета; 
восприятие червивого трупа; 

11.7. Восприятие 

«Сандха, у отличного безупречного человека исчезло восприятие земли в отношении земли, исчезло восприятие воды… огня… воздуха… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия… этого мира… иного мира… исчезло восприятие в отношении всего видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом. 

восприятие вкусов  восприятие запахов 
восприятие звуков 
восприятие ментальных феноменов 
восприятие тактильных ощущений 
восприятие форм 

И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые заняты будущими временами, рассуждают о будущих временах и на сорока четырех основаниях выдвигают различные суждения о будущих временах, то причиной этого чувственное восприятие.  И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые заняты прежними временами, и заняты будущими временами, рассуждают о прежних и будущих временах и на шестидесяти двух основаниях выдвигают различные суждения о прежних и будущих временах, то причиной этого чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые заняты прежними временами, рассуждают о прежних временах и на восемнадцати основаниях выдвигают различные суждения о прежних временах, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют беспричинное возникновение и на двух основаниях учат, что и свое «я», и мир возникли без причины, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют вечность и на четырех основаниях учат, что и свое «я», и мир вечны, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют конечность или бесконечность и на четырех основаниях учат, что мир конечен или бесконечен, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют освобождение в зримом мире и на пяти основаниях учат о высшем освобождении живого существа в зримом мире, то причиной этого чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют отсутствие сознания вслед за кончиной и на восьми основаниях учат, что свое «я» лишено сознания вслед за кончиной, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют отчасти вечность, отчасти не вечность и на четырех основаниях учат, что и свое «я», и мир отчасти вечны, отчасти не вечны, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют разрушение и на семи основаниях учат о разрушении, гибели, уничтожении живого существа, то причиной этого чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые, проповедуют сознание вслед за кончиной и на шестнадцати основаниях учат, что свое «я» наделено сознанием вслед за кончиной, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют что вслед за кончиной нет ни сознания, ни отсутствия сознания, и на восьми основаниях учат, что вслед за кончиной нет ни сознания ни отсутствия сознания, то причиной этому чувственное восприятие. 
И вот, монахи, что касается тех отшельников и брахманов, которые уклончивы, словно скользкая рыба, и на четырех основаниях ведут уклончивую речь, когда им задают тот или иной вопрос,—уклончивую, словно скользкая рыба, то причиной этому чувственное восприятие. 

Затем, монахи, в другое время Бодхисатта Випасси пребывал в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния: «Таково это тело, таково его появление, таково его исчезновение. Таково чувство… таково восприятие… таковы умственные формации… таково сознание, таково его появление, таково его исчезновение». И за счёт того, что он продолжал созерцание происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния, вскоре его ум полностью освободился от загрязнений. 

С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий столкновения, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», практикующий входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение. 

Если восприятие вкуса языком…  Если восприятие запаха носом… 
Если восприятие звука ухом… 
Если восприятие идеи интеллектом приводит к увеличению неблагих качеств и к сокращению благих качеств, такой идеи следует избегать; если восприятие идеи интеллектом приводит к сокращению неблагих качеств и к увеличению благих качеств, такую идею следует избегать. 
Если восприятие прикосновения телом… 
При этих словах Сакка-предводитель богов сказал: ”Преподобный, я понимаю подробный смысл того, что Благословенный объяснил кратко. Если восприятие формы глазом приводит к увеличению неблагих качеств и сокращению благих качеств, такой формы следует избегать; если восприятие формы глазом приводит к сокращению неблагих качеств и увеличению благих качеств, такую форму следует поощрять. 

Восприятие вкусов в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает.  Восприятие вкусов в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 
Восприятие запахов в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. 
Восприятие запахов в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 
Восприятие звуков в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. 
Восприятие звуков в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 
Восприятие идей в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. 
Восприятие идей в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 
Восприятие (саннья) форм в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. 
Восприятие (саннья) форм в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 
Восприятие тактильных ощущений в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. 
Восприятие тактильных ощущений в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. 

Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, и обладаю, и не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».  Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!». 
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, ни обладаю, и ни не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!». 
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!». 

Среди всевозможных существ—безногих, двуногих, четырёхногих, многоногих; c формой или бесформенных; с восприятием или без восприятия, с ни восприятием, ни не-восприятием—Татхагата, достойный и правильно самопробуждённый, считается наивысшим. Тот, у кого есть вера в Пробуждённого, имеет веру в то, что является наивысшим; тот, у кого есть вера в наивысшее, [того ждёт] наивысший результат. 

SC 7Nya 7Ms 9M_198Может статься, Чунда, что с полным выходом за пределы восприятия формы, успокоением восприятия ощущений, не обращая внимания на восприятие множественности, [с осознанием] «пространство безгранично», вступив в сферу безграничного пространства и в ней пребывая, некий монах подумает: «Я пребываю в аскезе». Однако в Дисциплине благородных не это именуется аскезой. В Дисциплине благородных это именуется «состоянием безмятежности».  Может быть так, что с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание—это называется ментальностью. Четыре великих элемента, а также форма, выстроенная из четырёх великих элементов—это называется материей. Таким образом эта ментальность и эта форма—это то, что называется ментальностью-и-материей. 

Вот монах понимает: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».  Так монахи, монах осознаёт: «Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение; таково чувство, таково его возникновение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его возникновение, таково его исчезновение; таковы задатки, таково их возникновение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение; таковы объекты ума, таково их возникновение, таково их исчезновение; 

SC 11Nya 17Ms 9M_710Мыслимо, братья, замечая глаз, форму и сознание глаза, распознать контакт. Мыслимо, замечая контакт, распознать чувство. Мыслимо, замечая чувство, распознать восприятие. Мыслимо, замечая восприятие, распознать обдумывание. Мыслимо, замечая обдумывание, распознать внушение представлений и понятий, основанных на размножении идей.  SC 12Nya 18Ms 9M_711Немыслимо, братья, не замечая глаза, формы и сознания глаза, распознать контакт. Немыслимо, не замечая контакта, распознать чувство. Немыслимо, не замечая чувства, распознать восприятие. Немыслимо, не замечая восприятия, распознать обдумывание. Немыслимо, не замечая обдумывания, распознать внушение представлений и понятий, основанных на размножении идей. 
Мыслимо, замечая ум, объект ума и сознание ума, распознать контакт. Мыслимо, замечая контакт, распознать чувство. Мыслимо, замечая чувство, распознать восприятие. Мыслимо, замечая восприятие, распознать обдумывание. Мыслимо, замечая обдумывание, распознать внушение представлений и понятий, основанных на размножении идей. 
Немыслимо, не замечая ума, объекта ума и сознания ума, распознать контакт. Немыслимо, не замечая контакта, распознать чувство. Немыслимо, не замечая чувства, распознать восприятие. Немыслимо, не замечая восприятия, распознать обдумывание. Немыслимо, не замечая обдумывания, распознать внушение представлений и понятий, основанных на размножении идей. 

«Как вы думаете, монахи—восприятие постоянно или непостоянно?»  Любое восприятие… 
Поэтому, монахи, то, что не является вашим—отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. И что не является вашим? Форма не является вашей—отпустите её. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим—отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. 
«Точно также, монахи, всё, что не является вашим—отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. И что не является вашим? Форма не является вашей… Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим—отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. 

SC 13Ms 9M_849Черепаха есть название для пяти агрегатов цепляния, а именно агрегат цепляния за форму, агрегат цепляния за чувство, агрегат цепляния за восприятие, агрегат цепляния за задатки, агрегат цепляния за сознание. Выбрось черепаху - устрани пять агрегатов цепляния, мудрый, и продолжай копать с помощью ножа - таков смысл. 

SC 22Nya 16Ms 9M_926И более того, с полным выходом за пределы восприятия формы, успокоением восприятия ощущений, не обращая внимания на восприятие множественности, [с осознанием] «пространство безгранично», монах, вступив в сферу безграничного пространства, в ней пребывает. Об этом монахе можно сказать, что он лишил Мару зрения, глаза его поразив, незаметно прошёл для злодея.  Далее, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности. 

SC 69Nya 38Ms 9M_1001И более того, о монахе, с полным выходом за пределы восприятия формы, успокоением восприятия ощущений, не обращая внимания на восприятие множественности, [с осознанием] «пространство безгранично» вступившем в сферу безграничного пространства и в ней пребывающем, можно сказать, что он лишил Мару зрения, глаза его поразив, незаметно прошёл для злодея.  Далее, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности. 

И если другие люди оскорбляют, злословят, изводят, и изнуряют монаха, он распознаёт: «Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. И оно обусловлено, а не независимо. И обусловлено чем? Обусловлено контактом». И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, сознание непостоянно. Его ум, имея своей опорой элемент, вырывается, становится невозмутимым, устойчивым, освобождённым.  И что такое благородная истина о страдании? Рождение—это страдание; старение—страдание; смерть—страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние—это страдание; неполучение желаемого—страдание. В общем, пять совокупностей цепляния—это страдание. И каковы пять совокупностей цепляния? Форма—совокупность цепляния; чувство—совокупность цепляния; восприятие—совокупность цепляния; формации [ума]—совокупность цепляния; сознание—совокупность цепляния. 
Монах распознаёт: «Вот как эти пять совокупностей цепляния сходятся, встречаются и соединяются. А Благословенный сказал: «Тот, кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит Дхамму; кто видит Дхамму, тот видит взаимозависимое возникновение». И всё это—пять совокупностей цепляния—возникло взаимозависимо. Любая жажда, схватывание и цепляние этих пяти совокупностей цепляния—это возникновение страдания. Любое ослабление желания и страсти, любое отбрасывание желания и страсти к этим пяти совокупностям—это прекращение страдания». И даже если ему удалось осуществить хотя бы это [распознавание], друзья, монах уже выполнил многое. Форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности цепляния. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности цепляния. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности цепляния. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности цепляния. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности цепляния. 
Форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности цепляния. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности цепляния. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности цепляния. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности цепляния. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности цепляния. 

SC 16Nya 17Ms 9M_1110И опять же, с полным выходом за пределы восприятия формы, успокоением восприятия ощущений, не обращая внимания на восприятие множественности, [с осознанием] «пространство безгранично» монах вступает в сферу безграничного пространства и в ней пребывает. Это есть более возвышенное состояние, превосходящие знание и ви́дение. 

«Конечно же, Учитель. Когда мы того пожелаем, мы с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», входим и пребываем в сфере безграничного пространства… в сфере бесконечного сознания… в сфере отсутствия всего… в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Учитель, это ещё одно сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, преодолев предыдущее пребывание, делая так, чтобы то пребывание утихло». 

«Аггивессана, не утверждаешь ли ты так: «Материальная форма—это моё «я», чувство—это моё «я», восприятие—это моё «я», формации [ума]—это моё «я», сознание—это моё «я»?  «Вот как Благословенный дисциплинирует своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все вещи безличностны». Вот как Благословенный дисциплинирует своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам». 
«Вот как я дисциплинирую своих учеников, Аггивессана, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все вещи безличностны». Вот как я дисциплинирую своих учеников, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам». 
«Если так, Мастер Готама, то я утверждаю: «Материальная форма—это моё «я», чувство—это моё «я», восприятие—это моё «я», формации [ума]—это моё «я», сознание—это моё «я». 
«Как ты думаешь, Аггивессана, восприятие постоянно или непостоянно?… 
«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Восприятие—это моё «я»—исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого восприятия, как например: «Пусть моё восприятие будет таким. Пусть моё восприятие не будет таким»? 
«Подобно тому как любого вида семена и растения достигают роста, возрастания, созревания, и все они делают так в зависимости от земли, основываясь на земле; а также подобно тому как если любая трудная работа выполняется, то вся она выполняется в зависимости от земли, то точно также, Мастер Готама, «я» человека—это материальная форма, и, основываясь на материальной форме, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. «Я» человека—это чувство… это восприятие… это формации… это сознание, и, основываясь на сознании, он порождает благие заслуги или плохие заслуги». 
«Я утверждаю так, Мастер Готама: «Материальная форма—это моё «я», чувство—это моё «я», восприятие—это моё «я», формации [ума]—это моё «я», сознание—это моё «я». И также делает и большинство людей». 

Восприятие  «Восприятие, восприятие»—так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «восприятие»? 
«Оно воспринимает, оно воспринимает». Поэтому, друг, говорится, что это «восприятие». И что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое. Оно воспринимает жёлтое. Оно воспринимает красное. Оно воспринимает белое. «Оно воспринимает, оно воспринимает»—поэтому говорится, что это «восприятие». 
«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними». 
«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены или разъединены? Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?» 

«Вдох и выдох, друг Висакха—это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте]—это словесная формация. Восприятие и чувство—это умственная формация».  восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, 
«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох—это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство—это умственная формация». 
«Но, достопочтенная, почему вдох и выдох—это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте]—это словесная формация? Почему восприятие и чувство—это умственная формация?» 
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 

Далее, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… входит и пребывает в сфере безграничного сознания… входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Он рассматривает это и понимает это так: «Эта сфера отсутствия всего является обусловленной, она порождена волевым намерением. Но всё, что обусловлено и порождено волевым намерением, является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен [умственных загрязнений]. Но если он не достигает уничтожения пятен, то из-за этого желания к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто возникнет спонтанно [в мире Чистых Обителей] и там достигнет окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. 

И какое же, Ананда, другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости [от органов чувств], не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели то. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. 

«Материальную форма, Рахула, а также чувство, восприятие, формации [ума], и сознание». 

Затем, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг… направляет его к бессмертному элементу… Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.  Затем, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг… направляет его к бессмертному элементу… Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. 
Затем, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков». 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу… Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. 
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание—он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. 

Вот, Удайи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Вот что преодолевает это. Но, я говорю тебе, этого также недостаточно. Отбрось это, я говорю тебе. Преодолей это, я говорю тебе. И что преодолевает это? 

«Ваччха, спекулятивное воззрение—это нечто, что Татхагата устранил. Ведь, Ваччха, Татхагата увидел: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Поэтому, я говорю тебе, с уничтожением, с угасанием, прекращением, покиданием, оставлением всех измышлений, всех домыслов, всех сотворений «я» и сотворений «моего», а также скрытой склонности к самомнению, Татхагата освободился посредством не-цепляния».  Татхагата отбросил то чувство… восприятие… формации… сознание, посредством которого тот, кто описывал бы Татхагату, мог бы описать его. Он срезал его под корень… Татхагата освобождён от обозначения в рамках сознания, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить, как и океан. [Фраза] «он перерождается» тут неуместна. [Фраза] «он не перерождается» тут неуместна. [Фраза] «он и перерождается и не перерождается» тут неуместна. [Фраза] «он ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместна». 

Существует четырнадцать сотен тысяч основных видов рождения и [ещё] шесть тысяч и [ещё] шестьсот. Существует пятьсот видов каммы, пять видов каммы и три вида каммы, есть полная камма и половинчатая камма. Есть шестьдесят два пути, шестьдесят два цикла существования мира, шесть классов, восемь этапов жизни человека, сорок девять способов зарабатывать на жизнь, сорок девять сотен видов странников, сорок девять сотен видов жилищ нагов, двадцать сотен качеств, тридцать сотен адов, тридцать шесть элементов пыли, семь видов существ с восприятием, семь видов существ без восприятия, семь видов тех, кто не имеет оболочки, семь видов богов, семь видов человеческих существ, семь видов демонов, семь озёр, семь узлов, семь пропастей, семь сотен [ещё других] видов пропастей, семь видов сновидений, семь сотен [ещё других] видов сновидений, восемьдесят четыре сотни тысяч великих циклов существования мира, через которые странствуют глупцы и мудрые, и после которых они одинаково положат конец страданиям. 

Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам путь развития восьми освобождений. Вот [практикующий], обладая формой, видит формы. Таково первое освобождение. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне. Таково второе освобождение. Вот [практикующий] настроен только на «красивое». Таково третье освобождение. С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение. С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Таково пятое освобождение. С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Таково шестое освобождение. С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Таково седьмое освобождение. С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Таково восьмое освобождение. 

И откуда возникают эти благие устремления? Об их источнике говорится: следует сказать, что они возникают из восприятия. Какого восприятия? Хотя восприятие неоднородно, различно, имеет разные аспекты, есть восприятие, [основанное на] отречении, восприятие, [основанное на] не-недоброжелательности, восприятие, [основанное на] не-жестокости. Благие устремления возникают вот из этого.  И откуда возникают эти неблагие устремления? Об их источнике говорится: следует сказать, что они возникают из восприятия. Какого восприятия? Хотя восприятие неоднородно, различно, имеет разные аспекты, есть восприятие, [основанное на] чувственном желании, восприятие, [основанное на] недоброжелательности, восприятие, [основанное на] жестокости. Неблагие устремления возникают вот из этого. 

Восприятие  В этом отношении, монахи, эти критикуют тех жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие—это болезнь, восприятие—это опухоль, восприятие—это [отравленный] дротик. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, не-восприятие». 
В этом отношении, монахи, эти критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти, [а также] они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие—это болезнь, восприятие—это опухоль, восприятие—это [отравленный] дротик. А не-восприятие—это остолбенение. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, ни восприятия, ни не-восприятие». 
Монахи, Татхагата понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают это «я» как материальное… воспринимающее безмерное. Или же некоторые делают утверждение о сфере отсутствия всего—безмерной и непоколебимой. [Для них восприятие] «здесь ничего нет» провозглашается чистейшим, высочайшим, лучшим, непревзойдённым среди тех восприятий—будь то восприятие форм, бесформенного, единства, множественности. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого. 
Ни с восприятием, ни без восприятия 
С восприятием 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  И тогда Благословенный, познав своим умом мысль в уме того монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, что некий пустоголовый, тупой, невежественный человек, с умом, охваченным жаждой, может думать, будто способен обойти Учение Учителя так: «Так выходит, материальная форма—это не «я», чувство—это не «я», восприятие—это не «я», формации—это не «я», сознание—это не «я». Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я?» 
И тогда в уме некоего монаха возникла такая мысль: «Так выходит, материальная форма—это не «я», чувство—это не «я», восприятие—это не «я», формации—это не «я», сознание—это не «я». Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я»? 
«Может, монах»—сказал Благословенный. «Вот, монах, некий человек думает так: «Пусть моя форма будет такой в будущем. Пусть моё чувство… восприятие… формации… сознание будет таким в будущем». Вот каким образом имеет место разнообразие в желании и жажде по отношению к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию». 
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 
Чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению—вот что является опасностью… 

Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», Сарипутта вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства.  И те состояния во второй джхане—внутренняя уверенность, восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в первой джхане—направление [ума на объект], удержание [ума на объекте], восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного пространства—восприятие сферы безграничного пространства, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного сознания—восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в сфере безграничного сознания—восприятие сферы отсутствия всего, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в третьей джхане—невозмутимость, счастье, осознанность, бдительность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 
И те состояния в четвёртой джхане—невозмутимость, ни-приятное-ни-болезненное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание—эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть. 

Друзья, познав чувство… восприятие… формации… сознание хилым, угасающим, некомфортным—с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён. 

Вот некий человек алчен и пребывает с восприятием, насыщенным алчностью. Он недоброжелателен и пребывает с восприятием, насыщенным недоброжелательностью. Он жесток и пребывает с восприятием, насыщенным жестокостью.  Вот некий человек не алчен и пребывает с восприятием, отделённым от алчности. Он не имеет недоброжелательности и пребывает с восприятием, отделённым от недоброжелательности. Он не жесток и пребывает с восприятием, отделённым от жестокости. 

«Вне сомнений, Ананда, ты услышал это правильно… запомнил это правильно. Как прежде, Ананда, так и сейчас я часто пребываю в пустотности. Ананда, подобно тому, как этот дворец матери Мигары пуст от слонов, рогатого скота, коней и кобыл, пуст от золота и серебра, пуст от собраний мужчин и женщин, и здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от Сангхи монахов, то точно также, монах—не обращая внимания на восприятие деревни, не обращая внимание на восприятие людей—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия леса. Его ум входит в это восприятие леса и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия деревни, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия людей, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия леса». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия деревни. Это поле восприятия пусто от восприятия людей. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия леса». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность.  Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие земли, не обращая внимания на восприятие сферы безграничного пространства—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы безграничного сознания. Его ум входит в это восприятие сферы безграничного сознания и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия земли, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного пространства, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного сознания». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия земли. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного пространства. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного сознания». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие леса, не обращая внимания на восприятие земли—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы безграничного пространства. Его ум входит в это восприятие сферы безграничного пространства и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия леса, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия земли, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного пространства». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия леса. Это поле восприятия пусто от восприятия земли. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы безграничного пространства». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие людей, не обращая внимания на восприятие леса—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия земли. Его ум входит в это восприятие земли и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Подобно тому как шкура быка становится свободной от складок, когда её целиком растянули с помощью сотни колышков, то точно также монах—не обращая внимания на восприятие людей, не обращая внимания на восприятие леса—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия земли. Его ум входит в это восприятие земли и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия людей, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия леса, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия земли». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия людей. Это поле восприятия пусто от восприятия леса. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия земли». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие сферы безграничного пространства, не обращая внимания на восприятие сферы безграничного сознания—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы отсутствия всего. Его ум входит в это восприятие сферы отсутствия всего и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного пространства, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного сознания, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы отсутствия всего». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного пространства. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного сознания. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы отсутствия всего». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие сферы безграничного сознания, не обращая внимания на восприятие сферы отсутствия всего—обращает внимание на единственность, зависящую от восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Его ум входит в это восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы безграничного сознания, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы отсутствия всего, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия». Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия сферы безграничного сознания. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы отсутствия всего. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, единственность, зависящая от восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие сферы отсутствия всего, не обращая внимания на восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия—обращает внимание на единственность, зависящую от беспредметного сосредоточения ума. Его ум входит в это беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы отсутствия всего, не присутствуют здесь. Любые возмущения, которые могли бы зависеть от восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью. Он понимает: «Это поле восприятия пусто от восприятия сферы отсутствия всего. Это поле восприятия пусто от восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность. 
Далее, Ананда, монах—не обращая внимания на восприятие сферы отсутствия всего, не обращая внимания на восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия—обращает внимание на единственность, зависящую от беспредметного сосредоточения ума. Его ум входит в это беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость, решительность. Он понимает так: «Это беспредметное сосредоточение ума обусловлено и порождено волевым намерением. Но всё обусловленное и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Когда он знает так, когда он видит так, его ум освобождён от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Он понимает так: «Любые возмущения, зависящие от пятна чувственного желания, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. Любые возмущения, зависящие от пятна существования, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. Любые возмущения, зависящие от пятна невежества, которые могли бы быть, не присутствуют здесь. Здесь наличествует только вот такое-то количество возмущения, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». Он понимает так: «Это поле восприятия пусто от пятна чувственного желания. Это поле восприятия пусто от пятна существования. Это поле восприятия пусто от пятна невежества. Здесь наличествует только эта не-пустотность, то есть, то, что связано с шестью сферами [чувств], которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью». Так он считает это пустым от того, чего здесь нет, а что касается того, что остаётся, он понимает, что это наличествует: «Это наличествует». Ананда, это также его подлинное, неискажённое, чистое погружение в пустотность—высшее и непревзойдённое. 

Ананда, есть эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, в отношении которых монах может пребывать, созерцая происхождение и исчезновение так: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 

10) По мере того, Ануруддха, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видение форм. Но вскоре свет и видение форм исчезали. Я подумал: «В чём причина и условие, что свет и видение форм исчезли?» Тогда я подумал: «Восприятие множественности возникло во мне, и из-за восприятия множественности моё сосредоточение ослабло. Когда моё сосредоточение ослабло, свет и видение форм исчезли. Мне нужно действовать так, чтобы ни сомнение, ни невнимательность, ни лень и апатия, ни страх, ни эйфория, ни инертность, ни чрезмерное усердие, ни слишком слабое усердие, ни сильное стремление, ни восприятие множественности более не возникали во мне вновь».  11) По мере того, Ануруддха, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видение форм. Но вскоре свет и видение форм исчезали. Я подумал: «В чём причина и условие, что свет и видение форм исчезли?» Тогда я подумал: «Чрезмерная медитация на формах возникла во мне, и из-за чрезмерной медитации на формах моё сосредоточение ослабло. Когда моё сосредоточение ослабло, свет и видение форм исчезли. Мне нужно действовать так, чтобы ни сомнение, ни невнимательность, ни лень и апатия, ни страх, ни эйфория, ни бездействие, ни чрезмерное усердие, ни слишком слабое усердие, ни сильное стремление, ни восприятие множественности, ни чрезмерная медитация на формах более не возникали во мне вновь». 
Когда, Ануруддха, я понял, что сомнение—это изъян ума, и [когда я] отбросил сомнение, [этот] изъян ума; когда я понял, что невнимательность—это изъян ума и [когда я] отбросил невнимательность… отбросил лень и апатию… страх… эйфорию… инертность… чрезмерное усердие… слишком слабое усердие… сильное стремление… восприятие множественности… чрезмерную медитацию на формах, [этот] изъян ума, то тогда я подумал: «Я отбросил эти изъяны ума. Теперь буду развивать сосредоточение тремя способами». 
Когда, Ануруддха, я понял, что сомнение—это изъян ума, я отбросил сомнение, [этот] изъян ума. Когда я понял, что невнимательность… лень и апатия… страх… эйфория… инертность… чрезмерное усердие… слишком слабое усердие… сильное стремление… восприятие множественности… чрезмерная медитация на формах—это изъян ума, я отбросил чрезмерную медитацию на формах, [этот] изъян ума. 

SC 10Nya 8PTS vp Pali 3.189Ms 11M_773Msdiv _275Как, монахи, пленяются нынешними состояниями? Так, монахи, необученный, заурядный человек, не знающий благородных, несведущий и неопытный в их Дхамме, не знающий достойных людей, несведущий и неопытный в их Дхамме, воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы; воспринимает чувство... восприятие... задатки... сознание как Я, или Я как обладающее сознанием, или сознание у Я, или Я у сознания. Вот как, монахи, пленяются нынешними состояниями.  SC 11Nya 9Ms 11M_774А как, монахи, не пленяются нынешними состояниями? Так, монахи, наставленный ученик благородных, знающий благородных, сведущий и опытный в их Дхамме, знающий достойных людей, сведущий и опытный в их Дхамме, не воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы; не воспринимает чувство... восприятие... задатки... сознание как Я, или Я как обладающее сознанием, или сознание у Я, или Я у сознания. Вот как, монахи, не пленяются нынешними состояниями. 
SC 6Nya 4PTS vp Pali 3.188Ms 11M_769Msdiv _273Монахи, как влекутся прошлым? Ищут отрады в мысли «такова в прошлом была форма», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было чувство», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было восприятие», ищут отрады в мысли «таковы в прошлом были задатки», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было сознание». Вот как, монахи, влекутся прошлым. 
SC 7Nya 5Ms 11M_770А как, монахи, не влекутся прошлым? В мысли «такова в прошлом была форма» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было чувство» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было восприятие» отрады не ищут, в мысли «таковы в прошлом были задатки» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было сознание» отрады не ищут. Вот как, монахи, не влекутся прошлым. 
SC 8Nya 6Ms 11M_771Msdiv _274Как, монахи, томятся будущим? Ищут отрады в мысли «была бы в будущем форма такой», ищут отрады в мысли «было бы в будущем чувство... восприятие... задатки... сознание таким». Вот как, монахи, томятся будущим. 
SC 9Nya 7Ms 11M_772А как, монахи, не томятся будущим? В мысли «была бы в будущем форма такой» отрады не ищут, в мысли «было бы в будущем чувство... восприятие... задатки... сознание таким» отрады не ищут. Вот как, монахи, не томятся будущим. 
И каким образом, монахи, человек пробуждает прошлое? Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: «У меня была такая материальная форма в прошлом». Он лелеет наслаждение в этом, думая: «У меня было такое-то чувство в прошлом… такое-то восприятие в прошлом… такие-то формации [ума] в прошлом… такое-то сознание в прошлом». Вот как он пробуждает прошлое. 
И каким образом, монахи, человек строит будущие ожидания? Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: «Пусть у меня будет такая материальная форма в будущем!» Он лелеет наслаждение в этом, думая: «Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем… такое-то восприятие в будущем… такие-то формации в будущем… такое-то сознание в будущем!» Вот как он строит будущие ожидания. 
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний. 

SC 10Nya 6Ms 11M_791Брат, как томятся будущим? Ищут отрады в мысли «была бы в будущем форма такой», ищут отрады в мысли «было бы в будущем чувство... восприятие... задатки... сознание таким». Брат, вот как томятся будущим.  SC 11Nya 7Ms 11M_792А как, брат, не томятся будущим? В мысли «была бы в будущем форма такой» отрады не ищут, в мысли «было бы в будущем чувство... восприятие... задатки... сознание таким» отрады не ищут. Брат, вот как не томятся будущим. 
SC 12Nya 8Ms 11M_793Брат, как пленяются нынешними состояниями? Так, монахи, необученный, заурядный человек, не знающий благородных, несведущий и неопытный в их Дхамме, не знающий достойных людей, несведущий и неопытный в их Дхамме, воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы; воспринимает чувство... восприятие... задатки... сознание как Я, или Я как обладающее сознанием, или сознание у Я, или Я у сознания. Брат, вот как пленяются нынешними состояниями. 
SC 13Nya 9Ms 11M_794А как, брат, не пленяются нынешними состояниями? Так, монахи, наставленный ученик благородных, знающий благородных, сведущий и опытный в их Дхамме, знающий достойных людей, сведущий и опытный в их Дхамме, не воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы; не воспринимает чувство... восприятие... задатки... сознание как Я, или Я как обладающее сознанием, или сознание у Я, или Я у сознания. Брат, вот как не пленяются нынешними состояниями. 
SC 8Nya 4Ms 11M_789Msdiv _277Брат, как влекутся прошлым? Ищут отрады в мысли «такова в прошлом была форма», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было чувство», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было восприятие», ищут отрады в мысли «таковы в прошлом были задатки», ищут отрады в мысли «таково в прошлом было сознание». Брат, вот как влекутся прошлым. 
SC 9Nya 5Ms 11M_790А как, брат, не влекутся прошлым? В мысли «такова в прошлом была форма» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было чувство» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было восприятие» отрады не ищут, в мысли «таковы в прошлом были задатки» отрады не ищут, в мысли «таково в прошлом было сознание» отрады не ищут. Брат, вот как не влекутся прошлым. 

4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая «пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства—таково четвёртое направление. 

Или когда наставленный ученик благородных… не воспринимает восприятие как Я…  Или когда необученный, заурядный человек…воспринимает восприятие как Я... 
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 

Монах, «Я есть»—это измышление. «Я—это»—это измышление. «Я буду»—это измышление. «Меня не будет»—это измышление. «Я буду обладать формой»—это измышление. «Я буду бесформенным»—это измышление. «Я буду с восприятием»—это измышление. «Я буду без восприятия»—это измышление. «Я буду с ни восприятием, ни не-восприятием»—это измышление. 

Домохозяин, вот как тебе следует тренироваться: «Я не буду цепляться за материальную форму… чувство… восприятие… формации [ума]… сознание, и моё сознание не будет зависимым от сознания». Вот как тебе следует тренироваться. 

«Видя так, Рахула, хорошо обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. Он испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, умственным объектам, сознанию ума, контакту ума, и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации, сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума.  «Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума], или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?» 
«Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума], или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?» 

«И всё же, друг, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной почти что в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». И далее Благословенный добавил: 

«Восприятие, форма и чувство, 

И нет где столкновений с восприятием форм: 

«Когда восприятие искажено — 

И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение, контакт, внимание—это называется именем. Четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов—это называется формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются именем-и-формой. 

В Саваттхи. «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство… восприятие… формации ума… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таким образом, когда это существует—возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи возникают… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий». 

В Саваттхи. «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство… восприятие… формации ума… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таким образом, когда это существует—возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи возникают… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий». 

В Саваттхи. «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен загрязнений ума возможно только у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение пятен? «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение»—у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен. 

И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение, контакт, внимание—это называется именем. Четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов—это называется формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются именем-и-формой. 

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена.  В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. 

В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена.  В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. 
Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание к ментальному феномену не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от желания к ментальному феномену. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. 
Страсть к форме не возникает в зависимости от поиска формы. Желание к форме не возникает в зависимости от страсти к форме. Намерение к форме не возникает в зависимости от желания к форме. Восприятие формы не возникает в зависимости от намерения к форме. Элемент формы не возникает в зависимости от восприятия формы. 

В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.  В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы. 

В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.  В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы. 
Поиск формы… …поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена. 

«Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как медитативные достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия, ни не-восприятия: этот элемент обретается как медитативное достижение с остаточными формациями. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения формаций». 

В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности. В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.  В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. 
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 
В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. 

В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».  В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним. 
«Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим. 
«Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному: 

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», я вхожу и пребываю в сфере безграничного пространства. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере безграничного пространства. 

18.6. Восприятие  восприятие вкусов 
восприятие запахов 
восприятие звуков 
восприятие ментальных феноменов 
восприятие тактильных ощущений 
восприятие форм 

восприятие 

Затем, друзья, с угасанием направления и удержания я вошёл и пребывал во второй джхане… По мере того как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением, охватили меня. 

восприятие находится внутри «я»; или что  восприятие—это «я»; или что 
Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я—это восприятие, восприятие—это моё». По мере того как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в восприятии в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. 
Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я—это восприятие, восприятие—это моё». По мере того как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в восприятии в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. 
«я» владеет восприятием; или что 

И как, домохозяин, человек имеет ожидания? Вот, домохозяин, человек думает: «Пусть у меня будет такая-то форма в будущем! Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем! Пусть у меня будет такое-то восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие-то формации ума в будущем! Пусть у меня будет такое-то сознание в будущем!». Вот как человек имеет ожидания.  И как, домохозяин, человек не имеет ожиданий? Вот, домохозяин, человек не думает: «Пусть у меня будет такая-то форма… чувство… восприятие… формации… сознание в будущем!». Вот как человек не имеет ожиданий. 

Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания его ум не становится озабоченым изменением сознания. У него нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, что охватывали бы его ум. Поскольку его ум не охвачен, он не напуган, не обеспокоен, не встревожен и из-за отсутствия цепляния он не становится взволнованным.  Он считает, что восприятие—это «я»… 

Восприятие непостоянно… 

Так я слышал. В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия его ум освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

Восприятие непостоянно… 

Восприятие страдательно … 

Восприятие безличностно… 

Восприятие непостоянно… 

Восприятие страдательно… 

Восприятие безличностно… 

Восприятие непостоянно… 

восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, 

Восприятие, монахи, это вещь, которую следует полностью понять. 

Если не знать напрямую и не полностью понимать чувство… восприятие… формации ума… сознание, если не становиться беспристрастным по отношению к нему и если не отбрасывать его, то нет возможности уничтожить страдание.  Монахи, напрямую зная и полностью понимая форму, становясь беспристрастным по отношению к ней, отбрасывая её, есть возможность уничтожить страдание. Напрямую зная и полностью понимая чувство… восприятие… формации… сознание, становясь беспристрастным по отношению к нему, отбрасывая его, есть возможность уничтожить страдание». 

И что такое, монахи, мучение? Форма—это мучение. Чувство—это мучение. Восприятие—это мучение. Формации ума—это мучение. Сознание—это мучение. Это называется мучением. 

И что такое, монахи, хрупкое, и что такое нехрупкое? Форма—это хрупкое. Её прекращение, затихание, угасание—это нехрупкое. Чувство—это хрупкое… восприятие—это хрупкое… формации ума—это хрупкое… сознание—это хрупкое. Его прекращение, затихание, угасание—это нехрупкое». 

В Саваттхи. «Монахи, то, что не является вашим—отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей—отпустите её. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим—отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия.  «Точно также, монахи, всё, что не является вашим—отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей… Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим—отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия». 

«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями ума… с сознанием можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. Таковы, друзья, вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво».  «Хорошо, хорошо, Ананда! С формой, Ананда, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием… можно различить изменение того, что устойчиво. Таковы, Ананда, эти вещи, в отношении которых можно различить исчезновение… изменение того, что устойчиво. Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить». 

Друзья, с формой, которая ещё не родилась, не проявилась, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое ещё не родилось, не проявилось, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.  Друзья, с формой, которая родилась, проявилась, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно различить возникновение… изменение того, что устойчиво». 
«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой, которая прошла, прекратилась, изменилась, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно было различить возникновение… изменение того, что устойчиво. 

В Саваттхи. «Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: он должен пребывать, будучи поглощённым в разочаровании по отношению к форме, чувству, восприятию, формациям ума, сознанию. Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в разочаровании по отношению к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию—полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание—тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от страдания, я говорю вам». 

Он считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. 

И каков, монахи, путь, ведущий к прекращению самоопределения? Вот, монахи, обученный ученик Благородных—навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых умом людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме—не считает, что форма—это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.  Он считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 

Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации ума непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно—страдательно. То, что страдательно—то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, ум становится беспристрастным и освобождённым от пятен загрязнений ума из-за отсутствия цепляния. 

В Саваттхи. «Монахи, форма непостоянна… чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации ума непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно—страдательно. То, что страдательно—то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». 

Он считает чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.  Пять качеств органов чувств остаются, монахи, но в отношении них обученный ученик Благородных отбрасывает невежество и пробуждает истинное знание. С угасанием невежества и возникновением истинного знания в нём не возникает идеи «Я есть», «Я есть это»… «Я ни буду, ни не буду иметь восприятие». Всё это не возникает в нём». 
«Я буду иметь восприятие», 
«Я ни буду, ни не буду иметь восприятие».2 

«Восприятие постоянно или непостоянно?… 

Но, Сона, те жрецы и отшельники, которые понимают форму, её происхождение, её исчезновение, и путь, ведущий к её исчезновению; понимают чувство… восприятие… формации… сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению—тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества». 

Монах, который видит непостоянным чувство… восприятие… формации… сознание, которое действительно непостоянно: это его правильное воззрение. Видя правильно, он ощущает разочарование. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён». 

Монахи, внимательно рассматривайте чувство… восприятие… формации… сознание… С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён». 

В Саваттхи. «Монахи, тот, кто вовлечён, тот не освобождён. Тот, кто не вовлечён, тот освобождён. Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями ума. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. 

Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями ума. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. 

Он не понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»… безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание».  Он не понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»… болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»… непостоянное чувство как «непостоянное чувство»… непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»… непостоянные формации как «непостоянные формации»… непостоянное сознание как «непостоянное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»… обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью: «Форма будет уничтожена»… «Чувство будет уничтожено»… «Восприятие будет уничтожено»… «Формации будут уничтожены»… «Сознание будет уничтожено». 
Он не считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 
Он понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»… безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание». 
Он понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»… болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание». 
Он понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»… непостоянное чувство как «непостоянное чувство»… непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»… непостоянные формации как «непостоянные формации»… непостоянное сознание как «непостоянное сознание». 
Он понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»… обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание». 
Он понимает в соответствии с действительностью: «Форма будет уничтожена»… «Чувство будет уничтожено»… «Восприятие будет уничтожено»… «Формации будут уничтожены»… «Сознание будет уничтожено». 
Он считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. 
Сознание, монах, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями ума. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. 

восприятие вкусов  восприятие запахов 
восприятие звуков 
восприятие как совокупность, подверженная цеплянию 
восприятие ментальных феноменов 
восприятие тактильных ощущений 
восприятие форм 
И каковы, монахи, эти четыре фазы? Я напрямую познал форму, её происхождение, её исчезновение, и путь, ведущий к её исчезновению. Я напрямую познал чувство… восприятие… формации… сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению. 
И что такое, монахи, восприятие? Есть шесть видов восприятия: 
Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие восприятие… …практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае. 
Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие восприятие… …хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет круговерти, с помощью которой их можно было бы описать. 
Это называется восприятием. С возникновением контакта возникает восприятие. С прекращением контакта прекращается восприятие. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению восприятия, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение. 

Восприятие  И что такое восприятие? Есть шесть видов восприятия: восприятие формы, восприятие звука, восприятие запаха, восприятие вкуса, восприятие тактильного ощущения, восприятие ментальных феноменов. Это называется восприятием. С возникновением контакта происходит происхождение восприятия. С прекращением контакта происходит прекращение восприятия. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению восприятия… Тот факт, что в зависимости от восприятия появляются удовольствие и счастье—является привлекательностью восприятия. Тот факт, что восприятие непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению—является изъяном восприятия. Ослабление желания и страсти к восприятию, оставление желания и страсти к восприятию—является избавлением от восприятия… 
Он распознаёт восприятие, происхождение восприятия… 

«Восприятие постоянно или непостоянно?» …  Чувство безличностно… восприятие безличностно… формации безличностны… сознание безличностно. Если бы, монахи, сознание было бы «я», то сознание не приводило бы к недугу, и была бы возможность повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким». Но поскольку сознание безличностно, сознание приводит к недугу, и нет возможности повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким». 

«Если, Махали, эта форма была бы всецело приятной… …чувство… восприятие… формации… Если бы это сознание было бы всецело приятным, погружённым в удовольствие, пропитанным удовольствием, и если бы оно не было также пропитано страданием, то существа не испытывали бы разочарования в нём. Но поскольку сознание также страдательно, погружено в страдание, пропитано страданием и не пропитано только лишь удовольствием, то существа испытывают разочарование в нём. Испытывая разочарование, они становятся беспристрастными. Посредством беспристрастия они очищаются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для очищения существ. Именно так существа очищаются благодаря причине и условию».  Если, Махали, это чувство… это восприятие… эти формации ума… это сознание было бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитанным страданием, и если бы оно не было также пропитано удовольствием, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку сознание также приятно, погружено в удовольствие, пропитано удовольствием и не пропитано только лишь страданием, то существа очаровываются им. Будучи очарованными им, они захвачены им. Будучи захваченными им, они загрязняются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для загрязнения существ. Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию». 

В Саваттхи. «Монахи, форма горит, чувство горит, восприятие горит, формации горят, сознание горит. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия его ум освобождён. Когда он освобождён, возникает знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое не родилось, не проявилось: термин, ярлык, обозначение «будет» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «было».  Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое прошло, прекратилось, изменилось: термин, ярлык, обозначение «было» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «будет». 
Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое родилось, проявилось: термин, ярлык, обозначение «есть» применимо к нему, но не термин «было» и не термин «будет». 

«Учитель, форма непостоянна. Мне следует оставить желание к ней. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. Мне следует оставить желание к нему. Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».  «Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты так понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Форма… чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно. Тебе следует оставить желание к нему. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце». 

Восприятие непостоянно… 

Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный—он обучает Дхамме так: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство… таково восприятие… таковы формации ума… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 

Восприятие  «… восприятие постоянно или непостоянно?» 
В Саватхи. «Монахи, какие бы жрецы и отшельники ни вспоминали бы свои множественные прошлые жизни, все они вспоминают пять совокупностей, подверженных цеплянию, или одну из них. Какие пять? Вспоминая: «Я имел такую-то форму в прошлом», он вспоминает лишь форму. Вспоминая: «Я был тем, кто испытывал такое-то чувство в прошлом», он вспоминает лишь чувство. Или вспоминая: «Я был тем, у кого было такое-то восприятие в прошлом», он вспоминает лишь восприятие. Или вспоминая: «Я был тем с такими-то формациями ума в прошлом», он вспоминает лишь формации. Или вспоминая «Я был тем, с таким-то сознанием в прошлом», он вспоминает лишь сознание. 
И почему это называется «восприятием»? Потому что, монахи, оно воспринимает, вот почему это называется «восприятием». Что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое, оно воспринимает жёлтое, оно воспринимает красное, оно воспринимает белое. Поскольку оно воспринимает, оно называется «восприятием». 
И почему это называется «формирователями»? Потому что, монахи, они формируют сформированные вещи, вот почему они называются «формирователями». И что они формируют как сформированные вещи? Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради формирования они формируют формирователи как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. Поскольку они формируют сформированные вещи, они называются «формирователями». 
И что он не отпускает, и к чему не цепляется, являясь тем, кто отпустил? Он не отпускает форму и не цепляется к ней, являясь тем, кто её отпустил. Он не отпускает чувство… восприятие… формации… сознание и не цепляется к нему, являясь тем, кто его отпустил. 
И что он ни отбрасывает, ни собирает, являясь тем, кто отбросил? Он ни отбрасывает, ни собирает форму, являясь тем, кто отбросил её. Он ни отбрасывает, ни собирает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто отбросил его. 
И что он ни разрушает, ни выстраивает, являясь тем, кто разрушил? Он ни разрушает, ни выстраивает форму, являясь тем, кто её разрушил. Он ни разрушает, ни выстраивает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто его разрушил. 
И что он ни рассеивает, ни сгребает, являясь тем, кто рассеял? Он ни рассеивает, ни сгребает форму, являясь тем, кто рассеял её. Он ни рассеивает, ни сгребает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто рассеял его. 
Любое восприятие… 
Он созерцает: «Сейчас я поражён чувством… восприятием… формациями… сознанием. Но в прошлом я тоже был поражён сознанием точно таким же образом, как и поражён нынешним сознанием сейчас в настоящем. И если я буду восторгаться будущим сознанием, то в будущем я буду поражён сознанием точно таким же образом, как поражён нынешним сознанием сейчас в настоящем». Созерцая так, он становится равнодушным к сознанию, не восторгается будущим сознанием и практикует ради устранения очарованности, ради бесстрастия, ради прекращения по отношению к сознанию, имеющемуся сейчас в настоящем. 
Таков, монахи, ученик Благородных, который разрушает и не выстраивает; который отпускает и не цепляется; который отбрасывает и не собирает; который рассеивает и не сгребает. И что он разрушает, а не выстраивает? Он разрушает форму и не выстраивает её. Он разрушает чувство… восприятие… формации… сознание и не выстраивает его. И что он отпускает и к чему не цепляется? Он отпускает форму и не цепляется к ней. Он отпускает чувство… восприятие… формации… сознание и не цепляется к нему. И что он отбрасывает и не собирает? Он отбрасывает форму и не собирает её. Он отбрасывает чувство… восприятие… формации… сознание и не собирает его. И что он рассеивает и не сгребает? Он рассеивает форму и не сгребает её. Он рассеивает чувство… восприятие… формации… сознание и не сгребает его. 

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?… …Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

Он может не считать форму своим «я»… или что «я» находится внутри формы, но он может считать чувство… восприятие… формации… сознание своим «я»… или что «я» находится внутри сознания. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение пятен. 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  И тогда Благословенный, напрямую познав это раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным жаждой, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Так на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?» Монахи, вы обучались мной посредством различных расспросов в отношении разносторонних учений. 
И тогда некое раздумье возникло в уме одного монаха: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Так на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?» 
«Может, монах»—ответил Благословенный. «Вот, монах, мысль приходит к кому-либо: «Пусть у меня будет такая форма в будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!». Так, монах, может быть многообразие в желании и жажде к пяти совокупностям, подверженным цеплянию». 
«Монах, вот необученный заурядный человек—не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых умом людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме—считает, что форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как возникает воззрение о «я». 
«Монах, вот обученный ученик Благородных—навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых умом людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме—не считает, что форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как не возникает воззрения о «я». 
«Не являются ли эти пять совокупностей подверженными цеплянию, Учитель? То есть: форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию?» 
«Эти пять совокупностей, монах, подвержены цеплянию: то есть, форма… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию». 

«Восприятие постоянно или непостоянно?… 

«Восприятие постоянно или непостоянно?… 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  «Если бы меня так спросили, друг, я бы ответил: «Друзья, форма непостоянна. То, что непостоянно—является страданием. То, что является страданием, прекратилось и исчезло. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно—является страданием. То, что является страданием, прекратилось и исчезло». Будучи спрошенным так, друг, я бы ответил таким образом». 
«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагатой форму-чувство-восприятие-формации-сознание вместе взятые?» 
Но, друг, обученный ученик Благородных—навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых умом людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме—не считает, что форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. 
Он не понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»… безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»… болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»… непостоянное чувство как «непостоянное чувство»… непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»… непостоянные формации как «непостоянные формации»… непостоянное сознание как «непостоянное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»… обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание». 
Он не понимает в соответствии с действительностью убийственную форму как «убийственную форму»… убийственное чувство… убийственное восприятие… убийственные формации… убийственное сознание как «убийственное сознание». 
Он не становится вовлечённым в форму, не цепляется к ней, не имеет твёрдого убеждения, что «это моё «я». Он не становится вовлечённым в чувство… в восприятие… в формации… в сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что «это моё «я». Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он не вовлекается, к которым не цепляется, ведут к его благополучию и счастью в течение длительного времени». 
Он становится вовлечённым в форму, цепляется к ней, имеет твёрдое убеждение, что «это моё «я». Он становится вовлечённым в чувство… в восприятие… в формации… в сознание, цепляется к нему, имеет твёрдое убеждение, что «это моё «я». Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он вовлекается, к которым цепляется, ведут к его страданию в течение длительного времени. 
«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?» 
«Точно также, друг Ямака, необученный заурядный человек—не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых умом людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме—считает, что форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  «Ну что же, друзья, поклонитесь Благословенному в ноги от моего имени и скажите: «Господин, монах Ваккали нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги». Затем скажите так: «Форма непостоянна. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно—то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно—то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению». 

«Восприятие постоянно или непостоянно?… 

восприятие, как совокупность, подверженная цеплянию,  Друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена. Через какое-то время он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». По мере того как он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена—всё это искореняется. 
«Друзья, я не говорю, что форма—это «я». И я также не говорю, что «я» находится вне формы. Я не говорю, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» находится вне сознания. Друзья, хотя идея «Я есть» ещё не исчезла во мне в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же, я не считаю что-либо из них таковым: «Это—моё я». 
Точно также, друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена. Через какое-то время он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». По мере того, как он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена—всё это искореняется». 
«Точно также, друзья, я не говорю, что форма—это «я». И я также не говорю, что «я» находится вне формы. Я не говорю, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» находится вне сознания. Друзья, хотя идея «Я есть» ещё не исчезла во мне в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же, я не считаю что-либо из них таковым: «Это—моё я». 

Когда так было сказано, старшие монахи сказали Достопочтенному Чханне: «Друг Чханна, форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все феномены безличностны».  Тогда Достопочтенный Чханна подумал: «Я тоже так думаю: «Форма непостоянна, чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно. Форма безличностна, чувство… восприятие… формации… сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все феномены безличностны». Но мой ум никак не разразится успокоением всех формаций, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это. Вместо этого возникает возбуждение и цепляние, и ум отвращается, думая: «Так кто же такой это моё «я»? Но такое не происходит с тем, кто видит Дхамму. Так кто бы научил меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму?» 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  Он считает, что восприятие—это «я»… 

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем? Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.  И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем? Форму, которая непостоянна, страдательна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем. 
Чувство… восприятие… формации… сознание—это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то после всего этого не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит? 

Восприятие точно мираж. 

В Саваттхи. И тогда один монах отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. И сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации ума… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?» 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  В Саваттхи. Сидя рядом, монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации ума… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?» 

В Саваттхи. Сидя рядом, монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации ума… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?» 

Он не считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.  Он считает, что восприятие—это «я»… 

«Восприятие постоянно или непостоянно?…  Представьте, монахи, как художник, используя краску, или лак, или куркуму, или индиго, или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске, или стене, или холсте. Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только формации, он создаёт лишь только сознание. 
Точно также, монахи, необученный заурядный человек считает форму таковой: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает чувство… восприятие… формации… сознание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я». Если он ходит, то ходит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он стоит, то стоит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он сидит, то сидит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он лежит, то лежит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. 

В Саваттхи. «Монахи, я говорю, что уничтожение пятен загрязнений ума возможно только у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение пятен? «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение»—у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен. 

22.102. Восприятие непостоянства  В Саваттхи. «Монахи, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
И как, монахи, восприятие непостоянства развито и взращено, так что оно уничтожает всякую чувственную жажду, уничтожает всякую жажду существования, уничтожает всякое невежество, вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть»? «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение»—вот как восприятие непостоянства развито и взращено, так что оно уничтожает всякую чувственную жажду, уничтожает всякую жажду существования, уничтожает всякое невежество, вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как все князья являются вассалами царя-миродержца, и царь-миродержец считается их главой, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как все стропила в доме с остроконечной крышей ведут к острию крыши, склоняются к острию крыши, сходятся в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как если отрезать стебель с гроздью манго, то все манго, растущие на этом стебле, последуют вслед за ним, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того как оно сияет, лучится, сверкает, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как осенью пахарь пашет землю большим плужным лемехом, прорубая все корешки по мере пахоты, то точно также, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как сборщик тростника срезает тростник, хватает его за верхушку, стряхивает его и вытрясает, выбивает его, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как сияние всех звёзд не сравнится и с одной шестнадцатой частью сияния луны, и сияние луны считается наивысшим среди них, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных кореньев чёрный корень фиалки считается наилучшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 
Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных сердцевин дерева сердцевина красного сандалового дерева считается наилучшей, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть»… 
Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных цветов жасмин считается наилучшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть». 

И что такое, монахи, доля самоопределения? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется долей самоопределения. 

И что такое, монахи, страдание? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженные цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется страданием. 

Благословенный сказал: «И что же это за вещи, монахи, которые следует полностью понять? Форма, монахи—это то, что следует полностью понять. Чувство… восприятие… формации… сознание, монахи—это то, что следует полностью понять. Это называется вещами, которые следует полностью понять. 

В Саваттхи. «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. 

В Саваттхи. «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. 

В Саваттхи. «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. 

«Монах, вот обученный ученик Благородных понимает форму, её происхождение, её исчезновение и путь, ведущий к её исчезновению. Он понимает чувство… восприятие… формации ума… сознание, его происхождение, его исчезновение и путь, ведущий к его исчезновению. Это называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию». 

Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся обученным учеником Благородных, который не привязан оковами к сознанию, который не привязан внутренними и внешними оковами, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от страданий, я говорю вам».  Он считает, что чувство—это «я»… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к сознанию… который переходит в оковах из этого мира в другой мир. 

Считаете ли вы восприятие… 

Считаете ли вы восприятие… 

«И что такое, монахи, является тем, что сковывает, и что такое оковы? Форма, монахи, является тем, что сковывает. Желание и жажда к ней—это оковы. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание, монахи, является тем, что сковывает. Желание и жажда к нему—это оковы. 

«И что, монахи, является тем, к чему можно прицепиться, и что такое цепляние? Форма, монахи, является тем, к чему можно прицепиться. Желание и жажда к ней—это цепляние. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание, монахи, является тем, к чему можно прицепиться. Желание и жажда к нему—это цепляние. 

«Друг Коттхита, нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как опухоль, как отравленный дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Какие пять? Форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженную цеплянию. Нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, нравственный монах тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода вступления в поток». 

«Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью форму, её происхождение, её исчезновение, и путь, ведущий к её исчезновению. Он понимает чувство… восприятие… формации… сознание, его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению. Это, друг, называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию». 

В Саваттхи. «Монахи, форма—это раскалённые угли, чувство… восприятие… формации… сознание—это раскалённые угли. 

В Саваттхи. «Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Форма непостоянна. Вам следует отбросить желание к ней. Чувство… восприятие… формации ума… сознание непостоянно. Вам следует отбросить желание к нему. Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно». 

В Саваттхи. «Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря своему качеству веры, вот что будет соответствовать Дхамме: ему следует пребывать поглощённым в разочаровании в отношении формы, чувства, восприятия, формаций ума, сознания. Тот, кто пребывает поглощённым в разочаровании в отношении формы, чувства, восприятия, формаций ума, сознания—полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму… сознание—тот освобождён от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам». 

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, то тогда внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, то тогда внутренне возникают удовольствие и боль.  «Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, прилипая к форме, человек считает вещи таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я». Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, прилипая к сознанию, человек считает вещи таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я».  «Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает такое воззрение: «Этот мир—это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям». Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение: «Этот мир—это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям».  «Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?» 

Когда есть чувство… Когда есть восприятие… Когда есть формации ума… Когда есть сознание, Радха, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на сознание как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, отравленный дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит сознание таковым—видит правильно». 

Точно также, Радха, рассей форму, сотри её с лица земли, разрушь её, выбрось её из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Рассей чувство… восприятие… формации… сознание, сотри его с лица земли, разрушь его, выбрось его из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Уничтожение жажды, Радха, это ниббана». 

«Форма, Радха—это Мара. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание—это Мара. Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование по отношению к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие его ум освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

«Радха, тебе следует отбросить желание, тебе следует отбросить жажду, тебе следует отбросить желание и жажду ко всему, что является Марой. И что является Марой, Радха? Форма—это Мара. Чувство—это Мара. Восприятие—это Мара. Формации—это Мара. Сознание—это Мара. 

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»  «Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации ума… сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». 

Существует четырнадцать сотен тысяч основных видов рождения и ещё шесть тысяч и ещё шестьсот. Существует пятьсот видов каммы, пять видов каммы и три вида каммы, есть полная камма и половинчатая камма. Есть шестьдесят два пути, шестьдесят два цикла существования мира, шесть классов, восемь этапов жизни человека, сорок девять сотен видов адживиков, сорок девять сотен видов странников, сорок девять сотен видов жилищ нагов, двадцать сотен качеств, тридцать сотен адов, тридцать шесть царств пыли, семь сфер существ с восприятием, семь сфер существ без восприятия, семь сфер тех, кто не имеет узлов, семь видов дэвов, семь видов человеческих существ, семь видов демонов, семь великих озёр, семь видов узлов, семь сотен ещё других видов узлов, семь пропастей, семь сотен ещё других видов пропастей, семь видов сновидений, семь сотен ещё других видов сновидений, восемьдесят четыре сотни тысяч великих циклов существования мира, через которые странствуют глупцы и мудрецы, и после которых они одинаково положат конец страданиям. 

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»  «Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации ума… сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». 

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»  «Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации ума… сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». 

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»  «Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации ума… сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». 

25.6. Восприятие  Восприятие вкусов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Восприятие запахов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Восприятие звуков непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Восприятие ментальных феноменов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Восприятие тактильных ощущений непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 
Восприятие форм непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 

Восприятие непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям. 

26.6. Восприятие 

27.6. Восприятие 

«…с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей… 

«…из-за непроникновения в восприятие…» 

Разросшееся восприятие имеющий, 

«Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения, то есть: «Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм… »—то я понимаю подробное значение этого утверждения так: это было сказано Благословенным, друзья, в отношении прекращения шести сфер чувств.  Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм. Следует постичь эту сферу, где прекращается ухо и угасает восприятие звуков. Следует постичь эту сферу, где прекращается нос и угасает восприятие запахов. Следует постичь эту сферу, где прекращается язык и угасает восприятие вкусов. Следует постичь эту сферу, где прекращается тело и угасает восприятие тактильных ощущений. Следует постичь эту сферу, где прекращается ум и угасает восприятие ментальных феноменов. Следует постичь эту сферу». 

«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование по отношению к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. Он испытывает разочарование по отношению к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт ума.  «Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации ума или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?» 
«Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации ума или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?» 

восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, 

И как, монахи, монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию? «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации ума… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение»: вот так этот монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию. 

По мере того как он исследует форму до той степени… чувство… восприятие… формации ума… сознание до той степени, до которой может распространяться сознание, любые идеи о «я» или «моём» или «я есть», которые прежде возникали у него, более не возникают в нём».  Точно также, монахи, монах исследует форму до той степени, до которой может распространяться форма, он исследует чувство до той степени, до которой может распространяться чувство, он исследует восприятие до той степени, до которой может распространяться восприятие, он исследует формации ума до той степени, до которой могут распространяться формации ума, он исследует сознание до той степени, до которой может распространяться сознание. 

Монахи, «Я»—это вовлечённость с самомнением… «Я и буду и не буду иметь восприятие»—это вовлечённость с самомнением. Вовлечённость с самомнением—это болезнь, вовлечённость с самомнением—это опухоль, вовлечённость с самомнением—это отравленный дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым вовлечённости с самомнением». Так вам следует тренировать себя».  Монахи, «Я»—это возмущение… «Я и буду и не буду иметь восприятие»—это возмущение. Возмущение—это болезнь, возмущение—это опухоль, возмущение—это отравленный дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым возмущения». 
Монахи, «Я»—это разрастание… «Я и буду и не буду иметь восприятие»—это разрастание. Разрастание—это болезнь, разрастание—это опухоль, разрастание—это отравленный дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым разрастания». 
Монахи, «Я»—это трепетание… «Я и буду и не буду иметь восприятие»—это трепетание. Трепетание—это болезнь, трепетание—это опухоль, трепетание—это отравленный дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым трепетания». 
«Я буду обладать восприятием»—это измышление, 
«Я и буду и не буду иметь восприятие»—это измышление. 

Есть вот эти шесть затиханий. Когда достигается первая джхана, то затихает внутренняя речь. Когда достигается вторая джхана, то затихают направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то затихает восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то затихают вдох и выдох. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, злоба затихла, заблуждение затихло».  Затем, монах, я также учил пошаговому успокоению формаций. Когда достигается первая джхана, то успокаивается внутренняя речь. Когда достигается вторая джхана, то успокаивается направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то успокаивается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то успокаиваются вдох и выдох. Когда достигается сфера безграничного пространства, то успокаивается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то успокаивается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то успокаивается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то успокаивается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование успокаиваются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено. 
И я также учил пошаговому прекращению формаций. Когда достигается первая джхана, то прекращается внутренняя речь. Когда достигается вторая джхана, то прекращается направление ума на объект и удержание ума на объекте. Когда достигается третья джхана, то прекращается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то прекращаются вдох и выдох. Когда достигается сфера безграничного пространства, то прекращается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то прекращается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то прекращается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то прекращается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование прекращаются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда прекратилась, злоба прекратилась, заблуждение прекратилось. 

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое только могут переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. 

восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, 

Затем, друзья, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния, я вошёл и пребывал в первой джхане… По мере того как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, охватили меня. 

Затем, друзья, с угасанием направления и удержания я вошёл и пребывал во второй джхане… По мере того как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением и удержанием, охватили меня. 

Затем, друзья, с угасанием восторга… я вошёл и пребывал в третьей джхане… По мере того как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, охватили меня. 

Затем, друзья, с оставлением удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… По мере того как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые счастьем, охватили меня. 

Затем, друзья, с полным преодолением восприятий форм… я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства. По мере того как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые формами, охватили меня. 

Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «сознание безгранично», я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания. По мере того как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, охватили меня. 

Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего. По мере того как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, охватили меня. 

Затем, друзья, с полным преодолением сферы отсутствия всего, я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. По мере того как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, охватили меня. 

«Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных—навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых умом людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме—не считает, что форма—это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот так не возникает воззрения о «я».  Он считает, что чувство… восприятие… формации ума… сознание—это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как возникает воззрение о «я». 

То восприятие, посредством которого кто-либо… 

«Восприятие постоянно или непостоянно?»  «Каково твоё мнение, Анурадха: Считаешь ли ты, что Татхагата—это форма-чувство-восприятие-формации-сознание?» 
«Считаешь ли ты Татхагатой восприятие?» 

«Татхагата существует после смерти»—это, друг, вовлечённость в восприятие… 

Но, друг, тот, кто знает и видит форму… чувство… восприятие… формации ума… сознание в соответствии с действительностью; кто знает и видит его происхождение, его исчезновение, и путь, ведущий к его исчезновению, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти» … «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».  Только тот, кто не знает и не видит восприятие… 

Только тот, кто наслаждается чувством… восприятием… формациями ума… сознанием, ищет наслаждения в сознании, радуется сознанию и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение сознания, думает так: «Татхагата существует после смерти» … «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».  Тот, кто не наслаждается восприятием… 

«Ваччха, странники-приверженцы иных учений считают, что «форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Они считают, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании». Вот почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» … «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Но, Ваччха, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый не считает, что «форма—это «я»… …когда Татхагате задают такие вопросы, он не даёт таких ответов». 

«Ваччха, что касается условия и причины, по которой можно было бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия»—если бы эти условие и причина полностью бы прекратились без остатка, то каким бы образом кто-либо мог бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия»? 

Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к монахам: «Монахи, я пребывал в той части пребывания, в которой пребывал сразу после того, как стал полностью просветлённым. Я понял так: «Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное воззрение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное воззрение. Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное сосредоточение. Есть чувство, имеющее своей причиной желание, а также чувство, имеющее своей причиной мысль, а также чувство, имеющее своей причиной восприятие.  Когда желание не угасло, и мысль не угасла, и восприятие не угасло—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло, но мысли не угасли и восприятия не угасли—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло и мысли угасли, но восприятия не угасли—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло, и мысль угасла, и восприятие угасло—то есть и чувство с таковой причиной. Существует старание к достижению ещё-не-достигнутого. Когда этот этап достигнут—то есть и чувство с таковой причиной». 

Есть чувство, имеющее своей причиной желание, а также чувство, имеющее своей причиной угасание желания. Есть чувство, имеющее своей причиной мысль, а также чувство, имеющее своей причиной угасание мысли. Есть чувство, имеющее своей причиной восприятие, а также чувство, имеющее своей причиной угасание восприятия.  Когда желание не угасло, и мысль не угасла, и восприятие не угасло—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло, но мысли не угасли и восприятия не угасли—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло и мысли угасли, но восприятия не угасли—наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло, и мысль угасла, и восприятие угасло—то есть и чувство с таковой причиной. Существует старание к достижению ещё-не-достигнутого. Когда этот этап достигнут—то есть и чувство с таковой причиной». 

Благословенный сказал: «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

«Как удивительно, Учитель! Как поразительно, Учитель, насколько полезной была моя преданность и почтение к Благословенному, а также и моё чувство стыда и боязни совершить проступок. В прошлом, Учитель, когда я всё ещё был домохозяином, меня не особо заботила Дхамма или Сангха. Но когда я обдумал свою преданность и почтение к Благословенному, как и чувство стыда и боязни совершить проступок, я оставил жизнь домохозяина и ушёл жить жизнью бездомной. Благословенный обучил меня Дхамме так: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации ума… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». 

Или же с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Монахи, я говорю вам, освобождение ума состраданием имеет сферу безграничного пространства своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения. 

В Саваттхи. «Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, это приносит великий плод и благо. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что это приносит великий плод и благо? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и благо.  Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к великой благости. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к великой благости? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к великой благости. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к величайшему ощущению срочности покинуть сансару. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к величайшему ощущению срочности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к величайшему ощущению срочности. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к непревзойдённой защите от подневольности. 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к приятному пребыванию. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к приятному пребыванию? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к приятному пребыванию». 
Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, то можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так развивается и взращивается восприятие скелета, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. 

«Монахи, когда восприятие червивого трупа развито…» 

«Монахи, когда восприятие синевато-бледного трупа развито…» 

«Монахи, когда восприятие расчленённого трупа развито…» 

«Монахи, когда восприятие вздувшегося трупа развито…» 

«Монахи, когда восприятие нечистот тела развито…» 

«Монахи, когда восприятие смерти развито…» 

«Монахи, когда восприятие отвратительности пищи развито…» 

«Монахи, когда восприятие разочарования во всём мире развито…» 

«Монахи, когда восприятие непостоянства развито…» 

«Монахи, когда восприятие страдательности в непостоянном развито…» 

«Монахи, когда восприятие безличностности в непостоянном развито…» 

«Монахи, когда восприятие оставления развито…» 

«Монахи, когда восприятие бесстрастия развито…» 

«Монахи, когда восприятие прекращения развито…» 

В Саваттхи. «Монахи, среди каких бы то ни было существ — безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия — Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

Благословенный сказал: «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности… Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает четыре основы осознанности? 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

В Саваттхи. «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит пять качеств. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

Благословенный сказал: «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре правильных усилия. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

В Саваттхи. «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит пять сил. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

И как, монахи, монах пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде»? Вот, монахи, восприятие «после» и «прежде» хорошо ухвачено монахом, хорошо рассмотрено, хорошо проанализировано, хорошо постигнуто мудростью. Вот так, монахи, этот монах пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде».  И как, монахи, монах с открытым и незавёрнутым умом развивает ум, насыщенный сиянием? Вот, монахи, восприятие света тщательно ухвачено монахом. Он хорошо настроен на восприятие дня. Вот так, монахи, этот монах с открытым и незавёрнутым умом развивает ум, насыщенный сиянием. 

Ананда, подобно тому, как пучок хлопка или капока, будучи лёгким, поддерживается ветром и без всяких трудностей взмывает с земли к небу, то точно также, когда Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты без труда взмывает c земли в воздух. Кроме того, он овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним… достигает даже миров Брахмы».  Когда, Ананда, Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты без труда взмывает c земли в воздух. Кроме того, он овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы. 
Когда, Ананда, Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты становится более плавучим, податливым, послушным, и сияющим. 
Подобно тому, Ананда, как когда железный шар, раскаляясь весь день, становится более плавучим, податливым, послушным, и сияющим, то точно также, когда Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты становится более плавучим, податливым, послушным, и сияющим. 

Благословенный сказал: «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

Благословенный сказал: «Монахи, среди каких бы то ни было существ—безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из формы или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия—Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре джханы. 

Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние 

Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства»—то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. 

И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть форма как совокупность, подверженная цеплянию… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется Благородной Истиной о страдании. 

«Если не будет человек: ни с обычным восприятием,  Ни без восприятия, ни с исчезнувшим восприятием,— 

Восприятием «кости». 

восприятие непостоянства должно быть развито, для полного выкорчевывания самомнения «я есть».  восприятие непостоянства следует развивать для преодоления иллюзий о существовании постоянного «Я». 
У того, кто имеет восприятие непостоянства, Мегхия, восприятие безличности установлено. Тот, кто воспринимает безличность, достигнув полного выкорчевывания самомнение «я есть», в этой самой жизни достигает освобождения». 

Восприятие прекратилось,  Восприятие прекращено,