(4) И что такое совершенство в мудрости? Если человек пребывает с умом, охваченным влечением и неправедной жадностью, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся. Если он пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся.  Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума»—и отбросил их; когда он понял так: «Недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение является загрязнением ума»—и отбросил его, то тогда он зовётся учеником Благородных, обладающим величайшей мудростью, обширной мудростью, он видит область, он совершенен в мудрости. Это называется совершенством в мудрости. 
Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума»—он отбрасывает их. Когда он понял так: «Недоброжелательность является загрязнением ума»—он отбрасывает её. Когда он понял так: «Лень и апатия являются загрязнениями ума»—он отбрасывает их. Когда он понял так: «Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума»—он отбрасывает их. Когда он понял так: «Сомнение является загрязнением ума»—он отбрасывает его. 

(1) Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает жадность, то это ведёт к его благополучию или вреду?»  «Бхаддия, жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
Бхаддия, хорошие люди в мире побуждают своих учеников так: «Ну же, хороший человек, тебе следует постоянно устранять жадность. Когда ты постоянно устраняешь жадность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых жадностью, ни телом, ни речью, ни умом. Тебе постоянно следует устранять ненависть… заблуждение… горячность. Когда ты постоянно устраняешь горячность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых горячностью, ни телом, ни речью, ни умом». 
Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает не-жадность… не-ненависть… не-заблуждение… не-горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» 

«Эти юные Личчхави, Господин, жестоки, грубы, и нахальны. Они всегда воруют любые сладости, которые семьи оставляют в качестве даров, будь то сахарный тростник, плоды ююбы, торты, пирожки или сахарные шарики, а затем с жадностью их поедают. Они ударяют по спине женщин и девушек из уважаемых семей. А теперь они молчаливо стоят в выражении почтения Благословенному, сложив ладони в почтительном приветствии». 

Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается… если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и продолжается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается».  Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается». 
И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но которые отбрасываются за счёт постоянного видения мудростью? (1) Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но она отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. (2) Ненависть… (3) Заблуждение… (4) Злость… (5) Враждебность… (6) Клеветнические измышления… (7) Презрение… (8) Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но она отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. 

«Друзья, делая заявление о знании… Друзья, делая заявление о развитии… Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается».  Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… …порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается». 
«Друзья, делая заявление о знании, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается в нём; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается». 
Друзья, делая заявление о развитии, монах говорит: «Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… …порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается». 
Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то этого монаха следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается». 
Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… …порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается». 

Th-Bh 14Выразив восторг словами Благословенного, Сакка-предводитель богов, задал ему следующий вопрос: “Но откуда, господин, появляются зависть и жадность, каков их источник, как они рождаются, как возникают? При наличии чего они возникают, при отсутствии чего они не возникают?”  “Зависть и жадность, предводитель богов, появляются из благосклонности и неприязни, таков их источник, так они рождаются, так возникают. При наличии благосклонности и неприязни они возникают, при отсутствии благосклонности и неприязни они не возникают.” 
Таков был первый вопрос, который Сакка-предводитель богов задал Благословенному, и Благословенный отвечал: “Предводитель богов, зависть и жадность—вот путы, которыми связаны существа—боги, люди, асуры, наги, гандхаббы и великое множество других—так, что желая жить без ненависти… они всё же живут в ненависти… в недоброжелательности.” 

Также, Нигродха, когда аскет, исполняя аскезу, решает делать различие в пище, говоря: «Это меня устраивает, а это мне не подходит». Пищу второго вида, он сознательно отвергает. К пище первого вида, у него возрастает жадность и страсть, он прилипает к ней, не видя в этом опасности, не различая этого как небезопасного, и наслаждается ей. Это тоже становится пятном для аскета. Также, Нигродха, когда из-за его стремления к дарам, знакам внимания и славе, он думает: «Раджи будут уделять мне знаки внимания, а с ними и их чиновники, знать, брахманы, домохозяева и последователи иных учений». Это тоже становится пятном для аскета.  Также, Нигродха, когда аскет …не возвышает себя и не презирает других; …он не становится опьяненным, ослепленным и беспечным; …он не становится самодовольным и презрительным, получая дары, знаки внимания и признание, а также не возвышает себя и не презирает других, не становится опьяненным, ослепленным и беспечным в связи с этим; …он не делает различий между видами пищи, он не говорит: «Это меня устраивает, а это мне не подходит», он сознательно не отвергает пищу одного вида, и у него не возрастает жадность и страсть к другому виду пищи, он не прилипает к нему, не видя в этом опасности, а различает это как небезопасное, и не наслаждается им; …он не имеет стремления к дарам, знакам внимания и признанию, он не думает: «Раджи будут уделять мне знаки внимания, а с ними и их чиновники, знать, брахманы, домохозяева и последователи иных учений». 

Кости, женщины, алкоголь, танцы, пение, сон днем, гуляние в неподходящие часы, порочные товарищи, жадность—эти девять причин разрушают человека.  Поздний сон, прелюбодеяние, раздражительность, недоброжелательность, порочные товарищи, жадность—эти шесть причин разрушают человека. 

SC 13Nya 9-15PTS vp Pali 1.16Ms 9M_95При этом, монахи, гнев – зло и враждебность – зло, презрение - зло и жестокосердие - зло, зависть - зло и жадность - зло, лицемерие – зло и лукавство - зло, чёрствость - зло и вспыльчивость - зло, гордыня - зло и надменность - зло, забытьё - зло и нерадение – зло. Ради их устранения существует Срединный Путь, дающий ви́дение, дающий мудрость, ведущий к покою, к непосредственному знанию, к пробуждению, к ниббане. 

Алчность и нечестивая жадность—это загрязнение, что загрязняет ум.  Зная, что алчность и нечестивая жадность—это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. Зная, что недоброжелательность… …небрежность—это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. 
Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность—это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность—это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его—он обретает непоколебимую уверенность в Будде: «Благословенный—это тот, кто достиг совершенства, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». 

Жадного нежадность увлекает в высшие сферы. (29)  Свою жадность заменить нежадностью. (29) 

«Домохозяин, в Учении Благородных есть эти восемь вещей, которые ведут к отречению от дел. Какие восемь? Имея своей поддержкой не-убийство живых существ, следует отбросить убийство живых существ. Имея своей поддержкой взятие только того, что дано, следует отбросить взятие того, что не было дано. Имея своей поддержкой правдивую речь, следует отбросить ложь. Имея своей поддержкой незлонамеренную речь, следует отбросить злонамеренную речь. Имея своей поддержкой отсутствие ненасытности и жадности, следует отбросить ненасытность и жадность. Имея своей поддержкой отсутствие озлобленности и брани, следует отбросить озлобленность и брань. Имея своей поддержкой отсутствие злобы и раздражительности, следует отбросить злобу и раздражительность. Имея своей поддержкой не-надменность, следует отбросить надменность. Таковы эти восемь вещей, утверждённые вкратце без разъяснения подробностей, которые ведут к отречению от дел в Учении Благородных». 

SC 8“Благословенный молвил: “Например, юноша, некие женщина или мужчина убивают живых существ, жестоки, кровожадны, увлечены беспощадным уничтожением живых существ. Ввиду возложения на себя и совершения таких деяний после распада тела, после смерти, они перерождаются в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Если же после распада тела, после смерти, вместо перерождения в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, они возникают в человеческом облике, то живут они мало, где бы ни переродились. Таков, юноша, путь, ведущий к короткой жизни, а именно убийство живых существ, жестокость, кровожадность, увлечение беспощадным уничтожением живых существ. (1) 

А жадность—вот помеха благотворным состояниям. 

Желания порочные, жадность, 

Вот, градоначальник, отбросив уничтожение жизни, ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни. Отбросив взятие того, что не было дано, он воздерживается от взятия того, что ему не было дано. Отбросив неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения. Отбросив лживые речи, он воздерживается от лживых речей. Отбросив сеющие распри речи, он воздерживается от сеющих распри речей. Отбросив грубые речи, он воздерживается от грубых речей. Отбросив пустословие, он воздерживается от пустословия. Отбросив жадность, он не жаден. Отбросив недоброжелательность и ненависть, он пребывает с умом, лишённым недоброжелательности. Отбросив неправильные воззрения, он обладает правильными воззрениями.  Я знаю, градоначальник, взятие того, что не было дано… неблагое сексуальное поведение… лживые речи… сеющие распри речи… грубые речи… пустословие… жадность… недоброжелательность и злобу… неправильные воззрения, и результат неправильных воззрений, и я знаю, как тот, кто имеет неправильные воззрения, по мере его странствий в круговерти перерождений, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. 

Кого не поработила себе жадность, 

Жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, 

Но ещё более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказал: «Как вода и земля, жито и золото,—также и коровы созданы для людей, ибо все это—дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву своё обильное добро!» И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!… Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить их оружием!…  Но со временем изменились брахманы: всё смотрели они на богатства царей, на их разукрашенных жен, на их чудные колесницы, везомые благородными конями, на богатые их цветные ковры, на дворцы и палаты с многочисленными покоями, на всё то великое благосостояние со стадами коров, с целою толпою женщин чудной красоты,—и стали брахманы жадны. Движимые жадностью, пошли они, слагатели гимнов, к царю и сказали: «Многими сокровищами и житом владеешь ты,—принеси в жертву богатства, принеси в жертву сокровища!» 

Занемогшие жадностью,  Не истомлённый жадностью, 

Мудрый же, покинувший жадность,  Печаль и жадность не вливаются в его сердце, 
Сетования и жадность; 

И жадность, владычица мира;  И откуда жадность, владычица мира? 

Пусть сорвёт с себя всякую жадность и скупость, 

Кому не ведома ни жестокость, ни жадность,  Те желания называю я жадностью, водоворотом, 

Жадность:  Это жадность, опьянённость, 

Так вот женщина, ученица благородных, имея веру в заслуги от своего отношения к мужу, честная перед своим господином, убив гнев, преодолев жадность, она сейчас в отплату за это, радуется на небесах»».