- Aṅguttara Nikāya 9.1
| ID | Pali | English | Russian |
|---|---|---|---|
| an9.1:0.1 |
|
|
|
| an9.1:0.2 | |||
| an9.1:0.3 | Sambodhisutta | Awakening | Сутта Пробуждение |
| an9.1:1.1 | Evaṁ me sutaṁ— | So I have heard. | Так мной услышано. |
| an9.1:1.2 | ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| an9.1:1.3 | Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: | There the Buddha addressed the mendicants: | Там Благословенный обратился к монахам: |
| an9.1:2.1 | “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: | “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask: | “Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: |
| an9.1:2.2 | ‘sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ kā upanisā bhāvanāyā’ti, evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ kinti byākareyyāthā”ti? | ‘Reverends, what is the vital condition for the development of the awakening factors?’ How would you answer them?” | “В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?” Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?” |
| an9.1:2.3 | “Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe… bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. | “Our teachings are rooted in the Buddha. … The mendicants will listen and remember it.” | “Почтенный, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы… Услышав это из его уст, монахи запомнят это”. |
| an9.1:3.1 | “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. | “Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.” | “Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить”. |
| an9.1:3.2 | “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. | “Yes, sir,” they replied. | “Да, почтенный” – ответили монахи. |
| an9.1:3.3 | Bhagavā etadavoca: | The Buddha said this: | Благословенный сказал: |
| an9.1:4.1 | “Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: | “Mendicants, if wanderers of other religions were to ask: | “Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: |
| an9.1:4.2 | ‘sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ kā upanisā bhāvanāyā’ti, evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: | ‘Reverends, what is the vital condition for the development of the awakening factors?’ You should answer them: | “В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?” – то вот как вам следует ответить: |
| an9.1:5.1 | ‘Idhāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. | ‘It’s when a mendicant has good friends, companions, and associates. | “Вот, друзья, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. |
| an9.1:5.2 | Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ paṭhamā upanisā bhāvanāya. | This is the first vital condition for the development of the awakening factors. | Такова первая непосредственная причина для развития средств к просветлению. |
| an9.1:6.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. | Furthermore, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. | Далее, друзья, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. |
| an9.1:6.2 | Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ dutiyā upanisā bhāvanāya. | This is the second vital condition for the development of the awakening factors. | Такова вторая непосредственная причина для развития средств к просветлению. |
| an9.1:7.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. | Furthermore, a mendicant gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when they want, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. | Далее, друзья, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. |
| an9.1:7.2 | Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ tatiyā upanisā bhāvanāya. | This is the third vital condition for the development of the awakening factors. | Такова третья непосредственная причина для развития средств к просветлению. |
| an9.1:8.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. | Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. | Далее, друзья, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. |
| an9.1:8.2 | Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ catutthī upanisā bhāvanāya. | This is the fourth vital condition for the development of the awakening factors. | Таковая четвёртая непосредственная причина для развития средств к просветлению. |
| an9.1:9.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. | Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. | Далее, друзья, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли. |
| an9.1:9.2 | Sambodhipakkhikānaṁ, āvuso, dhammānaṁ ayaṁ pañcamī upanisā bhāvanāya’. | This is the fifth vital condition for the development of the awakening factors.’ | Таковая пятая непосредственная причина для развития средств к просветлению”. |
| an9.1:10.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда, монахи, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.1:10.2 | sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharissati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu. | be ethical … | то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них. |
| an9.1:11.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.1:11.2 | yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī. | take part in talk about self-effacement that helps open the heart … | то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью… |
| an9.1:12.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.1:12.2 | āraddhavīriyo viharissati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. | live with energy roused up … | то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств… |
| an9.1:13.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa— | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.1:13.2 | paññavā bhavissati udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. | be wise … | то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли. |
| an9.1:14.1 | Tena ca pana, bhikkhave, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā— | But then, a mendicant grounded on these five things should develop four further things. | Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. |
| an9.1:14.2 | asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. | They should develop the perception of ugliness to give up greed, love to give up hate, mindfulness of breathing to cut off thinking, and perception of impermanence to uproot the conceit ‘I am’. | Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение “я”. |
| an9.1:14.3 | Aniccasaññino, bhikkhave, anattasaññā saṇṭhāti. | When you perceive impermanence, the perception of not-self becomes stabilized. | Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. |
| an9.1:14.4 | Anattasaññī asmimānasamugghātaṁ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. | Perceiving not-self, you uproot the conceit ‘I am’ and attain extinguishment in this very life.” | Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение “я”, [что и есть] ниббана в этой самой жизни”. |
| an9.1:14.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.2:0.1 |
|
|
|
| an9.2:0.2 | |||
| an9.2:0.3 | Nissayasutta | Supported | Сутта Поддержка |
| an9.2:1.1 | Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: | Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: | И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.2:1.2 | “‘nissayasampanno nissayasampanno’ti, bhante, vuccati. | “Sir, they speak of being ‘supported’. | “Почтенный, “оснащённый поддержками, оснащённый поддержками” – так говорят. |
| an9.2:1.3 | Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu nissayasampanno hotī”ti? | How is a mendicant who is supported defined?” | В каком смысле говорится, что монах оснащён поддержками?” |
| an9.2:1.4 | “Saddhañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti. | “Mendicant, if a mendicant supported by faith gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. | “Если, монах, Поддерживаемый верой монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. |
| an9.2:1.5 | Hiriñce, bhikkhu, bhikkhu nissāya …pe… | If a mendicant supported by conscience … | Если поддерживаемый чувством стыда… |
| an9.2:1.6 | ottappañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya …pe… | If a mendicant supported by prudence … | Если поддерживаемый боязнью совершить проступок… |
| an9.2:1.7 | vīriyañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya …pe… | If a mendicant supported by energy … | Если поддерживаемый усердием… |
| an9.2:1.8 | paññañce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṁ pajahati kusalaṁ bhāveti, pahīnamevassa taṁ akusalaṁ hoti. | If a mendicant supported by wisdom gives up the unskillful and develops the skillful, the unskillful is actually given up by them. | Если поддерживаемый мудростью монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. |
| an9.2:1.9 | Taṁ hissa bhikkhuno akusalaṁ pahīnaṁ hoti suppahīnaṁ, yaṁsa ariyāya paññāya disvā pahīnaṁ. | What’s been given up is completely given up when it has been given up by seeing with noble wisdom. | Монах отбросил, хорошо отбросил неблагое, в том случае, если он отбросил это за счёт видения этого благородной мудростью. |
| an9.2:2.1 | Tena ca pana, bhikkhu, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro upanissāya vihātabbā. | But then, a mendicant grounded on these five things should rely on four things. | Опираясь на эти пять вещей, монаху [далее] следует полагаться на четыре вещи. |
| an9.2:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.2:2.3 | Idha, bhikkhu, bhikkhu saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti. | After appraisal, a mendicant uses some things, endures some things, avoids some things, and gets rid of some things. | Вот монах осмотрительно использует некоторые вещи; он осмотрительно терпит некоторые вещи; он осмотрительно избегает некоторых вещей; он осмотрительно рассеивает некоторые вещи. |
| an9.2:2.4 | Evaṁ kho, bhikkhu, bhikkhu nissayasampanno hotī”ti. | That’s how a mendicant is supported.” | Монах, вот каким образом этот монах оснащён поддержками”. |
| an9.2:2.5 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.3:0.1 |
|
|
|
| an9.3:0.2 | |||
| an9.3:0.3 | Meghiyasutta | With Meghiya | Сутта Мегхия |
| an9.3:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā cālikāyaṁ viharati cālikāpabbate. | At one time the Buddha was staying near Cālikā, on the Cālikā mountain. | Так мной услышано. |
| an9.3:1.2 | Tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti. | Now, at that time Venerable Meghiya was the Buddha’s attendant. | Одно время Благословенный располагается в Чалике на горе Чалики. |
| an9.3:1.3 | Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Meghiya went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him, | В то время Достопочтенный Мегхия был прислужником Благословенного. И тогда Достопочтенный Мегхия подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: |
| an9.3:1.4 | “icchāmahaṁ, bhante, jantugāmaṁ piṇḍāya pavisitun”ti. | “Sir, I’d like to enter Jantu village for alms.” | “Почтенный, я бы хотел отправиться в Джантугаму за подаяниями”. |
| an9.3:1.5 | “Yassadāni tvaṁ, meghiya, kālaṁ maññasī”ti. | “Please, Meghiya, go at your convenience.” | “Можешь отправляться, Мегхия, когда сочтёшь нужным”. |
| an9.3:2.1 | Atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṁ piṇḍāya pāvisi. | Then Meghiya robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Jantu village for alms. | И тогда, утром, Достопочтенный Мегхия оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Джантугаму собирать подаяния. |
| an9.3:2.2 | Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṁ tenupasaṅkami. | After the meal, on his return from almsround in Jantu village, he went to the shore of Kimikālā river. | Походив по Джантугаме за подаяниями, после принятия пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, он отправился на берег реки Кимилаки. |
| an9.3:2.3 | Addasā kho āyasmā meghiyo kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṁ pāsādikaṁ ramaṇīyaṁ. | As he was going for a walk along the shore of the river he saw a lovely and delightful mango grove. | По мере того, как он прогуливался вдоль берега реки Кимилаки, чтобы размяться, Достопочтенный Мегхия увидел восхитительную манговую рощу. |
| an9.3:2.4 | Disvānassa etadahosi: | It occurred to him, | Мысль пришла к нему: |
| an9.3:2.5 | “pāsādikaṁ vatidaṁ ambavanaṁ ramaṇīyaṁ, alaṁ vatidaṁ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. | “Oh, this mango grove is lovely and delightful! This is good enough for striving for a gentleman wanting to strive. | “Эта манговая роща воистину чудесна и восхитительна, подходящее место для приложения стараний теми, кто нацелен на старания. |
| an9.3:2.6 | Sace maṁ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṁ imaṁ ambavanaṁ padhānāyā”ti. | If the Buddha allows me, I’ll come back to this mango grove to meditate.” | Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]”. |
| an9.3:3.1 | Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Meghiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened, adding, | И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.3:4.1 | “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṁ piṇḍāya pāvisiṁ. | “Этим утром, почтенный, я оделся, взял чашу и вошёл в Джантугаму собирать подаяния… | |
| an9.3:4.2 | Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṁ tenupasaṅkamiṁ. | ||
| an9.3:4.3 | Addasaṁ kho ahaṁ, bhante, kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṁ pāsādikaṁ ramaṇīyaṁ. | ||
| an9.3:4.4 | Disvāna me etadahosi: | ||
| an9.3:4.5 | ‘pāsādikaṁ vatidaṁ ambavanaṁ ramaṇīyaṁ. | ||
| an9.3:4.6 | Alaṁ vatidaṁ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. | ||
| an9.3:4.7 | Sace maṁ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṁ imaṁ ambavanaṁ padhānāyā’ti. | ||
| an9.3:4.8 | Sace maṁ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṁ taṁ ambavanaṁ padhānāyā”ti. | “If the Buddha allows me, I’ll go back to that mango grove to meditate.” | …если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]”. |
| an9.3:4.9 | “Āgamehi tāva, meghiya. Ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti. | “We’re alone, Meghiya. Wait until another mendicant comes.” | “Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт”. |
| an9.3:5.1 | Dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṁ etadavoca: | For a second time Meghiya said to the Buddha, | И во второй раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: |
| an9.3:5.2 | “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṁ, natthi katassa paṭicayo. | “Sir, the Buddha has nothing more to do, and nothing that needs improvement. | “Почтенный, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать, и нет [нужды] развить то, что было сделано. |
| an9.3:5.3 | Mayhaṁ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṁ, atthi katassa paṭicayo. | But I have. | Но, почтенный, для меня есть то, что ещё нужно сделать, и есть [нужда] развить то, что было сделано. |
| an9.3:5.4 | Sace maṁ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṁ taṁ ambavanaṁ padhānāyā”ti. | If you allow me, I’ll go back to that mango grove to meditate.” | Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]”. |
| an9.3:5.5 | “Āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti. | “We’re alone, Meghiya. Wait until another mendicant comes.” | “Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт”. |
| an9.3:6.1 | Tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṁ etadavoca: | For a third time Meghiya said to the Buddha, | И в третий раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: |
| an9.3:6.2 | “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṁ, natthi katassa paṭicayo. | “Sir, the Buddha has nothing more to do, and nothing that needs improvement. | “Почтенный, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать… |
| an9.3:6.3 | Mayhaṁ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṁ, atthi katassa paṭicayo. | But I have. | |
| an9.3:6.4 | Sace maṁ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṁ taṁ ambavanaṁ padhānāyā”ti. | If you allow me, I’ll go back to that mango grove to meditate.” | я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]”. |
| an9.3:6.5 | “Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṁ kinti vadeyyāma. | “Meghiya, since you speak of striving in meditation, what can I say? | “Поскольку ты говоришь о старании, Мегхия, что я могу тебе сказать? |
| an9.3:6.6 | Yassadāni tvaṁ, meghiya, kālaṁ maññasī”ti. | Please, Meghiya, go at your convenience.” | Можешь отправляться, когда сочтёшь нужным”. |
| an9.3:7.1 | Atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena taṁ ambavanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ ambavanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisīdi. | Then Meghiya got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he went to that mango grove, and, having plunged deep into it, sat at the root of a certain tree for the day’s meditation. | И тогда Достопочтенный Мегхия поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился в манговую рощу. Он вошёл [в неё] и сел под неким деревом, чтобы провести [здесь] остаток дня. |
| an9.3:7.2 | Atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṁ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṁ— | But while Meghiya was meditating in that mango grove he was beset mostly by three kinds of bad, unskillful thoughts, namely, | И тогда, по мере того, как Достопочтенный Мегхия пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили к нему: |
| an9.3:7.3 | kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. | sensual, malicious, and cruel thoughts. | чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. |
| an9.3:7.4 | Atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi: | Then he thought, | И тогда он подумал: |
| an9.3:7.5 | “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. | “Oh lord, how incredible, how amazing! | “Воистину удивительно и поразительно! |
| an9.3:7.6 | Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā; | I’ve gone forth out of faith from the lay life to homelessness, | Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, |
| an9.3:7.7 | atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā— | but I’m still harassed by these three kinds of bad, unskillful thoughts: | и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: |
| an9.3:7.8 | kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkenā”ti. | sensual, malicious, and cruel thoughts.” | чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда”. |
| an9.3:8.1 | Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Meghiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. | И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.3:9.1 | “Idha mayhaṁ, bhante, tasmiṁ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṁ— | “Вот же как, почтенный, по мере того, как я пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили ко мне: | |
| an9.3:9.2 | kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. | чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. | |
| an9.3:9.3 | Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: | И тогда я подумал: | |
| an9.3:9.4 | ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. | “Воистину удивительно и поразительно! | |
| an9.3:9.5 | Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā; | Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, | |
| an9.3:9.6 | atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā— | и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: | |
| an9.3:9.7 | kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṁsāvitakkenā’”ti. | чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда”. | |
| an9.3:10.1 | “Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripakkāya saṁvattanti. | “Meghiya, when the heart’s release is not ripe, five things help it ripen. | “Мегхия, когда освобождение ума не созрело, пять вещей ведут к его созреванию. |
| an9.3:10.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.3:10.3 | Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. | Firstly, a mendicant has good friends, companions, and associates. | Вот, Мегхия, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. |
| an9.3:10.4 | Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ paṭhamo dhammo paripakkāya saṁvattati. | This is the first thing … | Когда освобождение ума не созрело, такова первая вещь, которая ведёт к его созреванию. |
| an9.3:11.1 | Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. | Furthermore, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. | Далее, монах нравственен.Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. |
| an9.3:11.2 | Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ dutiyo dhammo paripakkāya saṁvattati. | This is the second thing … | Когда освобождение ума не созрело, такова вторая вещь, которая ведёт к его созреванию. |
| an9.3:12.1 | Puna caparaṁ, meghiya, yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. | Furthermore, a mendicant gets to take part in talk about self-effacement that helps open the heart, when they want, without trouble or difficulty. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom. | Далее, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть – беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. |
| an9.3:12.2 | Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ tatiyo dhammo paripakkāya saṁvattati. | This is the third thing … | Когда освобождение ума не созрело, такова третья вещь, которая ведёт к его созреванию. |
| an9.3:13.1 | Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. | Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. | Далее, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. |
| an9.3:13.2 | Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ catuttho dhammo paripakkāya saṁvattati. | This is the fourth thing … | Когда освобождение ума не созрело, такова четвёртая вещь, которая ведёт к его созреванию. |
| an9.3:14.1 | Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. | Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. | Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли. |
| an9.3:14.2 | Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṁ pañcamo dhammo paripakkāya saṁvattati. | This is the fifth thing that, when the heart’s release is not ripe, helps it ripen. | Когда освобождение ума не созрело, такова пятая вещь, которая ведёт к его созреванию. |
| an9.3:15.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда, Мегхия, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.3:15.2 | ‘sīlavā bhavissati …pe… samādāya sikkhissati sikkhāpadesu’. | be ethical … | то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них. |
| an9.3:16.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, |
| an9.3:16.2 | ‘yāyaṁ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṁ—appicchakathā …pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’. | take part in talk about self-effacement that helps open the heart … | то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью… |
| an9.3:17.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: ‘āraddhavīriyo viharissati …pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu’. | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to be energetic … | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств… |
| an9.3:18.1 | Kalyāṇamittassetaṁ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa: ‘paññavā bhavissati …pe… sammādukkhakkhayagāminiyā’. | A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to be wise … | Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает и скапливание и захождение – благородной, проницательной, ведущей к полному исчерпанию боли. |
| an9.3:19.1 | Tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā— | But then, a mendicant grounded on these five things should develop four further things. | Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. |
| an9.3:19.2 | asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. | They should develop the perception of ugliness to give up greed, love to give up hate, mindfulness of breathing to cut off thinking, and perception of impermanence to uproot the conceit ‘I am’. | [Какие четыре?] Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение “я”. |
| an9.3:19.3 | Aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti. | When you perceive impermanence, the perception of not-self becomes stabilized. | Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. |
| an9.3:19.4 | Anattasaññī asmimānasamugghātaṁ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. | Perceiving not-self, you uproot the conceit ‘I am’ and attain extinguishment in this very life.” | Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение “я”, [что и есть] ниббана в этой самой жизни”. |
| an9.3:19.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.4:0.1 |
|
|
|
| an9.4:0.2 | |||
| an9.4:0.3 | Nandakasutta | With Nandaka | Сутта Нандака |
| an9.4:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| an9.4:1.2 | Tena kho pana samayena āyasmā nandako upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. | Now at that time Venerable Nandaka was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk. | И тогда Достопочтенный Нандака наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний. |
| an9.4:1.3 | Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṁ āgamayamāno. | Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He stood outside the door waiting for the talk to end. | И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний. Он стоял снаружи у двери и ждал, пока беседа закончится. |
| an9.4:1.4 | Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṁ viditvā ukkāsetvā aggaḷaṁ ākoṭesi. | When he knew the talk had ended he cleared his throat and knocked on the door-panel. | Когда он понял, что беседа завершилась, он прокашлялся и постучал. |
| an9.4:1.5 | Vivariṁsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṁ. | The mendicants opened the door for the Buddha, | Монахи открыли ему дверь. |
| an9.4:2.1 | Atha kho bhagavā upaṭṭhānasālaṁ pavisitvā paññattāsane nisīdi. | and he entered the assembly hall, where he sat on the seat spread out. | Благословенный вошёл в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье |
| an9.4:2.2 | Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ etadavoca: | He said to Nandaka, | и обратился к Достопочтенному Нандаке: |
| an9.4:2.3 | “dīgho kho tyāyaṁ, nandaka, dhammapariyāyo bhikkhūnaṁ paṭibhāsi. | “Nandaka, that was a long exposition of the teaching you gave to the mendicants. | “Ты дал монахам длинное изложение Дхаммы. |
| an9.4:2.4 | Api me piṭṭhi āgilāyati bahidvārakoṭṭhake ṭhitassa kathāpariyosānaṁ āgamayamānassā”ti. | My back was aching while I stood outside the door waiting for the talk to end.” | Моя спина заболела, пока я стоял снаружи у двери и ждал окончания беседы”. |
| an9.4:3.1 | Evaṁ vutte, āyasmā nandako sārajjamānarūpo bhagavantaṁ etadavoca: | When he said this, Nandaka felt embarrassed and said to the Buddha, | Когда так было сказано, Достопочтенный Нандака, смутившись, обратился к Благословенному: |
| an9.4:3.2 | “na kho pana mayaṁ, bhante, jānāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti. | “Sir, we didn’t know that the Buddha was standing outside the door. | “Почтенный, я не знал, что Благословенный стоит снаружи за дверью. |
| an9.4:3.3 | Sace hi mayaṁ, bhante, jāneyyāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti, ettakampi (…) no nappaṭibhāseyyā”ti. | If we’d known, I wouldn’t have said so much.” | Если бы я знал, я бы не говорил так много”. |
| an9.4:4.1 | Atha kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ sārajjamānarūpaṁ viditvā āyasmantaṁ nandakaṁ etadavoca: | Then the Buddha, knowing that Nandaka was embarrassed, said to him, | И тогда Благословенный, увидев смущение Достопочтенного Нандаки, сказал ему: |
| an9.4:4.2 | “sādhu sādhu, nandaka. | “Good, good, Nandaka! | “Хорошо, хорошо, Нандака! |
| an9.4:4.3 | Etaṁ kho, nandaka, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ, yaṁ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. | It’s appropriate for gentlemen like you, who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness, to sit together for a Dhamma talk. | Подобает таким как ты, тем, кто благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, сидеть вместе ради [ведения] беседы о Дхамме. |
| an9.4:4.4 | Sannipatitānaṁ vo, nandaka, dvayaṁ karaṇīyaṁ— | When you’re sitting together you should do one of two things: | Когда вы собираетесь, Нандака, то вам следует осуществлять одну из этих двух вещей: |
| an9.4:4.5 | dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo. | discuss the teachings or keep noble silence. | либо беседовать о Дхамме, либо пребывать в благородной тишине. |
| an9.4:4.6 | Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. | Nandaka, a mendicant is faithful but not ethical. | Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен. |
| an9.4:4.7 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect, | Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:4.8 | Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: | and should fulfill it, thinking, | Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: |
| an9.4:4.9 | ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā cā’ti. | ‘How can I become faithful and ethical?’ | “Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?” |
| an9.4:4.10 | Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. | When a mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect. | Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:5.1 | Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa. | A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. | Монах может обладать верой и быть нравственным, но не обретать внутреннего успокоения ума. |
| an9.4:5.2 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect, | Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:5.3 | Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: | and should fulfill it, thinking, | Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: |
| an9.4:5.4 | ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissā’ti. | ‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart?’ | “Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и обретать внутреннее успокоение ума?” |
| an9.4:5.5 | Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. | When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart, they’re complete in that respect. | Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, а также обретает внутреннее успокоение ума, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:6.1 | Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. | A mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. | Монах может обладать верой и быть нравственным, может обретать внутреннее успокоение ума, но не обретать высшей мудрости прозрения в феномены. |
| an9.4:6.2 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect. | Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:6.3 | Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa. | Suppose, Nandaka, there was a four-footed animal | Подобно тому, как четвероногое животное |
| an9.4:6.4 | Tassa eko pādo omako lāmako. | that was lame and disabled. | с одной хромой или увеченной ногой |
| an9.4:6.5 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro assa. | It would be incomplete in that respect. | было бы неполноценным в плане этой части тела, |
| an9.4:6.6 | Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. | In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. | точно также, когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума, но не обретает высшей мудрости прозрения в феномены, то он неполноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:6.7 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect, | Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:6.8 | Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: | and should fulfill it, thinking, | Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: |
| an9.4:6.9 | ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. | ‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?’ | “Как мне обладать верой и быть нравственным, обретать внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены?” |
| an9.4:7.1 | Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena paripūro hotī”ti. | When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, they’re complete in that respect.” | Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора. |
| an9.4:7.2 | Idamavoca bhagavā. | That is what the Buddha said. | Так сказал Благословенный. |
| an9.4:7.3 | Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. | When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling. | Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. |
| an9.4:8.1 | Atha kho āyasmā nandako acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi: | Then soon after the Buddha left, Venerable Nandaka said to the mendicants, | И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Нандака обратился к монахам: |
| an9.4:8.2 | “idāni, āvuso, bhagavā catūhi padehi kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: | “Just now, reverends, the Buddha explained a spiritual practice that’s entirely full and pure in four statements, before getting up from his seat and entering his dwelling: | “Только что, друзья, перед тем, как Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину, Благословенный раскрыл в совершенстве полную и чистую святую жизнь в четырёх аспектах: |
| an9.4:8.3 | ‘saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. | ‘Nandaka, a mendicant is faithful but not ethical. | “Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен… |
| an9.4:8.4 | Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect, | |
| an9.4:8.5 | Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ— | and should fulfill it, thinking, | |
| an9.4:8.6 | kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā cā’ti. | “How can I become faithful and ethical?” | |
| an9.4:8.7 | Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti. | When a mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect. | |
| an9.4:8.8 | Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa …pe… | A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. … | |
| an9.4:8.9 | lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, | They get internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. | |
| an9.4:8.10 | evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. | So they’re incomplete in that respect. | |
| an9.4:8.11 | Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa, tassa eko pādo omako lāmako, | Suppose, Nandaka, there was a four-footed animal that was lame and disabled. | |
| an9.4:8.12 | evaṁ so tenaṅgena aparipūro assa. | It would be incomplete in that respect. | |
| an9.4:8.13 | Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, | In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. | |
| an9.4:8.14 | evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti, | So they’re incomplete in that respect, | |
| an9.4:8.15 | tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ | and should fulfill it, thinking: | |
| an9.4:8.16 | ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. | “How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?” | |
| an9.4:8.17 | Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, | When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, | …обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, |
| an9.4:8.18 | evaṁ so tenaṅgena paripūro hotīti. | they’re complete in that respect.’ | то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора”. |
| an9.4:9.1 | Pañcime, āvuso, ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | Reverends, there are these five benefits of listening to the teachings at the right time and discussing the teachings at the right time. | Существует, друзья, пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы. |
| an9.4:9.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.4:9.3 | Idhāvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. | Firstly, a mendicant proclaims a teaching to the mendicants that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. | Вот, друзья, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. |
| an9.4:9.4 | Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so satthu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. | Whenever they do this, they become liked and approved by the Teacher, respected and admired. | Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом Учитель становится ему милым и приятным, уважаемым и почитаемым им. |
| an9.4:9.5 | Ayaṁ, āvuso, paṭhamo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | This is the first benefit … | Таково первое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. |
| an9.4:10.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… | Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … | Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… |
| an9.4:10.2 | brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. | Whenever they do this, they feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. | именно тем самым образом в отношении этой Дхаммы он [черпает] и переживает вдохновение в значении и вдохновение в Дхамме. |
| an9.4:10.3 | Ayaṁ, āvuso, dutiyo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | This is the second benefit … | Таково второе преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. |
| an9.4:11.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. | Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … | Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… |
| an9.4:11.2 | Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme gambhīraṁ atthapadaṁ paññāya ativijjha passati. | Whenever they do this, they see the meaning of a deep saying in that Dhamma with penetrating wisdom. | Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом он видит в этой Дхамме глубокие и ёмкие аспекты после тщательного проникновения в неё мудростью. |
| an9.4:11.3 | Ayaṁ, āvuso, tatiyo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | This is the third benefit … | Таково третье преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. |
| an9.4:12.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti. | Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … | Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… |
| an9.4:12.2 | Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā naṁ sabrahmacārī uttari sambhāventi: | Whenever they do this, their spiritual companions esteem them more highly, thinking, | Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом его товарищи-монахи ценят его ещё больше: |
| an9.4:12.3 | ‘addhā ayamāyasmā patto vā pajjati vā’. | ‘For sure this venerable has attained or will attain.’ | “В самом деле, этот достопочтенный достиг или достигнет [плодов практики]”. |
| an9.4:12.4 | Ayaṁ, āvuso, catuttho ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | This is the fourth benefit … | Таково четвёртое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. |
| an9.4:13.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. | Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … | Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. |
| an9.4:13.2 | Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti, tattha ye kho bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, te taṁ dhammaṁ sutvā vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. | Whenever they do this, there may be trainee mendicants present, who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. Hearing that teaching, they rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. | Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь, слушая такую Дхамму, те монахи, которые [ещё] ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, зарождают усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. |
| an9.4:13.3 | Ye pana tattha bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, te taṁ dhammaṁ sutvā diṭṭhadhammasukhavihāraṁyeva anuyuttā viharanti. | There may be perfected mendicants present, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment. Hearing that teaching, they simply live happily in this life. | Но, услышав эту Дхамму, те монахи, которые араханты, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили путы существования и всецело освободились посредством окончательного знания – просто предаются приятному пребыванию в этой самой жизни. |
| an9.4:13.4 | Ayaṁ, āvuso, pañcamo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. | This is the fifth benefit … | Таково пятое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы. |
| an9.4:13.5 | Ime kho, āvuso, pañca ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāyā”ti. | These are the five benefits of listening to the teachings at the right time and discussing the teachings at the right time.” | Таковы пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы”. |
| an9.4:13.6 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.5:0.1 |
|
|
|
| an9.5:0.2 | |||
| an9.5:0.3 | Balasutta | Powers | Сутта Силы |
| an9.5:1.1 | “Cattārimāni, bhikkhave, balāni. | “Mendicants, there are these four powers. | “Монахи, есть эти четыре силы. |
| an9.5:1.2 | Katamāni cattāri? | What four? | Какие четыре? |
| an9.5:1.3 | Paññābalaṁ, vīriyabalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgāhabalaṁ. | The powers of wisdom, energy, blamelessness, and inclusiveness. | Сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. |
| an9.5:1.4 | Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ? | And what is the power of wisdom? | И что такое, монахи, сила мудрости? |
| an9.5:1.5 | Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tyassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. | One has clearly seen and clearly contemplated with wisdom those qualities that are skillful and considered to be skillful; those that are unskillful … blameworthy … blameless … dark … bright … to be cultivated … not to be cultivated … not worthy of the noble ones … worthy of the noble ones and considered to be worthy of the noble ones. | Вот человек чётко увидел и исследовал мудростью те качества, которые неблагие и считаются неблагими; те, которые благие и считаются благими; те, которые порицаемые и считаются порицаемыми; те, которые безукоризненные и считаются безукоризненными; те, которые тёмные и считаются тёмными; те, которые яркие и считаются яркими; те, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; те, которые стоит взращивать, и считаются теми, которые стоит взращивать; те, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных; те, которые достойны Благородных, и считаются достойными Благородных. |
| an9.5:1.6 | Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ. | This is called the power of wisdom. | Это называется силой мудрости. |
| an9.5:2.1 | Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ? | And what is the power of energy? | И что такое сила усердия? |
| an9.5:2.2 | Ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā, tesaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. | One generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives to give up those qualities that are unskillful and considered to be unskillful; those that are blameworthy … dark … not to be cultivated … not worthy of the noble ones and considered to be not worthy of the noble ones. | Вот человек порождает желание к оставлению тех качеств, которые неблагие и считаются неблагими; тех, которые порицаемые и считаются порицаемыми; тех, которые тёмные и считаются тёмными; тех, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; тех, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных. |
| an9.5:2.3 | Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tesaṁ dhammānaṁ paṭilābhāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. | One generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives to gain those qualities that are skillful and considered to be skillful; those that are blameless … bright … to be cultivated … worthy of the noble ones and considered to be worthy of the noble ones. | Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождается желание к обретению тех качеств, которые благие и считаются благими… считаются достойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.5:2.4 | Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ. | This is called the power of energy. | Это называется силой усердия. |
| an9.5:3.1 | Katamañca, bhikkhave, anavajjabalaṁ? | And what is the power of blamelessness? | И что такое сила безукоризненности? |
| an9.5:3.2 | Idha, bhikkhave, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. | It’s when a noble disciple has blameless conduct by way of body, speech, and mind. | Вот ученик Благородных пускается в безукоризненное телесное, словесное, и умственное действие. |
| an9.5:3.3 | Idaṁ vuccati, bhikkhave, anavajjabalaṁ. | This is called the power of blamelessness. | Это называется силой безукоризненности. |
| an9.5:4.1 | Katamañca, bhikkhave, saṅgāhabalaṁ? | And what is the power of inclusiveness? | И что такое сила поддержания благоприятных отношений? |
| an9.5:4.2 | Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni— | There are these four ways of being inclusive. | Есть четыре средства для поддержания благоприятных отношений: |
| an9.5:4.3 | dānaṁ, peyyavajjaṁ, atthacariyā, samānattatā. | Giving, kindly words, taking care, and equality. | дарение, приятная речь, благодетельное поведение, равностность. |
| an9.5:4.4 | Etadaggaṁ, bhikkhave, dānānaṁ yadidaṁ dhammadānaṁ. | The best of gifts is the gift of the teaching. | Самый лучший среди даров – это дар Дхаммы. |
| an9.5:4.5 | Etadaggaṁ, bhikkhave, peyyavajjānaṁ yadidaṁ atthikassa ohitasotassa punappunaṁ dhammaṁ deseti. | The best sort of kindly speech is to teach the Dhamma again and again to someone who is engaged and who actively listens. | Самая лучшая среди приятной речи – постоянное обучение Дхамме того, кто в ней заинтересован и охотно склоняет к ней ухо. |
| an9.5:4.6 | Etadaggaṁ, bhikkhave, atthacariyānaṁ yadidaṁ assaddhaṁ saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīlaṁ sīlasampadāya … macchariṁ cāgasampadāya … duppaññaṁ paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. | The best way of taking care is to encourage, settle, and ground the unfaithful in faith, the unethical in ethics, the stingy in generosity, and the ignorant in wisdom. | Самое лучшее среди благодетельного поведения – когда кто-либо поощряет, утверждает, укореняет человека без веры в достижении веры; безнравственного – в достижении нравственности; скупого – в достижении щедрости; немудрого – в достижении мудрости. |
| an9.5:4.7 | Etadaggaṁ, bhikkhave, samānattatānaṁ yadidaṁ sotāpanno sotāpannassa samānatto, sakadāgāmī sakadāgāmissa samānatto, anāgāmī anāgāmissa samānatto, arahā arahato samānatto. | The best kind of equality is the equality of a stream-enterer with another stream-enterer, a once-returner with another once-returner, a non-returner with another non-returner, and a perfected one with another perfected one. | Среди [различных] видов равностности лучший – равенство вступившего в поток вступившему в поток, равенство однажды-возвращающегося однажды-возвращающемуся, равенство не-возвращающегося не-возвращающемуся, равенство араханта араханту. |
| an9.5:4.8 | Idaṁ vuccati, bhikkhave, saṅgāhabalaṁ. | This is called the power of inclusiveness. | Это называется силой поддержания благоприятных отношений. |
| an9.5:4.9 | Imāni kho, bhikkhave, cattāri balāni. | These are the four powers. | Таковы, монахи, четыре силы. |
| an9.5:5.1 | Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako pañca bhayāni samatikkanto hoti. | A noble disciple who has these four powers has got past five fears. | Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, то он преодолел пять видов боязни. |
| an9.5:5.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.5:5.3 | Ājīvikabhayaṁ, asilokabhayaṁ, parisasārajjabhayaṁ, maraṇabhayaṁ, duggatibhayaṁ. | Fear regarding livelihood, disrepute, feeling insecure in an assembly, death, and bad rebirth. | Боязнь [потерять] средства к жизни, боязнь сомнительной репутации, боязнь застенчивости [выступления или присутствия] на собраниях боязнь смерти боязнь плохого удела [после смерти]. |
| an9.5:5.4 | Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: | Then that noble disciple reflects: | Ученик Благородных рассуждает так: |
| an9.5:5.5 | ‘nāhaṁ ājīvikabhayassa bhāyāmi. | ‘I have no fear regarding livelihood. | “Я не боюсь [чего-либо] в отношении средств к жизни. |
| an9.5:5.6 | Kissāhaṁ ājīvikabhayassa bhāyissāmi? | Why would I be afraid of that? | Почему я должен бояться [чего-либо] в отношении моих средств к жизни? |
| an9.5:5.7 | Atthi me cattāri balāni— | I have these four powers: | У меня есть четыре силы: |
| an9.5:5.8 | paññābalaṁ, vīriyabalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgāhabalaṁ. | the powers of wisdom, energy, blamelessness, and inclusiveness. | сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. |
| an9.5:5.9 | Duppañño kho ājīvikabhayassa bhāyeyya. | A witless person might fear for their livelihood. | Немудрый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. |
| an9.5:5.10 | Kusīto ājīvikabhayassa bhāyeyya. | A lazy person might fear for their livelihood. | Ленивый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. |
| an9.5:5.11 | Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto ājīvikabhayassa bhāyeyya. | A person who does blameworthy things by way of body, speech, and mind might fear for their livelihood. | Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. |
| an9.5:5.12 | Asaṅgāhako ājīvikabhayassa bhāyeyya. | A person who does not include others might fear for their livelihood. | Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. |
| an9.5:5.13 | Nāhaṁ asilokabhayassa bhāyāmi …pe… | I have no fear of disrepute … | Я не боюсь сомнительной репутации… |
| an9.5:5.14 | nāhaṁ parisasārajjabhayassa bhāyāmi …pe… | I have no fear about feeling insecure in an assembly … | Я не боюсь застенчивости на собраниях… |
| an9.5:5.15 | nāhaṁ maraṇabhayassa bhāyāmi …pe… | I have no fear of death … | Я не боюсь смерти… |
| an9.5:5.16 | nāhaṁ duggatibhayassa bhāyāmi. | I have no fear of a bad rebirth. | Я не боюсь плохого удела [после смерти]. |
| an9.5:5.17 | Kissāhaṁ duggatibhayassa bhāyissāmi? | Why would I be afraid of that? | Почему я должен бояться плохого удела? |
| an9.5:5.18 | Atthi me cattāri balāni— | I have these four powers: | У меня есть четыре силы: |
| an9.5:5.19 | paññābalaṁ, vīriyabalaṁ, anavajjabalaṁ, saṅgāhabalaṁ. | the powers of wisdom, energy, blamelessness, and inclusiveness. | сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. |
| an9.5:5.20 | Duppañño kho duggatibhayassa bhāyeyya. | A witless person might be afraid of a bad rebirth. | Немудрый человек мог бы бояться плохого удела. |
| an9.5:5.21 | Kusīto duggatibhayassa bhāyeyya. | A lazy person might be afraid of a bad rebirth. | Ленивый человек мог бы бояться плохого удела. |
| an9.5:5.22 | Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto duggatibhayassa bhāyeyya. | A person who does blameworthy things by way of body, speech, and mind might be afraid of a bad rebirth. | Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться плохого удела. |
| an9.5:5.23 | Asaṅgāhako duggatibhayassa bhāyeyya’. | A person who does not include others might be afraid of a bad rebirth.’ | Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения, мог бы бояться плохого удела”. |
| an9.5:5.24 | Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako imāni pañca bhayāni samatikkanto hotī”ti. | A noble disciple who has these four powers has got past these five fears.” | Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, он преодолел эти пять видов боязни”. |
| an9.5:5.25 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.6:0.1 |
|
|
|
| an9.6:0.2 | |||
| an9.6:0.3 | Sevanāsutta | Association | Сутта Общение |
| an9.6:1.1 | Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi …pe… āyasmā sāriputto etadavoca: | There Sāriputta addressed the mendicants: | Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: |
| an9.6:2.1 | “Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | “Reverends, you should distinguish two kinds of people: | “Друзья, следует понимать, что люди двояки: |
| an9.6:2.2 | sevitabbopi asevitabbopi. | those you should associate with, and those you shouldn’t associate with. | те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя. |
| an9.6:2.3 | Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | You should distinguish two kinds of robes: | Следует понимать, что одеяния также двояки: |
| an9.6:2.4 | sevitabbampi asevitabbampi. | those you should wear, and those you shouldn’t wear. | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. |
| an9.6:2.5 | Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | You should distinguish two kinds of almsfood: | Следует понимать, что еда, полученная как подаяние, также двояка: |
| an9.6:2.6 | sevitabbopi asevitabbopi. | that which you should eat, and that which you shouldn’t eat. | та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя. |
| an9.6:2.7 | Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | You should distinguish two kinds of lodging: | Следует понимать, что жилища также двояки: |
| an9.6:2.8 | sevitabbampi asevitabbampi. | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. |
| an9.6:2.9 | Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | You should distinguish two kinds of village or town: | Следует понимать, что деревни или города также двояки: |
| an9.6:2.10 | sevitabbopi asevitabbopi. | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать. |
| an9.6:2.11 | Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | You should distinguish two kinds of country: | Следует понимать, что и страны и регионы также двояки: |
| an9.6:2.12 | sevitabbopi asevitabbopi. | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent. | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать. |
| an9.6:3.1 | ‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | You should distinguish two kinds of people: | Когда так было сказано: “Друзья, следует понимать, что люди двояки: |
| an9.6:3.2 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should associate with, and those you shouldn’t associate with.’ | те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя” – |
| an9.6:3.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:3.4 | Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: | Well, should you know of a person: | Если кто-либо знает о человеке: |
| an9.6:3.5 | ‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; | ‘When I associate with this person, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline. | “Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются. |
| an9.6:3.6 | ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; | And the necessities of life that a renunciate requires—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—are hard to come by. | А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни – одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] – обретаются с трудом. |
| an9.6:3.7 | yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṁ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo rattibhāgaṁ vā divasabhāgaṁ vā saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṁ nānubandhitabbo. | And the goal of the ascetic life for which I went forth from the lay life to homelessness is not being fully developed.’ In this case you should leave that person at that very time of the day or night, without asking. You shouldn’t follow them. | А также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает у меня совершенства за счёт развития” – то тогда ему следует покинуть этого человека в любое время дня или ночи, даже [предварительно] не уведомив его об этом. Ему не стоит следовать за этим человеком. |
| an9.6:4.1 | Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: | Whereas, should you know of a person: | Если кто-либо знает о человеке: |
| an9.6:4.2 | ‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; | ‘When I associate with this person, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline. | “Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются. |
| an9.6:4.3 | ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; | But the necessities of life that a renunciate requires—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—are easy to come by. | Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни – одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] – обретаются без сложностей и проблем, но всё равно цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает у меня совершенства за счёт развития” – то тогда ему следует осмотрительно покинуть этого человека после уведомления его об этом. |
| an9.6:4.4 | yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṁ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṁ nānubandhitabbo. | However, the goal of the ascetic life for which I went forth from the lay life to homelessness is not being fully developed.’ In this case you should leave that person after reflecting, without asking. You shouldn’t follow them. | Ему не стоит следовать за этим человеком. |
| an9.6:5.1 | Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: | Well, should you know of a person: | Если кто-либо знает о человеке: |
| an9.6:5.2 | ‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; | ‘When I associate with this person, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow. | “Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются у меня, благие качества увеличиваются. |
| an9.6:5.3 | ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; | And the necessities of life that a renunciate requires—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—are hard to come by. | Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни – одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] – обретаются с трудом, но всё же цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает у меня совершенства за счёт развития” – то тогда ему следует осмотрительно продолжать следовать за этим человеком. |
| an9.6:5.4 | yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṁ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anubandhitabbo na pakkamitabbaṁ. | But the goal of the ascetic life for which I went forth from the lay life to homelessness is being fully developed.’ In this case you should follow that person after appraisal. You shouldn’t leave them. | Ему не стоит покидать его. |
| an9.6:6.1 | Tattha yaṁ jaññā puggalaṁ: | Whereas, should you know of a person: | Если кто-либо знает о человеке: |
| an9.6:6.2 | ‘imaṁ kho me puggalaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; | ‘When I associate with this person, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow. | “Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются у меня, благие качества увеличиваются. |
| an9.6:6.3 | ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; | And the necessities of life that a renunciate requires—robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick—are easy to come by. | А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни – одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] – обретаются без сложностей и проблем, а также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает у меня совершенства за счёт развития” – то тогда ему надлежит следовать за этим человеком в течение всей своей жизни. |
| an9.6:6.4 | yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṁ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo yāvajīvaṁ anubandhitabbo na pakkamitabbaṁ api panujjamānena. | And the goal of the ascetic life for which I went forth from the lay life to homelessness is being fully developed.’ In this case you should follow that person. You shouldn’t leave them, even if they send you away. | Ему не следует покидать его, даже если его прогнали. |
| an9.6:6.5 | ‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of people: | Когда так было сказано: “Друзья, следует понимать, что люди двояки: |
| an9.6:6.6 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should associate with, and those you shouldn’t associate with.’ | те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя” – |
| an9.6:6.7 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то вот почему так было сказано. |
| an9.6:7.1 | ‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | ‘You should distinguish two kinds of robes: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: |
| an9.6:7.2 | sevitabbampi asevitabbampī’ti, | those you should wear, and those you shouldn’t wear.’ | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя” – |
| an9.6:7.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:7.4 | Tattha yaṁ jaññā cīvaraṁ: | Well, should you know of a robe: | Если кто-либо знает об одеянии: |
| an9.6:7.5 | ‘idaṁ kho me cīvaraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ cīvaraṁ na sevitabbaṁ. | ‘When I wear this robe, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not wear that kind of robe. | “Когда я использую это одеяние, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такое одеяние. |
| an9.6:7.6 | Tattha yaṁ jaññā cīvaraṁ: | Whereas, should you know of a robe: | Но если он знает об одеянии: |
| an9.6:7.7 | ‘idaṁ kho me cīvaraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ cīvaraṁ sevitabbaṁ. | ‘When I wear this robe, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should wear that kind of robe. | “Когда я использую это одеяние, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такое одеяние. |
| an9.6:7.8 | ‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | ‘You should distinguish two kinds of robes: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: |
| an9.6:7.9 | sevitabbampi asevitabbampī’ti, | those you should wear, and those you shouldn’t wear.’ | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя” – |
| an9.6:7.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то вот почему так было сказано. |
| an9.6:8.1 | ‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of almsfood: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: |
| an9.6:8.2 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | that which you should eat, and that which you shouldn’t eat.’ | та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя” – |
| an9.6:8.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:8.4 | Tattha yaṁ jaññā piṇḍapātaṁ: | Well, should you know of almsfood: | Если кто-либо знает о еде: |
| an9.6:8.5 | ‘imaṁ kho me piṇḍapātaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo. | ‘When I eat this almsfood, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not eat that kind of almsfood. | “Когда я использую эту еду, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такую еду. |
| an9.6:8.6 | Tattha yaṁ jaññā piṇḍapātaṁ: | Whereas, should you know of almsfood: | Но если он знает о еде: |
| an9.6:8.7 | ‘imaṁ kho me piṇḍapātaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo. | ‘When I eat this almsfood, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should eat that kind of almsfood. | “Когда я использую эту еду, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такую еду. |
| an9.6:8.8 | ‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of almsfood: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: |
| an9.6:8.9 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | that which you should eat, and that which you shouldn’t eat.’ | та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя” – |
| an9.6:8.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то вот почему так было сказано. |
| an9.6:9.1 | ‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | ‘You should distinguish two kinds of lodging: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что жилища двояки: |
| an9.6:9.2 | sevitabbampi asevitabbampī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя” – |
| an9.6:9.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:9.4 | Tattha yaṁ jaññā senāsanaṁ: | Well, should you know of a lodging: | Если кто-либо знает о жилище: |
| an9.6:9.5 | ‘idaṁ kho me senāsanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ senāsanaṁ na sevitabbaṁ. | ‘When I frequent this lodging, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of lodging. | “Когда я использую это жилище, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует использовать такое жилище. |
| an9.6:9.6 | Tattha yaṁ jaññā senāsanaṁ: | Whereas, should you know of a lodging: | Но если он знает о жилище: |
| an9.6:9.7 | ‘idaṁ kho me senāsanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ senāsanaṁ sevitabbaṁ. | ‘When I frequent this lodging, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of lodging. | “Когда я использую это жилище, то благие качества увеличиваются у меня, неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует использовать такое жилище. |
| an9.6:9.8 | ‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṁ— | ‘You should distinguish two kinds of lodging: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что жилища двояки: |
| an9.6:9.9 | sevitabbampi asevitabbampī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя” – |
| an9.6:9.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то вот почему так было сказано. |
| an9.6:10.1 | ‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of village or town: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: |
| an9.6:10.2 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать” – |
| an9.6:10.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:10.4 | Tattha yaṁ jaññā gāmanigamaṁ: | Well, should you know of a village or town: | Если кто-либо знает о деревне или городе: |
| an9.6:10.5 | ‘imaṁ kho me gāmanigamaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo. | ‘When I frequent this village or town, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of village or town. | “Когда я посещаю эту деревню или город, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует посещать такую деревню или город. |
| an9.6:10.6 | Tattha yaṁ jaññā gāmanigamaṁ: | Whereas, should you know of a village or town: | Но если он знает о деревне или городе: |
| an9.6:10.7 | ‘imaṁ kho me gāmanigamaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo. | ‘When I frequent this village or town, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of village or town. | “Когда я посещаю эту деревню или город, то благие качества увеличиваются у меня, а неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует посещать такую деревню или город. |
| an9.6:10.8 | ‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of village or town: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: |
| an9.6:10.9 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать” – |
| an9.6:10.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то вот почему так было сказано. |
| an9.6:11.1 | ‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of country: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: |
| an9.6:11.2 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать” – |
| an9.6:11.3 | iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.6:11.4 | Tattha yaṁ jaññā janapadapadesaṁ: | Well, should you know of a country: | Если кто-либо знает о стране или регионе: |
| an9.6:11.5 | ‘imaṁ kho me janapadapadesaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo. | ‘When I frequent this country, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not frequent that kind of country. | “Когда я посещаю эту страну или регион, то неблагие качества увеличиваются у меня, благие качества уменьшаются” – то тогда ему не следует посещать такую страну или регион. |
| an9.6:11.6 | Tattha yaṁ jaññā janapadapadesaṁ: | Whereas, should you know of a country: | Но если он знает о стране или регионе: |
| an9.6:11.7 | ‘imaṁ kho me janapadapadesaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo. | ‘When I frequent this country, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should frequent that kind of country. | “Когда я посещаю эту страну или регион, то благие качества увеличиваются у меня, а неблагие качества уменьшаются” – то тогда ему следует посещать такую страну или регион. |
| an9.6:11.8 | ‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo— | ‘You should distinguish two kinds of country: | Когда так было сказано: “Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: |
| an9.6:11.9 | sevitabbopi asevitabbopī’ti, | those you should frequent, and those you shouldn’t frequent.’ | те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать” – |
| an9.6:11.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti. | That’s what I said, and this is why I said it.” | то вот почему так было сказано”. |
| an9.6:11.11 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.7:0.1 |
|
|
|
| an9.7:0.2 | |||
| an9.7:0.3 | Sutavāsutta | With Sutavā the Wanderer | Сутта Сутава |
| an9.7:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов. |
| an9.7:1.2 | Atha kho sutavā paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. | Then the wanderer Sutavā went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. | И тогда странник Сутава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| an9.7:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sutavā paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: |
| an9.7:2.1 | “Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje. | “Sir, this one time the Buddha was staying right here in Rājagaha, the Mountainfold. | “Почтенный, Одно время Благословенный располагается здесь, в Раджагахе, в Горной Крепости. |
| an9.7:2.2 | Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: | There I heard and learned this in the presence of the Buddha: | И тогда, в присутствии Благословенного, я услышал и узнал вот о чём: |
| an9.7:2.3 | ‘yo so, sutavā, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṁ— | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in five respects. | “Сутава, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – неспособен на проступок в пяти случаях. |
| an9.7:2.4 | abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. | A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person.’ | Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином”. |
| an9.7:2.5 | Kacci metaṁ, bhante, bhagavato sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritan”ti? | I trust I properly heard, learned, applied the mind, and remembered that from the Buddha?” | Господин, правильно ли я услышал это от Благословенного, правильно ли ухватил это, правильно ли был внимателен к этому, правильно ли запомнил это?” |
| an9.7:3.1 | “Taggha te etaṁ, sutavā, sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ. | “Indeed, Sutavā, you properly heard, learned, applied the mind, and remembered that. | “Да, Сутава, ты услышал это правильно, правильно ухватил это, правильно был внимателен к этому, правильно запомнил это. |
| an9.7:3.2 | Pubbe cāhaṁ, sutavā, etarahi ca evaṁ vadāmi: | In the past, as today, I say this: | Как в прошлом, так и сейчас, я утверждаю так: |
| an9.7:3.3 | ‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṁ— | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in nine respects. | “Монах, который арахант… неспособен на проступок в девяти случаях. |
| an9.7:3.4 | abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṁ gantuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṁ gantuṁ’. | A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person. And they can’t make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, or cowardice.’ | Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином. Он неспособен вступить на неправильный курс из-за желания, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за злобы, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за заблуждения, Он неспособен вступить на неправильный курс из-за страха. |
| an9.7:3.5 | Pubbe cāhaṁ, sutavā, etarahi ca evaṁ vadāmi: | In the past, as today, I say this: | Как в прошлом, так и сейчас, Сутава, я утверждаю так: |
| an9.7:3.6 | ‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritun’”ti. | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in these nine respects.’” | “Монах, который арахант… неспособен на проступок в этих девяти случаях”. |
| an9.7:3.7 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.8:0.1 |
|
|
|
| an9.8:0.2 | |||
| an9.8:0.3 | Sajjhasutta | With the Wanderer Sajjha | Сутта Садджха |
| an9.8:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. | Одно время Благословенный располагается в Раджагахе на горе Пик Грифов. |
| an9.8:1.2 | Atha kho sajjho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. | Then the wanderer Sajjha went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. | И тогда странник Садджха подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| an9.8:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sajjho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: |
| an9.8:2.1 | “Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje. | “Sir, this one time the Buddha was staying right here in Rājagaha, the Mountainfold. | “Почтенный, Одно время Благословенный располагается здесь, в Раджагахе, в Горной Крепости. |
| an9.8:2.2 | Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: | There I heard and learned this in the presence of the Buddha: | И тогда, в присутствии Благословенного, я услышал и узнал вот о чём: |
| an9.8:2.3 | ‘yo so, sajjha, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṁ— | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in five respects. | “Садджха, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания – неспособен на проступок в пяти случаях. |
| an9.8:2.4 | abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. | A mendicant with defilements ended can’t deliberately take the life of a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they did as a lay person.’ | Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином”. |
| an9.8:2.5 | Kacci metaṁ, bhante, bhagavato sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritan”ti? | I trust I properly heard, learned, applied the mind, and remembered that from the Buddha?” | Господин, правильно ли я услышал это от Благословенного, правильно ли ухватил это, правильно ли был внимателен к этому, правильно ли запомнил это?” |
| an9.8:3.1 | “Taggha te etaṁ, sajjha, sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ. | “Indeed, Sajjha, you properly heard, learned, applied the mind, and remembered that. | “Да, Садджха, ты услышал это правильно, правильно ухватил это, правильно был внимателен к этому, правильно запомнил это. |
| an9.8:3.2 | Pubbe cāhaṁ, sajjha, etarahi ca evaṁ vadāmi: | In the past, as today, I say this: | Как в прошлом, так и сейчас, я утверждаю так: |
| an9.8:3.3 | ‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṁ— | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in nine respects. | “Монах, который арахант… неспособен на проступок в девяти случаях. |
| an9.8:3.4 | abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ …pe… abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu buddhaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dhammaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu saṅghaṁ paccakkhātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sikkhaṁ paccakkhātuṁ’. | A mendicant with defilements ended can’t deliberately kill a living creature, take something with the intention to steal, have sex, tell a deliberate lie, or store up goods for their own enjoyment like they used to as a lay person. And they can’t abandon the Buddha, the teaching, the Saṅgha, or the training.’ | Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо. Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано. Он неспособен вступить в половую связь. Он неспособен намеренно сказать неправду. Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином. Он неспособен отвергать Будду. Он неспособен отвергать Дхамму. Он неспособен отвергать Сангху. Он неспособен отвергать [монашескую] тренировку. |
| an9.8:3.5 | Pubbe cāhaṁ, sajjha, etarahi ca evaṁ vadāmi: | In the past, as today, I say this: | Как в прошлом, так и сейчас, Садджха, я утверждаю так: |
| an9.8:3.6 | ‘yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritun’”ti. | ‘A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—can’t transgress in these nine respects.’” | “Монах, который арахант… неспособен на проступок в этих девяти случаях”. |
| an9.8:3.7 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.9:0.1 |
|
|
|
| an9.9:0.2 | |||
| an9.9:0.3 | Puggalasutta | Persons | Сутта Личности |
| an9.9:1.1 | “Navayime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. | “Mendicants, these nine people are found in the world. | “Монахи, есть девять типов личностей, существующих в мире. |
| an9.9:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.9:1.3 | Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, puthujjano— | The perfected one and the one practicing for perfection. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. And the ordinary person. | Арахант, тот, кто практикует [путь] для достижения арахантства, не-возвращающийся, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения, однажды-возвращающийся, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения, вступивший в поток, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток, заурядный человек. |
| an9.9:1.4 | ime kho, bhikkhave, nava puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti. | These are the nine people found in the world.” | Таковы девять типов личностей, существующих в мире”. |
| an9.9:1.5 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.10:0.1 |
|
|
|
| an9.10:0.2 | |||
| an9.10:0.3 | Āhuneyyasutta | Worthy of Offerings Dedicated to the Gods | Сутта Достойный даров |
| an9.10:1.1 | “Navayime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa. | “Mendicants, these nine people are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world. | “Монахи, эти девять личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия - непревзойдённое поле заслуг для мира. |
| an9.10:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.10:1.3 | Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, gotrabhū— | The perfected one and the one practicing for perfection. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. And a lamb of the flock. | Арахант, тот, кто практикует [путь] для достижения арахантства, не-возвращающийся, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения, однажды-возвращающийся, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения, вступивший в поток, тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток, представитель клана. |
| an9.10:1.4 | ime kho, bhikkhave, nava puggalā āhuneyyā …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti. | These are the nine people who are worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and are the supreme field of merit for the world.” | Таковы девять типов личностей, существующих в мире”. |
| an9.10:1.5 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.10:1.6 | Sambodhivaggo paṭhamo. | Глава Самбодхи Первая. | |
| an9.10:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.10:2.1 |
| ||
| an9.10:2.2 | Meghiya nandakaṁ balaṁ; | ||
| an9.10:2.3 | Sevanā sutavā sajjho, | ||
| an9.10:2.4 | Puggalo āhuneyyena cāti. | ||
| an9.11:0.1 |
|
|
|
| an9.11:0.2 | |||
| an9.11:0.3 | Sīhanādasutta | Sāriputta’s Lion’s Roar | Сутта Львиный Рык |
| an9.11:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| an9.11:1.2 | Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: | Then Venerable Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, | И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.11:1.3 | “vuttho me, bhante, sāvatthiyaṁ vassāvāso. | “Sir, I have completed the rainy season residence at Sāvatthī. | “Почтенный, я завершил проведение сезона дождей в Саваттхи. |
| an9.11:1.4 | Icchāmahaṁ, bhante, janapadacārikaṁ pakkamitun”ti. | I wish to leave to wander the countryside.” | Я хотел бы отправиться в странствие по округе”. |
| an9.11:1.5 | “Yassadāni tvaṁ, sāriputta, kālaṁ maññasī”ti. | “Please, Sāriputta, go at your convenience.” | “Можешь отправляться, когда сочтёшь нужным, Сарипутта”. |
| an9.11:1.6 | Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. | Then Sāriputta got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving. | И тогда Достопочтенный Сарипутта поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. |
| an9.11:1.7 | Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkante āyasmante sāriputte bhagavantaṁ etadavoca: | And then, not long after Sāriputta had left, a certain monk said to the Buddha, | И вскоре после того как Достопочтенный Сарипутта ушёл, некий монах сказал Благословенному: |
| an9.11:1.8 | “āyasmā maṁ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkanto”ti. | “Sir, Venerable Sāriputta attacked me and left without saying sorry.” | “Почтенный, Достопочтенный Сарипутта ударил меня и отправился странствовать, так и не извинившись”1. |
| an9.11:1.9 | Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: | So the Buddha addressed one of the monks, | Тогда Благословенный обратился к некоему монаху: |
| an9.11:1.10 | “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṁ āmantehi: | “Please, monk, in my name tell Sāriputta that | “Иди же, монах, и от моего имени позови Сарипутту [так]: |
| an9.11:1.11 | ‘satthā taṁ, āvuso sāriputta, āmantetī’”ti. | the teacher summons him.” | “Почтенный зовёт тебя, друг Сарипутта”. |
| an9.11:1.12 | “Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: | “Yes, sir,” that monk replied. He went to Sāriputta and said to him, | “Да, почтенный” – ответил монах. Затем он отправился к Достопочтенному Сарипутте и сказал: |
| an9.11:1.13 | “satthā taṁ, āvuso sāriputta, āmantetī”ti. | “Reverend Sāriputta, the teacher summons you.” | “Почтенный зовёт тебя, друг Сарипутта”. |
| an9.11:1.14 | “Evamāvuso”ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paccassosi. | “Yes, reverend,” Sāriputta replied. | “Да, друг” – ответил Достопочтенный Сарипутта. |
| an9.11:2.1 | Tena kho pana samayena āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca ānando avāpuraṇaṁ ādāya vihāre āhiṇḍanti: | Now at that time the Venerables Mahāmoggallāna and Ānanda, taking a latchkey, went from dwelling to dwelling, saying: | И в то время Достопочтенный Махамоггаллана и Достопочтенный Ананда взяли ключ и ходили от хижины к хижине, [вызывая]: |
| an9.11:2.2 | “abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto. | “Come forth, venerables! Come forth, venerables! | “Выходите, почтенные! Выходите, почтенные! |
| an9.11:2.3 | Idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṁ nadissatī”ti. | Now Venerable Sāriputta will roar his lion’s roar in the presence of the Buddha!” | Сейчас Достопочтенный Сарипутта прорычит своим львиным рыком в присутствии Благословенного!” |
| an9.11:2.4 | Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca: | Then Venerable Sāriputta went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: | И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: |
| an9.11:2.5 | “idha te, sāriputta, aññataro sabrahmacārī khīyanadhammaṁ āpanno: | “Sāriputta, one of your spiritual companions has made this complaint: | “Сарипутта, один из твоих товарищей-монахов подал жалобу на тебя, [сказав]: |
| an9.11:2.6 | ‘āyasmā maṁ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajjacārikaṁ pakkanto’”ti. | ‘Venerable Sāriputta attacked me and left without saying sorry.’” | “Почтенный, Достопочтенный Сарипутта ударил меня и отправился странствовать, так и не извинившись”. |
| an9.11:3.1 | “Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | “Sir, someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | “Почтенный, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. |
| an9.11:4.1 | Seyyathāpi, bhante, pathaviyaṁ sucimpi nikkhipanti asucimpi nikkhipanti gūthagatampi nikkhipanti muttagatampi nikkhipanti kheḷagatampi nikkhipanti pubbagatampi nikkhipanti lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; | Suppose they were to toss both clean and unclean things on the earth, like feces, urine, spit, pus, and blood. The earth isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. | Подобно тому, как на землю выбрасывают чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и всё же земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, |
| an9.11:4.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, pathavīsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like the earth, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным земле: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:4.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:5.1 | Seyyathāpi, bhante, āpasmiṁ sucimpi dhovanti asucimpi dhovanti gūthagatampi … muttagatampi … kheḷagatampi … pubbagatampi … lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; | Suppose they were to wash both clean and unclean things in water, like feces, urine, spit, pus, and blood. The water isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. | Подобно тому, как в воде отмывают чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и всё же вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, |
| an9.11:5.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, āposamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like water, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным воде: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:5.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:6.1 | Seyyathāpi, bhante, tejo sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati gūthagatampi … muttagatampi … kheḷagatampi … pubbagatampi … lohitagatampi ḍahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; | Suppose a fire were to burn both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The fire isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. | Подобно тому, как огонь сжигает чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и всё же огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, |
| an9.11:6.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, tejosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like fire, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным огню: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:6.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:7.1 | Seyyathāpi, bhante, vāyo sucimpi upavāyati asucimpi upavāyati gūthagatampi … muttagatampi … kheḷagatampi … pubbagatampi … lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; | Suppose the wind was to blow on both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The wind isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. | Подобно тому, как воздух обдувает чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и всё же воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, |
| an9.11:7.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, vāyosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like the wind, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным воздуху: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:7.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:8.1 | Seyyathāpi, bhante, rajoharaṇaṁ sucimpi puñchati asucimpi puñchati gūthagatampi … muttagatampi … kheḷagatampi … pubbagatampi … lohitagatampi puñchati, na ca tena rajoharaṇaṁ aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; | Suppose a rag was to wipe up both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The rag isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. | Подобно тому, как щётка выметает чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и всё же щётка не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, |
| an9.11:8.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, rajoharaṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like a rag, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным щётке: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:8.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:9.1 | Seyyathāpi, bhante, caṇḍālakumārako vā caṇḍālakumārikā vā kaḷopihattho nantakavāsī gāmaṁ vā nigamaṁ vā pavisanto nīcacittaṁyeva upaṭṭhapetvā pavisati; | Suppose a boy or girl of a corpse-worker tribe, holding a pot and clad in rags, were to enter a town or village. They’d enter with a humble mind. | Подобно тому, как девочка или мальчик из неприкасаемых, одетый в обноски, держащий сосуд, входит в деревню или в город со смиренным умом, |
| an9.11:9.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, caṇḍālakumārakacaṇḍālakumārikāsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like a boy or girl of a corpse-worker tribe, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным мальчику из неприкасаемых: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:9.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:10.1 | Seyyathāpi, bhante, usabho chinnavisāṇo sūrato sudanto suvinīto rathiyāya rathiyaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ anvāhiṇḍanto na kiñci hiṁsati pādena vā visāṇena vā; | Suppose there was a bull with his horns cut, gentle, well tamed and well trained. He’d wander from street to street and square to square without hurting anyone with his feet or horns. | Подобно быку с отпиленными рогами, смиренному, хорошо укрощённому и хорошо натренированному, что ходит от улицы к улице, от площади к площади, никого не раня копытами или рогами, |
| an9.11:10.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, usabhachinnavisāṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. | In the same way, I live with a heart like a bull with horns cut, abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | то точно также и я, почтенный, пребываю с умом, подобным быку с отпиленными рогами: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности. |
| an9.11:10.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… |
| an9.11:11.1 | Seyyathāpi, bhante, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṁnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; | Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and had bathed their head. If the carcass of a snake or a dog or a human were hung around their neck, they’d be horrified, repelled, and disgusted. | Подобно тому, как девушка или юноша – молодой, юный, довольствующийся украшениями, с вымытой головой – почувствовал бы отторжение, унижение, отвращение, если бы труп змеи, собаки или человека повесили бы ему на шею, |
| an9.11:11.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, iminā pūtikāyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi. | In the same way, I’m horrified, repelled, and disgusted by this rotten body. | то точно также и я, почтенный, чувствую отторжение, унижение, отвращение к этому самому омерзительному телу. |
| an9.11:11.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyya. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry. | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. |
| an9.11:12.1 | Seyyathāpi, bhante, puriso medakathālikaṁ parihareyya chiddāvachiddaṁ uggharantaṁ paggharantaṁ; | Suppose someone was to carry around a bowl of fat that was leaking and oozing from holes and cracks. | Подобно тому, как если бы человек нёс потрескавшуюся, всю в отверстиях, чашу с жидким жиром, который бы сочился и капал [из неё], |
| an9.11:12.2 | evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, imaṁ kāyaṁ pariharāmi chiddāvachiddaṁ uggharantaṁ paggharantaṁ. | In the same way, I carry around this body that’s leaking and oozing from holes and cracks. | то точно также и я, почтенный, ношу это потрескавшееся, всё в отверстиях, тело, которое сочится и капает. |
| an9.11:12.3 | Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṁ sabrahmacāriṁ āsajja appaṭinissajja cārikaṁ pakkameyyā”ti. | Someone who had not established mindfulness of the body might well attack one of their spiritual companions and leave without saying sorry.” | Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись”. |
| an9.11:13.1 | Atha kho so bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṁ etadavoca: | Then that monk rose from his seat, placed his robe over one shoulder, bowed with his head at the Buddha’s feet, and said, | И тогда тот монах поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал Благословенному: |
| an9.11:13.2 | “accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yo ahaṁ āyasmantaṁ sāriputtaṁ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhiṁ. | “I have made a mistake, sir. It was foolish, stupid, and unskillful of me to speak ill of Venerable Sāriputta with an incorrect, hollow, false, untruthful claim. | “Почтенный, я совершил проступок, что столь глупо, столь неразумно, столь неумело оклеветал Достопочтенного Сарипутту на ложных, ошибочных, беспочвенных основаниях. |
| an9.11:13.3 | Tassa me, bhante, bhagavā accayaṁ accayato paṭiggaṇhatu āyatiṁ saṁvarāyā”ti. | Please, sir, accept my mistake for what it is, so I will restrain myself in future.” | Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]”. |
| an9.11:13.4 | “Taggha taṁ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yo tvaṁ sāriputtaṁ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhi. | “Indeed, monk, you made a mistake. It was foolish, stupid, and unskillful of you to act in that way. | “Вне сомнений, монах, ты совершил проступок в том, что [ты] столь глупо, столь неразумно, столь неумело оклеветал Достопочтенного Сарипутту на ложных, ошибочных, беспочвенных основаниях. |
| an9.11:13.5 | Yato ca kho tvaṁ, bhikkhu, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. | But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. | Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. |
| an9.11:13.6 | Vuḍḍhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjatī”ti. | For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future.” | Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем”. |
| an9.11:14.1 | Atha kho bhagavā āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi: | Then the Buddha said to Venerable Sāriputta, | Затем Благословенный обратился к Достопочтенному Сарипутте: |
| an9.11:14.2 | “khama, sāriputta, imassa moghapurisassa, purā tassa tattheva sattadhā muddhā phalatī”ti. | “Sāriputta, forgive that futile man before his head explodes into seven pieces right here.” | “Сарипутта, прости этого пустого человека, прежде чем его голова расколется на семь частей прямо на этом самом месте”. |
| an9.11:14.3 | “Khamāmahaṁ, bhante, tassa āyasmato sace maṁ so āyasmā evamāha: | “I will pardon that venerable if he asks me: | “Я прощу этого достопочтенного, почтенный, если этот достопочтенный скажет мне: |
| an9.11:14.4 | ‘khamatu ca me so āyasmā’”ti. | ‘May the venerable please pardon me too.’” | “И пусть достопочтенный простит меня”. |
| an9.11:14.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.12:0.1 |
|
|
|
| an9.12:0.2 | |||
| an9.12:0.3 | Saupādisesasutta | With Residue | Сутта С остатком |
| an9.12:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| an9.12:1.2 | Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. | Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. | И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. |
| an9.12:1.3 | Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: | Then it occurred to him, | И тогда мысль пришла к нему: |
| an9.12:1.4 | “atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, | “It’s too early to wander for alms in Sāvatthī. | “Слишком рано ходить по Саваттхи в поисках подаяний. |
| an9.12:1.5 | yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti. | Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?” | Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев других учений?” |
| an9.12:1.6 | Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodi. | Then he went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the wanderers there. | И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк странников-приверженцев других учений. |
| an9.12:1.7 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. | Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом. |
| an9.12:2.1 | Tena kho pana samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: | Now at that time while those wanderers of other religions were sitting together this discussion came up among them: | И в то время те странники собрались вместе, и по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними: |
| an9.12:2.2 | “yo hi koci, āvuso, saupādiseso kālaṁ karoti, sabbo so aparimutto nirayā aparimutto tiracchānayoniyā aparimutto pettivisayā aparimutto apāyaduggativinipātā”ti. | “Reverends, no-one who dies with residue is exempt from hell, the animal realm, or the ghost realm. They’re not exempt from places of loss, bad places, the underworld.” | “Друзья, любой, кто умирает с остатком, не освобождён от ада, от мира животных, от мира духов предков. Он не освобождён от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров”. |
| an9.12:2.3 | Atha kho āyasmā sāriputto tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi. | Sāriputta neither approved nor dismissed that statement of the wanderers of other religions. | И тогда Достопочтенный Сарипутта ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, |
| an9.12:2.4 | Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi: | He got up from his seat, thinking, | но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: |
| an9.12:2.5 | “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī”ti. | “I will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.” | “Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”. |
| an9.12:2.6 | Atha kho āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: | Then Sāriputta wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. | Затем, когда Достопочтенный Сарипутта походил по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: |
| an9.12:3.1 | “Idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁ. | “Вот же, почтенный, я утром оделся… | |
| an9.12:3.2 | Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: | ||
| an9.12:3.3 | ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ; | ||
| an9.12:3.4 | yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan’ti. | ||
| an9.12:3.5 | Atha kho ahaṁ, bhante, yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁ. | ||
| an9.12:3.6 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. | ||
| an9.12:3.7 | Tena kho pana samayena tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: | по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними: | |
| an9.12:3.8 | ‘yo hi koci, āvuso, saupādiseso kālaṁ karoti, sabbo so aparimutto nirayā aparimutto tiracchānayoniyā aparimutto pettivisayā aparimutto apāyaduggativinipātā’ti. | “Друзья, любой, кто умирает с остатком, не освобождён от ада, от мира животных, от мира духов предков. | |
| an9.12:3.9 | Atha kho ahaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ. | Он не освобождён от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров”. | |
| an9.12:3.10 | Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ: | Я ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: | |
| an9.12:3.11 | ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī’”ti. | “Посмотрим, что Благословенный скажет об этом”. | |
| an9.12:4.1 | “Ke ca, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā, ke ca saupādisesaṁ vā ‘saupādiseso’ti jānissanti, anupādisesaṁ vā ‘anupādiseso’ti jānissanti. | “Sāriputta, these foolish, incompetent wanderers following other religions: who are they to know whether someone has residue or not? | “Кто они такие, Сарипутта, эти глупые и несведущие странники-приверженцы других учений, и кто они – те, кто знают того, кто имеет остаток как “имеющего остаток”, и того, кто не имеет остатка как “не имеющего остатка”? |
| an9.12:5.1 | Navayime, sāriputta, puggalā saupādisesā kālaṁ kurumānā parimuttā nirayā parimuttā tiracchānayoniyā parimuttā pettivisayā parimuttā apāyaduggativinipātā. | There are these nine people who, dying with residue, are exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld. | Эти девять личностей, Сарипутта, умирая с остатком, освобождены от ада, от мира животных, от мира духов предков; освобождены от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров. |
| an9.12:5.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.12:5.3 | Idha, sāriputta, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. | There’s a person who has fulfilled ethics and immersion, but has limited wisdom. | Вот, Сарипутта, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:5.4 | So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. | With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. | С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны в промежутке. |
| an9.12:5.5 | Ayaṁ, sāriputta, paṭhamo puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the first person … | Такова первая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира духов предков; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров. |
| an9.12:6.1 | Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. | Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics and immersion, but has limited wisdom. | Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:6.2 | So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti …pe… | With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. This is the second person … | С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны по приземлении… |
| an9.12:6.3 | asaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe… | With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. | С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны без приложения усилий… |
| an9.12:6.4 | This is the third person … | ||
| an9.12:6.5 | sasaṅkhāraparinibbāyī hoti …pe… | With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. | С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны с приложением усилий… |
| an9.12:6.6 | This is the fourth person … | ||
| an9.12:6.7 | uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. | With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. | С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха. |
| an9.12:6.8 | Ayaṁ, sāriputta, pañcamo puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the fifth person … | Такова пятая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира духов предков; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров. |
| an9.12:7.1 | Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. | Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. | Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:7.2 | So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. | With the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. | С полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся – тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец боли. |
| an9.12:7.3 | Ayaṁ, sāriputta, chaṭṭho puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā …pe… parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the sixth person … | Таковая шестая личность… |
| an9.12:8.1 | Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. | Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. | Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:8.2 | So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṁyeva mānusakaṁ bhavaṁ nibbattetvā dukkhassantaṁ karoti. | With the ending of three fetters, they’re a one-seeder. They will be reborn just one time in a human existence, then make an end of suffering. | С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз – тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец боли. |
| an9.12:8.3 | Ayaṁ, sāriputta, sattamo puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā …pe… parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the seventh person … | Таковая седьмая личность… |
| an9.12:9.1 | Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. | Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. | Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:9.2 | So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. | With the ending of three fetters, they go from family to family. They will transmigrate between two or three families and then make an end of suffering. | С полным уничтожением трёх нижних оков он является идущим-из-семьи-в-семью – тем, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец боли. |
| an9.12:9.3 | Ayaṁ, sāriputta, aṭṭhamo puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā …pe… parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the eighth person … | Таковая восьмая личность… |
| an9.12:10.1 | Puna caparaṁ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. | Furthermore, there’s a person who has fulfilled ethics, but has limited immersion and wisdom. | Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. |
| an9.12:10.2 | So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti, sattakkhattuparamaṁ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti. | With the ending of three fetters, they have at most seven rebirths. They will transmigrate at most seven times among gods and humans and then make an end of suffering. | С полным уничтожением трёх нижних оков он является достигающим-за-семь-жизней-максимум – тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец боли. |
| an9.12:10.3 | Ayaṁ, sāriputta, navamo puggalo saupādiseso kālaṁ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. | This is the ninth person … | Такова девятая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира духов предков; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров. |
| an9.12:11.1 | Ke ca, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā, ke ca saupādisesaṁ vā ‘saupādiseso’ti jānissanti, anupādisesaṁ vā ‘anupādiseso’ti jānissanti. | These foolish, incompetent wanderers following other religions: who are they to know whether someone has residue or not? | Кто они такие, Сарипутта, эти глупые и несведущие странники-приверженцы иных учений, и кто они – те, кто знают того, кто имеет остаток как “имеющего остаток”, и того, кто не имеет остатка как “не имеющего остатка”? |
| an9.12:11.2 | Ime kho, sāriputta, nava puggalā saupādisesā kālaṁ kurumānā parimuttā nirayā parimuttā tiracchānayoniyā parimuttā pettivisayā parimuttā apāyaduggativinipātā. | These are the nine people who, dying with residue, are exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld. | Эти девять личностей, умирая с остатком, освобождены от ада… нижних миров. |
| an9.12:11.3 | Na tāvāyaṁ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. | Up until now, Sāriputta, I have not felt the need to give this exposition of the teaching to the monks, nuns, laymen, and laywomen. | Сарипутта, я не был предрасположен к тому, чтобы давать это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. |
| an9.12:11.4 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.12:11.5 | Māyimaṁ dhammapariyāyaṁ sutvā pamādaṁ āhariṁsūti. | For I didn’t want those who heard it to introduce negligence. | Меня беспокоило то, что, услышав это изложение Дхаммы, они могут склониться к беспечности. |
| an9.12:11.6 | Api ca mayā, sāriputta, dhammapariyāyo pañhādhippāyena bhāsito”ti. | However, I have spoken it in order to answer your question.” | Однако, я рассказал это изложение Дхаммы, чтобы ответить на твой вопрос”. |
| an9.12:11.7 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.13:0.1 |
|
|
|
| an9.13:0.2 | |||
| an9.13:0.3 | Koṭṭhikasutta | With Koṭṭhita | Сутта Коттхита |
| an9.13:1.1 | Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. | Then Venerable Mahākoṭṭhita went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. | И тогда Достопочтенный Махакоттхита подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| an9.13:1.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta: | После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте: |
| an9.13:1.3 | “kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ samparāyavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Reverend Sāriputta, is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced in this life be experienced by me in lives to come’?” | “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни”? |
| an9.13:1.4 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not, reverend.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:2.1 | “Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced in lives to come be experienced by me in this life’?” | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни”? |
| an9.13:2.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:3.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ dukkhavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced as pleasant be experienced by me as painful’?” | “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как приятный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как болезненный”? |
| an9.13:3.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:4.1 | “Kiṁ panāvuso, sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ sukhavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced as painful be experienced by me as pleasant’?” | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как болезненный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как приятный”? |
| an9.13:4.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:5.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced when ripe be experienced by me when unripe’?” | “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, как только он созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, пока он ещё не созрел”? |
| an9.13:5.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:6.1 | “Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ paripakkavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced when unripe be experienced by me when ripe’?” | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, пока он ещё не созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, как только он созрел”? |
| an9.13:6.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:7.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ appavedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced a lot be experienced by me a little’?” | “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит обильно, станет каммой, [результат которой] я должен пережить лишь слегка”? |
| an9.13:7.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:8.1 | “Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ bahuvedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced a little be experienced by me a lot’?” | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит лишь слегка, станет каммой, [результат которой] я должен пережить обильно”? |
| an9.13:8.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:9.1 | “Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ vedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ avedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds to be experienced by me be not experienced’?” | “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я не должен пережить”? |
| an9.13:9.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:10.1 | “Kiṁ panāvuso sāriputta, ‘yaṁ kammaṁ avedanīyaṁ, taṁ me kammaṁ vedanīyaṁ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | “Then is the spiritual life lived under the Buddha for this purpose: ‘May deeds not to be experienced be experienced’?” | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить”? |
| an9.13:10.2 | “No hidaṁ, āvuso”. | “Certainly not.” | “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:11.1 | “‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ samparāyavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | “Reverend Sāriputta, when you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in this life are experienced in lives to come, you said, ‘Certainly not’. | “Друг Сарипутта, когда тебя спросили: “Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни”? – ты говоришь: “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:12.1 | ‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds to be experienced in lives to come are experienced in this life … | А когда тебя спросили: “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни”? – ты [также] говоришь: “Разумеется нет, друг”… |
| an9.13:13.1 | ‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ dukkhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced as pleasant are experienced as painful … | … |
| an9.13:14.1 | ‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ sukhavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced as painful are experienced as pleasant … | |
| an9.13:15.1 | ‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced when ripe are experienced when unripe … | |
| an9.13:16.1 | ‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ paripakkavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced when unripe are experienced when ripe … | |
| an9.13:17.1 | ‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ me kammaṁ appavedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced a lot are experienced a little … | |
| an9.13:18.1 | ‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ me kammaṁ bahuvedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced a little are experienced a lot … | |
| an9.13:19.1 | ‘Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ vedanīyaṁ taṁ me kammaṁ avedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | deeds to be experienced are not experienced … | |
| an9.13:20.1 | ‘Kiṁ panāvuso sāriputta, yaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ me kammaṁ vedanīyaṁ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṁ, āvuso’ti vadesi. | When you were asked whether the spiritual life was lived under the Buddha so that deeds not to be experienced are experienced, you said, ‘Certainly not.’ | “Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: “Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить”? – ты [также] говоришь: “Разумеется нет, друг”. |
| an9.13:20.2 | Atha kimatthaṁ carahāvuso, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti? | Then what exactly is the purpose of leading the spiritual life under the Buddha?” | Так с какой же целью тогда ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного?” |
| an9.13:21.1 | “Yaṁ khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ, tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatīti. | “Reverend, the spiritual life is lived under the Buddha to know, see, attain, realize, and comprehend that which is unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended.” | “Святая жизнь под [учительством] Благословенного, друг, ведётся ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто”. |
| an9.13:21.2 | Kiṁ panassāvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ, yassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatīti? | “But what is the unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended?” | “Но, друг, что это, что не было познано… и [во что не было] проникнуто?” |
| an9.13:21.3 | ‘Idaṁ dukkhan’ti khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. | “‘This is suffering.’ … | “Это – боль”, друг, это то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто. |
| an9.13:21.4 | Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | И именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. | |
| an9.13:21.5 | ‘Ayaṁ dukkhasamudayo’ti khvassa, āvuso …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti khvassa, āvuso …pe… | ‘This is the origin of suffering.’ … ‘This is the cessation of suffering.’ … | “Это – скапливание боли”… “Это – устранение боли”… |
| an9.13:21.6 | ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. | ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering.’ … | “Это – к устранению боли ведущая практика”… друг, это то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто. |
| an9.13:21.7 | Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. | И именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. | |
| an9.13:21.8 | Idaṁ khvassa, āvuso, aññātaṁ adiṭṭhaṁ appattaṁ asacchikataṁ anabhisametaṁ. | This is the unknown, unseen, unattained, unrealized, and uncomprehended. | Таково, друг, то, что не было познано… |
| an9.13:21.9 | Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti. | The spiritual life is lived under the Buddha to know, see, attain, realize, and comprehend this.” | и именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного”. |
| an9.13:21.10 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.14:0.1 |
|
|
|
| an9.14:0.2 | |||
| an9.14:0.3 | Samiddhisutta | With Samiddhi | Сутта Самиддхи |
| an9.14:1.1 | Atha kho āyasmā samiddhi yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ samiddhiṁ āyasmā sāriputto etadavoca: | Then Venerable Samiddhi went up to Venerable Sāriputta, bowed, and sat to one side. Venerable Sāriputta said to him: | И тогда Достопочтенный Самиддхи подошёл к Достопочтенному Сарипутте, поклонился ему и сел рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к нему: |
| an9.14:2.1 | “Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī”ti? | “Samiddhi, based on what do thoughts arise in a person?” | “На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?” |
| an9.14:2.2 | “Nāmarūpārammaṇā, bhante”ti. | “Based on name and form, sir.” | “На основании имени-и-формы, Достопочтенный”. |
| an9.14:3.1 | “Te pana, samiddhi, kva nānattaṁ gacchantī”ti? | “Where do they become diversified?” | “Где они становятся разнообразными?” |
| an9.14:3.2 | “Dhātūsu, bhante”ti. | “In the elements.” | “Во взаимодействии с элементами”. |
| an9.14:4.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁsamudayā”ti? | “What is their origin?” | “Откуда они возникают?” |
| an9.14:4.2 | “Phassasamudayā, bhante”ti. | “Contact is their origin.” | “Они возникают из контакта”. |
| an9.14:5.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁsamosaraṇā”ti? | “What is their meeting place?” | “Где они сходятся?” |
| an9.14:5.2 | “Vedanāsamosaraṇā, bhante”ti. | “Feeling is their meeting place.” | “Они сходятся в чувстве”. |
| an9.14:6.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁpamukhā”ti? | “What is their chief?” | “Чем они возглавляются?” |
| an9.14:6.2 | “Samādhippamukhā, bhante”ti. | “Immersion is their chief.” | “Они возглавляются сосредоточением”. |
| an9.14:7.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁadhipateyyā”ti? | “What is their ruler?” | “Что ими управляет?” |
| an9.14:7.2 | “Satādhipateyyā, bhante”ti. | “Mindfulness is their ruler.” | “Ими управляет осознанность”. |
| an9.14:8.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁuttarā”ti? | “What is their overseer?” | “Что является их надзирателем?” |
| an9.14:8.2 | “Paññuttarā, bhante”ti. | “Wisdom is their overseer.” | “Их надзирателем является мудрость”. |
| an9.14:9.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁsārā”ti? | “What is their core?” | “Что является их сердцевиной?” |
| an9.14:9.2 | “Vimuttisārā, bhante”ti. | “Freedom is their core.” | “Их сердцевиной является освобождение”. |
| an9.14:10.1 | “Te pana, samiddhi, kiṁogadhā”ti? | “What is their culmination?” | “Где они достигают высшей точки?” |
| an9.14:10.2 | “Amatogadhā, bhante”ti. | “They culminate in freedom from death.” | “Они достигают высшей точки в бессмертном”. |
| an9.14:11.1 | “‘Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘nāmarūpārammaṇā, bhante’ti vadesi. | “Samiddhi, when you were asked what is the basis on which thoughts arise in a person, you answered ‘name and form’. | “Будучи спрошенным: “На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?” – ты ответил: “На основании имени-и-формы, Достопочтенный”… |
| an9.14:11.2 | ‘Te pana, samiddhi, kva nānattaṁ gacchantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘dhātūsu, bhante’ti vadesi. | When you were asked … | |
| an9.14:11.3 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁsamudayā’ti, iti puṭṭho samāno ‘phassasamudayā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.4 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁsamosaraṇā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vedanāsamosaraṇā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.5 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁpamukhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘samādhippamukhā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.6 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁadhipateyyā’ti, iti puṭṭho samāno ‘satādhipateyyā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.7 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁuttarā’ti, iti puṭṭho samāno ‘paññuttarā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.8 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁsārā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vimuttisārā, bhante’ti vadesi. | ||
| an9.14:11.9 | ‘Te pana, samiddhi, kiṁogadhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘amatogadhā, bhante’ti vadesi. | what is their culmination, you answered ‘freedom from death’. | “Где они достигают высшей точки?” – ты ответил: “Они достигают высшей точки в бессмертном”. |
| an9.14:11.10 | Sādhu sādhu, samiddhi. | Good, good, Samiddhi! | Хорошо, хорошо, Самиддхи! |
| an9.14:11.11 | Sādhu kho tvaṁ, samiddhi, puṭṭho puṭṭho vissajjesi, tena ca mā maññī”ti. | It’s good that you answered each question. But don’t get conceited because of that.” | Когда тебе задали эти вопросы, ты ответил хорошо, но не становись самодовольным из-за этого”. |
| an9.14:11.12 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.15:0.1 |
|
|
|
| an9.15:0.2 | |||
| an9.15:0.3 | Gaṇḍasutta | The Simile of the Boil | Сутта Опухоль |
| an9.15:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, gaṇḍo anekavassagaṇiko. | “Mendicants, suppose there was a boil that was many years old. | “Це (это) как, монахи, опухоль многолетняя. |
| an9.15:1.2 | Tassassu gaṇḍassa nava vaṇamukhāni nava abhedanamukhāni. | And that boil had nine orifices that were continually open wounds. | У этой опухоли были бы девять ран-отверстий (ртов), девять проломов (прорывов)-отверстий. |
| an9.15:1.3 | Tato yaṁ kiñci pagghareyya— | Whatever oozed out of them | Оттуда что-либо если сочилось бы— |
| an9.15:1.4 | asuciyeva pagghareyya, duggandhaṁyeva pagghareyya, jegucchiyaṁyeva pagghareyya; | would be filthy, stinking, and disgusting. | нечистое только сочилось бы, зловонное только сочилось бы, отвратительное только сочилось бы; |
| an9.15:1.5 | yaṁ kiñci pasaveyya— | Whatever exuded from them | что-либо если вытекало бы— |
| an9.15:1.6 | asuciyeva pasaveyya, duggandhaṁyeva pasaveyya, jegucchiyaṁyeva pasaveyya. | would be filthy, stinking, and disgusting. | нечистое только вытекало бы, зловонное только вытекало бы, отвратительное только вытекало бы; |
| an9.15:2.1 | Gaṇḍoti kho, bhikkhave, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa. | ‘Boil’ is a term for this body made up of the four principal states, produced by mother and father, built up from rice and porridge, liable to impermanence, to wearing away and erosion, to breaking up and destruction. | “Опухоль”, монахи, этого это четырех-стихийного тела обозначение матерью-отцом-произведённого, рисом-кашей-построенного, ненадёжного-скрывающегося(смазывающегося)-перетирание (переминание)-ломание-разрушение-явления |
| an9.15:2.2 | Tassassu gaṇḍassa nava vaṇamukhāni nava abhedanamukhāni. | And that boil has nine orifices that are continually open wounds. | У этой опухоли были бы девять ран-отверстий, девять проломов-отверстий. |
| an9.15:2.3 | Tato yaṁ kiñci paggharati— | Whatever oozes out of them | Оттуда что-либо если сочилось бы— |
| an9.15:2.4 | asuciyeva paggharati, duggandhaṁyeva paggharati, jegucchiyaṁyeva paggharati; | is filthy, stinking, and disgusting. | нечистое только сочилось бы, зловонное только сочилось бы, отвратительное только сочилось бы; |
| an9.15:2.5 | yaṁ kiñci pasavati— | Whatever exudes from them | что-либо если вытекало бы— |
| an9.15:2.6 | asuciyeva pasavati, duggandhaṁyeva pasavati, jegucchiyaṁyeva pasavati. | is filthy, stinking, and disgusting. | нечистое только вытекало бы, зловонное только вытекало бы, отвратительное только вытекало бы; |
| an9.15:2.7 | Tasmātiha, bhikkhave, imasmiṁ kāye nibbindathā”ti. | So, mendicants, have no illusion about this body.” | Поэтому, монахи, к этому телу утратьте интерес”. |
| an9.15:2.8 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.16:0.1 |
|
|
|
| an9.16:0.2 | |||
| an9.16:0.3 | Saññāsutta | Perceptions | Сутта Сознавания Восприятия |
| an9.16:1.1 | “Navayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā. | “Mendicants, these nine perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death. | “Монахи, эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. |
| an9.16:1.2 | Katamā nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.16:1.3 | Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā— | The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, and fading away. | Восприятие непривлекательности; восприятие смерти; восприятие отвратительности еды; восприятие не-восхищения целым миром; восприятие непостоянства; восприятие болезненности в непостоянном; восприятие безличностности в болезненном; восприятие оставления; восприятие бесстрастия; |
| an9.16:1.4 | imā kho, bhikkhave, nava saññā, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā”ti. | These nine perceptions, when developed and cultivated, are very fruitful and beneficial. They culminate in freedom from death and end in freedom from death.” | Эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением”. |
| an9.16:1.5 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.17:0.1 |
|
|
|
| an9.17:0.2 | |||
| an9.17:0.3 | Kulasutta | Families | Сутта Семьи |
| an9.17:1.1 | “Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā nālaṁ upagantuṁ, upagantvā vā nālaṁ nisīdituṁ. | “Mendicants, visiting a family with nine factors is not worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is not worthwhile. | “Монахи, обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть. |
| an9.17:1.2 | Katamehi navahi? | What nine? | Какими девятью? |
| an9.17:1.3 | Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṁ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṁ denti, paṇītampi lūkhaṁ denti, asakkaccaṁ denti no sakkaccaṁ, na upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa na sussūsanti. | They don’t politely rise, bow, or offer a seat. They hide what they have. Even when they have much they give little. Even when they have fine things they give coarse things. They give carelessly, not carefully. They don’t sit nearby to listen to the teachings. When you’re speaking, they don’t listen well. | Они не встают подобающим образом. Они не выражают почтения подобающим образом. Они не предлагают сиденья подобающим образом. То, что у них есть, они прячут от пришедшего. Даже если у них есть много, они дают мало. Даже если у них есть превосходные вещи, они дают вещи, сделанные грубо. Они подают непочтительно, без уважения. Они не присаживаются рядом, чтобы послушать Дхамму. Они не смакуют вкус слов пришедшего. |
| an9.17:1.4 | Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā nālaṁ upagantuṁ upagantvā vā nālaṁ nisīdituṁ. | Visiting a family with these nine factors is not worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is not worthwhile. | Обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть. |
| an9.17:2.1 | Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā alaṁ upagantuṁ, upagantvā vā alaṁ nisīdituṁ. | Visiting a family with nine factors is worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is worthwhile. | Монахи, обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть. |
| an9.17:2.2 | Katamehi navahi? | What nine? | Какими девятью? |
| an9.17:2.3 | Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṁ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṁ denti, paṇītampi paṇītaṁ denti, sakkaccaṁ denti no asakkaccaṁ, upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa sussūsanti. | They politely rise, bow, and offer a seat. They don’t hide what they have. When they have much they give much. When they have refined things they give refined things. They give carefully, not carelessly. They sit nearby to listen to the teachings. When you’re speaking, they listen well. | Они встают подобающим образом. Они выражают почтение подобающим образом. Они предлагают сиденье подобающим образом. То, что у них есть, они не прячут от пришедшего. Если у них есть много, они дают много. Если у них есть превосходные вещи, они дают превосходные вещи. Они подают почтительно, с уважением. Они присаживаются рядом, чтобы послушать Дхамму. Они смакуют вкус слов пришедшего. |
| an9.17:2.4 | Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṁ kulaṁ anupagantvā vā alaṁ upagantuṁ, upagantvā vā alaṁ nisīditun”ti. | Visiting a family with these nine factors is worthwhile, or if you’ve already arrived, sitting down is worthwhile.” | Обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть”. |
| an9.17:2.5 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.18:0.1 |
|
|
|
| an9.18:0.2 | |||
| an9.18:0.3 | Navaṅguposathasutta | The Sabbath with Nine Factors | Сутта Доброжелательность |
| an9.18:1.1 | “Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro. | “Mendicants, the observance of the sabbath with its nine factors is very fruitful and beneficial and brilliant and bountiful. | “Монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, [она] истинно сверкающая и всепроникающая. |
| an9.18:1.2 | Kathaṁ upavuttho ca, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro? | And how should it be observed? | И каким образом Упосатха соблюдается в полных девяти факторах, так что приносит великий плод и пользу, [и что она] неимоверно сверкающая и всепроникающая? |
| an9.18:1.3 | Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: | It’s when a noble disciple reflects: | Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: |
| an9.18:1.4 | ‘yāvajīvaṁ arahanto pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti; | ‘As long as they live, the perfected ones give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. They are scrupulous and kind, and live full of sympathy for all living beings. | “Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. |
| an9.18:1.5 | ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. | I, too, for this day and night will give up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. I’ll be scrupulous and kind, and live full of sympathy for all living beings. | Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. |
| an9.18:1.6 | Imināpaṅgena arahataṁ anukaromi; uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. | I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.’ | Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху”. |
| an9.18:1.7 | Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti …pe…. | This is its first factor. … | Таков первый фактор, которым она, [эта Упосатха], обладает… |
| an9.18:2.1 | ‘Yāvajīvaṁ arahanto uccāsayanamahāsayanaṁ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṁ kappenti—mañcake vā tiṇasanthārake vā; | ‘As long as they live, the perfected ones give up high and luxurious beds. They sleep in a low place, either a small bed or a straw mat. | “Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую: либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. |
| an9.18:2.2 | ahampajja imañca rattiṁ imañca divasaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṁ kappemi—mañcake vā tiṇasanthārake vā. | I, too, for this day and night will give up high and luxurious beds. I’ll sleep in a low place, either a small bed or a straw mat. | Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. |
| an9.18:2.3 | Imināpaṅgena arahataṁ anukaromi; uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. | I will observe the sabbath by doing as the perfected ones do in this respect.’ | Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху”. |
| an9.18:2.4 | Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti. | This is its eighth factor. | Таков восьмой фактор, которым она обладает. |
| an9.18:3.1 | Mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. | They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. | Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. |
| an9.18:3.2 | Iminā navamena aṅgena samannāgato hoti. | This is its ninth factor. | Таков девятый фактор, которым она обладает. |
| an9.18:4.1 | Evaṁ upavuttho kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro”ti. | The observance of the sabbath with its nine factors in this way is very fruitful and beneficial and brilliant and bountiful.” | Вот каким образом, монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, [она] неимоверно сверкающая и всепроникающая” |
| an9.18:4.2 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.19:0.1 |
|
|
|
| an9.19:0.2 | |||
| an9.19:0.3 | Devatāsutta | A Deity | Сутта Божества |
| an9.19:1.1 | “Imañca, bhikkhave, rattiṁ sambahulā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṁ etadavocuṁ: | “Mendicants, tonight, several glorious deities, lighting up the entire Jeta’s Grove, came to me, bowed, stood to one side, and said to me: | “Монахи, когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла ко мне. Они поклонились мне и встали рядом. Затем те дэвы сказали: |
| an9.19:1.2 | ‘upasaṅkamiṁsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṁ pabbajitā agārāni. | ‘Sir, formerly when we were human beings, renunciates came to our homes. | “В прошлом, почтенный, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. |
| an9.19:1.3 | Te mayaṁ, bhante, paccuṭṭhimha, no ca kho abhivādimha. | We politely rose for them, but we didn’t bow. | Мы вставали [в знак приветствия], но не кланялись им. |
| an9.19:1.4 | Tā mayaṁ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṁ kāyaṁ upapannā’ti. | And so, having not fulfilled our duty, full of remorse and regret, we were reborn in a lesser realm.’ | Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]”. |
| an9.19:2.1 | Aparāpi maṁ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: | Then several other deities came to me and said: | Некие другие дэвы подошли ко мне и сказали: |
| an9.19:2.2 | ‘upasaṅkamiṁsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṁ pabbajitā agārāni. | ‘Sir, formerly when we were human beings, renunciates came to our homes. | “В прошлом, почтенный, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. |
| an9.19:2.3 | Te mayaṁ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha, no ca tesaṁ āsanaṁ adamha. | We politely rose for them and bowed, but we didn’t offer a seat. | Мы вставали [в знак приветствия], кланялись им, но не предлагали им сидений. |
| an9.19:2.4 | Tā mayaṁ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṁ kāyaṁ upapannā’ti. | And so, having not fulfilled our duty, full of remorse and regret, we were reborn in a lesser realm.’ | Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]”. |
| an9.19:3.1 | Aparāpi maṁ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: | Then several other deities came to me and said: | Некие другие дэвы подошли ко мне и сказали: |
| an9.19:3.2 | ‘upasaṅkamiṁsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṁ pabbajitā agārāni. | ‘Sir, formerly when we were human beings, renunciates came to our homes. | “В прошлом, почтенный, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. |
| an9.19:3.3 | Te mayaṁ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha āsanaṁ adamha, no ca kho yathāsatti yathābalaṁ saṁvibhajimha …pe… | We politely rose for them, bowed, and offered a seat, but we didn’t share as best we could. …’ | Мы вставали [в знак приветствия], кланялись им, предлагали им сиденья, но не делились с ними вещами насколько были способны и могли… |
| an9.19:3.4 | yathāsatti yathābalaṁ saṁvibhajimha, no ca kho upanisīdimha dhammassavanāya …pe… | ‘… we didn’t sit nearby to listen to the teachings. …’ | …делились с ними вещами насколько были способны и могли, но не присаживались рядом, чтобы послушать Дхамму… |
| an9.19:3.5 | upanisīdimha dhammassavanāya, no ca kho ohitasotā dhammaṁ suṇimha …pe… | ‘… we didn’t actively listen to the teachings. …’ | …присаживались рядом, чтобы послушать Дхамму, но не слушали её, охотно склоняя к ней ухо… |
| an9.19:3.6 | ohitasotā ca dhammaṁ suṇimha, no ca kho sutvā dhammaṁ dhārayimha …pe… | ‘… we didn’t memorize the teachings. …’ | …слушали её, охотно склоняя к ней ухо, но, услышав, не удерживали её в уме… |
| an9.19:3.7 | sutvā ca dhammaṁ dhārayimha, no ca kho dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhimha …pe… | ‘… we didn’t examine the meaning of teachings we’d memorized. …’ | …удерживали её в уме, но не изучали смысла учений, которые удержали в уме… |
| an9.19:3.8 | dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhimha, no ca kho atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ paṭipajjimha. | ‘… not having understood the meaning and the teaching, we didn’t practice accordingly. | …изучали смысл учений, которые удержали в уме, но мы не поняли смысла и Дхаммы и затем не практиковали в соответствии с Дхаммой. |
| an9.19:3.9 | Tā mayaṁ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṁ kāyaṁ upapannā’ti. | And so, having not fulfilled our duty, full of remorse and regret, we were reborn in a lesser realm.’ | Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]”. |
| an9.19:4.1 | Aparāpi maṁ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: | Then several other deities came to me and said: | |
| an9.19:4.2 | ‘upasaṅkamiṁsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṁ pabbajitā agārāni. | ‘Sir, formerly when we were human beings, renunciates came to our homes. | |
| an9.19:4.3 | Te mayaṁ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha, āsanaṁ adamha, yathāsatti yathābalaṁ saṁvibhajimha, upanisīdimha dhammassavanāya, ohitasotā ca dhammaṁ suṇimha, sutvā ca dhammaṁ dhārayimha, dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhimha, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ paṭipajjimha. | We politely rose, bowed, and offered them a seat. We shared as best we could. We sat nearby to listen to the teachings, lent an ear, memorized them, and examined their meaning. Understanding the teaching and the meaning we practiced accordingly. | …изучали смысл учений, которые удержали в уме, поняли смысл и Дхамму и затем практиковали в соответствии с Дхаммой. |
| an9.19:4.4 | Tā mayaṁ, bhante, paripuṇṇakammantā avippaṭisāriniyo apaccānutāpiniyo paṇītaṁ kāyaṁ upapannā’ti. | And so, having fulfilled our duty, free of remorse and regret, we were reborn in a superior realm.’ | Исполнив свой долг, не имея сожаления и раскаяния, мы переродились в высшем классе [божеств]”. |
| an9.19:4.5 | Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha seyyathāpi tā purimikā devatā”ti. | Here, mendicants, are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, mendicants! Don’t be negligent! Don’t regret it later, like those former deities.” | “Вон там, монахи, подножья деревьев. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными. Не впадайте потом в сожаление, как те предыдущие божества”. |
| an9.19:4.6 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.20:0.1 |
|
|
|
| an9.20:0.2 | |||
| an9.20:0.3 | Velāmasutta | About Velāma | Сутта Велама |
| an9.20:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. | At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. | Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. |
| an9.20:1.2 | Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: | Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, | И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный спросил его: |
| an9.20:2.1 | “Api nu te, gahapati, kule dānaṁ dīyatī”ti? | “Householder, I wonder whether your family gives gifts?” | “Дают ли подаяния в твоей семье, домохозяин?” |
| an9.20:2.2 | “Dīyati me, bhante, kule dānaṁ; | “It does, sir. | “Подаяния дают в моей семье, почтенный, |
| an9.20:2.3 | tañca kho lūkhaṁ kaṇājakaṁ biḷaṅgadutiyan”ti. | But only coarse gruel with false black pepper.” | но они состоят из битого риса, да рисовой каши”. |
| an9.20:2.4 | “Lūkhañcepi, gahapati, dānaṁ deti paṇītaṁ vā; | “Householder, someone might give a gift that’s either coarse or fine. | “Если, домохозяин, кто-либо даёт подаяния грубой или превосходной [пищей], |
| an9.20:2.5 | tañca asakkaccaṁ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṁ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. | But they give it carelessly, thoughtlessly, not with their own hand. They give the dregs, and they give without consideration for consequences. | и даёт без уважения, без предварительного намерения, не собственными руками, даёт то, что будет выброшено, даёт, не думая о будущих последствиях, |
| an9.20:2.6 | Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, na uḷārāya bhattabhogāya cittaṁ namati, na uḷārāya vatthabhogāya cittaṁ namati, na uḷārāya yānabhogāya cittaṁ namati, na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṁ namati. | Then wherever the result of any such gift manifests, their mind doesn’t incline toward enjoyment of nice food, clothes, vehicles, or the five refined kinds of sensual stimulation. | то когда созреет результат этого дара, ум этого человека не будет склоняться ни к наслаждению превосходной едой, ни к наслаждению превосходными средствами передвижения, ни к наслаждению всем превосходным среди пяти множителей желания. |
| an9.20:2.7 | Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na sussūsanti na sotaṁ odahanti na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti. | And their children, wives, bondservants, servants, and workers don’t want to listen to them. They don’t actively listen or try to understand. | Помимо прочего, его дети и жёны, рабы, слуги и работники не станут его слушать, не станут склонять к нему ухо, не станут направлять свои умы, чтобы понять [его]. |
| an9.20:2.8 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.20:2.9 | Evañhetaṁ, gahapati, hoti asakkaccaṁ katānaṁ kammānaṁ vipāko. | Because that is the result of deeds done carelessly. | Потому что таков результат действий, совершённых без уважения. |
| an9.20:3.1 | Lūkhañcepi, gahapati, dānaṁ deti paṇītaṁ vā; | Someone might give a gift that’s either coarse or fine. | Если, домохозяин, кто-либо даёт подаяния грубой или превосходной [пищей], |
| an9.20:3.2 | tañca sakkaccaṁ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṁ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. | And they give it carefully, thoughtfully, with their own hand. They don’t give the dregs, and they give with consideration for consequences. | и даёт уважительно, с предварительным намерением, собственными руками, даёт то, что не будет выброшено, даёт, думая о будущих последствиях, |
| an9.20:3.3 | Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, uḷārāya bhattabhogāya cittaṁ namati, uḷārāya vatthabhogāya cittaṁ namati, uḷārāya yānabhogāya cittaṁ namati, uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṁ namati. | Then wherever the result of any such gift manifests, their mind inclines toward enjoyment of nice food, clothes, vehicles, or the five refined kinds of sensual stimulation. | то когда созреет результат этого дара, ум этого человека будет склоняться к наслаждению превосходной едой, к наслаждению превосходными средствами передвижения, к наслаждению всем превосходным среди пяти множителей желания. |
| an9.20:3.4 | Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṁ odahanti aññā cittaṁ upaṭṭhapenti. | And their children, wives, bondservants, servants, and workers want to listen. They actively listen and try to understand. | Помимо прочего, его дети и жёны, рабы, слуги и работники станут его слушать, станут склонять к нему ухо, станут направлять свои умы, чтобы понять [его]. |
| an9.20:3.5 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.20:3.6 | Evañhetaṁ, gahapati, hoti sakkaccaṁ katānaṁ kammānaṁ vipāko. | Because that is the result of deeds done carefully. | Потому что таков результат действий, совершённых с уважением. |
| an9.20:4.1 | Bhūtapubbaṁ, gahapati, velāmo nāma brāhmaṇo ahosi. | Once upon a time, householder, there was a brahmin named Velāma. | В прошлом, домохозяин, жил один брахман по имени Велама. |
| an9.20:4.2 | So evarūpaṁ dānaṁ adāsi mahādānaṁ. | He gave the following gift, a great offering. | Он раздавал такие великие дары: |
| an9.20:4.3 | Caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni adāsi rūpiyapūrāni, caturāsīti rūpiyapātisahassāni adāsi suvaṇṇapūrāni, caturāsīti kaṁsapātisahassāni adāsi hiraññapūrāni, caturāsīti hatthisahassāni adāsi sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti rathasahassāni adāsi sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti dhenusahassāni adāsi dukūlasandhanāni kaṁsūpadhāraṇāni, caturāsīti kaññāsahassāni adāsi āmuttamaṇikuṇḍalāyo, caturāsīti pallaṅkasahassāni adāsi gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni, caturāsīti vatthakoṭisahassāni adāsi khomasukhumānaṁ koseyyasukhumānaṁ kambalasukhumānaṁ kappāsikasukhumānaṁ, ko pana vādo annassa pānassa khajjassa bhojjassa leyyassa peyyassa, najjo maññe vissandanti. | 84,000 gold cups filled with silver. 84,000 silver cups filled with gold. 84,000 bronze cups filled with gold coins. 84,000 elephants with gold adornments and banners, covered with snow gold netting. 84,000 chariots upholstered with the hide of lions, tigers, and leopards, and cream rugs, with gold adornments and banners, covered with snow gold netting. 84,000 milk cows with silken reins and bronze pails. 84,000 maidens bedecked with jeweled earrings. 84,000 couches spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with canopies above and red pillows at both ends. 8,400,000,000 delicate cloths of linen, cotton, silk, and wool. And who can say how much food, drink, snacks, meals, refreshments, and beverages? It seemed like an overflowing river. | Восемьдесят четыре тысячи золотых чаш, наполненных серебром; восемьдесят четыре тысячи серебряных чаш, наполненных золотом; восемьдесят четыре тысячи бронзовых чаш, наполненных слитками; восемьдесят четыре тысячи слонов с золотыми украшениями, золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей; восемьдесят четыре тысячи колесниц, обитых шкурами львов, тигров, леопардов, с шафрановыми одеялами, с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей; восемьдесят четыре тысячи дойных коров с привязями из джута и бронзовыми бадьями; восемьдесят четыре тысячи дев, украшенных драгоценными серьгами; восемьдесят четыре тысячи диванов, сделанных из слоновой кости, ядровой древесины, золота и серебра, что устланы покрывалами с длинным ворсом, украшены цветами, лучшими шкурами антилоп, с навесами и красными подушками по обеим сторонам; восемьдесят четыре тысячи коти одежд из лучшего льна, лучшего шёлка, лучшей шерсти, лучшего хлопка. И уж не говоря о еде, питье, закусках, обедах, тониках и напитках. Казалось, что всё это льётся рекой. |
| an9.20:5.1 | Siyā kho pana te, gahapati, evamassa: | Householder, you might think: | И ты можешь подумать, домохозяин: |
| an9.20:5.2 | ‘añño nūna tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosi, so taṁ dānaṁ adāsi mahādānan’ti. | ‘Surely the brahmin Velāma must have been someone else at that time?’ | “Это был кто-то иной, этот брахман Велама, который тогда раздавал такие великие дары”. |
| an9.20:5.3 | Na kho panetaṁ, gahapati, evaṁ daṭṭhabbaṁ. | But you should not see it like this. | Но тебе не следует так думать. |
| an9.20:5.4 | Ahaṁ tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosiṁ. | I myself was the brahmin Velāma at that time. | Это я был брахманом Веламой, который тогда раздавал такие великие дары. |
| an9.20:5.5 | Ahaṁ taṁ dānaṁ adāsiṁ mahādānaṁ. | I gave that gift, a great offering. | И в то время, когда совершались эти подаяния, |
| an9.20:5.6 | Tasmiṁ kho pana, gahapati, dāne na koci dakkhiṇeyyo ahosi, na taṁ koci dakkhiṇaṁ visodheti. | But at that event there was no-one worthy of a religious donation, and no-one to purify the religious donation. | домохозяин, не было никого, кто был бы достойным подношений, никого, кто бы очистил подношение. |
| an9.20:6.1 | Yaṁ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṁ adāsi mahādānaṁ, yo cekaṁ diṭṭhisampannaṁ bhojeyya, idaṁ tato mahapphalataraṁ. | It would be more fruitful to feed one person accomplished in view than that great offering of Velāma. | И куда более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама – было бы накормить одного человека, совершенного в воззрениях. |
| an9.20:7.1 | (…) Yo ca sataṁ diṭṭhisampannānaṁ bhojeyya, yo cekaṁ sakadāgāmiṁ bhojeyya, idaṁ tato mahapphalataraṁ. | It would be more fruitful to feed one once-returner than a hundred persons accomplished in view. | Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях – было бы накормить одного однажды-возвращающегося. |
| an9.20:8.1 | (…) Yo ca sataṁ sakadāgāmīnaṁ bhojeyya, yo cekaṁ anāgāmiṁ bhojeyya …pe… | It would be more fruitful to feed one non-returner than a hundred once-returners. | Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного… ста человек, совершенных в воззрениях, и ста однажды-возвращающихся – было бы накормить одного не-возвращающегося. |
| an9.20:8.2 | yo ca sataṁ anāgāmīnaṁ bhojeyya, yo cekaṁ arahantaṁ bhojeyya …pe… | It would be more fruitful to feed one perfected one than a hundred non-returners. | Ещё более плодотворным… и чем кормление ста не-возвращающихся – было бы накормить одного араханта. |
| an9.20:8.3 | yo ca sataṁ arahantānaṁ bhojeyya, yo cekaṁ paccekabuddhaṁ bhojeyya …pe… | It would be more fruitful to feed one Independent Buddha than a hundred perfected ones. | Ещё более плодотворным… и чем кормление ста арахантов – было бы накормить одного паччека-будду. |
| an9.20:8.4 | yo ca sataṁ paccekabuddhānaṁ bhojeyya, yo ca tathāgataṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ bhojeyya …pe… | It would be more fruitful to feed one Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha than a hundred Independent Buddhas. | Ещё более плодотворным… и чем кормление ста паччека-будд – было бы накормить одного Татхагату, Араханта, Полностью Просветлённого. |
| an9.20:8.5 | yo ca buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ bhojeyya …pe… | It would be more fruitful to feed the mendicant Saṅgha headed by the Buddha than to feed one Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha. | Ещё более плодотворным… и чем кормление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого – было бы накормить Сангху монахов, возглавляемую Буддой. |
| an9.20:8.6 | yo ca cātuddisaṁ saṅghaṁ uddissa vihāraṁ kārāpeyya …pe… | It would be more fruitful to build a dwelling especially for the Saṅgha of the four quarters than to feed the mendicant Saṅgha headed by the Buddha. | Ещё более плодотворным… и чем кормление Сангхи монахов, возглавляемой Буддой – было бы построить жилище и посвятить его Сангхе четырёх сторон света. |
| an9.20:8.7 | yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṁ gaccheyya …pe… | It would be more fruitful to go for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha with a confident heart than to build a dwelling for the Saṅgha of the four quarters. | Ещё более плодотворным… и чем постройка жилища, посвящённого Сангхе четырёх сторон света – было бы с верующим умом принять прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. |
| an9.20:8.8 | yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya— | It would be more fruitful to undertake the training rules—not to kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants—than to go for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha with a confident heart. | Ещё более плодотворным… и чем принятие с верующим умом прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе – было бы принятие пяти правил поведения: |
| an9.20:8.9 | pāṇātipātā veramaṇiṁ, adinnādānā veramaṇiṁ, kāmesumicchācārā veramaṇiṁ, musāvādā veramaṇiṁ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṁ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṁ bhāveyya, (…) idaṁ tato mahapphalataraṁ. | It would be more fruitful to develop a heart of love—even just as long as it takes to pull a cow’s udder—than to undertake the training rules. | воздержания от уничтожения жизни, воздержания от взятия того, что не дано, воздержания от неблагого сексуального поведения, воздержания от лжи, воздержания от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Ещё более плодотворным… и чем принятие пяти правил поведения… – было бы развитие доброжелательности даже на время, за которое можно подоить корову… |
| an9.20:9.1 | Yañca, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṁ adāsi mahādānaṁ, yo cekaṁ diṭṭhisampannaṁ bhojeyya … | It would be more fruitful to develop the perception of impermanence—even for as long as a finger-snap—than to do all of these things, including developing a heart of love for as long as it takes to pull a cow’s udder.” | Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, |
| an9.20:9.2 | yo ca sataṁ diṭṭhisampannānaṁ bhojeyya, yo cekaṁ sakadāgāmiṁ bhojeyya … | и ста человек, совершенных в воззрениях, и одного однажды-возвращающегося | |
| an9.20:9.3 | yo ca sataṁ sakadāgāmīnaṁ bhojeyya, yo cekaṁ anāgāmiṁ bhojeyya … | и ста однажды-возвращающихся… | |
| an9.20:9.4 | yo ca sataṁ anāgāmīnaṁ bhojeyya, yo cekaṁ arahantaṁ bhojeyya … | ||
| an9.20:9.5 | yo ca sataṁ arahantānaṁ bhojeyya, yo cekaṁ paccekabuddhaṁ bhojeyya … | ||
| an9.20:9.6 | yo ca sataṁ paccekabuddhānaṁ bhojeyya, yo ca tathāgataṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ bhojeyya … | ||
| an9.20:9.7 | yo ca buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ bhojeyya, yo ca cātuddisaṁ saṅghaṁ uddissa vihāraṁ kārāpeyya … | ||
| an9.20:9.8 | yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṁ gaccheyya, yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya— | ||
| an9.20:9.9 | pāṇātipātā veramaṇiṁ …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṁ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṁ bhāveyya, yo ca accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṁ bhāveyya, idaṁ tato mahapphalataran”ti. | …и развитие доброжелательности даже на [то краткое] время, за которое можно подоить корову – было бы развитие восприятия непостоянства даже на время, за которое можно щёлкнуть пальцами (или хлопнуть в ладоши)”. | |
| an9.20:9.10 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.20:9.11 | Sīhanādavaggo dutiyo. | Глава Сиханада Вторая. | |
| an9.20:10.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.20:10.1 |
| ||
| an9.20:10.2 | koṭṭhikena samiddhinā; | ||
| an9.20:10.3 | Gaṇḍasaññā kulaṁ mettā, | ||
| an9.20:10.4 | devatā velāmena cāti. | ||
| an9.21:0.1 |
|
|
|
| an9.21:0.2 | |||
| an9.21:0.3 | Tiṭhānasutta | In Three Particulars | Сутта Отношения |
| an9.21:1.1 | “Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi uttarakurukā manussā deve ca tāvatiṁse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. | “The humans of the land north of Kuru surpass the gods of the thirty-three and the humans of the Black Plum Tree Land in three particulars. | “Монахи, люди [континента] Уттаракуру превосходят божеств [мира] Таватимсы и людей [континента] Джамбудипы в трёх отношениях. |
| an9.21:1.2 | Katamehi tīhi? | What three? | В каких трёх? |
| an9.21:1.3 | Amamā, apariggahā, niyatāyukā, visesaguṇā— | They’re selfless and not possessive. They have a fixed lifespan. They have a distinctive nature. | Они не эгоистичные и не собственнические. Их срок жизни постоянен. Их жизненные условия исключительны. |
| an9.21:1.4 | imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi uttarakurukā manussā deve ca tāvatiṁse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. | The humans of the land north of Kuru surpass the gods of the thirty-three and the humans of the Black Plum Tree Land in these three particulars. | В этих трёх отношениях люди Уттаракуру превосходят божеств Таватимсы и людей Джамбудипы. |
| an9.21:2.1 | Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi devā tāvatiṁsā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. | The gods of the thirty-three surpass the humans of the land north of Kuru and the Black Plum Tree Land in three particulars. | В трёх отношениях божества Таватимсы превосходят людей Джамбудипы и людей Уттаракуру. |
| an9.21:2.2 | Katamehi tīhi? | What three? | В каких трёх? |
| an9.21:2.3 | Dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena— | Heavenly lifespan, beauty, and happiness. | В небесном сроке жизни. В небесной красоте. В небесном удовольствии. |
| an9.21:2.4 | imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi devā tāvatiṁsā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. | The gods of the thirty-three surpass the humans of the land north of Kuru and the Black Plum Tree Land in these three particulars. | В этих трёх отношениях божества Таватимсы превосходят людей Джамбудипы и людей Уттаракуру. |
| an9.21:3.1 | Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṁse. | The humans of the Black Plum Tree Land surpass the humans of the land north of Kuru and the gods of the thirty-three in three particulars. | В трёх отношениях люди Джамбудипы превосходят людей Уттаракуру и божеств Таватимсы. |
| an9.21:3.2 | Katamehi tīhi? | What three? | В каких трёх? |
| an9.21:3.3 | Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso— | Bravery, mindfulness, and the spiritual life is lived here. | Они отважны. Они осознанны. Здесь есть житие святой жизнью. |
| an9.21:3.4 | imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṁse”ti. | The humans of the Black Plum Tree Land surpass the humans of the land north of Kuru and the gods of the thirty-three in these three particulars.” | В этих трёх отношениях люди Джамбудипы превосходят людей Уттаракуру и божеств Таватимсы”. |
| an9.21:3.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.22:0.1 |
|
|
|
| an9.22:0.2 | |||
| an9.22:0.3 | Assakhaḷuṅkasutta | A Wild Colt | Сутта Дикие жеребята |
| an9.22:1.1 | “Tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi tayo ca purisakhaḷuṅke tayo ca assaparasse tayo ca purisaparasse tayo ca bhadde assājānīye tayo ca bhadde purisājānīye. | “Mendicants, I will teach you about three wild colts and three wild people; three excellent horses and three excellent people; and three fine thoroughbred horses and three fine thoroughbred people. | “Монахи, я научу вас трём видам диких жеребят и трём видам личностей, которые подобны диким жеребятам; трём видам хороших лошадей и видам личностей, которые подобны хорошим лошадям; трём видам превосходных чистокровных скакунов и трём видам превосходных чистокровных личностей. |
| an9.22:1.2 | Taṁ suṇātha. (…) | Listen and apply your mind well, I will speak. | Слушайте внимательно, я буду говорить”. |
| an9.22:2.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā? | And what are the three wild colts? | “И каковы, монахи, три вида диких жеребят? |
| an9.22:2.2 | Idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. | One wild colt is fast, but not beautiful or well proportioned. | Вот один вид дикого жеребёнка обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:2.3 | Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. | Another wild colt is fast and beautiful, but not well proportioned. | Другой вид дикого жеребёнка обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. |
| an9.22:2.4 | Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | While another wild colt is fast, beautiful, and well proportioned. | И ещё иной вид дикого жеребёнка обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:2.5 | Ime kho, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā. | These are the three wild colts. | Таковы три вида диких жеребят. |
| an9.22:3.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā? | And what are the three wild people? | И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны диким жеребятам? |
| an9.22:3.2 | Idha, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. | One wild person is fast, but not beautiful or well proportioned. | Вот один вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:3.3 | Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. | Another wild person is fast and beautiful, but not well proportioned. | Другой вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. |
| an9.22:3.4 | Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | While another wild person is fast, beautiful, and well proportioned. | И ещё иной вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:4.1 | Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno? | And how is a wild person fast, but not beautiful or well proportioned? | И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями? |
| an9.22:4.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. | Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”, “Это – скапливание боли”, “Это – устранение боли”, “Это – к устранению боли ведущая практика”. |
| an9.22:4.3 | Idamassa javasmiṁ vadāmi. | This is how they’re fast, I say. | Такова, я говорю вам, его скорость. |
| an9.22:4.4 | Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti. | But when asked a question about the teaching or training, they falter without answering. | Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает. |
| an9.22:4.5 | Idamassa na vaṇṇasmiṁ vadāmi. | This is how they’re not beautiful, I say. | Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. |
| an9.22:4.6 | Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. | And they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. | И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. |
| an9.22:4.7 | Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. | This is how they’re not well proportioned, I say. | Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. |
| an9.22:4.8 | Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno. | This is how a wild person is fast, but not beautiful or well proportioned. | Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:5.1 | Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno? | And how is a wild person fast and beautiful, but not well proportioned? | И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями? |
| an9.22:5.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. | Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”. |
| an9.22:5.3 | Idamassa javasmiṁ vadāmi. | This is how they’re fast, I say. | Такова, я говорю вам, его скорость. |
| an9.22:5.4 | Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. | When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. | Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. |
| an9.22:5.5 | Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. | This is how they’re beautiful, I say. | Такова, я говорю вам, его красота. |
| an9.22:5.6 | Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. | But they don’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. | Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. |
| an9.22:5.7 | Idamassa na ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. | This is how they’re not well proportioned, I say. | Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. |
| an9.22:5.8 | Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. | This is how a wild person is fast and beautiful, but not well proportioned. | Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями. |
| an9.22:6.1 | Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? | And how is a wild person fast, beautiful, and well proportioned? | И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями? |
| an9.22:6.2 | Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. | They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. | Вот монах понимает как-есть: “Это – боль”… “Это – к устранению боли ведущая практика”. |
| an9.22:6.3 | Idamassa javasmiṁ vadāmi. | This is how they’re fast, I say. | Такова, я говорю вам, его скорость. |
| an9.22:6.4 | Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. | When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. | Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. |
| an9.22:6.5 | Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. | This is how they’re beautiful, I say. | Такова, я говорю вам, его красота. |
| an9.22:6.6 | Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. | They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. | И он обретает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов]. |
| an9.22:6.7 | Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. | This is how they’re well proportioned, I say. | Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. |
| an9.22:6.8 | Evaṁ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | This is how a wild person is fast, beautiful, and well proportioned. | Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями. |
| an9.22:6.9 | Ime kho, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā. | These are the three wild people. | Таковы три вида личностей, которые подобны диким жеребятам. |
| an9.22:7.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo assaparassā? | And what are the three excellent horses? | И каковы, монахи, три вида хороших лошадей? |
| an9.22:7.2 | Idha, bhikkhave, ekacco assaparasso …pe… | One excellent horse … | Вот один вид хорошей лошади обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:7.3 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | is fast, beautiful, and well proportioned. | И ещё иной вид хорошей лошади обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:7.4 | Ime kho, bhikkhave, tayo assaparassā. | These are the three excellent horses. | Таковы три вида хороших лошадей. |
| an9.22:8.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo purisaparassā? | What are the three excellent people? | И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям? |
| an9.22:8.2 | Idha, bhikkhave, ekacco purisaparasso …pe… | One excellent person … | Вот один вид личности подобен хорошей лошади… |
| an9.22:8.3 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | is fast, beautiful, and well proportioned. | которая обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:9.1 | Kathañca, bhikkhave, purisaparasso …pe… | And how is an excellent person … | И каким образом, монахи, этот вид личности… |
| an9.22:9.2 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? | fast, beautiful, and well proportioned? | обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями? |
| an9.22:9.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | It’s when a mendicant, with the ending of the five lower fetters, is reborn spontaneously. They’re extinguished there, and are not liable to return from that world. | Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот]. |
| an9.22:9.4 | Idamassa javasmiṁ vadāmi. | This is how they’re fast, I say. | Такова, я говорю вам, его скорость. |
| an9.22:9.5 | Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. | When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. | Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. |
| an9.22:9.6 | Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. | This is how they’re beautiful, I say. | Таково, я говорю вам, его красота. |
| an9.22:9.7 | Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. | They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. | И он обретает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов]. |
| an9.22:9.8 | Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. | This is how they’re well proportioned, I say. | Таково, я говорю вам, его правильные пропорций. |
| an9.22:9.9 | Evaṁ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | This is how an excellent person is fast, beautiful, and well proportioned. | Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями. |
| an9.22:9.10 | Ime kho, bhikkhave, tayo purisaparassā. | These are the three excellent people. | Таковы три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям. |
| an9.22:10.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā? | And what are the three fine thoroughbred horses? | И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных скакунов? |
| an9.22:10.2 | Idha, bhikkhave, ekacco bhaddo assājānīyo …pe… | One fine thoroughbred horse … | Вот один вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:10.3 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | is fast, beautiful, and well proportioned. | И ещё иной вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:10.4 | Ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā. | These are the three fine thoroughbred horses. | Таковы три вида превосходных чистокровных скакунов. |
| an9.22:11.1 | Katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā? | And what are the three fine thoroughbred people? | И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей? |
| an9.22:11.2 | Idha, bhikkhave, ekacco bhaddo purisājānīyo …pe… | One fine thoroughbred person … | Вот один вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. |
| an9.22:11.3 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | is fast, beautiful, and well proportioned. | И ещё иной вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:12.1 | Kathañca, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo …pe… | And how is a fine thoroughbred person … | И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности… |
| an9.22:12.2 | javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? | fast, beautiful, and well proportioned? | обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями? |
| an9.22:12.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. | It’s a mendicant who realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. | Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. |
| an9.22:12.4 | Idamassa javasmiṁ vadāmi. | This is how they’re fast, I say. | Такова, я говорю вам, его скорость. |
| an9.22:12.5 | Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṁ puṭṭho vissajjeti, no saṁsādeti. | When asked a question about the teaching or training, they answer without faltering. | Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. |
| an9.22:12.6 | Idamassa vaṇṇasmiṁ vadāmi. | This is how they’re beautiful, I say. | Такова, я говорю вам, его красота. |
| an9.22:12.7 | Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. | They receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. | И он обретает одеяния… |
| an9.22:12.8 | Idamassa ārohapariṇāhasmiṁ vadāmi. | This is how they’re well proportioned, I say. | Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. |
| an9.22:12.9 | Evaṁ kho, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. | This is how a fine thoroughbred person is fast, beautiful, and well proportioned. | Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. |
| an9.22:12.10 | Ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā”ti. | These are the three fine thoroughbred people.” | Таковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей”. |
| an9.22:12.11 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.23:0.1 |
|
|
|
| an9.23:0.2 | |||
| an9.23:0.3 | Taṇhāmūlakasutta | Rooted in Craving | Сутта Цепляние |
| an9.23:1.1 | “Nava, bhikkhave, taṇhāmūlake dhamme desessāmi, taṁ suṇātha. | “Mendicants, I will teach you about nine things rooted in craving. | “Монахи, я научу вас девяти вещам, укоренённым в жажде. Слушайте внимательно, я буду говорить”. |
| an9.23:1.2 | Katame ca, bhikkhave, nava taṇhāmūlakā dhammā? | And what are the nine things rooted in craving? | “И что это за девять вещей, укоренённых в жажде? |
| an9.23:1.3 | Taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānaṁ satthādānaṁ kalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. | Craving gives rise to seeking. Seeking gives rise to gaining material things. Gaining material things gives rise to evaluation. Evaluation gives rise to desire and lust. Desire and lust gives rise to attachment. Attachment gives rise to ownership. Ownership gives rise to stinginess. Stinginess gives rise to safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, and fights, accusations, divisive speech, and lies. | В зависимости от жажды возникают поиски. В зависимости от поисков возникает обретение. В зависимости от обретения возникает суждение. В зависимости от суждения возникает желание и страсть. В зависимости от желания и страсти возникает привязанность. В зависимости от привязанности возникает собственничество. В зависимости от собственничества возникает прижимистость. В зависимости от прижимистости возникает охранение. Имея охранение своим основанием, возникают взятие дубин и оружия, ссоры, противостояния, раздоры, обвинения, сеющая распри речь, ложь, и многие [другие] плохие, неблагие вещи. |
| an9.23:1.4 | Ime kho, bhikkhave, nava taṇhāmūlakā dhammā”ti. | These are the nine things rooted in craving.” | Таковы девять вещей, укоренённых в жажде”. |
| an9.23:1.5 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.24:0.1 |
|
|
|
| an9.24:0.2 | |||
| an9.24:0.3 | Sattāvāsasutta | Abodes of Sentient Beings | Сутта Существа |
| an9.24:1.1 | “Navayime, bhikkhave, sattāvāsā. | “Mendicants, there are nine abodes of sentient beings. | “Монахи, таковы девять обителей существ. |
| an9.24:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.24:1.3 | Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. | There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld. | Вот, монахи, есть существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые [существа] в нижних мирах. |
| an9.24:1.4 | Ayaṁ paṭhamo sattāvāso. | This is the first abode of sentient beings. | Такова первая обитель существ. |
| an9.24:2.1 | Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. | There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption. | Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой [джханы]. |
| an9.24:2.2 | Ayaṁ dutiyo sattāvāso. | This is the second abode of sentient beings. | Таковая вторая обитель существ. |
| an9.24:3.1 | Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. | There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of streaming radiance. | Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния. |
| an9.24:3.2 | Ayaṁ tatiyo sattāvāso. | This is the third abode of sentient beings. | Такова третья обитель существ. |
| an9.24:4.1 | Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. | There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty. | Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия. |
| an9.24:4.2 | Ayaṁ catuttho sattāvāso. | This is the fourth abode of sentient beings. | Такова четвёртая обитель существ. |
| an9.24:5.1 | Santi, bhikkhave, sattā asaññino appaṭisaṁvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. | There are sentient beings that are non-percipient and do not experience anything, such as the gods who are non-percipient beings. | Есть существа без восприятия, не имеющие [какого-либо] переживания [чего-либо], такие как не-воспринимающие дэвы. |
| an9.24:5.2 | Ayaṁ pañcamo sattāvāso. | This is the fifth abode of sentient beings. | Такова пятая обитель существ. |
| an9.24:6.1 | Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. | There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space. | Есть существа, которые, полностью преодолев восприятия форм, [достигнув] угасания восприятий, вызываемых органами чувств, [достигнув] не-внимания к восприятиям множественности, осознавая “пространство безгранично”, принадлежат сфере безграничного пространства. |
| an9.24:6.2 | Ayaṁ chaṭṭho sattāvāso. | This is the sixth abode of sentient beings. | Такова шестая обитель существ. |
| an9.24:7.1 | Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. | There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness. | Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного пространства, [воспринимая] “сознание безгранично”, принадлежат сфере безграничного сознания. |
| an9.24:7.2 | Ayaṁ sattamo sattāvāso. | This is the seventh abode of sentient beings. | Такова седьмая обитель существ. |
| an9.24:8.1 | Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. | There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness. | Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного сознания, [воспринимая] “здесь ничего нет”, принадлежат сфере отсутствия всего. |
| an9.24:8.2 | Ayaṁ aṭṭhamo sattāvāso. | This is the eighth abode of sentient beings. | Такова восьмая обитель существ. |
| an9.24:9.1 | Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. | There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of nothingness. They have been reborn in the dimension of neither perception nor non-perception. | Есть существа, которые, полностью преодолев сферу отсутствия всего, принадлежат сфере ни восприятия ни не-восприятия. |
| an9.24:9.2 | Ayaṁ navamo sattāvāso. | This is the ninth abode of sentient beings. | Такова девятая обитель существ. |
| an9.24:10.1 | Ime kho, bhikkhave, nava sattāvāsā”ti. | These are the nine abodes of sentient beings.” | Таковы девять обителей существ”. |
| an9.24:10.2 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.25:0.1 |
|
|
|
| an9.25:0.2 | |||
| an9.25:0.3 | Paññāsutta | Consolidated by Wisdom | Сутта Понимание |
| an9.25:1.1 | “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya: | “Mendicants, when a mendicant’s mind has been well consolidated with wisdom it’s appropriate for them to say: | “Монахи, когда ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: |
| an9.25:1.2 | ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ | “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| an9.25:2.1 | Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti? | And how is a mendicant’s mind well consolidated with wisdom? | И каким образом ум монаха хорошо объединён мудростью? |
| an9.25:2.2 | ‘Vītarāgaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | The mind is well consolidated with wisdom when they know: ‘My mind is without greed.’ | Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: “Мой ум не имеет жажды”. |
| an9.25:2.3 | ‘vītadosaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is without hate.’ | Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: “Мой ум не имеет злобы”… |
| an9.25:2.4 | ‘vītamohaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is without delusion.’ | “Мой ум не имеет заблуждения”. … |
| an9.25:2.5 | ‘asarāgadhammaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become greedy.’ | “Мой ум не подвержен страстному увлечению”. … |
| an9.25:2.6 | ‘asadosadhammaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become hateful.’ | “Мой ум не подвержен враждебности”. … |
| an9.25:2.7 | ‘asamohadhammaṁ me cittan’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become deluded.’ | “Мой ум не подвержен замешательству”. … |
| an9.25:2.8 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ kāmabhavāyā’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the sensual realm.’ | “Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире чувств”. … |
| an9.25:2.9 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ rūpabhavāyā’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the realm of luminous form.’ | “Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире форм”. |
| an9.25:2.10 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ arūpabhavāyā’ti paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti. | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the formless realm.’ | Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: “Мой ум не подвержен возвращению к существованию в бесформенном мире”. |
| an9.25:2.11 | Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya: | When a mendicant’s mind has been well consolidated with wisdom it’s appropriate for them to say: | Когда, монахи, ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: |
| an9.25:2.12 | ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’” | “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| an9.25:2.13 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.26:0.1 |
|
|
|
| an9.26:0.2 | |||
| an9.26:0.3 | Silāyūpasutta | The Simile of the Stone Pillar | Сутта Каменная колонна |
| an9.26:1.1 | (…) | So I have heard. | |
| an9.26:1.2 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca candikāputto rājagahe viharanti veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Одно время уважаемый Сарипутта и Достопочтенный Чандикапутта пребывали в Раджагахе в Бамбуковой Роще, в месте для кормления Белок. |
| an9.26:1.3 | Tatra kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi (…): | There Venerable Candikāputta addressed the mendicants, | Там Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: |
| an9.26:1.4 | “devadatto, āvuso, bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | “Reverends, Devadatta teaches the mendicants like this: | “Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: |
| an9.26:1.5 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ‘When a mendicant’s mind is solidified by heart, it’s appropriate for them to say: | “Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить: |
| an9.26:1.6 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’” | “Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. |
| an9.26:2.1 | Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṁ candikāputtaṁ etadavoca: | When he said this, Venerable Sāriputta said to him, | Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: |
| an9.26:2.2 | “na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | “Reverend Candikāputta, Devadatta does not teach the mendicants like that. | “Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: |
| an9.26:2.3 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | “Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: | |
| an9.26:2.4 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. | “Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. | |
| an9.26:2.5 | Evañca kho, āvuso, candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti: | He teaches like this: | |
| an9.26:2.6 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ‘When a mendicant’s mind is well consolidated by heart, it’s appropriate for them to say: | |
| an9.26:2.7 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’” | |
| an9.26:3.1 | Dutiyampi kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi: | For a second time … | И во второй… |
| an9.26:3.2 | “devadatto, āvuso, bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | ||
| an9.26:3.3 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ||
| an9.26:3.4 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | ||
| an9.26:3.5 | Dutiyampi kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ candikāputtaṁ etadavoca: | ||
| an9.26:3.6 | “na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | ||
| an9.26:3.7 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ||
| an9.26:3.8 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. | ||
| an9.26:3.9 | Evañca kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti: | ||
| an9.26:3.10 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ||
| an9.26:3.11 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | ||
| an9.26:4.1 | Tatiyampi kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi: | And for a third time Venerable Candikāputta addressed the mendicants … | и в третий раз Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: |
| an9.26:4.2 | “devadatto, āvuso, bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: “Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить…” | |
| an9.26:4.3 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ||
| an9.26:4.4 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’”ti. | ||
| an9.26:4.5 | Tatiyampi kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ candikāputtaṁ etadavoca: | And for a third time, Sāriputta said to him, | И в третий раз Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: |
| an9.26:4.6 | “na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: | “Reverend Candikāputta, Devadatta does not teach the mendicants like that. | “Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: |
| an9.26:4.7 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | “Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: | |
| an9.26:4.8 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. | “Я понимаю: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”. | |
| an9.26:4.9 | Evañca kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti: | He teaches like this: | |
| an9.26:4.10 | ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti, tassetaṁ bhikkhuno kallaṁ veyyākaraṇāya— | ‘When a mendicant’s mind is well consolidated by heart, it’s appropriate for them to say: | |
| an9.26:4.11 | khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. | “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’ | |
| an9.26:5.1 | Kathañca, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti? | And how is a mendicant’s mind well consolidated by heart? | И как, друг, ум монаха хорошо объединён умом? |
| an9.26:5.2 | ‘Vītarāgaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | The mind is well consolidated by heart when they know: ‘My mind is without greed.’ | Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: “Мой ум не имеет жажды”. |
| an9.26:5.3 | ‘vītadosaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is without hate.’ | Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: “Мой ум не имеет злобы”. |
| an9.26:5.4 | ‘vītamohaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is without delusion.’ | …“Мой ум не имеет заблуждения”. |
| an9.26:5.5 | ‘asarāgadhammaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become greedy.’ | …“Мой ум не подвержен жажде”. |
| an9.26:5.6 | ‘asadosadhammaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become hateful.’ | …“Мой ум не подвержен злобе”. |
| an9.26:5.7 | ‘asamohadhammaṁ me cittan’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to become deluded.’ | …“Мой ум не подвержен заблуждению”. |
| an9.26:5.8 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ kāmabhavāyā’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the sensual realm.’ | …“Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире чувств”. |
| an9.26:5.9 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ rūpabhavāyā’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti; | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the realm of luminous form.’ | …“Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире форм”. |
| an9.26:5.10 | ‘anāvattidhammaṁ me cittaṁ arūpabhavāyā’ti cetasā cittaṁ suparicitaṁ hoti. | … ‘My mind is not liable to return to rebirth in the formless realm.’ | Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: “Мой ум не подвержен возвращению к существованию в бесформенном мире”. |
| an9.26:5.11 | Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, āvuso, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; | When a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t occupy their mind. | Когда, друг, монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. |
| an9.26:5.12 | amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ, vayaṁ cassānupassati. | Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance. | Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение. |
| an9.26:6.1 | Seyyathāpi, āvuso, silāyūpo soḷasakukkuko. | Suppose there was a stone pillar, sixteen feet long. | Представь, друг, каменную колонну длиной в шестнадцать локтей. |
| an9.26:6.2 | Tassassu aṭṭha kukkū heṭṭhā nemaṅgamā, aṭṭha kukkū upari nemassa. | Eight feet were buried underground, and eight above ground. | Восемь локтей были бы под землёй, восемь локтей над землёй. |
| an9.26:6.3 | Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṁ saṅkampeyya na sampavedheyya; | And violent storms were to blow up out of the east, the west, the north, and the south. | Если бы мощный ураган пришёл бы с востока, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. |
| an9.26:6.4 | atha pacchimāya … | Если бы мощный ураган пришёл бы с запада… | |
| an9.26:6.5 | atha uttarāya … | севера… | |
| an9.26:6.6 | atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṁ saṅkampeyya na sampavedheyya. | They couldn’t make it tremor and tremble and quake. | юга, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. |
| an9.26:6.7 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.26:6.8 | Gambhīrattā, āvuso, nemassa, sunikhātattā silāyūpassa. | It’s because that stone pillar is firmly embedded, with deep foundations. | Потому что у каменной колонны глубокое основание, и она надёжно установлена. |
| an9.26:6.9 | Evamevaṁ kho, āvuso, sammā vimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; | In the same way, when a mendicant’s mind is rightly freed like this, even if compelling sights come into the range of vision they don’t occupy their mind. | Точно также, друзья, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… |
| an9.26:6.10 | amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ, vayaṁ cassānupassati. | Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance. | Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение. |
| an9.26:7.1 | Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā … | If even compelling sounds … | Даже могущественные звуки, познаваемые ухом, что попадают в поле слуха… |
| an9.26:7.2 | ghānaviññeyyā gandhā … | smells … | …могущественные запахи… |
| an9.26:7.3 | jivhāviññeyyā rasā … | tastes … | могущественные вкусы… |
| an9.26:7.4 | kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā … | touches … | могущественные тактильные ощущения… |
| an9.26:7.5 | manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṁ āgacchanti, nevassa cittaṁ pariyādiyanti; | and ideas come into the range of the mind they don’t occupy the mind. | Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. |
| an9.26:7.6 | amissīkatamevassa cittaṁ hoti ṭhitaṁ āneñjappattaṁ, vayaṁ cassānupassatī”ti. | Their mind is quite untainted. It is steady, imperturbable, observing disappearance.” | На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение. |
| an9.26:7.7 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.27:0.1 |
|
|
|
| an9.27:0.2 | |||
| an9.27:0.3 | Paṭhamaverasutta | Fears and Enmities (1st) | Сутта Враждебность Первая |
| an9.27:1.1 | Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: | Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: | И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: |
| an9.27:2.1 | “Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: | “Householder, when a noble disciple has quelled five fears and enmities, and possesses the four factors of stream-entry, they may, if they wish, declare of themselves: | “Когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: |
| an9.27:2.2 | ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. | ‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’ | “Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”. |
| an9.27:3.1 | Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? | What are the five fears and enmities they have quelled? | И каковы эти пять опасностей и враждебностей, что устранены [в нём]? |
| an9.27:3.2 | Yaṁ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. | Anyone who kills living creatures brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from killing living creatures does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. | Домохозяин, Тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. |
| an9.27:3.3 | Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti. | So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from killing living creatures. | Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта опасность и враждебность устранена. |
| an9.27:4.1 | Yaṁ, gahapati, adinnādāyī …pe… | Anyone who steals … | Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… |
| an9.27:4.2 | kāmesumicchācārī … | Anyone who commits sexual misconduct … | Тот, кто пускается в неблагое сексуальное поведение… |
| an9.27:4.3 | musāvādī … | Anyone who lies … | Тот, кто говорит ложь… |
| an9.27:4.4 | surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. | Anyone who consumes beer, wine, and liquor intoxicants brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. | Тот, кто потакает вину, спиртному, опьяняющих веществам, что создают основу для беспечности, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. |
| an9.27:4.5 | Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti. | So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants. | Поэтому у того, кто воздерживается от вина, спиртного, опьяняющих веществ, что создают основу для беспечности, эта опасность и враждебность устранена. |
| an9.27:5.1 | Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. | These are the five fears and enmities they have quelled. | Таковы пять опасностей и враждебностей, которые устранены [в нём]. |
| an9.27:6.1 | “Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? | What are the four factors of stream-entry that they possess? | И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает? |
| an9.27:6.2 | Idha, gahapati, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: | It’s when a noble disciple has experiential confidence in the Buddha: | Вот ученик Благородных наделён непоколебимой верой в Будду: |
| an9.27:6.3 | ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. | ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ | “В самом деле Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”. |
| an9.27:7.1 | Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: | They have experiential confidence in the teaching: | Он наделён непоколебимой верой в Дхамму: |
| an9.27:7.2 | ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti. | ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ | “Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно”. |
| an9.27:8.1 | Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: | They have experiential confidence in the Saṅgha: | Он наделён подтверждённой верой в Сангху: |
| an9.27:8.2 | ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho; yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. | ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ | “Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира”. |
| an9.27:9.1 | Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi. | And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. | Он наделён нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. |
| an9.27:9.2 | Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti. | These are the four factors of stream-entry that they possess. | Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает. |
| an9.27:10.1 | Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: | When a noble disciple has quelled these five fears and enmities, and possesses these four factors of stream-entry, they may, if they wish, declare of themselves: | Домохозяин, когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: |
| an9.27:10.2 | ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti. | ‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’” | “Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”. |
| an9.27:10.3 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.28:0.1 |
|
|
|
| an9.28:0.2 | |||
| an9.28:0.3 | Dutiyaverasutta | Fears and Enmities (2nd) | Сутта Враждебность Вторая |
| an9.28:1.1 | “Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: | “Mendicants, when a noble disciple has quelled five fears and enmities, and possesses the four factors of stream-entry, they may, if they wish, declare of themselves: | “Когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: |
| an9.28:1.2 | ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti. | ‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’ | “Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”. |
| an9.28:2.1 | Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? | What are the five fears and enmities they have quelled? | И каковы эти пять опасностей и враждебностей, что устранены [в нём]? |
| an9.28:2.2 | Yaṁ, bhikkhave, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, pāṇātipātā paṭivirato …pe… | Anyone who kills living creatures brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from killing living creatures does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. | Монахи, тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. |
| an9.28:2.3 | evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti. | So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from killing living creatures. | Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта опасность и враждебность устранена. |
| an9.28:3.1 | Yaṁ, bhikkhave, adinnādāyī …pe… | Anyone who steals … commits sexual misconduct … lies … | Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… |
| an9.28:3.2 | surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. | Anyone who consumes beer, wine, and liquor intoxicants brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. | Тот, кто потакает вину, спиртному, опьяняющих веществам, что создают основу для беспечности, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. |
| an9.28:3.3 | Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti. | So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants. | Поэтому у того, кто воздерживается от вина, спиртного, опьяняющих веществ, что создают основу для беспечности, эта опасность и враждебность устранена. |
| an9.28:3.4 | Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. | These are the five fears and enmities they have quelled. | Таковы пять опасностей и враждебностей, которые устранены [в нём]. |
| an9.28:4.1 | Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? | What are the four factors of stream-entry that they possess? | И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает? |
| an9.28:4.2 | Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: | When a noble disciple has experiential confidence in the Buddha … | Вот ученик Благородных наделён непоколебимой верой в Будду: |
| an9.28:4.3 | ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. | “В самом деле Благословенный… учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный”. | |
| an9.28:4.4 | Dhamme …pe… | the teaching … | Он наделён непоколебимой верой в Дхамму… |
| an9.28:4.5 | saṅghe … | the Saṅgha … | Он наделён подтверждённой верой в Сангху… |
| an9.28:4.6 | ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi. | And a noble disciple’s ethical conduct is loved by the noble ones, unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. | Он наделён нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. |
| an9.28:4.7 | Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti. | These are the four factors of stream-entry that they possess. | Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает. |
| an9.28:5.1 | Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: | When a noble disciple has quelled these five fears and enmities, and possesses these four factors of stream-entry, they may, if they wish, declare of themselves: | Монахи, когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: |
| an9.28:5.2 | ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti. | ‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.’” | “Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром духов предков, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению”. |
| an9.28:5.3 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.29:0.1 |
|
|
|
| an9.29:0.2 | |||
| an9.29:0.3 | Āghātavatthusutta | Grounds for Resentment | Сутта Негодование |
| an9.29:1.1 | “Navayimāni, bhikkhave, āghātavatthūni. | “Mendicants, there are nine grounds for resentment. | “Монахи, существуют эти девять оснований для негодования. |
| an9.29:1.2 | Katamāni nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.29:1.3 | ‘Anatthaṁ me acarī’ti āghātaṁ bandhati; | Thinking: ‘They did wrong to me,’ you harbor resentment. | “Он сделал это, чтобы навредить мне” – человек питает негодование. |
| an9.29:1.4 | ‘anatthaṁ me caratī’ti āghātaṁ bandhati; | Thinking: ‘They are doing wrong to me’ … | “Он делает это, чтобы навредить мне” – … |
| an9.29:1.5 | ‘anatthaṁ me carissatī’ti āghātaṁ bandhati; | ‘They will do wrong to me’ … | “Он сделает это, чтобы навредить мне” – … |
| an9.29:1.6 | ‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acarī’ti …pe… | ‘They did wrong to someone I love’ … | “Он сделал это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – … |
| an9.29:1.7 | ‘anatthaṁ caratī’ti …pe… | ‘They are doing wrong to someone I love’ … | “Он делает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – … |
| an9.29:1.8 | ‘anatthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati; | ‘They will do wrong to someone I love’ … | “Он сделает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне” – … |
| an9.29:1.9 | ‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acarī’ti …pe… | ‘They helped someone I dislike’ … | “Он сделал это ради блага того, кто немил и неприятен мне” – … |
| an9.29:1.10 | ‘atthaṁ caratī’ti …pe… | ‘They are helping someone I dislike’ … | “Он делает это ради блага того, кто немил и неприятен мне” – … |
| an9.29:1.11 | ‘atthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati. | Thinking: ‘They will help someone I dislike,’ you harbor resentment. | “Он сделает это ради блага того, кто немил и неприятен мне” – … |
| an9.29:1.12 | Imāni kho, bhikkhave, nava āghātavatthūnī”ti. | These are the nine grounds for resentment.” | Таковы, монахи, эти девять оснований для негодования”. |
| an9.29:1.13 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.30:0.1 |
|
|
|
| an9.30:0.2 | |||
| an9.30:0.3 | Āghātapaṭivinayasutta | Getting Rid of Resentment | Сутта Удаление Негодования |
| an9.30:1.1 | “Navayime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā. | “Mendicants, there are these nine ways to get rid of resentment. | “Эти девять, монахи, очищений негодования. |
| an9.30:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.30:1.3 | ‘Anatthaṁ me acari, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; | Thinking: ‘They harmed me, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment. | “К моему вреду привело, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.4 | ‘anatthaṁ me carati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; | Thinking: ‘They are harming me …’ … | “К моему вреду ведёт, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.5 | ‘anatthaṁ me carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; | ‘They will harm me …’ … | “К моему вреду приведёт, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.6 | piyassa me manāpassa anatthaṁ acari …pe… | ‘They harmed someone I love …’ … | Ко вреду милого и приятного мне привело… |
| an9.30:1.7 | anatthaṁ carati …pe… | ‘They are harming someone I love …’ | вреду ведёт… |
| an9.30:1.8 | ‘anatthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; | ‘They will harm someone I love …’ … | “Ко вреду милого и приятного мне приведёт, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.9 | appiyassa me amanāpassa atthaṁ acari …pe… | ‘They helped someone I dislike …’ … | “К пользе немилого и неприятного мне привело, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.10 | atthaṁ carati …pe… | ‘They are helping someone I dislike …’ … | пользе ведёт… |
| an9.30:1.11 | ‘atthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti. | Thinking: ‘They will help someone I dislike, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment. | “К пользе немилого и неприятного мне приведёт, где здесь выгода?” – устраняет негодование. |
| an9.30:1.12 | Ime kho, bhikkhave, nava āghātapaṭivinayā”ti. | These are the nine ways to get rid of resentment.” | “Вот эти, монахи, девять очищений негодования”. |
| an9.30:1.13 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.31:0.1 |
|
|
|
| an9.31:0.2 | |||
| an9.31:0.3 | Anupubbanirodhasutta | Progressive Cessations | Сутта Последовательное прекращение |
| an9.31:1.1 | “Navayime, bhikkhave, anupubbanirodhā. | “Mendicants, there are these nine progressive cessations. | “Монахи, есть эти девять последовательных прекращений. |
| an9.31:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.31:1.3 | Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti; | For someone who has attained the first absorption, sensual perceptions have ceased. | У достигшего первой джханы прекратилось восприятие чувственности. |
| an9.31:1.4 | dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti; | For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have ceased. | У достигшего второй джханы прекратились направление и удержание [ума]. |
| an9.31:1.5 | tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti; | For someone who has attained the third absorption, rapture has ceased. | У достигшего третьей джханы прекратился восторг. |
| an9.31:1.6 | catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti; | For someone who has attained the fourth absorption, breathing has ceased. | У достигшего четвёртой джханы прекратились вдох и выдох. |
| an9.31:1.7 | ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti; | For someone who has attained the dimension of infinite space, the perception of form has ceased. | У достигшего сферы безграничного пространства прекратилось восприятие форм. |
| an9.31:1.8 | viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti; | For someone who has attained the dimension of infinite consciousness, the perception of the dimension of infinite space has ceased. | У достигшего сферы безграничного сознания прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного пространства. |
| an9.31:1.9 | ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti; | For someone who has attained the dimension of nothingness, the perception of the dimension of infinite consciousness has ceased. | У достигшего сферы отсутствия всего прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного сознания. |
| an9.31:1.10 | nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti; | For someone who has attained the dimension of neither perception nor non-perception, the perception of the dimension of nothingness has ceased. | У достигшего сферы ни восприятия ни не-восприятия прекратилось восприятие, относящееся к сфере отсутствия всего. |
| an9.31:1.11 | saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. | For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased. | У достигшего прекращения восприятия и чувствования восприятие и чувствование прекратились. |
| an9.31:1.12 | Ime kho, bhikkhave, nava anupubbanirodhā”ti. | These are the nine progressive cessations.” | Таковы, монахи, девять последовательных прекращений”. |
| an9.31:1.13 | Ekādasamaṁ. | Одниннадцатая. | |
| an9.31:1.14 | Sattāvāsavaggo tatiyo. | Глава Саттаваса Третья. | |
| an9.31:2.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.31:2.1 |
| ||
| an9.31:2.2 | Sattapaññā silāyupo; | ||
| an9.31:2.3 | Dve verā dve āghātāni, | ||
| an9.31:2.4 | Anupubbanirodhena cāti. | ||
| an9.32:0.1 |
|
|
|
| an9.32:0.2 | |||
| an9.32:0.3 | Anupubbavihārasutta | Progressive Meditations | Сутта Последовательные Пребывания |
| an9.32:1.1 | “Navayime, bhikkhave, anupubbavihārā. | “Mendicants, there are these nine progressive meditations. | “Эти девять, монахи, последовательных пребываний. |
| an9.32:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.32:1.3 | Paṭhamaṁ jhānaṁ, dutiyaṁ jhānaṁ, tatiyaṁ jhānaṁ, catutthaṁ jhānaṁ, ākāsānañcāyatanaṁ, viññāṇañcāyatanaṁ, ākiñcaññāyatanaṁ, nevasaññānāsaññāyatanaṁ, saññāvedayitanirodho— | The first absorption, the second absorption, the third absorption, the fourth absorption, the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness, the dimension of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling. | Первая джхана, вторая джхана, третья джхана, четвёртая джхана, область бескрайнего пространства, область бескрайнего распознавания, область отсутствия всего, область не-сознавания-не-бессознательности, область устранения сознавания почувствованного |
| an9.32:1.4 | ime kho, bhikkhave, nava anupubbavihārā”ti. | These are the nine progressive meditations.” | “Эти девять, монахи, последовательных пребываний. |
| an9.32:1.5 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.33:0.1 |
|
|
|
| an9.33:0.2 | |||
| an9.33:0.3 | Anupubbavihārasamāpattisutta | The Nine Progressive Meditative Attainments | Сутта Достижение Последовательлных Пребываний |
| an9.33:1.1 | “Navayimā, bhikkhave, anupubbavihārasamāpattiyo desessāmi, taṁ suṇātha …pe… | “Mendicants, I will teach you the nine progressive meditative attainments … | “Монахи, я научу вас достижению девяти последовательных обиталищ. Слушайте внимательно, я буду говорить”. |
| an9.33:1.2 | katamā ca, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo? | And what are the nine progressive meditative attainments? | “И каково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ? |
| an9.33:1.3 | Yattha kāmā nirujjhanti, ye ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where sensual pleasures cease, and those who have thoroughly ended sensual pleasures meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращаются чувственные удовольствия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [чувственность] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:1.4 | ‘Kattha kāmā nirujjhanti, ke ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where sensual pleasures cease’, | Если кто-либо скажет: “Где чувственные удовольствия прекращаются? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив чувственные удовольствия? |
| an9.33:1.5 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:1.6 | ‘idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | ‘Reverend, it’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | “Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.33:1.7 | Ettha kāmā nirujjhanti, te ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where sensual pleasures cease.’ | Здесь прекращаются чувственные удовольствия, и вот кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия”. |
| an9.33:1.8 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, сказав: |
| an9.33:1.9 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | “Хорошо!”. Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им. |
| an9.33:2.1 | Yattha vitakkavicārā nirujjhanti, ye ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where the placing of the mind and keeping it connected cease, and those who have thoroughly ended the placing of the mind and keeping it connected meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращаются направление и удержание [ума на объекте медитации], и о тех, кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности.Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:2.2 | ‘Kattha vitakkavicārā nirujjhanti, ke ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where the placing of the mind and keeping it connected cease’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращаются направление и удержание? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив направление и удержание? |
| an9.33:2.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:2.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; | ‘It’s when a mendicant, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. | “Вот, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения. |
| an9.33:2.5 | ettha vitakkavicārā nirujjhanti, te ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where the placing of the mind and keeping it connected cease.’ | Здесь прекращаются направление и удержание, и вот кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание”. |
| an9.33:2.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:2.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:3.1 | Yattha pīti nirujjhati, ye ca pītiṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where rapture ceases, and those who have thoroughly ended rapture meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается восторг, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восторг, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:3.2 | ‘Kattha pīti nirujjhati, ke ca pītiṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where rapture ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается восторг? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восторг? |
| an9.33:3.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:3.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; | ‘It’s when a mendicant, with the fading away of rapture, enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, “Equanimous and mindful, one meditates in bliss”. | “Вот, друг, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом… Он входит и пребывает в третьей джхане… |
| an9.33:3.5 | ettha pīti nirujjhati, te ca pītiṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where rapture ceases.’ | Здесь прекращается восторг, и вот кто пребывает, тщательно завершив восторг”. |
| an9.33:3.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:3.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:4.1 | Yattha upekkhāsukhaṁ nirujjhati, ye ca upekkhāsukhaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where bliss with equanimity ceases, and those who have thoroughly ended bliss with equanimity meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается приятное, [связанное с] невозмутимостью, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив приятное, [связанное с] невозмутимостью, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:4.2 | ‘Kattha upekkhāsukhaṁ nirujjhati, ke ca upekkhāsukhaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where bliss with equanimity ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается приятное, [связанное с] невозмутимостью? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив приятное, [связанное с] невозмутимостью? |
| an9.33:4.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:4.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; | ‘It’s when a mendicant, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. | “Вот, друг, с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. |
| an9.33:4.5 | ettha upekkhāsukhaṁ nirujjhati, te ca upekkhāsukhaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where bliss with equanimity ceases.’ | Здесь прекращается приятное, [связанное с] невозмутимостью, и вот кто пребывает, тщательно завершив приятное, [связанное с] невозмутимостью”. |
| an9.33:4.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:4.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:5.1 | Yattha rūpasaññā nirujjhati, ye ca rūpasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where perceptions of form ceases, and those who have thoroughly ended perceptions of form meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращаются восприятия форм, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:5.2 | ‘Kattha rūpasaññā nirujjhati, ke ca rūpasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where perceptions of form ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращаются восприятия форм? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятия форм? |
| an9.33:5.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:5.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | ‘It’s when a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that “space is infinite”, enters and remains in the dimension of infinite space. | “Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “безграничное пространство”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.33:5.5 | Ettha rūpasaññā nirujjhati, te ca rūpasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where perceptions of form cease.’ | Здесь прекращаются восприятия форм, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм”. |
| an9.33:5.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:5.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:6.1 | Yattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākāsānañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where the perception of the dimension of infinite space ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of infinite space meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:6.2 | ‘Kattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākāsānañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of infinite space ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается восприятие сферы безграничного пространства? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства? |
| an9.33:6.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:6.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | ‘It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that “consciousness is infinite”, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. | “Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. |
| an9.33:6.5 | Ettha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākāsānañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where the perception of the dimension of infinite space ceases.’ | Здесь прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства”. |
| an9.33:6.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:6.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:7.1 | Yattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of infinite consciousness meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:7.2 | ‘Kattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается восприятие сферы безграничного сознания? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания? |
| an9.33:7.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:7.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | ‘It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that “there is nothing at all”, enters and remains in the dimension of nothingness. | “Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. |
| an9.33:7.5 | Ettha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca viññāṇañcāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases.’ | Здесь прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания”. |
| an9.33:7.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:7.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:8.1 | Yattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākiñcaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where the perception of the dimension of nothingness ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of nothingness meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:8.2 | ‘Kattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākiñcaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of nothingness ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается восприятие сферы отсутствия всего? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего? |
| an9.33:8.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:8.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | ‘It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. | “Вот, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия. |
| an9.33:8.5 | Ettha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākiñcaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where the perception of the dimension of nothingness ceases.’ | Здесь прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего”. |
| an9.33:8.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… |
| an9.33:8.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | прислуживать им. |
| an9.33:9.1 | Yattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. | Where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of neither perception nor non-perception meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, quenched, crossed over, and gone beyond in that respect.’ | О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, я говорю так: “Воистину, эти достопочтенные – угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении”. |
| an9.33:9.2 | ‘Kattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharanti— | If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases’, | Если кто-либо скажет: “Где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? |
| an9.33:9.3 | ahametaṁ na jānāmi ahametaṁ na passāmī’ti, iti yo evaṁ vadeyya, so evamassa vacanīyo: | they should be told: | Я не знаю этого, я не вижу этого” – то ему следует ответить так: |
| an9.33:9.4 | ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. | ‘It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. | “Вот, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. |
| an9.33:9.5 | Ettha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. | That’s where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases.’ | Здесь прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия”. |
| an9.33:9.6 | Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinandeyya anumodeyya; | Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. | Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, |
| an9.33:9.7 | ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. | They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms. | сказав: “Хорошо!”. Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им. |
| an9.33:10.1 | Imā kho, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo”ti. | These are the nine progressive meditative attainments.” | Таково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ”. |
| an9.33:10.2 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.34:0.1 |
|
|
|
| an9.34:0.2 | |||
| an9.34:0.3 | Nibbānasukhasutta | Extinguishment is Bliss | Сутта Ниббана |
| an9.34:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. | At one time Venerable Sāriputta was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. | Я слышал, что однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще в месте для кормления Белок. |
| an9.34:1.2 | Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: | There he addressed the mendicants: | Там он обратился к монахам: |
| an9.34:1.3 | “sukhamidaṁ, āvuso, nibbānaṁ. | “Reverends, extinguishment is bliss! | “Эта ниббана приятна, друзья. |
| an9.34:1.4 | Sukhamidaṁ, āvuso, nibbānan”ti. | Extinguishment is bliss!” | Эта ниббана приятна”. |
| an9.34:1.5 | Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: | When he said this, Venerable Udāyī said to him, | Когда так было сказано, Достопочтенный Удайин спросил Достопочтенного Сарипутту: |
| an9.34:1.6 | “kiṁ panettha, āvuso sāriputta, sukhaṁ yadettha natthi vedayitan”ti? | “But Reverend Sāriputta, what’s blissful about it, since nothing is felt?” | “Но где же тут приятное, мой друг, где ничего не чувствуется?” |
| an9.34:1.7 | “Etadeva khvettha, āvuso, sukhaṁ yadettha natthi vedayitaṁ. | “The fact that nothing is felt is precisely what’s blissful about it. | “Вот так здесь и приятно, мой друг: где ничего не чувствуется. |
| an9.34:1.8 | Pañcime, āvuso, kāmaguṇā. | Reverend, there are these five kinds of sensual stimulation. | Есть пять множителей чувственности. |
| an9.34:1.9 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.34:1.10 | Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, | Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Формы, воспринимаемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| an9.34:1.11 | sotaviññeyyā saddā …pe… | Sounds known by the ear … | Звуки, воспринимаемые ухом… |
| an9.34:1.12 | ghānaviññeyyā gandhā … | Smells known by the nose … | Запахи, воспринимаемые носом… |
| an9.34:1.13 | jivhāviññeyyā rasā … | Tastes known by the tongue … | Вкусы, воспринимаемые языком… |
| an9.34:1.14 | kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā— | Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| an9.34:1.15 | ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā. | These are the five kinds of sensual stimulation. | Эти, друг, пять множителей чувственности. |
| an9.34:1.16 | Yaṁ kho, āvuso, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccatāvuso, kāmasukhaṁ. | The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. | Любое удовольствие или радость, возникающая в зависимости от этих пяти множителей чувственности, является чувственным удовольствием. |
| an9.34:2.1 | Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | И бывает так, что монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане. |
| an9.34:2.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by sensual pleasures beset them, that’s an affliction for them. | Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, то для него это, как хворь. |
| an9.34:2.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:2.4 | evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by sensual pleasures beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, является для него хворью. |
| an9.34:2.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:2.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That’s the way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption. | Далее, бывает так, что монах с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане. |
| an9.34:3.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by placing of the mind beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [джхановых факторов] направления ума и удержания ума, то для него это, как хворь. |
| an9.34:3.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:3.4 | evamevassa te vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by placing of the mind beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие направления ума и удержания ума, является для него хворью. |
| an9.34:3.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:3.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:4.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, with the fading away of rapture, enters and remains in the third absorption. | Далее, бывает так, что монах с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает удовольствие. Он входит и пребывает в третьей джхане… |
| an9.34:4.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by rapture beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, то для него это, как хворь. |
| an9.34:4.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:4.4 | evamevassa te pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by rapture beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, является для него хворью. |
| an9.34:4.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:4.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:5.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, enters and remains in the fourth absorption. | Далее, бывает так, что монах с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане. |
| an9.34:5.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, то для него это, как хворь. |
| an9.34:5.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:5.4 | evamevassa te upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, является для него хворью. |
| an9.34:5.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:5.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:6.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Далее, бывает так, что монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости [от органов чувств], не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “безграничное пространство”, входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.34:6.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by form beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие форм, то для него это, как хворь. |
| an9.34:6.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:6.4 | evamevassa te rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by form beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие форм, является для него хворью. |
| an9.34:6.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:6.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:7.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. | Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “безграничное сознание”, входит и пребывает в сфере безграничного сознания. |
| an9.34:7.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, то для него это, как хворь. |
| an9.34:7.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:7.4 | evamevassa te ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, является для него хворью. |
| an9.34:7.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:7.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:8.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. | Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, входит и пребывает в сфере отсутствия всего. |
| an9.34:8.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это, как хворь. |
| an9.34:8.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:8.4 | evamevassa te viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset them, that’s an affliction for them. | точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, является для него хворью. |
| an9.34:8.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:8.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:9.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. | Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. |
| an9.34:9.2 | Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. | While a mendicant is practicing such a meditation, if perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset them, that’s an affliction for them. | Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это, как хворь. |
| an9.34:9.3 | Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является хворью, |
| an9.34:9.4 | evamevassa te ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. | In the same way, should perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset them, that’s an affliction for them. | то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, является для него хворью. |
| an9.34:9.5 | Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. | And affliction has been called suffering by the Buddha. | А любая, друг, хворь - это боль, как говорил Благословенный. |
| an9.34:9.6 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss. | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна. |
| an9.34:10.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, бывает так, что монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И [когда монах] увидел [это] мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. |
| an9.34:11.1 | Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānan”ti. | That too is a way to understand how extinguishment is bliss.” | Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна”. |
| an9.34:11.2 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.35:0.1 |
|
|
|
| an9.35:0.2 | |||
| an9.35:0.3 | Gāvīupamāsutta | The Simile of the Cow | Сутта Подобно Корове |
| an9.35:1.1 | “Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ. | “Mendicants, suppose there was a mountain cow who was foolish, incompetent, unskillful, and lacked common sense when roaming on rugged mountains. | “Представьте, монахи, живущую в горах корову – глупую, несведущую, неопытную, неумелую в хождении по крутым горам. |
| an9.35:1.2 | Tassā evamassa: | She might think, | Мысль может прийти к ней: |
| an9.35:1.3 | ‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti. | ‘Why don’t I go somewhere I’ve never been before? I could eat grass and drink water that I’ve never tried before.’ | “Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила”. |
| an9.35:1.4 | Sā purimaṁ pādaṁ na suppatiṭṭhitaṁ patiṭṭhāpetvā pacchimaṁ pādaṁ uddhareyya. | She’d take a step with a fore-hoof; but before it was properly set down, she’d lift up a hind-hoof. | Она бы ставила переднюю ногу, но, не укрепив её, поднимала бы заднюю. |
| an9.35:1.5 | Sā na ceva agatapubbaṁ disaṁ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya; | She wouldn’t go somewhere she’d never been before, or eat grass and drink water that she’d never tried before. | [Так], она бы не смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [не смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. |
| an9.35:1.6 | yasmiṁ cassā padese ṭhitāya evamassa: | And she’d never return safely to the place she had started from. | И она не смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: |
| an9.35:1.7 | ‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti tañca padesaṁ na sotthinā paccāgaccheyya. | “Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила”. | |
| an9.35:1.8 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.35:1.9 | Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ. | Because that mountain cow was foolish, incompetent, unskillful, and lacked common sense when roaming on rugged mountains. | Потому что эта живущая в горах корова – глупая, несведущая, неопытная, неумелая в хождении по крутым горам. |
| an9.35:1.10 | Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; | In the same way, some foolish, incompetent, unskillful mendicant, lacking common sense, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | Точно также, бывает так, что некий глупый, несведущий, неопытный, неумелый монах, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.35:1.11 | so taṁ nimittaṁ na āsevati na bhāveti na bahulīkaroti na svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | But they don’t cultivate, develop, and make much of that basis; they don’t ensure it is properly stabilized. | Он не рассматривает этот объект, не развивает и не взращивает его, не утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:2.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Мысль приходит к нему: |
| an9.35:2.2 | ‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.’ | “С угасанием направления и удержания [ума на объекте], мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения”. |
| an9.35:2.3 | So na sakkoti vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ. | But they’re not able to enter and remain in the second absorption. | Но он не может войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения. |
| an9.35:2.4 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Тогда [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:2.5 | ‘yannūnāhaṁ vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.’ | “Будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], мне следует войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости”. |
| an9.35:2.6 | So na sakkoti vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ. | But they’re not able to enter and remain in the first absorption. | Но он не может войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.35:2.7 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ’. | This is called a mendicant who has slipped and fallen from both sides. They’re like the mountain cow who was foolish, incompetent, unskillful, and lacking in common sense when roaming on rugged mountains. | Такой зовётся монахом, который отпал от обоих, отвалился от обоих. Он точно та живущая в горах корова, что была глупой, несведущей, неопытной, неумелой в хождении по крутым горам. |
| an9.35:3.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṁ. | Suppose there was a mountain cow who was astute, competent, skillful, and used common sense when roaming on rugged mountains. | Представьте, монахи, живущую в горах корову – мудрую, сведущую, опытную, умелую в хождении по крутым горам. |
| an9.35:3.2 | Tassā evamassa: | She might think, | Мысль может прийти к ней: |
| an9.35:3.3 | ‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti. | ‘Why don’t I go somewhere I’ve never been before? I could eat grass and drink water that I’ve never tried before.’ | “Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила”. |
| an9.35:3.4 | Sā purimaṁ pādaṁ suppatiṭṭhitaṁ patiṭṭhāpetvā pacchimaṁ pādaṁ uddhareyya. | She’d take a step with a fore-hoof; and after it was properly set down, she’d lift up a hind-hoof. | Ставя переднюю ногу, она бы прочно укрепляла её, и только потом поднимала бы заднюю. |
| an9.35:3.5 | Sā agatapubbañceva disaṁ gaccheyya, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyya, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya. | She’d go somewhere she’d never been before, and eat grass and drink water that she’d never tried before. | [Так], она бы смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. |
| an9.35:3.6 | Yasmiṁ cassā padese ṭhitāya evamassa: | And she’d return safely to the place she had started from. | И она смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: |
| an9.35:3.7 | ‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti tañca padesaṁ sotthinā paccāgaccheyya. | “Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила”. | |
| an9.35:3.8 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.35:3.9 | Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṁ. | Because that mountain cow was astute, competent, skillful, and used common sense when roaming on rugged mountains. | Потому что эта живущая в горах корова – мудрая, сведущая, опытная, умелая в хождении по крутым горам. |
| an9.35:3.10 | Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu paṇḍito byatto khettaññū kusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | In the same way, some astute, competent, skillful mendicant, using common sense, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | Точно также, бывает так, что некий мудрый, сведущий, опытный, умелый монах, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.35:3.11 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:4.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Мысль приходит к нему: |
| an9.35:4.2 | ‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.’ | “С угасанием направления и удержания [ума на объекте] мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения”. |
| an9.35:4.3 | So dutiyaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno vitakkavicārānaṁ vūpasamā … dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the second absorption, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption. | Не нанося вреда второй джхане, c угасанием направления и удержания, он входит и пребывает во второй джхане… |
| an9.35:4.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:5.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:5.2 | ‘yannūnāhaṁ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṁ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyyaṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti—upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, with the fading away of rapture, enter and remain in the third absorption, where I will meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, “Equanimous and mindful, one meditates in bliss.”’ | “С угасанием восторга я войду и буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и [буду] ощущать приятное телом. Мне нужно войти и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”. |
| an9.35:5.3 | So tatiyaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno pītiyā ca virāgā … tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the third absorption, with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption. | Не нанося вреда третьей джхане, с угасанием восторга… он входит и пребывает в третьей джхане… |
| an9.35:5.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:6.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:6.2 | ‘yannūnāhaṁ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, with the giving up of pleasure and pain, and the disappearance of former happiness and sadness, enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.’ | “С оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, мне следует войти и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости”. |
| an9.35:6.3 | So catutthaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the fourth absorption, with the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption. | Не нанося вреда четвёртой джхане, с оставлением приятного и боли… он входит и пребывает в четвёртой джхане… |
| an9.35:6.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:7.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:7.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that “space is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite space.’ | “С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, мне следует войти и пребывать в сфере безграничного пространства”. |
| an9.35:7.3 | So ākāsānañcāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the dimension of infinite space, with the fading away of rapture, they enter and remain in the dimension of infinite space. | Не нанося вреда сфере безграничного пространства, с полным преодолением восприятий форм… он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.35:7.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:8.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:8.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that “consciousness is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite consciousness.’ | “С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, мне следует войти и пребывать в сфере безграничного сознания”. |
| an9.35:8.3 | So viññāṇañcāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the dimension of infinite consciousness, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness. | Не нанося вреда сфере безграничного сознания, с полным преодолением сферы безграничного пространства… он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. |
| an9.35:8.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:9.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:9.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that “there is nothing at all”, enter and remain in the dimension of nothingness.’ | “С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, мне следует войти и пребывать в сфере отсутствия всего”. |
| an9.35:9.3 | So ākiñcaññāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of nothingness. | Не нанося вреда сфере отсутствия всего, с полным преодолением сферы безграничного сознания… он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. |
| an9.35:9.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:10.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:10.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of nothingness, enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.’ | “С полным преодолением сферы отсутствия всего мне следует войти и пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия”. |
| an9.35:10.3 | So nevasaññānāsaññāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception. | Не нанося вреда сфере ни восприятия, ни не-восприятия, с полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. |
| an9.35:10.4 | So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. | They cultivate, develop, and make much of that basis, ensuring that it’s properly stabilized. | Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём. |
| an9.35:11.1 | Tassa evaṁ hoti: | They think, | Затем [следующая] мысль приходит к нему: |
| an9.35:11.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enter and remain in the cessation of perception and feeling.’ | “С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, мне следует войти и пребывать в прекращении восприятия и чувствования”. |
| an9.35:11.3 | So saññāvedayitanirodhaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. | Without charging at the cessation of perception and feeling, they enter and remain in the cessation of perception and feeling. | Не нанося вреда прекращению восприятия и чувствования, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. |
| an9.35:12.1 | Yato kho, bhikkhave, bhikkhu taṁ tadeva samāpattiṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, tassa mudu cittaṁ hoti kammaññaṁ. | When a mendicant enters and emerges from all these attainments, their mind becomes pliable and workable. | Когда, монахи, монах входит и выходит из каждого из этих медитативных достижений, его ум становится податливым и послушным. |
| an9.35:12.2 | Mudunā kammaññena cittena appamāṇo samādhi hoti subhāvito. | With a pliable and workable mind, their immersion becomes limitless and well developed. | С податливым и послушным умом его сосредоточение становится безмерным и хорошо развитым. |
| an9.35:12.3 | So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. | They extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. | С безмерным, хорошо развитым сосредоточением, к какому бы состоянию, реализуемому посредством прямого знания, он бы ни направлял свой ум, чтобы реализовать его прямым знанием, он способен реализовать его, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:13.1 | So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ—ekopi hutvā bahudhā assaṁ, bahudhāpi hutvā eko assaṁ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteyyan’ti, | They might wish: ‘May I wield the many kinds of psychic power: multiplying myself and becoming one again … controlling my body as far as the realm of divinity.’ | Если он пожелает: “Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…” – |
| an9.35:13.2 | tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. | They are capable of realizing it, since each and every one is within range. | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:14.1 | So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā …pe… | They might wish: ‘With clairaudience that is purified and superhuman, may I hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.’ | Если он пожелает: “Пусть я услышу за счёт божественного уха…” – |
| an9.35:14.2 | sati sati āyatane. | They are capable of realizing it, since each and every one is within range. | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:15.1 | So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ, | They might wish: ‘May I understand the minds of other beings and individuals, having comprehended them with my mind. | Если он пожелает: “Пусть я познаю умы других существ…” – |
| an9.35:15.2 | sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, | May I understand mind with greed as “mind with greed”, | |
| an9.35:15.3 | vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, | and mind without greed as “mind without greed”; | |
| an9.35:15.4 | sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, | mind with hate as “mind with hate”, | |
| an9.35:15.5 | vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, | and mind without hate as “mind without hate”; | |
| an9.35:15.6 | samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, | mind with delusion as “mind with delusion”, | |
| an9.35:15.7 | vītamohaṁ vā cittaṁ … | and mind without delusion as “mind without delusion”; | |
| an9.35:15.8 | saṅkhittaṁ vā cittaṁ … | constricted mind … | |
| an9.35:15.9 | vikkhittaṁ vā cittaṁ … | scattered mind … | |
| an9.35:15.10 | mahaggataṁ vā cittaṁ … | expansive mind … | |
| an9.35:15.11 | amahaggataṁ vā cittaṁ … | unexpansive mind … | |
| an9.35:15.12 | sauttaraṁ vā cittaṁ … | mind that is not supreme … | |
| an9.35:15.13 | anuttaraṁ vā cittaṁ … | mind that is supreme … | |
| an9.35:15.14 | samāhitaṁ vā cittaṁ … | mind immersed in samādhi … | |
| an9.35:15.15 | asamāhitaṁ vā cittaṁ … | mind not immersed in samādhi … | |
| an9.35:15.16 | vimuttaṁ vā cittaṁ … | freed mind … | |
| an9.35:15.17 | avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, | and unfreed mind as “unfreed mind”.’ | |
| an9.35:15.18 | tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. | They are capable of realizing it, since each and every one is within range. | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:16.1 | So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti, | They might wish: ‘May I recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: “There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.” May I recollect my many past lives, with features and details.’ | Если он пожелает: “Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…” – |
| an9.35:16.2 | tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. | They’re capable of realizing it, since each and every one is within range. | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:17.1 | So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajāneyyan’ti | They might wish: ‘With clairvoyance that is purified and superhuman, may I see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place—and understand how sentient beings pass on according to their deeds.’ | Если он пожелает: “Пусть я увижу за счёт божественного глаза…” – |
| an9.35:17.2 | tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. | They’re capable of realizing it, since each and every one is within range. | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа. |
| an9.35:18.1 | So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, | They might wish: ‘May I realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.’ | Если он пожелает: “Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания” – |
| an9.35:18.2 | tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti. | They’re capable of realizing it, since each and every one is within range.” | он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа”. |
| an9.35:18.3 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.36:0.1 |
|
|
|
| an9.36:0.2 | |||
| an9.36:0.3 | Jhānasutta | Depending on Absorption | Сутта Джхана |
| an9.36:1.1 | “Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | “Mendicants, I say that the first absorption is a basis for ending the defilements. | “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы. |
| an9.36:1.2 | dutiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The second absorption is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы. |
| an9.36:1.3 | tatiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The third absorption is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы. |
| an9.36:1.4 | catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The fourth absorption is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы. |
| an9.36:1.5 | ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства. |
| an9.36:1.6 | viññāṇañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The dimension of infinite consciousness is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания. |
| an9.36:1.7 | ākiñcaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The dimension of nothingness is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего. |
| an9.36:1.8 | nevasaññānāsaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi; | The dimension of neither perception nor non-perception is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия. |
| an9.36:1.9 | saññāvedayitanirodhampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmi. | The cessation of perception and feeling is also a basis for ending the defilements. | Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от прекращения восприятия и чувствования. |
| an9.36:2.1 | ‘Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. | ‘The first absorption is a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы” – |
| an9.36:2.2 | Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.36:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption. | Вот, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.36:2.4 | So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. | Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, боль, болезнь, нарыв, дротик, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. |
| an9.36:2.5 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | They turn their mind away from those things, | Он отводит ум от этих феноменов и |
| an9.36:2.6 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | and apply it to freedom from death: | направляет его к бессмертному элементу: |
| an9.36:2.7 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ | “Это покой, это наивысшее:прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”. |
| an9.36:2.8 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | Abiding in that they attain the ending of defilements. | Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. |
| an9.36:2.9 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. | Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. |
| an9.36:3.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṁ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; | It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. | Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, способным пронзить большое тело, |
| an9.36:3.2 | evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | In the same way a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, enters and remains in the first absorption. | точно также, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.36:3.3 | So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. | |
| an9.36:3.4 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | They turn their mind away from those things, | |
| an9.36:3.5 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | and apply it to freedom from death: | |
| an9.36:3.6 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ | |
| an9.36:3.7 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | Abiding in that they attain the ending of defilements. | |
| an9.36:3.8 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. | переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. |
| an9.36:3.9 | ‘Paṭhamampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, | ‘The first absorption is a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы” – |
| an9.36:3.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то в отношении этого так было сказано. |
| an9.36:4.1 | Dutiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya …pe… | ‘The second absorption is also a basis for ending the defilements.’ … | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы… |
| an9.36:4.2 | tatiyampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya …pe… | ‘The third absorption is also a basis for ending the defilements.’ … | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы… |
| an9.36:4.3 | ‘catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. | ‘The fourth absorption is also a basis for ending the defilements.’ … | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы… |
| an9.36:4.4 | Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | ||
| an9.36:4.5 | Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | ||
| an9.36:4.6 | So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | ||
| an9.36:4.7 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | ||
| an9.36:4.8 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | ||
| an9.36:4.9 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ||
| an9.36:4.10 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | ||
| an9.36:4.11 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | ||
| an9.36:5.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṁ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; | ||
| an9.36:5.2 | evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | ||
| an9.36:5.3 | So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ …pe… | ||
| an9.36:5.4 | anāvattidhammo tasmā lokā. | ||
| an9.36:5.5 | ‘Catutthampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | ||
| an9.36:6.1 | ‘Ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, jhānaṁ nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. | ‘The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства” – |
| an9.36:6.2 | Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | то почему так было сказано? |
| an9.36:6.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Take a mendicant who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.36:6.4 | So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. | Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, боль, болезнь, нарыв, дротик, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. |
| an9.36:6.5 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | They turn their mind away from those things, | Он отводит ум от этих феноменов и |
| an9.36:6.6 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | and apply it to freedom from death: | направляет его к бессмертному элементу: |
| an9.36:6.7 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ | “Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”. |
| an9.36:6.8 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | Abiding in that they attain the ending of defilements. | Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. |
| an9.36:6.9 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. | Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. |
| an9.36:7.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṁ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; | It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. | Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, способным пронзить большое тело, |
| an9.36:7.2 | evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | In the same way, take a mendicant who enters and remains in the dimension of infinite space. … | точно также, с полным преодолением восприятий форм… |
| an9.36:7.3 | So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ …pe… | ||
| an9.36:7.4 | anāvattidhammo tasmā lokā. | переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. | |
| an9.36:7.5 | ‘Ākāsānañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, | ‘The dimension of infinite space is a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства” – |
| an9.36:7.6 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то в отношении этого так было сказано. |
| an9.36:8.1 | ‘Viññāṇañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya …pe… | ‘The dimension of infinite consciousness is a basis for ending the defilements.’ … | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания… |
| an9.36:8.2 | ākiñcaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. | ‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего… |
| an9.36:8.3 | Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? | That’s what I said, but why did I say it? | |
| an9.36:8.4 | Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. | |
| an9.36:8.5 | So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. | |
| an9.36:8.6 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | They turn their mind away from those things, | |
| an9.36:8.7 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | and apply it to freedom from death: | |
| an9.36:8.8 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ | |
| an9.36:8.9 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | Abiding in that they attain the ending of defilements. | |
| an9.36:8.10 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. | |
| an9.36:9.1 | Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṁ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; | It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. | |
| an9.36:9.2 | evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | In the same way, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. | |
| an9.36:9.3 | So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. | They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. | |
| an9.36:9.4 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. | They turn their mind away from those things, | |
| an9.36:9.5 | So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: | and apply it to freedom from death: | |
| an9.36:9.6 | ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. | ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’ | |
| an9.36:9.7 | So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. | Abiding in that they attain the ending of defilements. | |
| an9.36:9.8 | No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. | If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. | …никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. |
| an9.36:9.9 | ‘Ākiñcaññāyatanampāhaṁ, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, | ‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ | Когда так было сказано: “Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего” – |
| an9.36:9.10 | iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. | That’s what I said, and this is why I said it. | то в отношении этого так было сказано. |
| an9.36:10.1 | Iti kho, bhikkhave, yāvatā saññāsamāpatti tāvatā aññāpaṭivedho. | And so, mendicants, penetration to enlightenment extends as far as attainments with perception. | Так, монахи, проникновение в окончательное знание имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием. |
| an9.36:10.2 | Yāni ca kho imāni, bhikkhave, nissāya dve āyatanāni— | But the two dimensions that depend on these— | Но эти две сферы – |
| an9.36:10.3 | nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti ca saññāvedayitanirodho ca, jhāyīhete, bhikkhave, samāpattikusalehi samāpattivuṭṭhānakusalehi samāpajjitvā vuṭṭhahitvā sammā akkhātabbānīti vadāmī”ti. | the dimension of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling—are properly explained by mendicants who are skilled in these attainments and skilled in emerging from them, after they’ve entered them and emerged from them.” | сфера ни восприятия, ни не-восприятия, а также прекращение восприятия и чувствования – я говорю вам, должны объясняться медитирующими монахами, умелыми в достижениях, умелыми в выходе из достижений после того, как они вошли в них и вышли из них”. |
| an9.36:10.4 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.37:0.1 |
|
|
|
| an9.37:0.2 | |||
| an9.37:0.3 | Ānandasutta | By Ānanda | Сутта Ананда |
| an9.37:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. | At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. |
| an9.37:1.2 | Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi: | There Ānanda addressed the mendicants: | Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: |
| an9.37:1.3 | “āvuso bhikkhave”ti. | “Reverends, mendicants!” | “Друзья монахи!” |
| an9.37:1.4 | “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. | “Reverend,” they replied. | “Друг!” – отвечали те монахи. |
| an9.37:1.5 | Āyasmā ānando etadavoca: | Ānanda said this: | Достопочтенный Ананда сказал: |
| an9.37:2.1 | “Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso. | “It’s incredible, reverends, it’s amazing! | “Удивительно и поразительно, друзья, |
| an9.37:2.2 | Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. | How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement. It’s in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment. | что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны. |
| an9.37:2.3 | Tadeva nāma cakkhuṁ bhavissati te rūpā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. | The eye itself is actually present, and so are those sights. Yet one will not experience that sense-field. | Сам глаз, как и те формы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. |
| an9.37:2.4 | Tadeva nāma sotaṁ bhavissati te saddā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. | The ear itself is actually present, and so are those sounds. Yet one will not experience that sense-field. | Само ухо, как и те звуки, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. |
| an9.37:2.5 | Tadeva nāma ghānaṁ bhavissati te gandhā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. | The nose itself is actually present, and so are those smells. Yet one will not experience that sense-field. | Сам нос, как и те запахи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. |
| an9.37:2.6 | Sāva nāma jivhā bhavissati te rasā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. | The tongue itself is actually present, and so are those tastes. Yet one will not experience that sense-field. | Сам язык, как и те вкусы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. |
| an9.37:2.7 | Sova nāma kāyo bhavissati te phoṭṭhabbā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissatī”ti. | The body itself is actually present, and so are those touches. Yet one will not experience that sense-field.” | Само тело, как и те тактильные ощущения, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу”. |
| an9.37:3.1 | Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | When he said this, Venerable Udāyī said to Venerable Ānanda: | Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Достопочтенному Ананде: |
| an9.37:3.2 | “saññīmeva nu kho, āvuso ānanda, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti udāhu asaññī”ti? | “Reverend Ānanda, is one who doesn’t experience that sense-field actually percipient or not?” | “Друг Ананда, он не переживает эту сферу, когда он, в действительности, воспринимает, или когда он не воспринимает?” |
| an9.37:3.3 | “Saññīmeva kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti, no asaññī”ti. | “Reverend, one who doesn’t experience that sense-field is actually percipient, not non-percipient.” | “Друг, когда он, в действительности, воспринимает, он не переживает эту сферу, а не когда он не воспринимает”. |
| an9.37:4.1 | “Kiṁsaññī panāvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetī”ti? | “But what does one who doesn’t experience that sense-field perceive?” | “Но, друг, что он воспринимает, когда он не переживает эту сферу?” |
| an9.37:4.2 | “Idhāvuso, bhikkhu, sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | “It’s when a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | “Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.37:4.3 | Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti. | One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way. | Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. |
| an9.37:5.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. | Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. |
| an9.37:5.2 | Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti. | One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way. | Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. |
| an9.37:6.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. | Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. |
| an9.37:6.2 | Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetīti. | One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way. | Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. |
| an9.37:7.1 | Ekamidāhaṁ, āvuso, samayaṁ sākete viharāmi añjanavane migadāye. | Reverend, this one time I was staying near Sāketa in the deer park in Añjana Wood. | Однажды, друг, я пребывал в Сакете в оленьем парке у Рощи Аньджаны. |
| an9.37:7.2 | Atha kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī maṁ etadavoca: | Then the nun Jaṭilagāhikā came up to me, bowed, stood to one side, and said to me: | И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: |
| an9.37:7.3 | ‘yāyaṁ, bhante ānanda, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, | ‘Honorable Ānanda, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. | “Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – будучи освобождённым, оно устойчиво. |
| an9.37:7.4 | vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. | Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, one is not anxious. | Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. |
| an9.37:7.5 | Ayaṁ, bhante ānanda, samādhi kiṁphalo vutto bhagavatā’ti? | What did the Buddha say was the fruit of this immersion?’ | Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?” |
| an9.37:8.1 | Evaṁ vutte, sohaṁ, āvuso, jaṭilavāsikaṁ bhikkhuniṁ etadavocaṁ: | When she said this, I said to her: | Когда она меня спросила так, я ответил: |
| an9.37:8.2 | ‘yāyaṁ, bhagini, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, | ‘Sister, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. | “Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – |
| an9.37:8.3 | vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. | Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, one is not anxious. | будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. |
| an9.37:8.4 | Ayaṁ, bhagini, samādhi aññāphalo vutto bhagavatā’ti. | The Buddha said that the fruit of this immersion is enlightenment.’ | Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание”. |
| an9.37:8.5 | Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetī”ti. | One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way, too.” | Когда он воспринимает и так тоже, друг, он [также] не переживает эту сферу”. |
| an9.37:8.6 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.38:0.1 |
|
|
|
| an9.38:0.2 | |||
| an9.38:0.3 | Lokāyatikasutta | Brahmin Cosmologists | Сутта Локаятика |
| an9.38:1.1 | Atha kho dve lokāyatikā brāhmaṇā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu. | Then two brahmin cosmologists went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. | И тогда два брахмана-космолога подошли к Благословенному и обменялись с ним вежливыми приветствиями. |
| an9.38:1.2 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṁ etadavocuṁ: | When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to the Buddha: | После обмена вежливыми приветствиями они сели рядом и сказали ему: |
| an9.38:2.1 | “Pūraṇo, bho gotama, kassapo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti: | “Worthy Gotama, Pūraṇa Kassapa claims to be all-knowing and all-seeing, to know and see everything without exception, thus: | “Мастер Готама, Пурана Кассапа утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: |
| an9.38:2.2 | ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan’ti. | ‘Knowledge and vision are constantly and continually present to me, while walking, standing, sleeping, and waking.’ | “Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют у меня”. |
| an9.38:2.3 | So evamāha: | He says: | Он говорит: |
| an9.38:2.4 | ‘ahaṁ anantena ñāṇena anantaṁ lokaṁ jānaṁ passaṁ viharāmī’ti. | ‘With infinite knowledge I know and see that the cosmos is infinite.’ | “С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир безграничен”. |
| an9.38:2.5 | Ayampi, bho gotama, nigaṇṭho nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti: | And the Jain ascetic of the Ñātika clan also claims to be all-knowing and all-seeing, to know and see everything without exception, thus: | Но Нигантха Натапутта также утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: |
| an9.38:2.6 | ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan’ti. | ‘Knowledge and vision are constantly and continually present to me, while walking, standing, sleeping, and waking.’ | “Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют у меня”. |
| an9.38:2.7 | So evamāha: | He says: | Он говорит: |
| an9.38:2.8 | ‘ahaṁ anantena ñāṇena anantaṁ lokaṁ jānaṁ passaṁ viharāmī’ti. | ‘With infinite knowledge I know and see that the cosmos is finite.’ | “С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир ограничен”. |
| an9.38:2.9 | Imesaṁ, bho gotama, ubhinnaṁ ñāṇavādānaṁ ubhinnaṁ aññamaññaṁ vipaccanīkavādānaṁ ko saccaṁ āha ko musā”ti? | These two claim to speak from knowledge, but they directly contradict each other. Which one of them speaks the truth, and which falsehood?” | Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?” |
| an9.38:3.1 | “Alaṁ, brāhmaṇā. | “Enough, brahmins, let that be. | “Довольно, брахманы, |
| an9.38:3.2 | Tiṭṭhatetaṁ: | оставьте этот [вопрос]: | |
| an9.38:3.3 | ‘imesaṁ ubhinnaṁ ñāṇavādānaṁ ubhinnaṁ aññamaññaṁ vipaccanīkavādānaṁ ko saccaṁ āha ko musā’ti. | “Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?” | |
| an9.38:3.4 | Dhammaṁ vo, brāhmaṇā, desessāmi, | I will teach you the Dhamma. | Я научу вас Дхамме. |
| an9.38:3.5 | taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. | Listen and apply your mind well, I will speak.” | Слушайте внимательно. Я буду говорить”. |
| an9.38:3.6 | “Evaṁ, bho”ti kho te brāhmaṇā bhagavato paccassosuṁ. | “Yes, worthy sir,” those brahmins replied. | “Да, почтенный” – ответили брахманы. |
| an9.38:3.7 | Bhagavā etadavoca: | The Buddha said this: | Благословенный сказал: |
| an9.38:4.1 | “Seyyathāpi, brāhmaṇā, cattāro purisā catuddisā ṭhitā paramena javena ca samannāgatā paramena ca padavītihārena. | “Suppose there were four men standing in the four quarters. Each of them was extremely fast, with an extremely mighty stride. | “Представьте, брахманы, как если бы по четырём сторонам света стояли бы четыре человека, обладающие величайшим движением, скоростью, и шагом. |
| an9.38:4.2 | Te evarūpena javena samannāgatā assu, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṁ tālacchāyaṁ atipāteyya; | They’re as fast as a light arrow easily shot across the shadow of a palm tree by a well-trained expert archer with a strong bow. | Они обладали бы такой скоростью, [что могли бы перемещаться также быстро], как если бы лучник с мощным луком – обученный, ловкий, натренированный, опытный – мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. |
| an9.38:4.3 | evarūpena ca padavītihārena, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo | Their stride was such that it spanned from the eastern ocean to the western ocean. | Их шаг был таким [огромным], что он мог бы покрыть [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. |
| an9.38:4.4 | atha puratthimāya disāya ṭhito puriso evaṁ vadeyya: | Then the man standing in the east would say: | И тогда человек, стоящий на восточной стороне, сказал бы: |
| an9.38:4.5 | ‘ahaṁ gamanena lokassa antaṁ pāpuṇissāmī’ti. | ‘I will reach the end of the world by traveling.’ | “Я доберусь до края мира посредством передвижения”. |
| an9.38:4.6 | So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṁ gantvā appatvāva lokassa antaṁ antarā kālaṁ kareyya. | Though he’d travel for his whole lifespan of a hundred years—pausing only to eat and drink, go to the toilet, and sleep to dispel weariness—he’d die along the way, never reaching the end of the world. | Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, он передвигался бы в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать, чтобы развеять усталость. И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира. |
| an9.38:4.7 | Atha pacchimāya disāya …pe… | Then the man standing in the west … | Затем человек, стоящий на западной стороне… |
| an9.38:4.8 | atha uttarāya disāya … | Then the man standing in the north … | Затем человек, стоящий на северной стороне… |
| an9.38:4.9 | atha dakkhiṇāya disāya ṭhito puriso evaṁ vadeyya: | Then the man standing in the south would say: | Затем человек, стоящий на южной стороне, сказал бы: |
| an9.38:4.10 | ‘ahaṁ gamanena lokassa antaṁ pāpuṇissāmī’ti. | ‘I will reach the end of the world by traveling.’ | “Я доберусь…”. |
| an9.38:4.11 | So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṁ gantvā appatvāva lokassa antaṁ antarā kālaṁ kareyya. | Though he’d travel for his whole lifespan of a hundred years—pausing only to eat and drink, go to the toilet, and sleep to dispel weariness—he’d die along the way, never reaching the end of the world. | И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира. |
| an9.38:4.12 | Taṁ kissa hetu? | Why is that? | И почему? |
| an9.38:4.13 | Nāhaṁ, brāhmaṇā, evarūpāya sandhāvanikāya lokassa antaṁ ñāteyyaṁ daṭṭheyyaṁ patteyyanti vadāmi. | I say it’s not possible to know or see or reach the end of the world by running like this. | Потому что, брахманы, я говорю вам, что такой перебежкой нельзя узнать, увидеть или достичь края мира. |
| an9.38:4.14 | Na cāhaṁ, brāhmaṇā, appatvāva lokassa antaṁ dukkhassa antakiriyaṁ vadāmi. | But I also say there’s no making an end of suffering without reaching the end of the world. | Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец боли. |
| an9.38:5.1 | Pañcime, brāhmaṇā, kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati. | These five kinds of sensual stimulation are called the world in the training of the Noble One. | Есть пять множителей желания, брахманы, которые называются “миром” в Учении Благородных. |
| an9.38:5.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.38:5.3 | Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā; | Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| an9.38:5.4 | sotaviññeyyā saddā …pe… | Sounds known by the ear … | Звуки… |
| an9.38:5.5 | ghānaviññeyyā gandhā … | Smells known by the nose … | запахи… |
| an9.38:5.6 | jivhāviññeyyā rasā … | Tastes known by the tongue … | вкусы… |
| an9.38:5.7 | kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā; | Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | тактильные ощущения, познаваемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| an9.38:5.8 | ime kho, brāhmaṇā, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati. | These five kinds of sensual stimulation are called the world in the training of the Noble One. | Таковы пять множителей желания, называемых “миром” в Учении Благородных. |
| an9.38:6.1 | Idha, brāhmaṇā, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | Вот, брахманы, будучи отстранённым от желания, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.38:6.2 | Ayaṁ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma, lokassa ante viharati’. | This is called a mendicant who, having gone to the end of the world, meditates at the end of the world. | Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. |
| an9.38:6.3 | Tamaññe evamāhaṁsu: | Others say of them: | Другие скажут о нём: |
| an9.38:6.4 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | “Он тоже находится в мире. |
| an9.38:6.5 | Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṁ vadāmi: | And I also say this: | Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:6.6 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | И я говорю так: “Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:7.1 | Puna caparaṁ, brāhmaṇā, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ … | Furthermore, take a mendicant who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption … | Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… |
| an9.38:7.2 | tatiyaṁ jhānaṁ … | third absorption … | третьей… |
| an9.38:7.3 | catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | fourth absorption. | четвёртой джхане… |
| an9.38:7.4 | Ayaṁ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. | This is called a mendicant who, having gone to the end of the world, meditates at the end of the world. | Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. |
| an9.38:7.5 | Tamaññe evamāhaṁsu: | Others say of them: | Другие скажут о нём: |
| an9.38:7.6 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | “Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:7.7 | Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṁ vadāmi: | And I also say this: | И я говорю так: |
| an9.38:7.8 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | “Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:8.1 | Puna caparaṁ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Далее, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… |
| an9.38:8.2 | Ayaṁ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. | This is called a mendicant who, having gone to the end of the world, meditates at the end of the world. | |
| an9.38:8.3 | Tamaññe evamāhaṁsu: | Others say of them: | |
| an9.38:8.4 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | |
| an9.38:8.5 | Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṁ vadāmi: | And I also say this: | |
| an9.38:8.6 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | |
| an9.38:9.1 | Puna caparaṁ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati …pe… | Furthermore, take a mendicant who enters and remains in the dimension of infinite consciousness. … | сфере безграничного сознания… |
| an9.38:9.2 | sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati …pe… | the dimension of nothingness … | сфере отсутствия всего… |
| an9.38:9.3 | sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | the dimension of neither perception nor non-perception. | сфере ни восприятия, ни не-восприятия. |
| an9.38:9.4 | Ayaṁ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. | This is called a mendicant who, having gone to the end of the world, meditates at the end of the world. | |
| an9.38:9.5 | Tamaññe evamāhaṁsu: | Others say of them: | Другие скажут о нём: |
| an9.38:9.6 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | “Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:9.7 | Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṁ vadāmi: | And I also say this: | И я говорю так: |
| an9.38:9.8 | ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. | ‘They’re included in the world, and haven’t yet left the world.’ | “Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира”. |
| an9.38:10.1 | Puna caparaṁ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.38:10.2 | Ayaṁ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati tiṇṇo loke visattikan’”ti. | This is called a mendicant who, having gone to the end of the world, meditates at the end of the world. And they’ve crossed over clinging to the world.” | Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира, и который пересёк привязанность к миру”. |
| an9.38:10.3 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.39:0.1 |
|
|
|
| an9.39:0.2 | |||
| an9.39:0.3 | Devāsurasaṅgāmasutta | The War Between the Gods and the Titans | Сутта Дэвы |
| an9.39:1.1 | “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. | “Once upon a time, mendicants, a battle was fought between the gods and the titans. | “Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. |
| an9.39:1.2 | Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṁsu, devā parājayiṁsu. | In that battle the titans won and the gods lost. | В той битве асуры победили, а дэвы проиграли. |
| an9.39:1.3 | Parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṁsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṁsu asurā. | Defeated, the gods fled north with the titans in pursuit. | Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. |
| an9.39:1.4 | Atha kho, bhikkhave, devānaṁ etadahosi: | Then the gods thought, | И тогда мысль пришла к дэвам: |
| an9.39:1.5 | ‘abhiyanteva kho asurā. | ‘The titans are still in pursuit. | “Асуры всё ещё преследуют нас. |
| an9.39:1.6 | Yannūna mayaṁ dutiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti. | Why don’t we engage them in battle a second time?’ | Что если мы сразимся с ними во второй раз?” |
| an9.39:1.7 | Dutiyampi kho, bhikkhave, devā asurehi saṅgāmesuṁ. | And so a second battle was fought between the gods and the titans. | И во второй раз дэвы сразились с асурами, |
| an9.39:1.8 | Dutiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṁsu, devā parājayiṁsu. | And for a second time the titans won and the gods lost. | и во второй раз асуры победили, а дэвы проиграли. |
| an9.39:1.9 | Parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṁsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṁsu asurā. | Defeated, the gods fled north with the titans in pursuit. | Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. |
| an9.39:2.1 | Atha kho, bhikkhave, devānaṁ etadahosi: | Then the gods thought, | И тогда мысль пришла к дэвам: |
| an9.39:2.2 | ‘abhiyanteva kho asurā. | ‘The titans are still in pursuit. | “Асуры всё ещё преследуют нас. |
| an9.39:2.3 | Yannūna mayaṁ tatiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti. | Why don’t we engage them in battle a third time?’ | Что если мы сразимся с ними в третий раз?” |
| an9.39:2.4 | Tatiyampi kho, bhikkhave, devā asurehi saṅgāmesuṁ. | And so a third battle was fought between the gods and the titans. | И в третий раз дэвы сразились с асурами, |
| an9.39:2.5 | Tatiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṁsu, devā parājayiṁsu. | And for a third time the titans won and the gods lost. | и в третий раз асуры победили, а дэвы проиграли. |
| an9.39:2.6 | Parājitā ca, bhikkhave, devā bhītā devapuraṁyeva pavisiṁsu. | Defeated and terrified, the gods fled right into the castle of the gods. | Потерпев поражение и испугавшись, дэвы вошли в свой город. |
| an9.39:2.7 | Devapuragatānañca pana, bhikkhave, devānaṁ etadahosi: | When they had entered their castle, they thought, | После того, как дэвы вошли в свой город, мысль пришла к ним: |
| an9.39:2.8 | ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṁ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā asurehī’ti. | ‘Now we’re in a secure location and the titans can’t do anything to us.’ | “Теперь мы спасены от опасности, и асуры ничего не смогут с нами сделать”. |
| an9.39:2.9 | Asurānampi, bhikkhave, etadahosi: | The titans also thought, | И к асурам пришла [та же] мысль: |
| an9.39:2.10 | ‘bhīruttānagatena kho dāni devā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti. | ‘Now the gods are in a secure location and we can’t do anything to them.’ | “Дэвы теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать”. |
| an9.39:3.1 | Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. | Once upon a time, a battle was fought between the gods and the titans. | Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. |
| an9.39:3.2 | Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu. | In that battle the gods won and the titans lost. | В той битве дэвы победили, а асуры проиграли. |
| an9.39:3.3 | Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṁsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṁsu devā. | Defeated, the titans fled south with the gods in pursuit. | Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. |
| an9.39:3.4 | Atha kho, bhikkhave, asurānaṁ etadahosi: | Then the titans thought, | И тогда мысль пришла к асурам: |
| an9.39:3.5 | ‘abhiyanteva kho devā. | ‘The gods are still in pursuit. | “Дэвы всё ещё преследуют нас. |
| an9.39:3.6 | Yannūna mayaṁ dutiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti. | Why don’t we engage them in battle a second time?’ | Что если мы сразимся с ними во второй раз?” |
| an9.39:3.7 | Dutiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṁ. | And so a second battle was fought between the gods and the titans. | И во второй раз асуры сразились с дэвами, |
| an9.39:3.8 | Dutiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu. | And for a second time the gods won and the titans lost. | и во второй раз дэвы победили, а асуры проиграли. |
| an9.39:3.9 | Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṁsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṁsu devā. | Defeated, the titans fled south with the gods in pursuit. | Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. |
| an9.39:4.1 | Atha kho, bhikkhave, asurānaṁ etadahosi: | Then the titans thought, | И тогда мысль пришла к асурам: |
| an9.39:4.2 | ‘abhiyanteva kho devā. | ‘The gods are still in pursuit. | “Дэвы всё ещё преследуют нас. |
| an9.39:4.3 | Yannūna mayaṁ tatiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti. | Why don’t we engage them in battle a third time?’ | Что если мы сразимся с ними в третий раз?” |
| an9.39:4.4 | Tatiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṁ. | And so a third battle was fought between the gods and the titans. | И в третий раз асуры сразились с дэвами, |
| an9.39:4.5 | Tatiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu. | And for a third time the gods won and the titans lost. | и в третий раз дэвы победили, а асуры проиграли. |
| an9.39:4.6 | Parājitā ca, bhikkhave, asurā bhītā asurapuraṁyeva pavisiṁsu. | Defeated and terrified, the titans fled right into the citadel of the titans. | Потерпев поражение и испугавшись, асуры вошли в свой город. |
| an9.39:4.7 | Asurapuragatānañca pana, bhikkhave, asurānaṁ etadahosi: | When they had entered their citadel, they thought, | После того, как асуры вошли в свой город, мысль пришла к ним: |
| an9.39:4.8 | ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṁ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā devehī’ti. | ‘Now we’re in a secure location and the gods can’t do anything to us.’ | “Теперь мы спасены от опасности и дэвы ничего не смогут с нами сделать”. |
| an9.39:4.9 | Devānampi, bhikkhave, etadahosi: | And the gods also thought, | И к дэвам пришла [та же] мысль: |
| an9.39:4.10 | ‘bhīruttānagatena kho dāni asurā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti. | ‘Now the titans are in a secure location and we can’t do anything to them.’ | “Асуры теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать”. |
| an9.39:5.1 | Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, | In the same way, there’s a time when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | Точно также, монахи, когда будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости – |
| an9.39:5.2 | tasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṁ hoti: | At that time the mendicant thinks, | то в этом случае мысль приходит к монаху: |
| an9.39:5.3 | ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṁ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti. | ‘Now I’m in a secure location and Māra can’t do anything to me.’ | “Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать”. |
| an9.39:5.4 | Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṁ hoti: | And Māra the Wicked also thinks, | И к Злому Маре приходит [та же] мысль: |
| an9.39:5.5 | ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati akaraṇīyo mayhan’ti. | ‘Now the mendicant is in a secure location and we can’t do anything to them.’ | “Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать”. |
| an9.39:6.1 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ … | There’s a time when, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption … | Когда… монах входит и пребывает во второй джхане… |
| an9.39:6.2 | tatiyaṁ jhānaṁ … | third absorption … | третьей… |
| an9.39:6.3 | catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, | fourth absorption. | четвёртой джхане… – |
| an9.39:6.4 | tasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṁ hoti: | At that time the mendicant thinks, | то в этом случае мысль приходит к монаху: |
| an9.39:6.5 | ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṁ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti. | ‘Now I’m in a secure location and Māra can’t do anything to me.’ | “Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать”. |
| an9.39:6.6 | Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṁ hoti: | And Māra the Wicked also thinks, | И к Злому Маре приходит [та же] мысль: |
| an9.39:6.7 | ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati, akaraṇīyo mayhan’ti. | ‘Now the mendicant is in a secure location and we can’t do anything to them.’ | “Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать”. |
| an9.39:7.1 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | There’s a time when a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Когда с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства – |
| an9.39:7.2 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṁ, apadaṁ vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato tiṇṇo loke visattikan’ti. | This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see. | то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары. |
| an9.39:8.1 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati … | There’s a time when a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. … | Когда с полным преодолением… монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… |
| an9.39:8.2 | sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati … | Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. … | сфере отсутствия всего… |
| an9.39:8.3 | sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati … | Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception. … | сфере ни восприятия, ни не-восприятия – то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары. |
| an9.39:8.4 | sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Когда с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились – |
| an9.39:8.5 | Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṁ, apadaṁ vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato tiṇṇo loke visattikan’”ti. | This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see. And they’ve crossed over clinging to the world.” | то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары, и который пересёк привязанность к миру”. |
| an9.39:8.6 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.40:0.1 |
|
|
|
| an9.40:0.2 | |||
| an9.40:0.3 | Nāgasutta | The Simile of the Bull Elephant in the Forest | Сутта Наг |
| an9.40:1.1 | “Yasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā tiṇaggāni chindanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. | “Mendicants, when a wild bull elephant is engrossed in the pasture, but other elephants—males, females, younglings, or cubs—got there first and trampled the grass, the wild bull elephant is horrified, repelled, and disgusted by that. | “Монахи, когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны – самцы, самки, молодняк и маленькие слонята – идут впереди него и ломают верхушки травы, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. |
| an9.40:1.2 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi obhaggobhaggaṁ sākhābhaṅgaṁ khādanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. | When the wild bull elephant is engrossed in the pasture, but other elephants—males, females, younglings, or cubs—eat the broken branches that he has dragged down, the wild bull elephant is horrified, repelled, and disgusted by that. | Когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны – самцы, самки, молодняк и маленькие слонята – едят погнутые и поломанные ветки, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. |
| an9.40:1.3 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhaṁ otiṇṇassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā soṇḍāya udakaṁ āloḷenti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. | When a wild bull elephant has plunged into the pool, but other elephants—males, females, younglings, or cubs—got there first and stirred up the water with their trunks, the wild bull elephant is horrified, repelled, and disgusted by that. | Когда огромный лесной слон вошёл в водоём, а другие слоны – самцы, самки, молодняк и маленькие слонята – опережают его и мутят своими хоботами воду, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. |
| an9.40:1.4 | Yasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhā uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṁ upanighaṁsantiyo gacchanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. | When a wild bull elephant has come out of the pool and the female elephants bump into him, the wild bull elephant is horrified, repelled, and disgusted by that. | Когда огромный лесной слон вышел из водоёма, а слонихи проходят, обтираясь о его тело, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. |
| an9.40:2.1 | Tasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṁ hoti: | At that time the wild bull elephant thinks: | И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: |
| an9.40:2.2 | ‘ahaṁ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi. | ‘These days I live crowded by other males, females, younglings, and cubs. | “Сейчас я живу будучи окружённым другими слонами: самцами, самками, молодняком и маленькими слонятами. |
| an9.40:2.3 | Chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṁ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṁ upanighaṁsantiyo gacchanti. | I eat the grass they’ve trampled, and they eat the broken branches I’ve dragged down. I drink muddy water, and after my bath the female elephants bump into me. | Ем траву с поломанными верхушками, а они едят мои погнутые и поломанные ветки. Я пью мутную воду, а когда выхожу из водоёма, слонихи проходят, обтираясь о моё тело. Что если я буду проживать один вдали от стада”. |
| an9.40:2.4 | Yannūnāhaṁ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyyan’ti. | Why don’t I live alone, withdrawn from the herd?’ | И спустя какое-то время он проживает один вдали от стада. |
| an9.40:2.5 | So aparena samayena eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṁ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṁ upanighaṁsantiyo gacchanti. | After some time he lives alone, withdrawn from the herd, and he eats untrampled grass, and other elephants don’t eat the broken branches he has dragged down. He doesn’t drink muddy water, and the female elephants don’t bump into him after his bath. | И тогда он ест траву с неполоманными верхушками, никто не ест его погнутые и поломанные ветки, он пьёт чистую воду, а когда выходит из водоёма, слонихи не обтираются о его тело. |
| an9.40:3.1 | Tasmiṁ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṁ hoti: | At that time the wild bull elephant thinks: | И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: |
| an9.40:3.2 | ‘ahaṁ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṁ hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṁ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṁ khādiṁsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṁ, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṁ upanighaṁsantiyo agamaṁsu. Sohaṁ etarahi eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharāmi, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṁ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṁ upanighaṁsantiyo gacchantī’ti. So soṇḍāya sākhābhaṅgaṁ bhañjitvā sākhābhaṅgena kāyaṁ parimajjitvā attamano soṇḍaṁ saṁharati. | ‘Formerly I lived crowded by other males, females, younglings, and cubs. I ate the grass they’d trampled, and they ate the broken branches I’d dragged down. I drank muddy water, and after my bath the female elephants bumped into me. Now I live alone, and I’m free of all these things.’ He breaks off a branch and scratches his body, happily relieving his itches. | “В прошлом я жил будучи окружённым другими слонами… проходили, обтираясь о моё тело. Но теперь я живу один, вдали от стада. Я ем траву… не обтираются о моё тело”. Сломав охапку веток своим хоботом, потерев ей своё тело, он, удовлетворенный он, собирает хобот. |
| an9.40:4.1 | Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye bhikkhu ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, tasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṁ hoti: | In the same way, when a mendicant lives crowded by monks, nuns, laymen, and laywomen; by rulers and their chief ministers, and by monastics of other religions and their disciples, they think: | Точно также, монахи, когда монах пребывает в окружении монахов, монахинь, мирян, мирянок, царей и царских министров, учителей иных учений, учеников учителей иных учений, то в этом случае мысль приходит к нему: |
| an9.40:4.2 | ‘ahaṁ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. | ‘These days I live crowded by monks, nuns, laymen, and laywomen; by rulers and their chief ministers, and monastics of other religions and their disciples. | “Сейчас я живу, будучи окружённым монахами… учениками учителей иных учений. |
| an9.40:4.3 | Yannūnāhaṁ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyyan’ti. | Why don’t I live alone, withdrawn from the group?’ | Что если я буду проживать один, вдали от общества?” |
| an9.40:4.4 | So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. | They frequent a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. | Он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. |
| an9.40:4.5 | So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. | Gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, they sit down cross-legged, set their body straight, and establish mindfulness in their presence. | Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди. |
| an9.40:5.1 | So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti; | Giving up covetousness for the world, they meditate with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness. | Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. |
| an9.40:5.2 | byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti; | Giving up ill will and malevolence, they meditate with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will. | Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. |
| an9.40:5.3 | thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti; | Giving up dullness and drowsiness, they meditate with a mind free of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. | Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии – осознанный, бдительный, воспринимая свет.Он очищает свой ум от лени и апатии. |
| an9.40:5.4 | uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti; | Giving up restlessness and remorse, they meditate without restlessness, their mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. | Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. |
| an9.40:5.5 | vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. | Giving up doubt, they meditate having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt. | Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения. |
| an9.40:5.6 | So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe | They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. | Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость – |
| an9.40:5.7 | vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, they enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и удовольствием, что рождены этим отбрасыванием. |
| an9.40:5.8 | So attamano soṇḍaṁ saṁharati. | They happily relieve their itches. | Он, удовлетворённый, собирает хобот. |
| an9.40:5.9 | Vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ … | As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption … | С угасанием направления и удержания он входит и пребывает во второй джхане… |
| an9.40:5.10 | tatiyaṁ jhānaṁ … | third absorption … | в третьей… |
| an9.40:5.11 | catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | fourth absorption. | в четвёртой… |
| an9.40:5.12 | So attamano soṇḍaṁ saṁharati. | They happily relieve their itches. | |
| an9.40:6.1 | Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space. | в сфере безграничного пространства… |
| an9.40:6.2 | So attamano soṇḍaṁ saṁharati. | They happily relieve their itches. | |
| an9.40:6.3 | Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati … | Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness. … | в сфере безграничного сознания… |
| an9.40:6.4 | sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati … | Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. … | в сфере отсутствия всего… |
| an9.40:6.5 | sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati … | Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception. … | в сфере ни восприятия, ни не-восприятия… |
| an9.40:6.6 | sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.40:6.7 | So attamano soṇḍaṁ saṁharatī”ti. | They happily relieve their itches.” | Он, удовлетворённый, собирает хобот. |
| an9.40:6.8 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.41:0.1 |
|
|
|
| an9.41:0.2 | |||
| an9.41:0.3 | Tapussasutta | With the Householder Tapussa | Сутта Тапусса |
| an9.41:1.1 | Ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṁ nāma mallānaṁ nigamo. | At one time the Buddha was staying in the land of the Mallas, near the Mallian town named Uruvelakappa. | Одно время Благословенный располагается в стране Маллов, где находился город Маллов под названием Урувелакаппа. |
| an9.41:1.2 | Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya uruvelakappaṁ piṇḍāya pāvisi. | Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Uruvelakappa for alms. | И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Урувелакаппу собирать подаяния. |
| an9.41:1.3 | Uruvelakappe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: | Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Ānanda, | Походив по Урувелакаппе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к Достопочтенному Ананде: |
| an9.41:1.4 | “idheva tāva tvaṁ, ānanda, hohi, yāvāhaṁ mahāvanaṁ ajjhogāhāmi divāvihārāyā”ti. | “Ānanda, you stay right here, while I plunge deep into the Great Wood for the day’s meditation.” | “Оставайся здесь, Ананда, а я пойду в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня”. |
| an9.41:1.5 | “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. | “Yes, sir,” Ānanda replied. | “Да, почтенный” – ответил Достопочтенный Ананда. |
| an9.41:1.6 | Atha kho bhagavā mahāvanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisīdi. | Then the Buddha plunged deep into the Great Wood and sat at the root of a tree for the day’s meditation. | Затем Благословенный вошёл в Великий Лес и сел у подножья дерева, чтобы провести [здесь] остаток дня. |
| an9.41:2.1 | Atha kho tapusso gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho tapusso gahapati āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | The householder Tapussa went up to Venerable Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him: | И тогда домохозяин Тапусса подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.41:3.1 | “Mayaṁ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā. | “Honorable Ānanda, we are laypeople who enjoy sensual pleasures. We like sensual pleasures, we love them and take joy in them. | “Почтенный Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями, получаем удовольствие от чувственных удовольствий, радуемся чувственным удовольствиям, восхищаемся чувственными удовольствиями. |
| an9.41:3.2 | Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ gihīnaṁ kāmabhogīnaṁ kāmārāmānaṁ kāmaratānaṁ kāmasammuditānaṁ papāto viya khāyati, yadidaṁ nekkhammaṁ. | But renunciation seems like an abyss. | Отречение [от чувственных удовольствий] для нас подобно пропасти. |
| an9.41:3.3 | Sutaṁ metaṁ, bhante, ‘imasmiṁ dhammavinaye daharānaṁ daharānaṁ bhikkhūnaṁ nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato’. | I have heard that in this teaching and training there are very young mendicants whose minds leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. They see it as peaceful. | Я слышал, что в этой Дхамме и Винае есть очень юные монахи, чьи умы склонились к отречению и стали безмятежными, утверждёнными, освобождёнными в нём, видя его умиротворяющим. |
| an9.41:3.4 | Tayidaṁ, bhante, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhūnaṁ bahunā janena visabhāgo, yadidaṁ nekkhamman”ti. | Renunciation is the dividing line between the multitude and the mendicants in this teaching and training.” | Отречение, почтенный, есть та самая грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае”. |
| an9.41:4.1 | “Atthi kho etaṁ, gahapati, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. | “Householder, we should see the Buddha about this matter. | “Это, домохозяин, следует обсуждать с Благословенным. |
| an9.41:4.2 | Āyāma, gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma. | Come, let’s go to the Buddha and inform him about this. | Ну же, пойдём к Благословенному и расскажем ему об этом. |
| an9.41:4.3 | Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti. | As he answers, so we’ll remember it.” | [Затем] мы запомним объяснение Благословенного”. |
| an9.41:5.1 | “Evaṁ, bhante”ti kho tapusso gahapati āyasmato ānandassa paccassosi. | “Yes, sir,” replied Tapussa. | “Да, почтенный” – ответил домохозяин Тапусса. |
| an9.41:5.2 | Atha kho āyasmā ānando tapussena gahapatinā saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: | Then Ānanda together with Tapussa went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Ānanda told him what had happened. | И тогда Достопочтенный Ананда вместе с домохозяином Тапуссой отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: |
| an9.41:6.1 | “Ayaṁ, bhante, tapusso gahapati evamāha: | “Почтенный, этот домохозяин Тапусса говорит так: | |
| an9.41:6.2 | ‘mayaṁ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā, tesaṁ no, bhante, amhākaṁ gihīnaṁ kāmabhogīnaṁ kāmārāmānaṁ kāmaratānaṁ kāmasammuditānaṁ papāto viya khāyati, yadidaṁ nekkhammaṁ’. | “Почтенный Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями… | |
| an9.41:6.3 | Sutaṁ metaṁ, bhante, ‘imasmiṁ dhammavinaye daharānaṁ daharānaṁ bhikkhūnaṁ nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | ||
| an9.41:6.4 | Tayidaṁ, bhante, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhūnaṁ bahunā janena visabhāgo yadidaṁ nekkhamman’”ti. | грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае”. | |
| an9.41:7.1 | “Evametaṁ, ānanda, evametaṁ, ānanda. | “That’s so true, Ānanda! That’s so true! | “Так оно, Ананда! Так оно, Ананда!” |
| an9.41:7.2 | Mayhampi kho, ānanda, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: | Before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I too thought, | До моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:7.3 | ‘sādhu nekkhammaṁ, sādhu paviveko’ti. | ‘Renunciation is good! Seclusion is good!’ | “Отречение – это хорошо; уединение – это хорошо”. |
| an9.41:7.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. I didn’t see it as peaceful. | И всё же мой ум не склонялся к отречению и не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я видел его умиротворяющим. |
| an9.41:7.5 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Мысль пришла ко мне: |
| an9.41:7.6 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation? Why don’t I see it as peaceful?’ | “Почему мой ум не склоняется к отречению, не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим?” |
| an9.41:7.7 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | И тогда мысль пришла ко мне: |
| an9.41:7.8 | ‘kāmesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nekkhamme ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of sensual pleasures, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of renunciation, and so I haven’t developed that. | “Я не увидел опасности в чувственных удовольствиях, не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отречении и не устремлялся к нему. |
| an9.41:7.9 | Tasmā me nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | Поэтому мой ум не склоняется к отречению и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим”. |
| an9.41:7.10 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:7.11 | ‘sace kho ahaṁ kāmesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of sensual pleasures, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of renunciation, I were to develop that. | “Если бы, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отречения, я бы стал устремляться к нему, |
| an9.41:7.12 | ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nekkhamme cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. And I would see it as peaceful.’ | то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим”. |
| an9.41:7.13 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena kāmesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of sensual pleasures and cultivated that, and I realized the benefits of renunciation and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я взрастил это [прозрение] и достиг блага отречения, я устремлялся к нему. |
| an9.41:7.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in renunciation. I saw it as peaceful. | Мой ум склонился к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим. |
| an9.41:7.15 | So kho ahaṁ, ānanda, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. | And so, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I entered and remained in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. | И через некоторое время, Ананда, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане. |
| an9.41:7.16 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by sensual pleasures beset me, and that was an affliction for me. | По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли у меня, и я ощутил это недугом. |
| an9.41:7.17 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его – |
| an9.41:7.18 | evamevassa me kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by sensual pleasures beset me, that was an affliction for me. | точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:8.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:8.2 | ‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … enter and remain in the second absorption?’ | “Что если я с угасанием направления и удержания [ума на объекте] войду и буду пребывать во второй джхане…?” |
| an9.41:8.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. I didn’t see it as peaceful. | И всё же мой ум не склонялся к отсутствию направления [ума на объект], не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. |
| an9.41:8.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Мысль пришла ко мне: |
| an9.41:8.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind? Why don’t I see it as peaceful?’ | “Почему мой ум не склоняется…?” |
| an9.41:8.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Мысль пришла ко мне: |
| an9.41:8.7 | ‘vitakkesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, avitakke ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of placing the mind, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of not placing the mind, and so I haven’t developed that. | “Я не увидел опасности в направлении [ума на объект] и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отсутствии направления [ума] и не устремлялся к этому. |
| an9.41:8.8 | Tasmā me avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | Поэтому мой ум не склоняется к отсутствию направления [ума] и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим”. |
| an9.41:8.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:8.10 | ‘sace kho ahaṁ vitakkesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, avitakke ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me avitakke cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of placing the mind, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of not placing the mind, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. And I would see it as peaceful.’ | “Если бы, увидев опасность в направлении [ума], я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отсутствия направления [ума], я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отсутствию направления [ума] и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим”. |
| an9.41:8.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena vitakkesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, avitakke ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of placing the mind and cultivated that, and I realized the benefits of not placing the mind and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в направлении [ума], я взрастил это [прозрение] и достиг блага отсутствия направления [ума], я устремлялся к этому. |
| an9.41:8.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, avitakke cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. I saw it as peaceful. | Мой ум склонился к отсутствию направления [ума] и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим. |
| an9.41:8.13 | So kho ahaṁ, ānanda, vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. | And so, as the placing of the mind and keeping it connected were stilled … I entered and remained in the second absorption. | И через некоторое время, Ананда, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане… |
| an9.41:8.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by placing the mind beset me, and that was an affliction for me. | По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли у меня, и я ощутил это недугом. |
| an9.41:8.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его – |
| an9.41:8.16 | evamevassa me vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by placing the mind and keeping it connected beset me, that was an affliction for me. | точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:9.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:9.2 | ‘yannūnāhaṁ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṁ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyyaṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti—upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, with the fading away of rapture, enter and remain in the third absorption, where I will meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, “Equanimous and mindful, one meditates in bliss”?’ | “Что если с угасанием восторга я буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущать приятное телом? Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”. |
| an9.41:9.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture. I didn’t see it as peaceful. | И всё же мой ум не склонялся к отсутствию восторга… Я не увидел опасности в восторге… |
| an9.41:9.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:9.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:9.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:9.7 | ‘pītiyā kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nippītike ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of rapture, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of freedom from rapture, and so I haven’t developed that. | |
| an9.41:9.8 | Tasmā me nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:9.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:9.10 | ‘sace kho ahaṁ pītiyā ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nippītike ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nippītike cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of rapture, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of freedom from rapture, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being free from rapture. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:9.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena pītiyā ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nippītike ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of rapture and cultivated that, and I realized the benefits of freedom from rapture and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в восторге, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:9.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nippītike cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in freedom from rapture. I saw it as peaceful. | И через некоторое время, Ананда с угасанием восторга… |
| an9.41:9.13 | So kho ahaṁ, ānanda, pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. | And so, with the fading away of rapture … I entered and remained in the third absorption. | я вошёл и пребывал в третьей джхане… |
| an9.41:9.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by rapture beset me, and that was an affliction for me. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:9.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:9.16 | evamevassa me pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by rapture beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:10.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:10.2 | ‘yannūnāhaṁ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, with the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness?’ | “Что если с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости?” И всё же мой ум не склонялся к отсутствию удовольствия и боли… |
| an9.41:10.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. I didn’t see it as peaceful. | |
| an9.41:10.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:10.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:10.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:10.7 | ‘upekkhāsukhe kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, adukkhamasukhe ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of bliss with equanimity, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of being without pleasure and pain, and so I haven’t developed that. | Я не увидел опасности в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью… |
| an9.41:10.8 | Tasmā me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:10.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:10.10 | ‘sace kho ahaṁ upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of bliss with equanimity, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of being without pleasure and pain, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:10.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of bliss with equanimity and cultivated that, and I realized the benefits of being without pleasure and pain and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:10.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. I saw it as peaceful. | |
| an9.41:10.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. | And so, giving up pleasure and pain … I entered and remained in the fourth absorption. | И через некоторое время, Ананда с угасанием удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… |
| an9.41:10.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset me, and that was an affliction for me. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые удовольствием, [связанным с] невозмутимостью, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:10.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:10.16 | evamevassa me upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:11.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:11.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā “ananto ākāso”ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that “space is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite space?’ | “Что если с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, я войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства?” И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного пространства… |
| an9.41:11.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. I didn’t see it as peaceful. | |
| an9.41:11.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:11.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:11.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:11.7 | ‘rūpesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, ākāsānañcāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of forms, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of infinite space, and so I haven’t developed that. | Я не увидел опасности в формах… |
| an9.41:11.8 | Tasmā me ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:11.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:11.10 | ‘sace kho ahaṁ rūpesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, ākāsānañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ākāsānañcāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of forms, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of infinite space, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:11.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena rūpesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, ākāsānañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of forms and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of infinite space and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в формах, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:11.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of infinite space. I saw it as peaceful. | |
| an9.41:11.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. | And so, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, I entered and remained in the dimension of infinite space. | И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением восприятий форм… я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства… |
| an9.41:11.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by forms beset me, and that was an affliction for me. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые формами, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:11.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:11.16 | evamevassa me rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by forms beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:12.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:12.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that “consciousness is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite consciousness?’ | “Что если с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, я войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания?” И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного сознания… |
| an9.41:12.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. I didn’t see it as peaceful. | |
| an9.41:12.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:12.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:12.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:12.7 | ‘ākāsānañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, viññāṇañcāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of infinite space, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of infinite consciousness, and so I haven’t developed that. | Я не увидел опасности в сфере безграничного пространства… |
| an9.41:12.8 | Tasmā me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:12.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:12.10 | ‘sace kho ahaṁ ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of infinite space, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of infinite consciousness, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:12.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of infinite space and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of infinite consciousness and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного пространства, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:12.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of infinite consciousness. I saw it as peaceful. | |
| an9.41:12.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. | And so, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, I entered and remained in the dimension of infinite consciousness. | И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства… я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания… |
| an9.41:12.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset me, and that was an affliction for me. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:12.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:12.16 | evamevassa me ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:13.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:13.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma “natthi kiñcī”ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that “there is nothing at all”, enter and remain in the dimension of nothingness?’ | “Что если с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, я войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего?” И всё же мой ум не склонялся к сфере отсутствия всего… |
| an9.41:13.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. I didn’t see it as peaceful. | |
| an9.41:13.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:13.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:13.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:13.7 | ‘viññāṇañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, ākiñcaññāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of infinite consciousness, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of nothingness, and so I haven’t developed that. | Я не увидел опасности в сфере безграничного сознания… |
| an9.41:13.8 | Tasmā me ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:13.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:13.10 | ‘sace kho ahaṁ viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ākiñcaññāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of infinite consciousness, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of nothingness, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:13.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of infinite consciousness and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of nothingness and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного сознания, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:13.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of nothingness. I saw it as peaceful. | |
| an9.41:13.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. | And so, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, I entered and remained in the dimension of nothingness. | И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания… я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего… |
| an9.41:13.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset me, and that was an affliction for me. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:13.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:13.16 | evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:14.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:14.2 | ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of nothingness, enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception?’ | “Что если с полным преодолением сферы отсутствия всего я войду и буду пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия?” И всё же мой ум не склонялся к сфере ни восприятия, ни не-восприятия… |
| an9.41:14.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. I didn’t see it as peaceful. | |
| an9.41:14.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:14.5 | ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception? Why don’t I see it as peaceful?’ | |
| an9.41:14.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:14.7 | ‘ākiñcaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nevasaññānāsaññāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of nothingness, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception, and so I haven’t developed that. | Я не увидел опасности в сфере отсутствия всего… |
| an9.41:14.8 | Tasmā me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | |
| an9.41:14.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | |
| an9.41:14.10 | ‘sace kho ahaṁ ākiñcaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of nothingness, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. And I would see it as peaceful.’ | |
| an9.41:14.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena ākiñcaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of nothingness and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в сфере отсутствия всего, я взрастил это [прозрение]… |
| an9.41:14.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of neither perception nor non-perception. I saw it as peaceful. | И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия, ни не-восприятия… |
| an9.41:14.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. | And so, going totally beyond the dimension of nothingness, I entered and remained in the dimension of neither perception nor non-perception. | когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, возникли у меня, я ощутил это недугом. |
| an9.41:14.14 | Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset me, and that was an affliction for me. | |
| an9.41:14.15 | Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; | Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. | |
| an9.41:14.16 | evamevassa me ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. | In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset me, that was an affliction for me. | |
| an9.41:15.1 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:15.2 | ‘yannūnāhaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja vihareyyan’ti. | ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enter and remain in the cessation of perception and feeling?’ | “Что если с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования?” |
| an9.41:15.3 | Tassa mayhaṁ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. | But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. I didn’t see it as peaceful. | И всё же мой ум не склонялся к прекращению восприятия и чувствования, не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. |
| an9.41:15.4 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Мысль пришла ко мне: |
| an9.41:15.5 | ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? | ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling? Why don’t I see it as peaceful?’ | “Почему мой ум не склоняется…?” |
| an9.41:15.6 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | Мысль пришла ко мне: |
| an9.41:15.7 | ‘nevasaññānāsaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, saññāvedayitanirodhe ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. | ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the cessation of perception and feeling, and so I haven’t developed that. | “Я не увидел опасности в сфере ни восприятия, ни не-восприятия и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в прекращении восприятия и чувствования и не устремлялся к этому. |
| an9.41:15.8 | Tasmā me saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. | That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ | Поэтому мой ум не склоняется к прекращению восприятия и чувствования и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим”. |
| an9.41:15.9 | Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: | Then I thought, | И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: |
| an9.41:15.10 | ‘sace kho ahaṁ nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, saññāvedayitanirodhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me saññāvedayitanirodhe cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. | ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the cessation of perception and feeling, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. And I would see it as peaceful.’ | “Если бы, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага в прекращении восприятия и чувствования, я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к прекращению восприятия и чувствования и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим”. |
| an9.41:15.11 | So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, saññāvedayitanirodhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. | And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception and cultivated that, and I realized the benefits of the cessation of perception and feeling and developed that. | И через некоторое время, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я взрастил это [прозрение] и достиг блага прекращения восприятия и чувствования, я устремлялся к этому. |
| an9.41:15.12 | Tassa mayhaṁ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. | Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. I saw it as peaceful. | Мой ум склонился к прекращению восприятия и чувствования и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим. |
| an9.41:15.13 | So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharāmi, paññāya ca me disvā āsavā parikkhayaṁ agamaṁsu. | And so, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, I entered and remained in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, my defilements were ended. | И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда я] увидел [это] мудростью, мои пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.41:16.1 | Yāvakīvañcāhaṁ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo na evaṁ anulomapaṭilomaṁ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, neva tāvāhaṁ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | As long as I hadn’t entered into and withdrawn from these nine progressive meditative attainments in both forward and reverse order, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. | Покуда, Ананда, я не достиг и не вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. |
| an9.41:16.2 | Yato ca kho ahaṁ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo evaṁ anulomapaṭilomaṁ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, athāhaṁ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. | But when I had entered into and withdrawn from these nine progressive meditative attainments in both forward and reverse order, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. | Но когда я достиг и вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями шраманов и брахманов, богов и людей. |
| an9.41:16.3 | Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: | Knowledge and vision arose in me: | Знание и видение возникли у меня: |
| an9.41:16.4 | ‘akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. | ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’” | “Непоколебимо моё освобождение. Это последнее рождение. Не будет более нового существования”. |
| an9.41:16.5 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.41:16.6 | Mahāvaggo catuttho. | Большая Глава Четвёртая. | |
| an9.41:17.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.41:17.1 |
| ||
| an9.41:17.2 | gāvī jhānena pañcamaṁ; | ||
| an9.41:17.3 | Ānando brāhmaṇā devo, | ||
| an9.41:17.4 | nāgena tapussena cāti. | ||
| an9.42:0.1 |
|
|
|
| an9.42:0.2 | |||
| an9.42:0.3 | Sambādhasutta | Cramped | Сутта Стесняющее |
| an9.42:1.1 | Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. | At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. | Так мной услышано. Одно время уважаемый Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. |
| an9.42:1.2 | Atha kho āyasmā udāyī yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. | Then Venerable Udāyī went up to Venerable Ānanda and exchanged greetings with him. | И тогда Достопочтенный Удайи подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. |
| an9.42:1.3 | Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: | When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda, | После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде: |
| an9.42:1.4 | “vuttamidaṁ, āvuso, pañcālacaṇḍena devaputtena: | “Reverend, this was said by the godling Pañcālacaṇḍa: | “Друг, так было сказано молодым дэвом Панчалачандой: |
| an9.42:2.1 |
|
|
|
| an9.42:2.2 | Avidvā bhūrimedhaso; | was discovered by the Buddha of vast intelligence, | Обширной мудростью он наделён, и он нашёл |
| an9.42:2.3 | Yo jhānamabujjhi buddho, | who awakened to absorption, | Будда, который пробудился в джхану, |
| an9.42:2.4 | Paṭilīnanisabho munī’ti. | the sage, the solitary boss bull.’ | Он бык, ведущий стадо, он”. |
| an9.42:3.1 | Katamo, āvuso, sambādho, katamo sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā”ti? | But what is confinement, and what is the opening amid confinement that the Buddha spoke of?” | О чём, друг, Благословенный говорил как об ограничении, и о чём как о бреши среди ограничений?” |
| an9.42:3.2 | “Pañcime, āvuso, kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā. | “Reverend, these five kinds of sensual stimulation are called ‘confinement’ by the Buddha. | “Друг, Благословенный говорил о пяти слагающих желания, как об ограничении. |
| an9.42:3.3 | Katame pañca? | What five? | Каких пяти? |
| an9.42:3.4 | Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, | Sights known by the eye that are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Формах, познаваемых глазом – милых, приятных, чарующих, привлекательных, воспаляющих желание, соблазнительных. |
| an9.42:3.5 | sotaviññeyyā saddā …pe… | Sounds known by the ear … | Звуках… |
| an9.42:3.6 | ghānaviññeyyā gandhā … | Smells known by the nose … | запахах… |
| an9.42:3.7 | jivhāviññeyyā rasā … | Tastes known by the tongue … | вкусах… |
| an9.42:3.8 | kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | тактильных ощущениях, познаваемых телом – милых, приятных, чарующих, привлекательных, воспаляющих желание, соблазнительных. |
| an9.42:3.9 | Ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā. | These are the five kinds of sensual stimulation that are called ‘confinement’ by the Buddha. | Благословенный говорил об этих пяти множителях желания как об ограничении. |
| an9.42:4.1 | Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Now, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желания, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.42:4.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | До этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:4.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:4.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:4.5 | Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti, ayamettha sambādho. | Whatever placing of the mind and keeping it connected has not ceased is the confinement there. | Любое направление и удержание [ума на объекте медитации], которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:5.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … enters and remains in the second absorption. | Далее, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте] монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения. |
| an9.42:5.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:5.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:5.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:5.5 | Yadeva tattha pīti aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever rapture has not ceased is the confinement there. | Любой восторг, который не прекратился здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:6.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, with the fading away of rapture … enters and remains in the third absorption. | Далее, друг, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии”. |
| an9.42:6.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of creating an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:6.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:6.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:6.5 | Yadeva tattha upekkhāsukhaṁ aniruddhaṁ hoti, ayamettha sambādho. | Whatever bliss with equanimity has not ceased is the confinement there. | Любое удовольствие, [связанное] с невозмутимостью, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:7.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, giving up pleasure and pain … enters and remains in the fourth absorption. | Далее, друг, с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. |
| an9.42:7.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:7.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:7.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:7.5 | Yadeva tattha rūpasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever perception of form has not ceased is the confinement there. | Любое восприятие формы, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:8.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: “пространство безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. |
| an9.42:8.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:8.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:8.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:8.5 | Yadeva tattha ākāsānañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever perception of the dimension of infinite space has not ceased is the confinement there. | Любое восприятие сферы безграничного пространства, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:9.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. | Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: “сознание безгранично”, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. |
| an9.42:9.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:9.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:9.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:9.5 | Yadeva tattha viññāṇañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever perception of the dimension of infinite consciousness has not ceased is the confinement there. | Любое восприятие сферы безграничного сознания, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:10.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. | Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: “здесь ничего нет”, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. |
| an9.42:10.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:10.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:10.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:10.5 | Yadeva tattha ākiñcaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever perception of the dimension of nothingness has not ceased is the confinement there. | Любое восприятие сферы отсутствия всего, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:11.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. | Далее, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. |
| an9.42:11.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a qualified sense. | И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. |
| an9.42:11.3 | Tatrāpatthi sambādho. | But it is still confined. | [Ведь] здесь также есть ограничение. |
| an9.42:11.4 | Kiñca tattha sambādho? | Confined by what? | И какое здесь ограничение? |
| an9.42:11.5 | Yadeva tattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho. | Whatever perception of neither perception nor non-perception has not ceased is the confinement there. | Любое восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением. |
| an9.42:12.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.42:12.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of an opening amid confinement in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в не-условном смысле”. |
| an9.42:12.3 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.43:0.1 |
|
|
|
| an9.43:0.2 | |||
| an9.43:0.3 | Kāyasakkhīsutta | A Direct Witness | Сутта Засвидетельствовавший телом |
| an9.43:1.1 | “‘Kāyasakkhī, kāyasakkhī’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of a person called ‘direct witness’. | “Друг, “засвидетельствовавший телом, засвидетельствовавший телом” – так говорят. |
| an9.43:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā”ti? | What is the direct witness that the Buddha spoke of?” | В каком смысле Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом?” |
| an9.43:2.1 | Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | “Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости. |
| an9.43:2.2 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. |
| an9.43:2.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of the direct witness in a qualified sense. | До этой степени Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле. |
| an9.43:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ … | Furthermore, take a mendicant who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption … | Далее, друг… монах входит и пребывает во второй джхане… |
| an9.43:3.2 | tatiyaṁ jhānaṁ … | third absorption … | третьей… |
| an9.43:3.3 | catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | fourth absorption. | четвёртой джхане…. |
| an9.43:3.4 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. |
| an9.43:3.5 | Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena. | To this extent the Buddha spoke of the direct witness in a qualified sense. | И до этой степени [также] Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле. |
| an9.43:4.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. | Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… |
| an9.43:4.2 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. |
| an9.43:4.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of the direct witness in a qualified sense. Furthermore, take a mendicant who enters and remains in the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … | И до этой степени [также] Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле. |
| an9.43:5.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.43:5.2 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. |
| an9.43:5.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of the direct witness in a definitive sense.” | До этой степени, друг, Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в не-условном смысле”. |
| an9.43:5.4 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.44:0.1 |
|
|
|
| an9.44:0.2 | |||
| an9.44:0.3 | Paññāvimuttasutta | Freed by Wisdom | Сутта Освобожденный Пониманием |
| an9.44:1.1 | “‘Paññāvimutto, paññāvimutto’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of a person called ‘freed by wisdom’. | “Друг, “Освобождённый пониманием, Освобождённый пониманием” – так говорят. |
| an9.44:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā”ti? | What is the one freed by wisdom that the Buddha spoke of?” | В каком смысле Благословенный говорил об освобождённом пониманием?” |
| an9.44:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | “Вот, друг, будучи отстранённым от желаний… входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.44:2.2 | paññāya ca naṁ pajānāti. | And they understand that with wisdom. | Он понимает это пониманием. |
| an9.44:2.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of the one freed by wisdom in a qualified sense. … | И до этой степени Благословенный говорил об освобождённом пониманием в условном смысле. |
| an9.44:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.44:3.2 | paññāya ca naṁ pajānāti. | And they understand that with wisdom. | Он понимает это пониманием. |
| an9.44:3.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of the one freed by wisdom in a definitive sense.” | До этой степени, друг, Благословенный говорил об освобождённом пониманием в не-условном смысле”. |
| an9.44:3.4 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.45:0.1 |
|
|
|
| an9.45:0.2 | |||
| an9.45:0.3 | Ubhatobhāgavimuttasutta | Freed Both Ways | Сутта В обоих отношениях |
| an9.45:1.1 | “‘Ubhatobhāgavimutto, ubhatobhāgavimutto’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of a person called ‘freed both ways’. | “Друг, “освобождённый в обоих отношениях, освобождённый в обоих отношениях” – так говорят. |
| an9.45:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā”ti? | What is the one freed both ways that the Buddha spoke of?” | В каком смысле Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях?” |
| an9.45:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | “Вот, друг, будучи отстранённым от желаний… пребывает в первой джхане… |
| an9.45:2.2 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati, paññāya ca naṁ pajānāti. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. And they understand that with wisdom. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это пониманием. |
| an9.45:2.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of the one freed both ways in a qualified sense. … | До этой степени Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в условном смысле. |
| an9.45:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.45:3.2 | Yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati, paññāya ca naṁ pajānāti. | They meditate directly experiencing that dimension in every way. And they understand that with wisdom. | Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это пониманием. |
| an9.45:3.3 | Ettāvatāpi kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of the one freed both ways in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в не-условном смысле”. |
| an9.45:3.4 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.46:0.1 |
|
|
|
| an9.46:0.2 | |||
| an9.46:0.3 | Sandiṭṭhikadhammasutta | In the Present Life | Сутта Напрямую видимая Первая |
| an9.46:1.1 | “‘Sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of ‘a teaching apparent in the present life’. | “Друг, “напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма” – так говорят. |
| an9.46:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā”ti? | In what way did the Buddha speak of a teaching apparent in the present life?” | В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме?” |
| an9.46:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.46:2.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of the teaching apparent in the present life in a qualified sense. … | И до этой степени [также] Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме в условном смысле. |
| an9.46:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.46:3.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of the teaching apparent in the present life in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме в не-условном смысле”. |
| an9.46:3.3 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.47:0.1 |
|
|
|
| an9.47:0.2 | |||
| an9.47:0.3 | Sandiṭṭhikanibbānasutta | Extinguishment Is Apparent in the Present Life | Сутта Напрямую видимая Вторая |
| an9.47:1.1 | “‘Sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ, sandiṭṭhikaṁ nibbānan’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they say that ‘extinguishment is apparent in the present life’. | “Друг, “напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана” – так говорят. |
| an9.47:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? | In what way did the Buddha say extinguishment is apparent in the present life?” | В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане?” |
| an9.47:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.47:2.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha said that extinguishment is apparent in the present life in a qualified sense. … | И до этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в условном смысле. |
| an9.47:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.47:3.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṁ nibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha said that extinguishment is apparent in the present life in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в не-условном смысле”. |
| an9.47:3.3 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.48:0.1 |
|
|
|
| an9.48:0.2 | |||
| an9.48:0.3 | Nibbānasutta | Extinguishment | Сутта Ниббана |
| an9.48:1.1 | “‘Nibbānaṁ, nibbānan’ti, āvuso, vuccati …pe…. | “Reverend, they speak of ‘extinguishment’. …” | …Ниббана, ниббана, товарищ, говорится… |
| an9.48:1.2 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.49:0.1 |
|
|
|
| an9.49:0.2 | |||
| an9.49:0.3 | Parinibbānasutta | Full Extinguishment | Сутта Окончательная Ниббана |
| an9.49:1.1 | “‘Parinibbānaṁ, parinibbānan’ti …pe…. | “Reverend, they speak of ‘full extinguishment’. …” | …Окончательная Ниббана, Окончательная ниббана, товарищ, говорится… |
| an9.49:1.2 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.50:0.1 |
|
|
|
| an9.50:0.2 | |||
| an9.50:0.3 | Tadaṅganibbānasutta | Extinguishment in a Certain Respect | Сутта Ниббана в определённом отношении |
| an9.50:1.1 | “‘Tadaṅganibbānaṁ, tadaṅganibbānan’ti, āvuso, vuccati …pe…. | “Reverend, they speak of ‘extinguishment in a certain respect’. …” | …Ниббана в определённом отношении, ниббана в определённом отношении, товарищ, говорится… |
| an9.50:1.2 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.51:0.1 |
|
|
|
| an9.51:0.2 | |||
| an9.51:0.3 | Diṭṭhadhammanibbānasutta | Extinguishment in This Life | Сутта Ниббана в этой самой жизни |
| an9.51:1.1 | “‘Diṭṭhadhammanibbānaṁ diṭṭhadhammanibbānan’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of ‘extinguishment in this life’. | “Друг, “ниббана в этой самой жизни, ниббана в этой самой жизни” – так говорят. |
| an9.51:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? | In what way did the Buddha speak of extinguishment in this life?” | В каком смысле Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни?” |
| an9.51:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.51:2.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of extinguishment in this life in a qualified sense. … | И до этой степени Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни в условном смысле. |
| an9.51:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.51:3.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṁ vuttaṁ bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of extinguishment in this life in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о ниббане в этой самой жизни в не-условном смысле”. |
| an9.51:3.3 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.51:3.4 | Sāmaññavaggo pañcamo. | Глава Саманнья Пятая. | |
| an9.51:4.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.51:4.1 |
| ||
| an9.51:4.2 | Ubhatobhāgo sandiṭṭhikā dve; | ||
| an9.51:4.3 | Nibbānaṁ parinibbānaṁ, | ||
| an9.51:4.4 | Tadaṅgadiṭṭhadhammikena cāti. | ||
| an9.51:4.5 | Paṭhamo paṇṇāsako samatto. | Первая Пятидесятка Завершена. | |
| an9.52:0.1 |
|
|
|
| an9.52:0.2 | |||
| an9.52:0.3 | Khemasutta | A Safe Place | Сутта Безопасность |
| an9.52:1.1 | “‘Khemaṁ, kheman’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of ‘a safe place’. | “Друг, “Безопасность, безопасность” – так говорят. |
| an9.52:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, khemaṁ vuttaṁ bhagavatā”ti? | In what way did the Buddha speak of a safe place?” | В каком смысле Благословенный говорил о безопасности?” |
| an9.52:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.52:2.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, khemaṁ vuttaṁ bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of a safe place in a qualified sense. … | И до этой степени Благословенный говорил о безопасности в условном смысле. |
| an9.52:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.52:3.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, khemaṁ vuttaṁ bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of a safe place in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о безопасности в не-условном смысле”. |
| an9.52:3.3 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.53:0.1 |
|
|
|
| an9.53:0.2 | |||
| an9.53:0.3 | Khemappattasutta | Reaching a Safe Place | Сутта Достигший безопасности |
| an9.53:1.1 | “‘Khemappatto, khemappatto’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘reaching a safe place’. …” | …Достигший безопасности, достигший безопасности, товарищ, говорится… |
| an9.53:1.2 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.54:0.1 |
|
|
|
| an9.54:0.2 | |||
| an9.54:0.3 | Amatasutta | Freedom From Death | Сутта Бессмертное |
| an9.54:1.1 | “‘Amataṁ, amatan’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘freedom from death’. …” | …Бессмертное, бессмертное, товарищ, говорится… |
| an9.54:1.2 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.55:0.1 |
|
|
|
| an9.55:0.2 | |||
| an9.55:0.3 | Amatappattasutta | Reaching Freedom From Death | Сутта Достигший бессмертного |
| an9.55:1.1 | “‘Amatappatto, amatappatto’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘reaching freedom from death’. …” | …Достигший бессмертного, достигший бессмертного, товарищ, говорится… |
| an9.55:1.2 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.56:0.1 |
|
|
|
| an9.56:0.2 | |||
| an9.56:0.3 | Abhayasutta | A Place Without Fear | Сутта Бесстрашие |
| an9.56:1.1 | “‘Abhayaṁ, abhayan’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘a place without fear’. …” | …Бесстрашие, бесстрашие, товарищ, говорится… |
| an9.56:1.2 | Pañcamaṁ. | Пятая.. | |
| an9.57:0.1 |
|
|
|
| an9.57:0.2 | |||
| an9.57:0.3 | Abhayappattasutta | Reaching a Place Without Fear | Сутта Достигший бесстрашия |
| an9.57:1.1 | “‘Abhayappatto, abhayappatto’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘reaching a place without fear’. …” | …Достигший бесстрашия, достигший бесстрашия, товарищ, говорится… |
| an9.57:1.2 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.58:0.1 |
|
|
|
| an9.58:0.2 | |||
| an9.58:0.3 | Passaddhisutta | Tranquility | Сутта Умиротворение |
| an9.58:1.1 | “‘Passaddhi, passaddhī’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘tranquility’. …” | …Умиротворение, умиротворение, товарищ, говорится… |
| an9.58:1.2 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.59:0.1 |
|
|
|
| an9.59:0.2 | |||
| an9.59:0.3 | Anupubbapassaddhisutta | Progressive Tranquility | Сутта Последовательное Умиротворение |
| an9.59:1.1 | “‘Anupubbapassaddhi, anupubbapassaddhī’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘progressive tranquility’. …” | …Последовательное умиротворение, последовательное умиротворение, товарищ, говорится… |
| an9.59:1.2 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.60:0.1 |
|
|
|
| an9.60:0.2 | |||
| an9.60:0.3 | Nirodhasutta | Cessation | Сутта Устранение |
| an9.60:1.1 | “‘Nirodho, nirodho’ti, āvuso, vuccati …. | “Reverend, they speak of ‘cessation’. …” | Устранение, устранение, товарищ, говорится… |
| an9.60:1.2 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.61:0.1 |
|
|
|
| an9.61:0.2 | |||
| an9.61:0.3 | Anupubbanirodhasutta | Progressive Cessation | Сутта Последовательное Устранение |
| an9.61:1.1 | “‘Anupubbanirodho, anupubbanirodho’ti, āvuso, vuccati. | “Reverend, they speak of ‘progressive cessation’. | “Друг, “Последовательное устранение, последовательное устранение” – так говорят. |
| an9.61:1.2 | Kittāvatā nu kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā”ti? | What is the progressive cessation that the Buddha spoke of?” | В каком смысле Благословенный говорил о последовательном устранении?” |
| an9.61:2.1 | “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. | “First, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures … enters and remains in the first absorption. | Вот, друг, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… |
| an9.61:2.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā pariyāyena …pe…. | To this extent the Buddha spoke of progressive cessation in a qualified sense. … | И до этой степени Благословенный говорил о последовательном устранении в условном смысле. |
| an9.61:3.1 | Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. | Furthermore, take a mendicant who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. | Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. |
| an9.61:3.2 | Ettāvatāpi kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā nippariyāyenā”ti. | To this extent the Buddha spoke of progressive cessation in a definitive sense.” | До этой степени Благословенный говорил о последовательном устранении в не-условном смысле”. |
| an9.61:3.3 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.62:0.1 |
|
|
|
| an9.62:0.2 | |||
| an9.62:0.3 | Abhabbasutta | Impossible | Сутта Неспособен |
| an9.62:1.1 | “Nava, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ. | “Mendicants, without giving up nine things you can’t realize perfection. | “Монахи, не отбросив этих девяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. |
| an9.62:1.2 | Katame nava? | What nine? | Каких девяти? |
| an9.62:1.3 | Rāgaṁ, dosaṁ, mohaṁ, kodhaṁ, upanāhaṁ, makkhaṁ, paḷāsaṁ, issaṁ, macchariyaṁ— | Greed, hate, delusion, anger, acrimony, disdain, contempt, jealousy, and stinginess. | Страсти, злобы, заблуждения, злости, враждебности, клеветы, презрения, зависти, скупости. |
| an9.62:1.4 | ime kho, bhikkhave, nava dhamme appahāya abhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ. | Without giving up these nine things you can’t realize perfection. | Не отбросив этих девяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. |
| an9.62:2.1 | Nava, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātuṁ. | After giving up nine things you can realize perfection. | Монахи, отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство. |
| an9.62:2.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.62:2.3 | Rāgaṁ, dosaṁ, mohaṁ, kodhaṁ, upanāhaṁ, makkhaṁ, paḷāsaṁ, issaṁ, macchariyaṁ— | Greed, hate, delusion, anger, acrimony, disdain, contempt, jealousy, and stinginess. | Страсти, злобы, заблуждения, злости, враждебности, клеветы, презрения, зависти, скупости. |
| an9.62:2.4 | ime kho, bhikkhave, nava dhamme pahāya bhabbo arahattaṁ sacchikātun”ti. | After giving up these nine things you can realize the fruit of perfection.” | Отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство”. |
| an9.62:2.5 | Ekādasamaṁ. | Одниннадцатая. | |
| an9.62:2.6 | Khemavaggo paṭhamo. | Глава Кхема Первая. | |
| an9.62:3.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.62:3.1 |
| ||
| an9.62:3.2 | Abhayaṁ passaddhiyena ca; | ||
| an9.62:3.3 | Nirodho anupubbo ca, | ||
| an9.62:3.4 | Dhammaṁ pahāya bhabbena cāti. | ||
| an9.63:0.1 |
|
|
|
| an9.63:0.2 | |||
| an9.63:0.3 | Sikkhādubbalyasutta | Weaknesses in Training and Mindfulness Meditation | Сутта Регресс в тренировке |
| an9.63:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, sikkhādubbalyāni. | “Mendicants, there are these five weaknesses when you’re training. | “Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. |
| an9.63:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.63:1.3 | Pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— | Killing living creatures, stealing, sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. | Уничтожение жизни, взятие того, что не было дано, неблагое сексуальное поведение, ложь, [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности. |
| an9.63:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni. | These are the five weaknesses when you’re training. | Таковы пять регрессов в тренировке. |
| an9.63:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. | To give up these five weaknesses in your training you should develop the four kinds of mindfulness meditation. | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. |
| an9.63:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.63:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; | It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… |
| an9.63:2.4 | vedanāsu …pe… | They meditate observing an aspect of feelings … | чувств в чувствах… |
| an9.63:2.5 | citte … | They meditate observing an aspect of the mind … | ума в уме… |
| an9.63:2.6 | dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. | They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. |
| an9.63:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up those five weaknesses in your training you should develop these four kinds of mindfulness meditation.” | Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти помех”. |
| an9.63:2.8 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.64:0.1 |
|
|
|
| an9.64:0.2 | |||
| an9.64:0.3 | Nīvaraṇasutta | Hindrances | Сутта Помехи |
| an9.64:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, nīvaraṇāni. | “Mendicants, there are these five hindrances. | “Монахи, есть эти пять помех. |
| an9.64:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.64:1.3 | Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ— | Sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. | Помеха чувственного желания, помеха недоброжелательности, помеха лени и апатии, помеха неугомонности и сожаления, помеха сомнения. |
| an9.64:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇāni. | These are the five hindrances. | Таковы пять помех. |
| an9.64:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ nīvaraṇānaṁ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. | To give up these five hindrances you should develop the four kinds of mindfulness meditation. | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти помех. |
| an9.64:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.64:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; | It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… |
| an9.64:2.4 | vedanāsu …pe… | They meditate observing an aspect of feelings … | чувств в чувствах… |
| an9.64:2.5 | citte … | They meditate observing an aspect of the mind … | ума в уме… |
| an9.64:2.6 | dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. | They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. |
| an9.64:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ nīvaraṇānaṁ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up those five hindrances you should develop these four kinds of mindfulness meditation.” | Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти помех”. |
| an9.64:2.8 | Dutiyaṁ. | Вторая. | |
| an9.65:0.1 |
|
|
|
| an9.65:0.2 | |||
| an9.65:0.3 | Kāmaguṇasutta | Kinds of Sensual Stimulation | Сутта Чувственные удовольствия |
| an9.65:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. | “Mendicants, there are these five kinds of sensual stimulation. | “Монахи, есть эти пять множителей желания. |
| an9.65:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.65:1.3 | Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, | Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | Формы, познаваемые глазом… |
| an9.65:1.4 | sotaviññeyyā saddā …pe… | Sounds known by the ear … | звуки, познаваемые ухом… |
| an9.65:1.5 | ghānaviññeyyā gandhā … | Smells known by the nose … | запахи, познаваемые носом… |
| an9.65:1.6 | jivhāviññeyyā rasā … | Tastes known by the tongue … | вкусы, познаваемые языком… |
| an9.65:1.7 | kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. | Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. | тактильные ощущения, познаваемые телом - милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. |
| an9.65:1.8 | Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. | These are the five kinds of sensual stimulation. | Таковы пять множителей желания. |
| an9.65:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five kinds of sensual stimulation you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти множителей желания. |
| an9.65:2.2 | Tatiyaṁ. | Третья. | |
| an9.66:0.1 |
|
|
|
| an9.66:0.2 | |||
| an9.66:0.3 | Upādānakkhandhasutta | Grasping Aggregates | Сутта Блок Удерживания |
| an9.66:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. | “Mendicants, there are these five grasping aggregates. | “Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. |
| an9.66:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.66:1.3 | Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho— | The grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. | Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство как совокупность, подверженная цеплянию, восприятие как совокупность, подверженная цеплянию, формации как совокупность, подверженная цеплянию, сознание как совокупность, подверженная цеплянию. |
| an9.66:1.4 | ime kho, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā. | These are the five grasping aggregates. | Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию. |
| an9.66:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five grasping aggregates you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. |
| an9.66:2.2 | Catutthaṁ. | Четвёртая. | |
| an9.67:0.1 |
|
|
|
| an9.67:0.2 | |||
| an9.67:0.3 | Orambhāgiyasutta | Lower Fetters | Сутта Ближние |
| an9.67:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, orambhāgiyāni saṁyojanāni. | “Mendicants, there are five lower fetters. | “Монахи, есть эти пять нижних оков. |
| an9.67:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.67:1.3 | Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo— | Substantialist view, doubt, misapprehension of precepts and observances, sensual desire, and ill will. | Воззрение о существовании “я”, сомнение, цепляние за правила и предписания, чувственное желание, недоброжелательность. |
| an9.67:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni. | These are the five lower fetters. | Таковы пять нижних оков. |
| an9.67:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five lower fetters you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти нижних оков. |
| an9.67:2.2 | Pañcamaṁ. | Пятая. | |
| an9.68:0.1 |
|
|
|
| an9.68:0.2 | |||
| an9.68:0.3 | Gatisutta | Places of Rebirth | Сутта Уделы |
| an9.68:1.1 | “Pañcimā, bhikkhave, gatiyo. | “Mendicants, there are five destinations. | “Монахи, есть эти пять уделов. |
| an9.68:1.2 | Katamā pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.68:1.3 | Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā— | Hell, the animal realm, the ghost realm, humanity, and the gods. | Ад, мир животных, мир духов предков, люди, дэвы. |
| an9.68:1.4 | imā kho, bhikkhave, pañca gatiyo. | These are the five destinations. | Таковы пять уделов. |
| an9.68:2.1 | Imāsaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ gatīnaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five destinations you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти уделов. |
| an9.68:2.2 | Chaṭṭhaṁ. | Шестая. | |
| an9.69:0.1 |
|
|
|
| an9.69:0.2 | |||
| an9.69:0.3 | Macchariyasutta | Stinginess | Сутта Скупость |
| an9.69:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, macchariyāni. | “Mendicants, there are these five kinds of stinginess. | “Монахи, есть эти пять видов скупости. |
| an9.69:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.69:1.3 | Āvāsamacchariyaṁ, kulamacchariyaṁ, lābhamacchariyaṁ, vaṇṇamacchariyaṁ, dhammamacchariyaṁ— | Stinginess with dwellings, families, material things, praise, and the teaching. | Скупость в отношении жилищ, скупость в отношении семей, скупость в отношении обретений, скупость в отношении похвалы, скупость в отношении Дхаммы. |
| an9.69:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañca macchariyāni. | These are the five kinds of stinginess. | Таковы пять видов скупости. |
| an9.69:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ macchariyānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five kinds of stinginess you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов скупости. |
| an9.69:2.2 | Sattamaṁ. | Седьмая. | |
| an9.70:0.1 |
|
|
|
| an9.70:0.2 | |||
| an9.70:0.3 | Uddhambhāgiyasutta | Higher Fetters | Сутта Восходящие |
| an9.70:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṁyojanāni. | “Mendicants, there are five higher fetters. | “Монахи, есть эти пять высших оков. |
| an9.70:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.70:1.3 | Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā— | Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. | Жажда к форме, жажда к бесформенному, самомнение, неугомонность, невежество. |
| an9.70:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni. | These are the five higher fetters. | Таковы пять высших оков. |
| an9.70:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five higher fetters you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти высших оков. |
| an9.70:2.2 | Aṭṭhamaṁ. | Восьмая. | |
| an9.71:0.1 |
|
|
|
| an9.71:0.2 | |||
| an9.71:0.3 | Cetokhilasutta | Hard-heartedness | Сутта Умственное бесплодие |
| an9.71:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, cetokhilā. | “Mendicants, there are five kinds of hard-heartedness. | “Монахи, есть эти пять видов умственного бесплодия. |
| an9.71:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.71:1.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. | Firstly, a mendicant has doubts about the Teacher. They’re uncertain, undecided, and lacking confidence. | Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него. |
| an9.71:1.4 | Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. | This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. | Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. |
| an9.71:1.5 | Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ paṭhamo cetokhilo. | This is the first kind of hard-heartedness. | Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия. |
| an9.71:2.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati …pe… | Furthermore, a mendicant has doubts about the teaching … | Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней… |
| an9.71:2.2 | saṅghe kaṅkhati … | the Saṅgha … | в замешательстве в отношении Сангхи… |
| an9.71:2.3 | sikkhāya kaṅkhati … | the training … | в замешательстве в отношении практики… |
| an9.71:2.4 | sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. | A mendicant is angry and upset with their spiritual companions, resentful and closed off. | Далее, монаха раздражают его товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность. |
| an9.71:2.5 | Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. | This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. | Когда монаха раздражают его товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. |
| an9.71:2.6 | Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ pañcamo cetokhilo. | This is the fifth kind of hard-heartedness. | Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия. |
| an9.71:3.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetokhilānaṁ pahānāya …pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five kinds of hard-heartedness you should develop the four kinds of mindfulness meditation. …” | Таковы пять видов умственного бесплодия. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов умственного бесплодия. |
| an9.71:3.2 | Navamaṁ. | Девятая. | |
| an9.72:0.1 |
|
|
|
| an9.72:0.2 | |||
| an9.72:0.3 | Cetasovinibandhasutta | Shackles of the Heart | Сутта Подневольности ума |
| an9.72:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. | “Mendicants, there are these five shackles of the heart. | “Монахи, есть эти пять видов подневольности ума. |
| an9.72:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.72:1.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. | Firstly, a mendicant isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. | Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. |
| an9.72:1.4 | Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. | This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. | Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. |
| an9.72:1.5 | Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ paṭhamo cetasovinibandho. | This is the first shackle of the heart. | Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума. |
| an9.72:2.1 | Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti …pe… | Furthermore, a mendicant isn’t free of greed for the body … | Далее, монах не лишён жажды к телу… |
| an9.72:2.2 | rūpe avītarāgo hoti … | They’re not free of greed for form … | Далее, монах не лишён жажды к форме… |
| an9.72:2.3 | yāvadatthaṁ udarāvadehakaṁ bhuñjitvā seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharati … | They eat as much as they like until their belly is full, then indulge in the pleasures of sleeping, lying down, and drowsing … | съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, монах поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна… |
| an9.72:2.4 | aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. | They lead the spiritual life wishing to be reborn in one of the orders of gods: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual life, may I become one of the gods!’ | Далее, монах ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: “Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов”. |
| an9.72:2.5 | Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. | This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving. | Когда он ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. |
| an9.72:2.6 | Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ pañcamo cetasovinibandho. | This is the fifth shackle of the heart. | Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума. |
| an9.72:2.7 | Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā. | These are the five shackles of the heart. | Таковы пять видов подневольности ума. |
| an9.72:3.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. | To give up these five shackles of the heart you should develop the four kinds of mindfulness meditation. | Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума. |
| an9.72:3.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.72:3.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; | It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… |
| an9.72:3.4 | vedanāsu …pe… | They meditate observing an aspect of feelings … | чувств в чувствах… |
| an9.72:3.5 | citte … | They meditate observing an aspect of the mind … | ума в уме… |
| an9.72:3.6 | dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. | They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. | феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. |
| an9.72:3.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five shackles of the heart you should develop these four kinds of mindfulness meditation.” | Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума”. |
| an9.72:3.8 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.72:3.9 | Satipaṭṭhānavaggo dutiyo. | Глава Сатипаттхана Вторая. | |
| an9.72:4.0 | Tassuddānaṁ | Оглавление | |
| an9.72:4.1 |
| ||
| an9.72:4.2 | Khandhā ca orambhāgiyā gati; | ||
| an9.72:4.3 | Maccheraṁ uddhambhāgiyā aṭṭhamaṁ, | ||
| an9.72:4.4 | Cetokhilā vinibandhāti. | ||
| an9.73:0.1 |
|
|
|
| an9.73:0.2 | |||
| an9.73:0.3 | Sikkhasutta | Weaknesses in Training and Effort | Сутта Регресс в тренировке |
| an9.73:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, sikkhādubbalyāni. | “Mendicants, there are these five weaknesses when you’re training. | “Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. |
| an9.73:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.73:1.3 | Pāṇātipāto …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— | Killing living creatures, stealing, sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. | Уничтожение жизни… [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности. |
| an9.73:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni. | These are the five weaknesses when you’re training. | Таковы пять регрессов в тренировке. |
| an9.73:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā. | To give up these five weaknesses in your training you should develop the four right efforts. | Четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. |
| an9.73:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.73:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; | It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. | Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.73:2.4 | uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; | They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up. | Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.73:2.5 | anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; | They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise. | Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.73:2.6 | uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. | They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. | Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.73:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five weaknesses in your training you should develop these four right efforts.” | Эти четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке”. |
| an9.73:2.8 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.74-81:0.1 |
|
|
|
| an9.74-81:0.2 | |||
| an9.74-81:0.3 | Nīvaraṇasuttādi | Hindrances, Etc. | Сутта Ниварана |
| an9.74-81:1.1 | (Yathā satipaṭṭhānavagge tathā sammappadhānavasena vitthāretabbā.) | (Tell in full as in the chapter on mindfulness meditation.) | (Как Глава Сатипаттхана так Саммаппадхана должна быть расширенна.) |
| an9.82:0.1 |
|
|
|
| an9.82:0.2 | |||
| an9.82:0.3 | Cetasovinibandhasutta | Shackles of the Heart | Сутта Подневольности ума |
| an9.82:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. | “Mendicants, there are these five shackles of the heart. | “Монахи, есть эти пять видов подневольности ума. |
| an9.82:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.82:1.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti …pe… | Firstly, a mendicant isn’t free of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. … | Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания… |
| an9.82:1.4 | ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā. | These are the five shackles of the heart. | Таковы пять видов подневольности ума. |
| an9.82:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā. | To give up these five shackles of the heart you should develop the four right efforts. | Четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. |
| an9.82:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.82:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; | It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. … | Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.82:2.4 | uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya … | so that unskillful qualities are given up … | Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.82:2.5 | anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya … | so that skillful qualities arise … | Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.82:2.6 | uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. | They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. | Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. |
| an9.82:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā”ti. | To give up these five shackles of the hearts you should develop these four right efforts.” | Эти четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке”. |
| an9.82:2.8 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.82:2.9 | Sammappadhānavaggo tatiyo. | Глава Саммаппадхана Третья. | |
| an9.83:0.1 |
|
|
|
| an9.83:0.2 | |||
| an9.83:0.3 | Sikkhasutta | Weaknesses in Training and the Bases of Psychic Power | Сутта Тренировка |
| an9.83:1.1 | “Pañcimāni, bhikkhave, sikkhādubbalyāni. | “Mendicants, there are these five weaknesses when you’re training. | “Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. |
| an9.83:1.2 | Katamāni pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.83:1.3 | Pāṇātipāto …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— | Killing living creatures, stealing, sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. | Уничтожение жизни… [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности. |
| an9.83:1.4 | imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni. | These are the five weaknesses when you’re training. | Таковы пять регрессов в тренировке. |
| an9.83:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya cattāro iddhipādā bhāvetabbā. | To give up these five weaknesses in your training you should develop the four bases of psychic power. | Четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. |
| an9.83:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.83:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti, | It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. | Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. |
| an9.83:2.4 | vīriyasamādhi … | They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. |
| an9.83:2.5 | cittasamādhi … | They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. |
| an9.83:2.6 | vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. | They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. |
| an9.83:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ sikkhādubbalyānaṁ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā”ti. | To give up these five weaknesses in your training you should develop these four bases of psychic power.” | Эти четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке”. |
| an9.83:2.8 | Paṭhamaṁ. | Первая. | |
| an9.84-91:0.1 |
|
|
|
| an9.84-91:0.2 | |||
| an9.84-91:0.3 | Nīvaraṇasuttādi | Hindrances, Etc. | Сутта Ниварана |
| an9.84-91:1.1 | (Yathā satipaṭṭhānavagge tathā iddhipādavasena vitthāretabbā.) | (Tell in full as in the chapter on mindfulness meditation.) | (Как Глава Сатипаттхана так Иддхипада должна быть расширенна.) |
| an9.92:0.1 |
|
|
|
| an9.92:0.2 | |||
| an9.92:0.3 | Cetasovinibandhasutta | Shackles of the Heart | Сутта Подневольности ума |
| an9.92:1.1 | “Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. | “Mendicants, there are these five shackles of the heart. | “Монахи, есть эти пять видов подневольности ума. |
| an9.92:1.2 | Katame pañca? | What five? | Какие пять? |
| an9.92:1.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti …pe… | Firstly, a mendicant isn’t free of greed for sensual pleasures. … | Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. |
| an9.92:1.4 | ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā. | These are the five shackles of the heart. | Таковы пять видов подневольности ума. |
| an9.92:2.1 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā. | To give up these five shackles of the heart you should develop the four bases of psychic power. | Четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума. |
| an9.92:2.2 | Katame cattāro? | What four? | Какие четыре? |
| an9.92:2.3 | Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti, | It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort. | Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. |
| an9.92:2.4 | vīriyasamādhi … | They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. |
| an9.92:2.5 | cittasamādhi … | They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. |
| an9.92:2.6 | vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. | They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort. | Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания. |
| an9.92:2.7 | Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ cetasovinibandhānaṁ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā”ti. | To give up these five shackles of the heart you should develop these four bases of psychic power.” | Эти четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке”. |
| an9.92:2.8 | Dasamaṁ. | Десятая. | |
| an9.92:2.9 | Iddhipādavaggo catuttho. | Глава Иддхипада Четвёртая. | |
| an9.92:3.1 |
| ||
| an9.92:3.2 | padhānā caturopi ca; | ||
| an9.92:3.3 | Cattāro iddhipādā ca, | ||
| an9.92:3.4 | tatheva sampayojayeti. | ||
| an9.93:0.1 |
|
|
|
| an9.93:0.2 | |||
| an9.93:0.3 | ~ | Untitled Discourse on Greed (1st) | |
| an9.93:1.1 | “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. | “For insight into greed, nine things should be developed. | Для познания страсти, монахи, девять явлений должны быть развиты. |
| an9.93:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.93:1.3 | Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā— | The perceptions of ugliness, death, repulsiveness of food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, and fading away. | Сознавание без-прекрас, сознавание смерти, в питании сознавание отстраняющего, ко всему свету невосхощение, сознавание ненадёжности, в ненадёжном сознавание болезненного, в болезненном сознавание безличности, сознавание покидания, сознавание бесстрастия— |
| an9.93:1.4 | rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā”ti. | For insight into greed, these nine things should be developed.” | Для познания страсти, монахи, девять явлений должны быть развиты. |
| an9.94:0.1 |
|
|
|
| an9.94:0.2 | |||
| an9.94:0.3 | ~ | Untitled Discourse on Greed (2nd) | |
| an9.94:1.1 | “Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. | “For insight into greed, nine things should be developed. | Для познания страсти, монахи, девять явлений должны быть развиты. |
| an9.94:1.2 | Katame nava? | What nine? | Какие девять? |
| an9.94:1.3 | Paṭhamaṁ jhānaṁ, dutiyaṁ jhānaṁ, tatiyaṁ jhānaṁ, catutthaṁ jhānaṁ, ākāsānañcāyatanaṁ, viññāṇañcāyatanaṁ, ākiñcaññāyatanaṁ, nevasaññānāsaññāyatanaṁ, saññāvedayitanirodho— | The first absorption, the second absorption, the third absorption, the fourth absorption, the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness, the dimension of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling. | Первая джхана, вторая джхана, третья джхана, четвёртая джхана, область бескрайнего пространства, область бескрайнего распознавания, область отсутствия всего, область не-сознавания-не-бессознательности, область устранения сознавания почувствованного— |
| an9.94:1.4 | rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā”ti. | For insight into greed, these nine things should be developed.” | Для познания страсти, монахи, девять явлений должны быть развиты. |
| an9.95-112:0.1 |
|
|
|
| an9.95-112:0.2 | |||
| an9.95-112:0.3 | ~ | Untitled Discourses on Greed | |
| an9.95-112:1.1 | “Rāgassa, bhikkhave, pariññāya …pe… | “For the complete understanding of greed … | Для познания страсти, монахи… |
| an9.95-112:1.2 | parikkhayāya …pe… | complete ending … | исчерпывания… |
| an9.95-112:1.3 | pahānāya …pe… | giving up … | покидания… |
| an9.95-112:1.4 | khayāya …pe… | ending … | исчерпания… |
| an9.95-112:1.5 | vayāya …pe… | vanishing … | исчезновения… |
| an9.95-112:1.6 | virāgāya …pe… | fading away … | бесстрастия… |
| an9.95-112:1.7 | nirodhāya …pe… | cessation … | устранения… |
| an9.95-112:1.8 | cāgāya …pe… | giving away … | отказа… |
| an9.95-112:1.9 | paṭinissaggāya …pe… | letting go of greed … | отдаления… |
| an9.95-112:1.10 | ime nava dhammā bhāvetabbā”. | these nine things should be developed.” | эти девять ялвений должны быть развиты. |
| an9.113-432:0.1 |
|
|
|
| an9.113-432:0.2 | |||
| an9.113-432:0.3 | ~ | Untitled Discourses on Hate, Etc. | |
| an9.113-432:1.1 | “Dosassa …pe… | “For insight into hate … | Для познания злобы, монахи… |
| an9.113-432:1.2 | mohassa … | delusion … | заблуждения… |
| an9.113-432:1.3 | kodhassa … | anger … | ворчания… |
| an9.113-432:1.4 | upanāhassa … | acrimony … | жестокости… |
| an9.113-432:1.5 | makkhassa … | disdain … | умаления… |
| an9.113-432:1.6 | paḷāsassa … | contempt … | завистливого соперничества… |
| an9.113-432:1.7 | issāya … | jealousy … | ревности… |
| an9.113-432:1.8 | macchariyassa … | stinginess … | жадности… |
| an9.113-432:1.9 | māyāya … | deceitfulness … | притворства… |
| an9.113-432:1.10 | sāṭheyyassa … | deviousness … | хитрости… |
| an9.113-432:1.11 | thambhassa … | obstinacy … | упрямства… |
| an9.113-432:1.12 | sārambhassa … | aggression … | агрессии… |
| an9.113-432:1.13 | mānassa … | conceit … | самомнения… |
| an9.113-432:1.14 | atimānassa … | arrogance … | завышенной самооценки… |
| an9.113-432:1.15 | madassa … | vanity … | опьянения |
| an9.113-432:1.16 | pamādassa abhiññāya …pe… | for insight into negligence … | беспечности познания… |
| an9.113-432:1.17 | pariññāya … | complete understanding … | полного понимания… |
| an9.113-432:1.18 | parikkhayāya … | complete ending … | исчерпывания… |
| an9.113-432:1.19 | pahānāya … | giving up … | покидания… |
| an9.113-432:1.20 | khayāya … | ending … | исчерпания… |
| an9.113-432:1.21 | vayāya … | vanishing … | исчезновения… |
| an9.113-432:1.22 | virāgāya … | fading away … | бесстрастия… |
| an9.113-432:1.23 | nirodhāya … | ceasing … | устранения… |
| an9.113-432:1.24 | cāgāya … | giving away … | отказа… |
| an9.113-432:1.25 | paṭinissaggāya …pe… | letting go of negligence … | отдаления |
| an9.113-432:1.26 | ime nava dhammā bhāvetabbā”ti. | these nine things should be developed.” | эти девять ялвений должны быть развиты. |
| an9.113-432:1.27 | Rāgapeyyālaṁ niṭṭhitaṁ. | Сокращение Страсть Закончено. | |
| an9.113-432:1.28 | Navakanipātapāḷi niṭṭhitā. | The Book of the Nines is finished. | Собрарние Девяток Пали Закончено. |