Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ arūpārammaṇaṁ sukhan”ti. The better of these two kinds of happiness is happiness that relies on the formless.” " Sukhavaggo dutiyo. "
Katamo arūpo attapaṭilābho? Каково же обретение „я“, лишенного формы? Arūpī saññāmayo, ayaṁ arūpo attapaṭilābho. [Когда свое „я“] лишено формы, состоит из сознания, то это — обретение „я“, лишенного формы. Oḷārikassapi kho ahaṁ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṁ desemi: И вот, Поттхапада, я разъясняю истину, ведущую к отказу от обретения грубого „я“; ‘yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения. ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? „Что это, достопочтенные, за обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ Tesaṁ mayaṁ evaṁ puṭṭhā evaṁ byākareyyāma: Будучи спрошены, мы могли бы ответить им так: ‘ayaṁ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṁ pahānāya dhammaṁ desema, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. „Это и есть, достопочтенные, то самое [ваше] обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая нами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ Taṁ kiṁ maññasi, poṭṭhapāda, Как же ты думаешь об этом Поттхапада? katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṁ desetha, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? „Что это, достопочтенные, за обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая вами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения?“ Tesaṁ mayaṁ evaṁ puṭṭhā evaṁ byākareyyāma: Будучи спрошены, мы могли бы ответить им так: ‘ayaṁ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṁ pahānāya dhammaṁ desema, yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. „Это и есть, достопочтенные, то самое [ваше] обретение ‘я’, лишенного формы, к отказу от которого ведет истина, разъясняемая нами, так, что у вас, следующих ее путем, исчезнут порочные свойства, возрастут чистые свойства, и вы будете жить, сами познав, испытав и обретя в зримом мире полноту и совершенство постижения“. Taṁ kiṁ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṁ sante sappāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? Как же ты думаешь об этом Поттхапада? Если так, то не оказываются ли эти слова хорошо обоснованными?»
kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? вовлеченность в желания, вовлеченность в материю, вовлеченность в нематериальное - при повсеместном отсутствии вовлеченности, при условии прекращения вовлеченности возможно ли будет обнаружить зарождение'? “No hetaṁ, bhante”. 'Конечно нет, почтенный'. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṁ bhavo. 'Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие рождения, а именно вовлеченность'. ‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā upādānapaccayā bhavo. 'Привязанность обуславливает вовлеченность', - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как привязанность обуславливает вовлеченность. Arūpiṁ vā hi, ānanda, parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti: Или, не описывая себя как нечто нематериальное и ограниченное, не описывает его так: ‘arūpī me paritto attā’ti. 'Являющееся мной нематериально и ограниченно'. Arūpiṁ vā hi, ānanda, anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti: Или, не описывая себя как нечто нематериальное и неограниченное, не описывает его так: ‘arūpī me ananto attā’ti. 'Являющееся мной нематериально и неограниченно'. Tatrānanda, yo so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Здесь, Ананда, тот, кто не описывает себя как нечто материальное и ограниченное. rūpiṁ → rūpī (mr) Etarahi vā so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, tattha bhāviṁ vā so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, rūpiṁ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и ограниченное. Tatrānanda, yo so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Тот, кто не описывает себя как нечто нематериальное и ограниченное. arūpiṁ → arūpī (mr) Etarahi vā so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, arūpiṁ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и ограниченное. Tatrānanda, yo so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Тот, кто описывает себя как нечто нематериальное и неограниченное. arūpiṁ → arūpī (mr) Etarahi vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, arūpiṁ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и неограниченное. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṁ paññapento paññapeti. Вот такими способами, Ананда, неописывающий себя не описывает его. 3. Naattapaññatti 3. Положения о себе Kittāvatā ca, ānanda, attānaṁ na paññapento na paññapeti? Ананда, какими способами неописывающий себя не описывает его? Arūpiṁ vā hi, ānanda, parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti: Или, не описывая себя как нечто нематериальное и ограниченное, не описывает его так: ‘arūpī me paritto attā’ti. 'Являющееся мной нематериально и ограниченно'. Arūpiṁ vā hi, ānanda, anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti: Или, не описывая себя как нечто нематериальное и неограниченное, не описывает его так: ‘arūpī me ananto attā’ti. 'Являющееся мной нематериально и неограниченно'. Tatrānanda, yo so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti. Здесь, Ананда, тот, кто не описывает себя как нечто материальное и ограниченное. Etarahi vā so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṁ vā so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, rūpiṁ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и ограниченное. Tatrānanda, yo so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti. Тот, кто не описывает себя как нечто нематериальное и ограниченное. Etarahi vā so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, arūpiṁ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и ограниченное. Tatrānanda, yo so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti. Тот, кто описывает себя как нечто нематериальное и неограниченное. Etarahi vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: 'То, что не так, я обращу в такое состояние'. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, arūpiṁ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṁ vacanāya. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и неограниченное. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṁ na paññapento na paññapeti. Вот такими способами, Ананда, неописывающий себя не описывает его. 4. Attasamanupassanā 4. Положения о себе Kittāvatā ca, ānanda, attānaṁ samanupassamāno samanupassati? Ананда, какими способами полагающий о себе полагает о нём? Ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, Без распознавания внутренней материи он видит внешние тела, – ayaṁ dutiyo vimokkho. таково второе освобождение. Subhanteva adhimutto hoti, Он настраивается только на красивое, – ayaṁ tatiyo vimokkho. таково третье освобождение.
ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati— Not perceiving physical form internally, they see forms externally. ayaṁ dutiyā disā; This is the second direction. subhantveva adhimutto hoti— They’re focused only on beauty. ayaṁ tatiyā disā; This is the third direction.
‘Asmī’ti, bhikkhu, maññitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṁ, ‘bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṁ. These are all forms of conceiving: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ Maññitaṁ, bhikkhu, rogo maññitaṁ gaṇḍo maññitaṁ sallaṁ. Conceiving is a disease, a boil, a dart. Sabbamaññitānaṁ tveva, bhikkhu, samatikkamā muni santoti vuccati. Having gone beyond all conceiving, one is called a sage at peace. Muni kho pana, bhikkhu, santo na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti. The sage at peace is not reborn, does not grow old, and does not die. They are not shaken, and do not yearn.
kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Existence in the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavo. This is called continued existence. Katamañca, bhikkhave, upādānaṁ? And what is grasping? Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni— There are these four kinds of grasping.