“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā micchāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
[Благословенный сказал]:«Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы не в ту сторону и её придавили бы ногой или рукой. Не могло бы произойти такого, чтобы она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. bhecchati → bhejjati (si); bhijjissati (sya-all, km, mr)
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы с неправильно направленным умом монах бы пронзил невежество, зародил истинное знание, реализовал ниббану.
“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā sammāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti ṭhānametaṁ vijjati.  
«Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы в нужную сторону и её придавили бы ногой или рукой. Могло бы произойти так, что она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati.  
Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным умом монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану.

“Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṁ uppādeyya. Netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
“It is impossible, mendicants, it cannot happen for a person accomplished in view to injure a Realized One with malicious intent.
Ṭhānañca kho etaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ puthujjano tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṁ uppādeyya. Ṭhānametaṁ vijjatī”ti.  
But it is possible for an ordinary person to injure a Realized One with malicious intent.”

Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
If they generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have not arisen do arise, even for the time of a finger-snap …

“Dveme, bhikkhave, paccayā rāgassa uppādāya.  
“There are two conditions for the arising of greed.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā rāgassa uppādāyā”ti.  
These are the two conditions for the arising of greed.”
“Dveme, bhikkhave, paccayā dosassa uppādāya.  
“There are two conditions for the arising of hate.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā dosassa uppādāyā”ti.  
These are the two conditions for the arising of hate.”
“Dveme, bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya.  
“There are two conditions for the arising of wrong view.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.  
These are the two conditions for the arising of wrong view.”
“Dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya.  
“There are two conditions for the arising of right view.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.  
These are the two conditions for the arising of right view.”

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

Vijjaṁ uppādayaṁ bhikkhu,  
of the outcome of greed, hate, and delusion,

Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
Arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.
Na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
No arising is evident, no vanishing is evident, and no change while persisting is evident.

Anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karaṇīyaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karaṇīyaṁ.  
You should be keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. You should be keen to give rise to skillful qualities. And you should be keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya ātappaṁ karoti, anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya ātappaṁ karoti, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsanāya ātappaṁ karoti.  
It’s a mendicant who is keen to prevent bad, unskillful qualities from arising. They’re keen to give rise to skillful qualities. And they’re keen to endure physical pain—sharp, severe, acute, unpleasant, disagreeable, life-threatening.

yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ.  
When a greedy person, overcome by greed, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful. uppādayati → upadahati (bj, sya-all, km, pts1ed) | akusalaṁ → idaṁ pana sabbatthapi evameva
yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ.  
When a hateful person, overcome by hate, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful.
yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ.  
When a deluded person, overcome by delusion, causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is unskillful.
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi.  
This person causes another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’.
yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ.  
When a contented person, not overcome by greed, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful.
yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ.  
When a loving person, not overcome by hate, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful.
yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ.  
When an understanding person, not overcome by delusion, doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’, that too is skillful.
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi.  
This person doesn’t cause another to suffer under a false pretext—by execution or imprisonment or confiscation or condemnation or banishment—thinking ‘I’m powerful, I want power’.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;  
It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;  
When they have ill will in them they understand ‘I have ill will in me’; and when they don’t have ill will in them they understand ‘I don’t have ill will in me’. They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;  
When they have dullness and drowsiness in them they understand ‘I have dullness and drowsiness in me’; and when they don’t have dullness and drowsiness in them they understand ‘I don’t have dullness and drowsiness in me’. They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;  
When they have restlessness and remorse in them they understand ‘I have restlessness and remorse in me’; and when they don’t have restlessness and remorse in them they understand ‘I don’t have restlessness and remorse in me’. They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti.  
When they have doubt in them they understand ‘I have doubt in me’; and when they don’t have doubt in them they understand ‘I don’t have doubt in me’. They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.

Uppādāsutta  
Arising
“Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.  
“Mendicants, whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:
Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.  
Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:
Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā.  
Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles:

uppādā kesakambalo;  
an3.145

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
It’s when you generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

‘yo koci parūpārambhaṁ vatteti, parūpārambhaṁ vattento sabbo so na upapādeti.  
‘Whoever goes on complaining about others without giving any reasons na upapādeti → na uppādeti (sya-all, pts1ed, mr)

Idha, bhikkhave, ekaccena mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṁ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, saṅgho bhinno hoti.  
It's when someone murders their mother or father or a perfected one. They maliciously shed the blood of a Realized One. Or they cause a schism in the Saṅgha. ekaccena mātā → ekacco mātā (pts1ed); ekacco mātaraṁ (mr) | pitā → pitaraṁ (mr) | voropito → voropitā (pts1ed, mr) | arahaṁ → arahantaṁ (mr) | voropito → voropitā (pts1ed, mr) | uppāditaṁ → uppāditā (pts1ed, mr)

uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
…so that unskillful qualities that have arisen are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development.

Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṁ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, saṅgho bhinno hoti.  
Murdering your mother or father or a perfected one; maliciously shedding the blood of a Realized One; and causing a schism in the Saṅgha. Mātā → mātaraṁ (mr) | pitā → pitaraṁ (mr) | voropito → voropitā (mr) | arahaṁ → arahā (sya-all); arahantaṁ (mr) "

So methunaṁ uppādetvā kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.  
Having ensured his progeny through sex, he shaves off his hair and beard, dresses in ocher robes, and goes forth from the lay life to homelessness.
So methunaṁ uppādetvā tameva puttassādaṁ nikāmayamāno kuṭumbaṁ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.  
Having ensured his progeny through sex, his child makes him happy. Because of this attachment he stays in his family property, and does not go forth from the lay life to homelessness.

gilānake upasaṅkamitvā satiṁ uppādeti:  
When they are sick, they go to them and prompt their mindfulness, saying:

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’ phāsuvihāro ca → phāsuvihāro cāti (bj, sya-all, km, pts1ed)

Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṁ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo.  
They murder their mother or father or a perfected one. They maliciously shed the blood of a Realized One. They cause a schism in the Saṅgha. They’re witless, dull, and stupid. arahaṁ → arahā (sya-all, km, pts1ed); arahanto (mr) "
Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṁ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppāditaṁ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo.  
They don’t murder their mother or father or a perfected one. They don’t maliciously shed the blood of a Realized One. They don’t cause a schism in the Saṅgha. They’re wise, bright, and clever.

“Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṁ.  
“Mendicants, a person accomplished in view can’t give rise to six things.
Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetun”ti.  
A person accomplished in view can’t give rise to these six things.” "

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṁ uppādetuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṁ bhindituṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṁ satthāraṁ uddisituṁ.  
A person accomplished in view can’t murder their mother or father or a perfected one. They can’t maliciously shed the blood of the Realized One. They can’t cause a schism in the Saṅgha. They can’t dedicate themselves to another teacher.

Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā evaṁ cittaṁ uppādesi:  
Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one gives rise to the thought:

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

‘Kāmaññe assā vahantu vā mā vā, ahamettha vahissāmī’ti cittaṁ uppādeti.  
‘Whether or not the other horses carry their loads, I’ll carry mine.’
‘Kāmaññe bhikkhū sikkhantu vā mā vā, ahamettha sikkhissāmī’ti cittaṁ uppādeti.  
‘Whether or not the other mendicants do their training, I’ll do mine.’

Saṅghaṁ kho panāhaṁ, bhante, parivisanto nābhijānāmi evaṁ cittaṁ uppādento:  
But while I’m serving the Saṅgha I don’t recall thinking:

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …  
so that skillful qualities arise …

Uppādetabbasutta  
Should Be Activated
“Uppādetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na uppādetabbañca.  
“I will teach you the principle to activate and the principle not to activate. …
katamo ca, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo?  
And what is the principle not to activate?
ayaṁ vuccati, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo.  
This is called the principle not to activate.
Katamo ca, bhikkhave, uppādetabbo dhammo?  
And what is the principle to activate?
ayaṁ vuccati, bhikkhave, uppādetabbo dhammo”ti.  
This is called the principle to activate.” "

Uppādetabbadhammasutta  
Principles That Should Be Activated
“Uppādetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi na uppādetabbañca.  
“I will teach you the principle to activate and the principle not to activate. …
katamo ca, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo?  
And what is the principle not to activate?
ayaṁ vuccati, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo.  
This is called the principle not to activate.
Katamo ca, bhikkhave, uppādetabbo dhammo?  
And what is the principle to activate?
ayaṁ vuccati, bhikkhave, uppādetabbo dhammo”ti.  
This is called the principle to activate.” "

Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṁ uppādavayadhammaṁ attānaṁ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha: ‘vedanā me attā’ti.  
Следовательно тот, кто полагает 'Ощущение является мной' считает собой нечто, что уже здесь и сейчас преходяще, смесь приятного и мучительного, подвержено возникновению и распаду.

“siyā kho panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṁ uppādeyya:  
«Может случиться, Ананда, так, что кто-нибудь обратится с упреком к сыну кузнеца Чунде, [говоря]:
uppādavayadhammino;  
рожденные подвержены старению,

uppādavayadhammino;  
рожденные подвержены старению;

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, либо монах существующий внутренний импульс страсти / желания познаёт, как ‘существует мой внутренний импульс желания‘, либо не существующий внутренний импульс желания познаёт, как ‘не существует мой внутренний импульс желания‘, и как невозникшего импульса желания происходит появление и это познаёт, и как покинутого импульса желания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Либо существующую внутреннюю враждебность познаёт, как ‘существует моя внутренняя враждебность‘, или не существующую внутренную враждебность познаёт, как ‘не существует моя внутренняя враждебность‘, и как невозникшей враждебности происходит появление и это познаёт, и как покинутой враждебности в дальнейшем не происходит появление и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Либо существующую внутреннюю спутанность и апатию познаёт, как ‘существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, либо не существующую внутренную спутанность и апатию, как ‘не существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, и как невозникшей спутанности и апатии происходит появление и это познаёт, и как покинутой спутанности и апатии в дальнейшем не происходит появление и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Либо существующую внутреннюю возбужденность и переживание познаёт, как ‘существует моя внутренняя возбужденность и переживание‘, либо не существующую внутренную возбужденность и переживание, как ‘не существует моя внутренняя возбужденность и переживание‘, и как невозникшей возбужденности и переживания происходит появление и это познаёт, и как покинутой возбужденности и переживания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Либо существующую внутреннее разбредание познаёт, как ‘существует моё внутреннее разбредание‘, либо не существующее внутреннее разбредание познаёт, как ‘не существует моё внутреннее разбредание‘, и как невозникшего разбредания происходит появление и это познаёт, и как покинутого разбредания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт.
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт зрение и познаёт объекты, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт слух и познаёт звуки, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт обоняние и познаёт запахи, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт вкушение и познаёт вкусы, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт осязание и познаёт осязаемое, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах познаёт мышление и познаёт явления, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Вот, монахи, монах, существующий внутренний аспект пробуждения памятование познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения памятование‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения памятование познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения памятование‘, и как невозникший аспект пробуждения памятование становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения памятование становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения различение явлений‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения различение явлений‘, и как невозникший аспект пробуждения различение явлений становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения различение явлений становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения решимость познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения решимость‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения решимость познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения решимость‘, и как невозникший аспект пробуждения решимость становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения решимость становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения озаренность познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения озаренность‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения озаренность познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения озаренность‘, и как невозникший аспект пробуждения озаренность становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения озаренность становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения баланс познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения баланс‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения баланс познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения баланс‘, и как невозникший аспект пробуждения баланс становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения баланс становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения объединение опыта‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения объединение опыта‘, и как невозникший аспект пробуждения объединение опыта становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения объединение опыта становится развитым и совершенным и это познаёт.
Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Либо существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения умиротворение‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения умиротворение‘, и как невозникший аспект пробуждения умиротворение становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения умиротворение становится развитым и совершенным и это познаёт.
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
не возникших благотворных явлений возникновению, создает намерение-импульс, старается, направляет силу/усилие, устанавливает, удерживает ум.

Maṁ pana tapassiṁ lūkhājīviṁ kulesu na sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṁ kulesu uppādetā hoti …pe…  
и люди не оказывают внимания, не оказывают заботы, не уважают, не чтут меня — подвижника, живущего в нужде“. И он обнаруживает зависть и себялюбие перед людьми …

yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.  
чтобы вы поддерживали и питали свое тело, воздерживались от насилия, предавались целомудрию [с мыслью]: „Я и уничтожу старые ощущения, и не дам возникнуть новым ощущениям, и так я буду безупречен и спокоен“.

Byākaṁsu uppādanimittakovidā,  
Сведущие в приметах и знамениях разъяснили
Byākaṁsu uppādanimittakovidā;  
Сведущие в знамениях и предзнаменованиях, и разъяснили о нем;

santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṁ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā.  
Есть, друзья, существа, которые по мере появления в мире пребывают в счастье, — таковы боги, принадлежащие к свите Брахмы. sattā → sattā sukhaṁ (sya-all, km) | sukhaṁ → cittasukhaṁ (sya-all, mr)
Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
Он питает стремление, делает усилия, прилагает усердие, направляет и устремляет ум к тому, чтобы [в нем] возникли не возникшие [прежде] хорошие свойства.

Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.  
Одна вещь, друзья, весьма помогает, одну вещь следует воспитать [в себе], одну вещь следует понять, одну вещь следует отбросить, одна вещь приносит ущерб, одна вещь приносит отличие, в одну вещь трудно проникнуть, одну вещь следует привести к осуществлению, одну вещь следует тщательно усвоить, одну вещь следует испытать.
Katamo eko dhammo uppādetabbo?  
Какую же одну вещь следует привести к осуществлению?
Ayaṁ eko dhammo uppādetabbo.  
Эту одну вещь следует привести к осуществлению.
Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.  
Две вещи весьма помогают, две вещи следует воспитывать [в себе], две вещи следует понять, две вещи следует отбросить, две вещи приносят ущерб, две вещи приносят отличие, в две вещи трудно проникнуть, две вещи следует привести к осуществлению, две вещи следует тщательно усвоить, две вещи следует испытать.
Katame dve dhammā uppādetabbā?  
Какие же две вещи следует привести к осуществлению?
Ime dve dhammā uppādetabbā.  
Эти две вещи следует привести к осуществлению.
Katame tayo dhammā uppādetabbā?  
Какие же три вещи следует привести к осуществлению?
Ime tayo dhammā uppādetabbā.  
Эти три вещи следует привести к осуществлению.
Katame cattāro dhammā uppādetabbā?  
Какие же четыре вещи следует привести к осуществлению?
Ime cattāro dhammā uppādetabbā.  
Эти четыре вещи следует привести к осуществлению.
Katame pañca dhammā uppādetabbā?  
Какие же пять вещей следует привести к осуществлению?
Ime pañca dhammā uppādetabbā.  
Эти пять вещей следует привести к осуществлению.
Katame cha dhammā uppādetabbā?  
Какие же шесть вещей следует привести к осуществлению?
Ime cha dhammā uppādetabbā.  
Эти шесть вещей следует привести к осуществлению.
Katame satta dhammā uppādetabbā?  
Какие же семь вещей следует привести к осуществлению?
Ime satta dhammā uppādetabbā.  
Эти семь вещей следует привести к осуществлению.
Katame aṭṭha dhammā uppādetabbā?  
Какие же восемь вещей следует привести к осуществлению?
Nippapañcassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.  
Эта истина — для того, кто не радуется преградам, недоволен преградами [к совершенству], эта истина — не для того, кто радуется преградам, доволен преградами“. Эти восемь вещей следует привести к осуществлению.
Katame nava dhammā uppādetabbā?  
Какие же девять вещей следует привести к осуществлению?
Ime nava dhammā uppādetabbā.  
Эти девять вещей следует привести к осуществлению.
Katame dasa dhammā uppādetabbā?  
Какие же десять вещей следует привести к осуществлению?
Ime dasa dhammā uppādetabbā.  
Эти десять вещей следует привести к осуществлению.

Vijjaṁ uppādayaṁ bhikkhu,  
a mendicant arousing knowledge

Maṁsacakkhussa uppādo,  
The arising of the eye of flesh

Atha kho ajakalāpako yakkho bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre tikkhattuṁ “akkulo pakkulo”ti akkulapakkulikaṁ akāsi:  
Then Ajakalāpaka, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, approached him, and while not far away yelled three times, “Grr! Arrgh!” Then he added,

Puna caparaṁ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati, akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.  
Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. upasampadāya → uppādāya (sya-all)

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.  
не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении». ca → cāti (bj, sya-all, pts1ed)

Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
Поэтому ум следует склонять так: «Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими».
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ …pe…  
Ум следует склонять так: «Другие будут убивать живых существ. Мы будем воздерживаться от убийства живых существ». …
‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
Ум следует склонять так: «Другие будут придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, и оставлять их с трудом. Мы не будем придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, но будем оставлять их с лёгкостью».

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ akusalaṁ pajānāti, evaṁ akusalamūlaṁ pajānāti, evaṁ kusalaṁ pajānāti, evaṁ kusalamūlaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āhāraṁ pajānāti, evaṁ āhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhasamudayaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ saṅkhāre pajānāti, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ avijjaṁ pajānāti, evaṁ avijjāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āsavaṁ pajānāti, evaṁ āsavasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот, когда в нём наличествует чувственное желание, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть чувственное желание». Если в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет чувственного желания». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, и как происходит отбрасывание возникшего чувственного желания, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного чувственного желания.
Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует недоброжелательность, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть недоброжелательность». Если в нём нет недоброжелательности, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет недоброжелательности». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности, и как происходит отбрасывание возникшей недоброжелательности, и как происходит будущее не-возникновение отброшенной недоброжелательности.
Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествуют лень и апатия, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть лень и апатия». Если в нём нет лени и апатии, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет лени и апатии». Он также понимает как происходит возникновение невозникших лени и апатии, и как происходит отбрасывание возникших лени и апатии, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных лени и апатии.
Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествуют неугомонность и сожаление, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть неугомонность и сожаление». Если в нём нет неугомонности и сожаления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет неугомонности и сожаления». Он также понимает как происходит возникновение невозникших неугомонности и сожаления, и как происходит отбрасывание возникших неугомонности и сожаления, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных неугомонности и сожаления.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует сомнение, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сомнение». Если в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сомнения». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сомнения, и как происходит отбрасывание возникшего сомнения, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного сомнения.
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут
Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Он понимает ухо, он понимает звуки, а также он понимает путы…
Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Он понимает нос, он понимает запахи, а также он понимает путы…
Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Он понимает язык, он понимает вкусы, а также он понимает путы…
Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи, а также он понимает путы…
Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.  
Он понимает ум, он понимает умственные феномены, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Вот, когда в нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует исследование как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть исследование как фактор просветления». Если в нём нет исследования как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет исследования как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего исследования как фактора просветления, и как возникшее исследование как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует усердие как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть усердие как фактор просветления». Если в нём нет усердия как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет усердия как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего усердия как фактора просветления, и как возникшее усердие как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует восторг как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть восторг как фактор просветления». Если в нём нет восторга как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет восторга как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего восторга как фактора просветления, и как возникшее восторг как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует безмятежность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть безмятежность как фактор просветления». Если в нём нет безмятежности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет безмятежности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей безмятежности как фактора просветления, и как возникшая безмятежность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует сосредоточение как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сосредоточение как фактор просветления». Если в нём нет сосредоточения как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сосредоточения как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сосредоточения как фактора просветления, и как возникшее сосредоточение как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.  
Когда в нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.

Na kho panāhaṁ, sāriputta, abhijānāmi tesu pāpakaṁ cittaṁ uppādetā.  
И всё же я не припомню, чтобы хоть когда-либо зародил порочный ум [ненависти] по отношению к ним.

Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «У меня не будет порочных желаний, я не буду одолеваем порочными желаниями».…
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṁsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṁ nicchāressāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṁ nappaṭippharissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṁ na apasādessāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṁ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṁ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
mn15
Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.  
Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «Я не буду придерживаться своих собственных воззрений, не буду прочно за них держаться и буду оставлять их с лёгкостью».

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṁ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.  
не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении».

“Kati panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti?  
– Друг, сколько всего условий для возникновения правильных воззрений?
“Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya—  
– Друг, есть два условия для возникновения правильных воззрений:
Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.  
Таковы два условия для возникновения правильных воззрений.

‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении».

So taṁ bhesajjaṁ āgamma na cakkhūni uppādeyya, na cakkhūni visodheyya.  
но благодаря этому лекарству зрение у человека не появилось, не очистилось. ",
So taṁ bhesajjaṁ āgamma cakkhūni uppādeyya, cakkhūni visodheyya.  
и за счёт этих лекарств у человека появилось бы и очистилось зрение. ",

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti, vāyamati, vīriyaṁ ārabhati, cittaṁ paggaṇhāti, padahati;  
Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он пробуждает рвение ради возникновения невозникших благих состояний… ",

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он пробуждает рвение ради возникновения невозникших благих состояний… ",
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe…  
ради возникновения невозникших благих состояний... ",
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe…  
ради возникновения невозникших благих состояний... ",
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe…  
ради возникновения невозникших благих состояний... ",

neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya: ‘iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении». ",

iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṁ vā kāyaṁ upasaṁharissati cittaṁ vā uppādessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
Understanding that attachment is the root of suffering, they are freed with the ending of attachments. It’s not possible that they would apply their body or interest their mind in any attachment.
iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṁ vā kāyaṁ upasaṁharissati cittaṁ vā uppādessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
Understanding that attachment is the root of suffering, they are freed with the ending of attachments. It’s not possible that they would apply their body or interest their mind in any attachment.
iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṁ vā kāyaṁ upasaṁharissati cittaṁ vā uppādessatīti—  
Understanding that attachment is the root of suffering, they are freed with the ending of attachments. It’s not possible that they would apply their body or interest their mind in any attachment.”

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya—iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido;  
For the Blessed One gave rise to the unarisen path, gave birth to the unborn path, and explained the unexplained path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the expert on the path.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido;  
mn108
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido.  
For the Blessed One gave rise to the unarisen path, gave birth to the unborn path, and explained the unexplained path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the expert on the path.

‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti;  
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты». ",
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti.  
И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты». ",

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati,  
Он пробуждает рвение ради возникновения невозникших благих состояний. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад видимого. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад сознания глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад контакта глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад чувства. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад жажды. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Manassa uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад ума. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.  
",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
",
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.  
",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
",
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.  
",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
",
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.  
",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
",
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati.  
Можно различить возрастание и распад жажды. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.  
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно. ",
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно. ",

uppādavayadhammino;  
То появляются, то исчезают,

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo mahantaṁ hatthirājavaṇṇaṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami.  
Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, manifested in the form of a huge elephant king and approached him.

Atha kho māro pāpimā, bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṁseti, subhā ceva asubhā ca.  
Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, approached him, and while not far away generated a rainbow of bright colors, both beautiful and ugly.

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo mahantaṁ sapparājavaṇṇaṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami.  
Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, manifested in the form of a huge serpent king and approached him.

Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi.  
Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, approached him, and crushed some large boulders close by him.

Atha kho māro pāpimā āḷavikāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo yena āḷavikā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷavikaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Āḷavikā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from seclusion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo vivekamhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from seclusion!”

Atha kho māro pāpimā somāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena somā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā somaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Somā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Kisāgotamī feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

Atha kho māro pāpimā vijayāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vijayā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vijayaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Vijayā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Uppalavaṇṇā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

Atha kho māro pāpimā selāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo …pe…  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Selā feel fear, terror, and goosebumps …
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

Atha kho māro pāpimā vajirāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vajiraṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:  
Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Vajirā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.  
“This is Māra the Wicked, wanting to make me feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make me fall away from immersion!”

uppādavayadhammino;  
their nature is to rise and fall;

yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṁ anuddhaṁseti, taṁ kutettha labbhā, yaṁ me paro anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādeyya.  
that I’ve become dissatisfied, with lust infecting my mind. How is it possible for someone else to dispel my discontent and give rise to satisfaction?
Yannūnāhaṁ attanāva attano anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādeyyan”ti.  
Why don’t I do it myself?”
Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādetvā tāyaṁ velāyaṁ imā gāthāyo abhāsi:  
Then, on the occasion of dispelling his own discontent and giving rise to satisfaction, he recited these verses:

yassa me anabhirati uppannā, rāgo cittaṁ anuddhaṁseti; taṁ kutettha labbhā, yaṁ me paro anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādeyya.  
that I’ve become dissatisfied, with lust infecting my mind. How is it possible for someone else to dispel my discontent and give rise to satisfaction?
Yannūnāhaṁ attanāva attano anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādeyyan”ti.  
Why don’t I do it myself?”
Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano anabhiratiṁ vinodetvā abhiratiṁ uppādetvā tāyaṁ velāyaṁ imā gāthāyo abhāsi:  
Then, on the occasion of dispelling his own discontent and giving rise to satisfaction, he recited these verses:

Atha kho āyasmā vaṅgīso attanāva attano vippaṭisāraṁ uppādetvā tāyaṁ velāyaṁ imā gāthāyo abhāsi:  
Then, on the occasion of arousing remorse in himself, he recited these verses:

Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido.  
For the Blessed One gave rise to the unarisen path, gave birth to the unborn path, and explained the unexplained path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the expert on the path.

uppādavayadhammino;  
their nature is to rise and fall;

Uppādā vā tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.  
Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles, specific conditionality.
uppādā vā tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.  
Whether Realized Ones arise or not, this law of nature persists, this regularity of natural principles, this invariance of natural principles, specific conditionality.

Uppādasutta  
Arising
“Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the earth element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo vāyodhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
The arising, continuation, rebirth, and manifestation of the air element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

Abhinandañca uppādo,  
sn14.39

uppādavayadhammino;  
their nature is to rise and fall;

Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to form is also impermanent.
Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco.  
sn22.18
Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṁ uppādāya, sopi anicco.  
sn22.18
Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to consciousness is also impermanent.

Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to form is also suffering.
Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to consciousness is also suffering.

Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to form is also not-self.
Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to consciousness is also not-self.

Uppādasutta  
Arising
“Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of form is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
consciousness is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

Uppādaṁ aghamūlañca,  
"

‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti?  
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ ṭhitassa → ṭhitānaṁ (sya-all, km, pts1ed, mr) "
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti?  
‘What are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’
‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
‘Reverend, the arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident.
viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident.
Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti.  
These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’
Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
The arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident.
viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident.
Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti.  
These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.

‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha?  
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident?
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati?  
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident?
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti?  
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha?  
‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident?
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati?  
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident?
Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti?  
What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’
tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
its arising, vanishing, and change while persisting were evident.
tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyittha.  
sn22.38
tesaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
sn22.38
tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
its arising, vanishing, and change while persisting were evident.
Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident.
tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
its arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyissati.  
sn22.38
tesaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
sn22.38
tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
its arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
its arising, vanishing, and change while persisting is evident.
tesaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
sn22.38
Yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
consciousness has been born, and has appeared, its arising, vanishing, and change while persisting are evident.
Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti.  
These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’
tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
its arising, vanishing, and change while persisting were evident.
tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
its arising, vanishing, and change while persisting were evident.
Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha.  
These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident.
tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
its arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
its arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati.  
These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident.
tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
its arising, vanishing, and change while persisting are evident.
tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.  
its arising, vanishing, and change while persisting are evident.
Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti.  
These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.

“Tathāgato, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido;  
“The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha gave rise to the unarisen path, gave birth to the unborn path, and explained the unexplained path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the expert on the path. sañjanetā → sañjānetā (sya-all, km, pts1ed) "

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the eye is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
Yo sotassa uppādo ṭhiti …pe…  
The arising, continuation, rebirth, and manifestation of the ear,
yo ghānassa uppādo ṭhiti …  
nose,
yo jivhāya uppādo ṭhiti …  
tongue,
yo kāyassa uppādo ṭhiti …  
body,
yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and mind is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, rūpānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of sights is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo dhammānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and ideas is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti …pe…  
“Mendicants, the arising of eye consciousness …
yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti …pe…  
mind consciousness …

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa uppādo ṭhiti …pe…  
“Mendicants, the arising of eye contact …
yo manosamphassassa uppādo ṭhiti …pe…  
mind contact …

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti …pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo …pe….  
“Mendicants, the arising of feeling born of eye contact …
Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti …pe…  
the arising of feeling born of mind contact …

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti …pe…  
“Mendicants, the arising of perception of sights …
yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
perception of ideas … is the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti …pe…  
“Mendicants, the arising of intentions regarding sights …
yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
intentions regarding ideas … is the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti …pe…  
“Mendicants, the arising of craving for sights …
yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
craving for ideas … is the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo …pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo;  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the earth element,
yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and the consciousness element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

1. Uppādavagga  
1. Arising
“Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of form is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and consciousness is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
Uppādavaggo paṭhamo.  
sn26.10
Uppādasaṁyuttaṁ samattaṁ. "  
The Linked Discourses on arising are complete. "

diṭṭhiokkanta uppādā;  
diṭṭhiokkanta → okkanti (sabbattha) "

Paṭhamadukkhuppādasutta  
The Arising of Suffering (Interior) Paṭhamadukkhuppādasutta → uppādasuttaṁ (bj); uppādena 1 (pts1ed) "
“Yo, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the eye is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and mind is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.

Dutiyadukkhuppādasutta  
The Arising of Suffering (Exterior) Dutiyadukkhuppādasutta → dutiyauppādasuttaṁ (bj); uppādena 2 (pts1ed) "
“Yo, bhikkhave, rūpānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
“Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of sights is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
yo dhammānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.  
and ideas is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
Uppādena duve vuttā,  
"

Yopi hetu yopi paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
And the causes and reasons that give rise to eye consciousness are also impermanent, decaying, and perishing.
Yopi hetu yopi paccayo cakkhusamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
And the causes and reasons that give rise to eye contact are also impermanent, decaying, and perishing.
Yopi hetu yopi paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
sn35.93
Yopi hetu yopi paccayo jivhāsamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
sn35.93
Yopi hetu yopi paccayo manoviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
And the causes and reasons that give rise to mind consciousness are also impermanent, decaying, and perishing.
Yopi hetu yopi paccayo manosamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī.  
And the causes and reasons that give rise to mind contact are also impermanent, decaying, and perishing.

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

Yopi hetu, yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to the eye is also impermanent.
Yopi hetu, yopi paccayo jivhāya uppādāya sopi anicco.  
sn35.140
Yopi, bhikkhave, hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to the mind is also impermanent.

Yopi hetu yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to the eye is also suffering.
Yopi hetu, yopi paccayo jivhāya uppādāya, sopi dukkho.  
sn35.141
Yopi hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to the mind is also suffering.

Yopi hetu, yopi paccayo cakkhussa uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to the eye is also not-self.
Yopi hetu yopi paccayo jivhāya uppādāya, sopi anattā.  
sn35.142
Yopi hetu yopi paccayo manassa uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to the mind is also not-self.

Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to sights is also impermanent.
Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi anicco.  
The cause and reason that gives rise to ideas is also impermanent.

Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to sights is also suffering.
Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi dukkho.  
The cause and reason that gives rise to ideas is also suffering.

Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to sights is also not-self.
Yopi hetu, yopi paccayo dhammānaṁ uppādāya, sopi anattā.  
The cause and reason that gives rise to ideas is also not-self.

“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṁ paññāyethā”ti?  
“If the cause and reason that gives rise to eye consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would eye consciousness still be found?”
“Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṁ paññāyethā”ti?  
sn35.234
“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṁ paññāyethā”ti?  
“If the cause and reason that gives rise to mind consciousness were to totally and utterly cease without anything left over, would mind consciousness still be found?”

‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’
‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.  
‘Not for fun, indulgence, adornment, or decoration, but only to sustain this body, to avoid harm, and to support spiritual practice. In this way, I shall put an end to old discomfort and not give rise to new discomfort, and I will live blamelessly and at ease.’

Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
A mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that skillful qualities arise. …

Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṁ, api nu me taṁ, ānanda, anulomaṁ abhavissa ñāṇassa uppādāya:  
Если бы, Ананда, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «Существует ли «я», я бы ответил «я» существует» – то разве [такой ответ] согласовывался бы с появлением у меня знания о том, что:

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti …pe…  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have not arisen do arise.

“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā micchāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhindissati, lohitaṁ vā uppādessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
“Mendicants, suppose a spike of rice or barley was pointing the wrong way. If you trod on it with hand or foot, there’s no way it could break the skin and produce blood. sālisūkaṁ → sālisukaṁ (sya-all, pts1ed) | bhindissati → bhecchati (bj, mr) "
Evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitāya diṭṭhiyā micchāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindissati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
In the same way, a mendicant whose view and development of the path is pointing the wrong way cannot break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment.
Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā sammāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhindissati, lohitaṁ vā uppādessatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
Suppose a spike of rice or barley was pointing the right way. If you trod on it with hand or foot, it may well break the skin and produce blood.
Evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindissati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
In the same way, a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way may well break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikarotīti?  
And how does a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way break ignorance, give rise to knowledge, and realize extinguishment?
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikarotī”ti.  
That’s how a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way breaks ignorance, gives rise to knowledge, and realizes extinguishment.” "

uppādā apare duve;  
sn45.20

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā.  
In the same way good friendship is the forerunner and precursor of the noble eightfold path for a mendicant.

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—sīlasampadā.  
In the same way accomplishment in ethics is the forerunner and precursor of the noble eightfold path for a mendicant.

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—yonisomanasikārasampadā.  
In the same way accomplishment in rational application of mind is the forerunner and precursor of the noble eightfold path for a mendicant.

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā.  
In the same way good friendship is the forerunner and precursor of the noble eightfold path for a mendicant.

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—sīlasampadā …pe…  
In the same way accomplishment in ethics is the forerunner and precursor of the noble eightfold path for a mendicant. …”

“Ekadhammo, bhikkhave, bahūpakāro ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya.  
“Mendicants, one thing helps give rise to the noble eightfold path.

“Ekadhammo, bhikkhave, bahūpakāro ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya.  
“Mendicants, one thing helps give rise to the noble eightfold path.

“Ekadhammo, bhikkhave, bahūpakāro ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya.  
“Mendicants, one thing helps give rise to the noble eightfold path.

“Ekadhammo, bhikkhave, bahūpakāro ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya.  
“Mendicants, one thing helps give rise to the noble eightfold path.

“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā sammāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhindissati lohitaṁ vā uppādessatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
“Mendicants, suppose a spike of rice or barley was pointing the right way. If you trod on it with hand or foot, it may well break the skin and produce blood.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindissati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.  
In the same way, a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way may well break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikaroti?  
And how does a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way break ignorance, give rise to knowledge, and realize extinguishment?
evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṁ bhindati, vijjaṁ uppādeti, nibbānaṁ sacchikarotī”ti.  
That’s how a mendicant whose view and development of the path is pointing the right way breaks ignorance, gives rise to knowledge, and realizes extinguishment.” "

uppādo aṭṭhamena ca.  
sn45.180

Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of sensual desire, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of sensual desire, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of ill will, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of ill will, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, makes them increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, makes them increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, makes them increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, makes them increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of doubt, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of doubt, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, fully develops it.

Paṭhamauppannasutta  
Arisen (1st) Paṭhamauppannasutta → uppādasuttaṁ (bj); uppannā 1 (pts1ed) "

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ nimittaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā.  
In the same way, for a mendicant good friendship is the forerunner and precursor of the arising of the seven awakening factors. etaṁ nimittaṁ → pubbanimittaṁ (bj, pts1ed) "

evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—yonisomanasikāro.  
In the same way, for a mendicant rational application of mind is the forerunner and precursor of the arising of the seven awakening factors.

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ uppādāya etaṁ pubbaṅgamaṁ etaṁ pubbanimittaṁ, yadidaṁ—kalyāṇamittatā.  
In the same way, for a mendicant good friendship is the forerunner and precursor of the arising of the seven awakening factors.

“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ uppādāya, yathayidaṁ—bhikkhave, yonisomanasikāro.  
“Taking into account interior factors, mendicants, I do not see a single one that gives rise to the seven awakening factors like rational application of mind. …”

“Bāhiraṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ uppādāya, yathayidaṁ—bhikkhave, kalyāṇamittatā.  
“Taking into account exterior factors, mendicants, I do not see a single one that gives rise to the seven awakening factors like good friendship. …”

Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of sensual desire, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of sensual desire, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of ill will, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of ill will, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, makes them increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, makes them increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, makes them increase and grow?
ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, makes them increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what fuels the arising of doubt, or, when it has arisen, makes it increase and grow?
ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.  
fuels the arising of doubt, or, when it has arisen, makes it increase and grow.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what fuels the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, fully develops it?
ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
fuels the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, fully develops it.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what starves the arising of sensual desire, or, when it has arisen, starves its increase and growth?
ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
starves the arising of sensual desire, or, when it has arisen, starves its increase and growth.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what starves the arising of ill will, or, when it has arisen, starves its increase and growth?
ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
starves the arising of ill will, or, when it has arisen, starves its increase and growth.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what starves the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, starves their increase and growth?
ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
starves the arising of dullness and drowsiness, or, when they have arisen, starves their increase and growth.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what starves the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, starves their increase and growth?
ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.  
starves the arising of restlessness and remorse, or, when they have arisen, starves their increase and growth.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?  
And what starves the arising of doubt, or, when it has arisen, starves its increase and growth?
ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.  
starves the arising of doubt, or, when it has arisen, starves its increase and growth.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of mindfulness, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of investigation of principles, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of energy, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of rapture, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of tranquility, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.  
starves the arising of the awakening factor of immersion, or, when it has arisen, starves its full development.
Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?  
And what starves the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, starves its full development?
ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā”ti.  
starves the arising of the awakening factor of equanimity, or, when it has arisen, starves its full development.” "

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

uppādā apare duveti. "  

Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.
Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.  
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.

Na kho pana mayaṁ, bhante, abhijānāma tāsu bhaginīsu pāpakaṁ cittaṁ uppādetā.  
But we don’t recall having a bad thought regarding those sisters.