Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. Arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident. Na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. No arising is evident, no vanishing is evident, and no change while persisting is evident.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future. santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; When they have ill will in them they understand ‘I have ill will in me’; and when they don’t have ill will in them they understand ‘I don’t have ill will in me’. They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future. santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; When they have dullness and drowsiness in them they understand ‘I have dullness and drowsiness in me’; and when they don’t have dullness and drowsiness in them they understand ‘I don’t have dullness and drowsiness in me’. They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future. santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; When they have restlessness and remorse in them they understand ‘I have restlessness and remorse in me’; and when they don’t have restlessness and remorse in them they understand ‘I don’t have restlessness and remorse in me’. They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future. santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti. When they have doubt in them they understand ‘I have doubt in me’; and when they don’t have doubt in them they understand ‘I don’t have doubt in me’. They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, либо монах существующий внутренний импульс страсти / желания познаёт, как ‘существует мой внутренний импульс желания‘, либо не существующий внутренний импульс желания познаёт, как ‘не существует мой внутренний импульс желания‘, и как невозникшего импульса желания происходит появление и это познаёт, и как покинутого импульса желания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Либо существующую внутреннюю враждебность познаёт, как ‘существует моя внутренняя враждебность‘, или не существующую внутренную враждебность познаёт, как ‘не существует моя внутренняя враждебность‘, и как невозникшей враждебности происходит появление и это познаёт, и как покинутой враждебности в дальнейшем не происходит появление и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Либо существующую внутреннюю спутанность и апатию познаёт, как ‘существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, либо не существующую внутренную спутанность и апатию, как ‘не существует моя внутренняя спутанность и апатия‘, и как невозникшей спутанности и апатии происходит появление и это познаёт, и как покинутой спутанности и апатии в дальнейшем не происходит появление и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Либо существующую внутреннюю возбужденность и переживание познаёт, как ‘существует моя внутренняя возбужденность и переживание‘, либо не существующую внутренную возбужденность и переживание, как ‘не существует моя внутренняя возбужденность и переживание‘, и как невозникшей возбужденности и переживания происходит появление и это познаёт, и как покинутой возбужденности и переживания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Либо существующую внутреннее разбредание познаёт, как ‘существует моё внутреннее разбредание‘, либо не существующее внутреннее разбредание познаёт, как ‘не существует моё внутреннее разбредание‘, и как невозникшего разбредания происходит появление и это познаёт, и как покинутого разбредания в дальнейшем не происходит появление и это познаёт. Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт зрение и познаёт объекты, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт слух и познаёт звуки, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт обоняние и познаёт запахи, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт вкушение и познаёт вкусы, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт осязание и познаёт осязаемое, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах познаёт мышление и познаёт явления, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Вот, монахи, монах, существующий внутренний аспект пробуждения памятование познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения памятование‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения памятование познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения памятование‘, и как невозникший аспект пробуждения памятование становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения памятование становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения различение явлений‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения различение явлений познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения различение явлений‘, и как невозникший аспект пробуждения различение явлений становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения различение явлений становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения решимость познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения решимость‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения решимость познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения решимость‘, и как невозникший аспект пробуждения решимость становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения решимость становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения озаренность познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения озаренность‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения озаренность познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения озаренность‘, и как невозникший аспект пробуждения озаренность становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения озаренность становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения баланс познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения баланс‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения баланс познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения баланс‘, и как невозникший аспект пробуждения баланс становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения баланс становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения объединение опыта‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения объединение опыта познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения объединение опыта‘, и как невозникший аспект пробуждения объединение опыта становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения объединение опыта становится развитым и совершенным и это познаёт. Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Либо существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение познаёт, как ‘существует мой внутренний аспект пробуждения умиротворение‘, либо не существующий внутренний аспект пробуждения умиротворение познаёт, как ‘не существует мой внутренний аспект пробуждения умиротворение‘, и как невозникший аспект пробуждения умиротворение становится возникшим и это познаёт, и как возникший аспект пробуждения умиротворение становится развитым и совершенным и это познаёт.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот, когда в нём наличествует чувственное желание, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть чувственное желание». Если в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет чувственного желания». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, и как происходит отбрасывание возникшего чувственного желания, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного чувственного желания. Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует недоброжелательность, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть недоброжелательность». Если в нём нет недоброжелательности, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет недоброжелательности». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности, и как происходит отбрасывание возникшей недоброжелательности, и как происходит будущее не-возникновение отброшенной недоброжелательности. Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествуют лень и апатия, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть лень и апатия». Если в нём нет лени и апатии, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет лени и апатии». Он также понимает как происходит возникновение невозникших лени и апатии, и как происходит отбрасывание возникших лени и апатии, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных лени и апатии. Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествуют неугомонность и сожаление, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть неугомонность и сожаление». Если в нём нет неугомонности и сожаления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет неугомонности и сожаления». Он также понимает как происходит возникновение невозникших неугомонности и сожаления, и как происходит отбрасывание возникших неугомонности и сожаления, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных неугомонности и сожаления. Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует сомнение, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сомнение». Если в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сомнения». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сомнения, и как происходит отбрасывание возникшего сомнения, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного сомнения. Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Он понимает ухо, он понимает звуки, а также он понимает путы… Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Он понимает нос, он понимает запахи, а также он понимает путы… Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Он понимает язык, он понимает вкусы, а также он понимает путы… Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи, а также он понимает путы… Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Он понимает ум, он понимает умственные феномены, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут. Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Вот, когда в нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует исследование как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть исследование как фактор просветления». Если в нём нет исследования как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет исследования как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего исследования как фактора просветления, и как возникшее исследование как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует усердие как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть усердие как фактор просветления». Если в нём нет усердия как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет усердия как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего усердия как фактора просветления, и как возникшее усердие как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует восторг как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть восторг как фактор просветления». Если в нём нет восторга как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет восторга как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего восторга как фактора просветления, и как возникшее восторг как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует безмятежность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть безмятежность как фактор просветления». Если в нём нет безмятежности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет безмятежности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей безмятежности как фактора просветления, и как возникшая безмятежность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует сосредоточение как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сосредоточение как фактор просветления». Если в нём нет сосредоточения как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сосредоточения как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сосредоточения как фактора просветления, и как возникшее сосредоточение как фактор просветления достигает осуществления посредством развития. Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Когда в нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад видимого. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад сознания глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад контакта глаза. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад чувства. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад жажды. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад ума. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. ",
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. ",
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. ",
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. ",
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад жажды. ",
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». ",
“Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the earth element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo vāyodhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. The arising, continuation, rebirth, and manifestation of the air element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of form is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṁ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. consciousness is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ ṭhitassa → ṭhitānaṁ (sya-all, km, pts1ed, mr) " ‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? ‘What are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident?’ ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. ‘Reverend, the arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti. These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’ Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. The arising of form is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness is evident, its vanishing is evident, and change while persisting is evident. Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti. These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.
‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ ‘katamesaṁ, āvuso ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha? ‘Reverend Ānanda, what are the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident? Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident? Katamesaṁ dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti? What are the things for which arising, vanishing, and change while persisting are evident?’ tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyittha. sn22.38 tesaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. sn22.38 tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident. tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṁ paññāyissati. sn22.38 tesaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. sn22.38 tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident. tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting is evident. tesaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. sn22.38 Yaṁ viññāṇaṁ jātaṁ pātubhūtaṁ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. consciousness has been born, and has appeared, its arising, vanishing, and change while persisting are evident. Imesaṁ kho, āvuso, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatī’ti. These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.’ tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. its arising, vanishing, and change while persisting were evident. Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyittha. These the things for which arising, vanishing, and change while persisting were evident. tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. its arising, vanishing, and change while persisting will be evident. Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyissati. These are the things for which arising, vanishing, and change while persisting will be evident. tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting are evident. tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. its arising, vanishing, and change while persisting are evident. Imesaṁ kho, ānanda, dhammānaṁ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyatīti. These are the things for which arising is evident, vanishing is evident, and change while persisting is evident.
“Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the eye is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. Yo sotassa uppādo ṭhiti …pe… The arising, continuation, rebirth, and manifestation of the ear, yo ghānassa uppādo ṭhiti … nose, yo jivhāya uppādo ṭhiti … tongue, yo kāyassa uppādo ṭhiti … body, yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and mind is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, rūpānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of sights is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo dhammānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and ideas is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti …pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo …pe…. “Mendicants, the arising of feeling born of eye contact … Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti …pe… the arising of feeling born of mind contact …
“Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti …pe… “Mendicants, the arising of perception of sights … yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. perception of ideas … is the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti …pe… “Mendicants, the arising of intentions regarding sights … yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. intentions regarding ideas … is the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti …pe… “Mendicants, the arising of craving for sights … yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. craving for ideas … is the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo …pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo; “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the earth element, yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and the consciousness element is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of form is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and consciousness is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of the eye is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and mind is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.
“Yo, bhikkhave, rūpānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. “Mendicants, the arising, continuation, rebirth, and manifestation of sights is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death. yo dhammānaṁ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. and ideas is the arising of suffering, the continuation of diseases, and the manifestation of old age and death.