Благословенный сказал: «Монахи, охватив ум умственно испорченного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в аду, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что его ум испорчен. Именно из-за умственной испорченности с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».  Благословенный сказал: «Монахи, охватив ум умственно спокойного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что его ум спокойный. Именно из-за умственного покоя с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире». 
Благословенный сказал: «Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы взбаламученной, мутной, непрозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, не видел бы ракушек, гравия и гальки, проплывающих и отдыхающих стай рыб. И почему? Потому что вода взбаламученная. Точно также, не может быть такого, чтобы монах с взбаламученным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что его ум взбаламучен». 
Благословенный сказал: «Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы чистой, спокойной, прозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, мог бы видеть ракушки, гравий и гальку, проплывающие и отдыхающие стаи рыб. И почему? Потому что вода прозрачная. Точно также, может быть так, что монах с прозрачным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что его ум прозрачен». 

Благословенный сказал: «Сияющий, монахи, этот ум, но он загрязнён поступающими загрязнениями. Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для необученного заурядного человека нет развития ума». 

Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях, мог бы считать какой-либо обусловленный феномен постоянным. Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать какой-либо обусловленный феномен постоянным. Есть такая возможность».  Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях, мог бы считать какой-либо обусловленный феномен приятным. Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать какой-либо обусловленный феномен приятным. Есть такая возможность». 
Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях, мог бы считать какой-либо феномен своим «я». Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать что-либо своим «я». Есть такая возможность». 

Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в благое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в благое телесное поведение… переродится в благом уделе, в небесном мире. Есть такая возможность».  Благословенный сказал: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в неблагое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в благом уделе, в небесном мире. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в неблагое телесное поведение… переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Есть такая возможность». 

Благословенный сказал: «Монахи, у человека с неправильным воззрением любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим его воззрением, как и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями—вся эта камма приведёт его к нежеланному, нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое.  Благословенный сказал: «Монахи, у человека с правильным воззрением любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим его воззрением, как и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями—вся эта камма приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее. 
Представьте, монахи, как если бы семя ниима, горького огурца или горькой тыквы посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его горькому, резкому, неприятному вкусу. И почему? Потому что семя плохое. Точно также, у человека с неправильным воззрением, неправильными устремлениями… любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма… приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое». 
Представьте, монахи, как если бы семя сахарного тростника, горного риса или винограда посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его приятному, сладкому, восхитительному вкусу. И почему? Потому что семя хорошее. Точно также, у человека с правильным воззрением, правильными устремлениями… любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма… приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть один человек, который возникает в мире ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия и счастья многих божеств и людей. Кто этот один человек? Этот тот, кто придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения. Он уводит многих людей от плохой Дхаммы и утверждает их в благой Дхамме. Таков этот человек, который возникает в мире ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия и счастья многих божеств и людей».  Благословенный сказал: «Монахи, есть один человек, который возникает в мире ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и несчастья многих божеств и людей. Кто этот один человек? Этот тот, кто придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения. Он уводит многих людей от благой Дхаммы и утверждает их в плохой Дхамме. Таков этот человек, который возникает в мире ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и несчастья многих божеств и людей». 
Благословенный сказал: «Монахи, любой человек, который зарождает усердие в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в страдании. И почему? Потому что Дхамма плохо разъяснена». 
Благословенный сказал: «Монахи, любой человек, который зарождает усердие в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в счастье. И почему? Потому что Дхамма хорошо разъяснена». 
Благословенный сказал: «Монахи, любой человек, который ленив в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в счастье. И почему? Потому что Дхамма плохо разъяснена». 
Благословенный сказал: «Монахи, любой человек, который ленив в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в страдании. И почему? Потому что Дхамма хорошо разъяснена». 

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…»  «…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду…» 
«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире животных…» 
«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире страдающих духов…» 

Вот некий человек пустился в благое телесное поведение и избежал того, чтобы пуститься в неблагое телесное поведение; пустился в благое словесное поведение и избежал того, чтобы пуститься в неблагое словесное поведение; пустился в благое умственное поведение и избежал того, чтобы пуститься в неблагое умственное поведение.  Вот некий человек пустился в неблагое телесное поведение и не смог пуститься в благое телесное поведение; пустился в неблагое словесное поведение и не смог пуститься в благое словесное поведение; пустился в неблагое умственное поведение и не смог пуститься в благое умственное поведение. 
И что такое изъян, относящийся к будущей жизни? Вот некий человек обдумывает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие, болезненные результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь изъяна, относящегося к будущей жизни, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. 
И что такое изъян, относящийся к нынешней жизни? Вот некий человек видит, что когда цари арестовывают вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям. Они приказывают хлестать его кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать ему руки, отрезать ему ноги, отрезать ему руки и ноги; отрезать ему уши, отрезать ему нос, отрезать ему уши и нос. Они приказывают подвергнуть его пытке под названием «котёл с кашей», «бритьё до состояния отполированной раковины», «рот Раху», «огненный венок», «пылающая длань», «лезвия травы», «одежда из коры», «антилопа», «мясные крюки», «монеты», «пикелевание щёлоком», «крутящийся штифт», «свёрнутый матрас». Они приказывают облить его кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить его заживо на кол, приказывают отрубить ему голову мечом. 

«Брахман, вот некий человек совершил поступки, относящиеся к неблагому телесному поведению, но не поступки, относящиеся к благому телесному поведению. Он совершил поступки, относящиеся к неблагому словесному поведению, но не поступки, относящиеся к благому словесному поведению. Он совершил поступки, относящиеся к неблагому умственному поведению, но не поступки, относящиеся к благому умственному поведению. Вот как из-за того, что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.  И что такое сила обдумывания? Вот некий человек обдумывает так: «Телесное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни. Словесное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни. Умственное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни». Обдумав это так, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется силой обдумывания. 
И что такое сила развития? Сила развития—это сила учеников. Опираясь на силу ученика, человек отбрасывает жажду, злобу, и заблуждение. Отбросив жажду, злобу, и заблуждение, человек не совершает ничего неблагого. Он не преследует ничего плохого. Это называется силой развития. 
Но некий человек совершил поступки, относящиеся к благому телесному… словесному… умственному поведению, но не поступки, относящиеся к неблагому умственному поведению. Вот как из-за что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире». 
Человек винит самого себя. 
Человек не винит самого себя. 

Благословенный сказал: «Монахи, для безнравственного человека есть два вместилища: ад, либо мир животных. Для нравственного человека есть эти два вместилища: мир дэвов, либо мир людей».  Благословенный сказал: «Монахи, эти две вещи относятся к истинному знанию. Какие две? Успокоение и прозрение. Когда развито успокоение, то какую пользу переживает человек? Его ум развит. Когда ум развит, какую пользу он переживает? Жажда отбрасывается. Когда прозрение развито, какую пользу переживает человек? Мудрость развита. Когда мудрость развита, какую пользу он переживает? Невежество отбрасывается. 

Благословенный сказал: «Монахи, я научу вас состоянию плохого человека и состоянию хорошего человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить».  «Брахман, Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, провозгласил уровень старца и уровень юнца. Даже если некий человек стар и ему восемьдесят, девяносто, или же сто лет от рождения, и при этом он наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в чувственных удовольствиях, сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается глупым старцем. Но даже если некий человек молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни, и при этом если он не наслаждается чувственными удовольствиями, не пребывает в чувственных удовольствиях, не сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, не поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, не жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается мудрым старцем». 
И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и возник в особняке Мигараматы в Восточном Парке перед Достопочтенным Сарипуттой. Он сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сарипутта поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал Достопочтенному Сарипутте: 
«И что такое состояние плохого человека? Плохой человек является непризнательным и неблагодарным. Отсутствие признательности и неблагодарность восхваляются плохими людьми. Отсутствие признательности и неблагодарность всецело относятся к состоянию плохого человека. 
И что такое состояние хорошего человека? Хороший человек является признательным и благодарным. Признательность и благодарность восхваляются хорошими людьми. Признательность и благодарность всецело относятся к состоянию хорошего человека». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти два условия для возникновения неправильных воззрений. Какие два? Высказывание другого человека и немудрое внимание. Таковы два условия для возникновения неправильных воззрений».  Благословенный сказал: «Монахи, есть эти два условия для возникновения правильных воззрений. Какие два? Речь другого человека и мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений». 

Благословенный сказал: «Монахи, глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к двум личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. К каким двум? К своему отцу и матери.  Благословенный сказал: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? Очищение собственного ума и когда человек не цепляется ни к чему в мире. Таковы эти две вещи». 
Благословенный сказал: «Монахи, обладая двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Какими двумя? 
Глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к этим двум личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. 
Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к этим двум личностям, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». 
Монахи, мудрый, сведущий, хороший человек, который ведёт себя хорошо по отношению к двум личностям, поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. К каким двум? К своему отцу и матери. 
Монахи, обладая двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. Какими двумя? 
Обладая этими двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. 
Обладая этими двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». 

сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, человек пребывает в страдании”.  сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая этими двумя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой”. 
сутты аналогичны АН 2.180–185, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, с распадом тела, после смерти, человек перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду”. 
сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, с распадом тела, после смерти, человек перерождается в благом уделе, в небесном мире”. 
сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой”. 
сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы “есть эти два качества” здесь идёт “обладая двумя качествами, человек пребывает счастливым”. 

От мудреца нет опасности. От мудреца нет беды. От мудреца нет невзгоды. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 

Благословенный сказал: «Монахи, у глупца есть эти три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца. Какие три? Глупец (1) плохо думает, (2) плохо говорит, (3) плохо поступает. Если глупец не думал бы плохо, не говорил бы плохо, не поступал бы плохо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень—глупец, плохой человек»? Но именно потому, что глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень—глупец, плохой человек». Таковы у глупца три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 
У мудреца есть эти три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца. Какие три? Мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает. Если мудрец не думал бы хорошо, не говорил бы хорошо, не поступал бы хорошо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень—мудрец, хороший человек»? Но именно потому, что мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень—мудрец, хороший человек». Таковы у мудреца три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца. 

Благословенный сказал: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он не видит в своём проступке проступка. (2) Когда он видит в своём проступке проступок, он не исправляет его в соответствии с Дхаммой. (3) Когда другой человек сознаётся ему в собственном проступке, он не принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 
Того, кто обладает другими тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он видит в своём проступке проступок. Когда он видит в своём проступке проступок, он исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в собственном проступке, он принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом. 

Благословенный сказал: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он формулирует вопрос неумело. (2) Он отвечает на вопрос неумело. (3) Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он не одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.  Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 
Того, кто обладает другими тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он формулирует вопрос умело. Он отвечает на вопрос умело. Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом. 

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими тремя?  Обладая этими тремя качествами… порождает множество неблагих заслуг. Монахи, обладая другими тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая тремя качествами и не отбросив трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? (1) Он безнравственный и не отбросил пятна безнравственности. (2) Он завистливый и не отбросил пятна зависти. (3) Он скупой и не отбросил пятна скупости. Обладая этими тремя качествами и не отбросив этих трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.  Монахи, обладая тремя качествами, и отбросив три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? Он нравственный и отбросил пятно безнравственности. Он не завистливый и отбросил пятно зависти. Он не скупой и отбросил пятно скупости. Обладая этими тремя качествами и отбросив эти три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

(1) И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом—внутренне прогнивший, порочный, развращённый.  (2) И каков человек, который полон ожиданий? Вот монах нравственный, с хорошим характером. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений прямо здесь и сейчас в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который полон ожиданий. 
(3) И каков человек, который преодолел ожидания? Вот монах—арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен прямо здесь и сейчас в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» И почему? Потому что его прошлое ожидание освобождения утихло, когда он освободился. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания. 
И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек переродился в низшей семье—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий. 
И каков человек, который полон ожиданий? Вот старший сын помазанного на царствование кхаттийского царя—тот, кто только ещё будет помазан на царствование, но ещё не помазан—достиг непреклонности в этом вопросе. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который, полон ожиданий. 
И каков человек, который преодолел ожидания? Вот помазанный на царствование кхаттийский царь слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то Кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии» И почему? Потому что его прошлое ожидание утихло, когда его помазали на царствование. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания. 
Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений прямо здесь и сейчас в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий. 

Точно также, монахи, есть три типа личностей в мире, похожих на больных. Какие три? (1) Бывает так, что некий человек не вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет. (2) Другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет. (3) И ещё другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, и не вступает, если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, и не вступает, если не слышит их. 

(1) Вот монахи, некий человек порождает болезненные телесные волевые формирователи, болезненные словесные волевые формирователи, болезненные умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.  (2) Другой человек порождает не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия. 
(3) Ещё другой человек порождает и болезненные, и не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. 

(1) Бывает такой человек, с помощью которого другой человек принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. Этот человек полезен другому человеку.  (2) Далее, бывает такой человек, с помощью которого другой человек пришёл к пониманию в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Этот человек полезен другому человеку. 
(3) Далее, бывает такой человек, с помощью которого другой человек за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо здесь и сейчас в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Этот человек полезен другому человеку. 
Таковы три личности, которые полезны другому. Я говорю вам, монахи, что для другого человека нет кого-либо более полезного, чем эти три личности. И также я говорю, что непросто отплатить этим трём личностям поклонами, вставанием перед ними, почтительным приветствием, подобающим обхождением, дарением им одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных». 

(1) И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве.  (2) И каков человек, чей ум подобен молнии? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые вспышкой молнии, точно также некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии. 
(3) И каков человек, чей ум подобен алмазу? Вот за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений прямо здесь и сейчас в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Подобно тому, как нет ничего, что не мог бы разрезать алмаз, будь то самоцвет или камень, точно также за счёт уничтожения пятен… для себя самостоятельно. Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу. 

(1) И с каким человеком не стоит общаться, не стоит следовать за ним, и не стоит служить ему? Вот некий человек является низшим по сравнению с вами в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком не стоит общаться… служить ему.  (2) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему? Вот некий человек является таким же по сравнению с вами в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему. И почему? Потому что нужно рассуждать так: «Поскольку мы схожи в нравственном поведении, у нас случится беседа о нравственном поведении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в мудрости, у нас случится беседа о мудрости, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему. 
(3) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением? Вот некий человек является высшим по сравнению с вами в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему с уважением и почтением. И почему? Потому что нужно рассуждать так: «Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил. Я исполню совокупность сосредоточения… Я исполню совокупность мудрости, которую я уже исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности мудрости, которую я уже исполнил». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением. 
Есть человек, с которым не стоит общаться, за ним не стоит следовать, и ему не стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить с уважением и почтением. 

(1) И каков, монахи, человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом—внутренне прогнивший, порочный, развращённый. На такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Подобно змее, проползшей по фекалиям: даже если она никого не покусает, она всё равно кого-нибудь да запачкает. Точно также, даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Поэтому на такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему.  (2) И каков человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также, некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно головёшке из дерева тиндуки: если её ударить палкой или острым осколком, она зашипит и затрещит ещё больше, то точно также… Подобно отхожей яме: если её ударить палкой или острым осколком, она станет ещё более зловонной, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. На такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. И почему? Потому что нужно рассуждать так: «Он может оскорбить меня, поругать меня, причинить мне вред». Вот почему на такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. 
(3) И каков человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему? Вот некий человек нравственный, с хорошим характером. С таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт благая молва: «У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему. 
Есть человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему. 

(1) И каков, монахи, человек, чья речь подобна навозу? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна навозу.  (2) И каков человек, чья речь подобна цветам? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна цветам. 
(3) И каков человек, чья речь подобна мёду? Вот некий человек, отбросив грубую речь, воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей. Таков человек, чья речь подобна мёду. 

(1) И каков, монахи, слепой человек? Вот у некоего человека нет того вида глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся слепым человеком.  (2) И каков одноглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, но у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся одноглазым человеком. 
(3) И каков двуглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также имеет и тот вид глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся двуглазым человеком. 
двуглазый человек. 
одноглазый человек, 
слепой человек, 

(1) И каков, монахи, человек с перевёрнутой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. После того как он встал со своего сиденья, он всё ещё не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.  (2) И каков человек с надколенной мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. 
(3) И каков человек с широкой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. 
А человек с мудростью широчайшей 
Но уловить тот человек не может 
Подобно тому, как если бы человек разложил у себя на коленях различную еду: зёрна кунжута, рисовые зёрна, лепёшки, ююбы—если он утратит осознанность, когда встанет с этого сиденья, то он разбросает всё это по полу. Точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с надколенной мудростью. 
Подобно тому как если перевернуть вверх тормашками горшок, вода, которая налилась в него, выливается и не остаётся в нём, то точно также, бывает так, когда некий человек… не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с перевёрнутой мудростью. 
Подобно тому, как если правильно поставить горшок, вода, которая налилась в него, остаётся в нём и не выливается, то точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Такой зовётся человеком с широкой мудростью. 
«Тот человек, чья мудрость перевёрнута, 
человек с надколенной мудростью, 
человек с перевёрнутой мудростью, 
человек с широкой мудростью. 

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И затем человек сжёг бы их в огне и измельчил бы в золу, а затем развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, те семена были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем. 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три небесных посланника. Какие три? Вот, монахи, некий человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Там смотрители ада хватают его за обе руки и приводят к царю Яме: «Ваше величество, этот человек вёл себя неподобающе со своим отцом и своей матерью. Он вёл себя неподобающе со жрецами и отшельниками. Он не чтил старейшин семьи. Пусть ваше величество наложит на него наказание!»  Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, которому восемьдесят, девяносто или сто лет, кривого, как подпорка для крыши, скрюченного, трясущегося по мере того, как он идёт, опираясь на палку, больного, утратившего молодость, с разбитыми зубами, с редкими седыми волосами или лысого, с морщинистой кожей, покрытого пятнами?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел». 
Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который мёртв уже один день как, два дня, или три дня, вздувшийся, мёртвенно-бледный, гноящийся труп?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел». 
Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, лежит в своей же моче или испражнениях, которого поднимают одни и укладывают другие?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел». 
Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен болезням, я не избегу болезней. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?»—«Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен». 
Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен смерти, я не избегу смерти. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?»—«Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен». 
Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен старости, я не избегу старости. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?»—«Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен». 

(1) Среди такой роскоши и утончённой жизни мысль пришла ко мне: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным старости и не способный избежать старости, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто стар, но в этом случае он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен старости и не способен избежать старости. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто стар, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение молодостью было всецело отброшено.  (2) Мысль пришла ко мне: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным болезням и не способный избежать болезней, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто болен, но в этом случае он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен болезням и не способен избежать болезней. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто болен, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение здоровьем было всецело отброшено. 
(3) Мысль пришла ко мне: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным смерти и не способный избежать смерти, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто умер, но в этом случае он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен смерти и не способен избежать смерти. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто умер, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение жизнью было всецело отброшено. 
Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Опьянённый здоровьем… опьянённый жизнью… перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. 

И, человек, ты сам внутри ведь знаешь, 

Благословенный сказал: «Монахи, в трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью. В каких трёх? (1) Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; (2) когда он желает услышать благую Дхамму; (3) и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. В этих трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью». И далее он добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме. Какие три? (1) Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму. Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме». 

Увидев нравственного человека поведение, 

(1) «Брахман, вот некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.  (2) Вот некий человек полон ненависти, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда ненависть отброшена, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно. 
(3) Вот некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно». 

(1) «Брахман, вот некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.  (2) Вот некий человек полон ненависти… (3) Вот некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. 

(1) «Брахман, вот некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.  (2) Вот некий человек полон ненависти… (3) Вот некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно. 

Но, Ваччха, я утверждаю, что человек обретает заслугу, даже если после мытья посуды выбросит воду в помойную яму или сточную канаву с мыслью: «Пусть существа, живущие здесь, поддержат себя этим пропитанием!» Что уж говорить о том, когда кто-либо даёт дар человеческим существам!  Однако, я утверждаю, что дар тому, кто обладает нравственным поведением, принесёт больший плод, чем дар безнравственному человеку. И самым достойным получателем является тот, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами. 
Прирученный, добрый во всём человек: 

Вот каким образом, брахман, человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных».  «Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон—как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека. Вот каким образом брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания». 
«Но каким образом, Мастер Готама, кто-либо является мастером тройственного знания в Учении Благородных? Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных». 

(2) И что такое, брахман, чудо чтения ума? Бывает такой человек, который посредством некоторых подсказок заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они раскрывают всё именно так, как и есть на самом деле, а не иначе.  (3) И что такое, брахман, чудо наставления? Вот некий человек наставляет других так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» Вот что называется чудом наставления. 
«Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе. Действительно, я владею различными видами сверхъестественных сил… достигаю даже мира Брахмы. Своим собственным умом, охватив ум… понимаю: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И я наставляю других так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» 
Далее, Мастер Готама, когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он заявляет о состоянии ума другого на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… или же своим собственным умом охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль», и даже если он делает много таких заявлений, они раскрывают всё именно так, как и есть на самом деле, а не иначе—то, опять-таки, это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним. Это чудо также кажется похожим мне на магический трюк. 
Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но своим собственным умом он охватывает ум того, кто достиг сосредоточения без направления и удержания, и понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И даже если он делает много таких заявлений, они раскрывают всё именно так, как и есть на самом деле, а не иначе. 
Далее, некий человек не заявляет о состоянии ума другого на основании подсказок, или же из-за слышания звуков людей, духов, или божеств, которые говорят о состоянии ума этого человека, но слышит звук отражённой мысли другого человека по мере того, как тот направляет и удерживает на некой идее свой ум, и тогда заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они раскрывают всё именно так, как и есть на самом деле, а не иначе. 
Далее, некий человек не заявляет о состоянии ума другого на основании подсказок, но он слышит звуки людей, духов, или божеств, которые говорят о состоянии ума этого человека, и заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они раскрывают всё именно так, как и есть на самом деле, а не иначе. 
И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Сангарава сказал Благословенному: «Мастер Готама, мы, брахманы, совершаем жертвования и предписываем другим совершать жертвования. И тот, кто жертвует сам, и тот, кто предписывает другим совершать жертвования, пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает многих людей, то есть ту практику, которая основывается на жертвовании. Но тот, кто оставляет свою семью и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, укрощает только лишь самого себя, умиротворяет только лишь самого себя, ведёт к ниббане только лишь самого себя. В этом случае он пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает только одного человека, то есть ту практику, которая основывается на уходе в бездомную жизнь». 
Но, Мастер Готама, когда некий человек совершает это чудо, посредством которого он наставляет других так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!»—это чудо кажется мне наиболее превосходным и возвышенным среди этих трёх чудес. 
Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама! И мы считаем Мастера Готаму тем, кто может совершать эти три чуда. Ведь Мастер Готама владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы. Мастер Готама своим собственным умом, охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И Мастер Готама наставляет других так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» 
«Что ж, брахман, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? Вот Татхагата появляется в мире—арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Он говорит так: «Ну же, вот—путь, это—путь. Практикуя в соответствии с ним, я реализовал для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и раскрыл знание об этом остальным. Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней». Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так. Как ты думаешь? Если такова ситуация, то является ли уход в бездомную жизнь приносящей заслуги практикой, которая охватывает одного человека или же многих людей?» 

(1) Монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это обусловлено тем, что было сделано им в прошлом», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за прошлых поступков теперь может быть так, что вы уничтожаете жизнь, берёте то, что вам не было дано, пускаетесь в сексуальную активность, лжёте, своими речами сеете распри, грубите, пускаетесь в пустую болтовню; и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».  (2) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за созидательной деятельности Бога теперь может быть так, что вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений». 
(3) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это происходит без условия, без причины», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, без условия или причины теперь может быть так, что вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений». 
Бывают другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога». 
И бывают ещё другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это происходит без условия, без причины». 
Монахи, бывают некие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек—удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль—всё это обусловлено тем, что было сделано им в прошлом». 
Увидев форму глазом, человек изучает форму, которая является основанием для радости. Он изучает форму, которая является основанием для недовольства. Он изучает форму, которая является основанием для невозмутимости. 

Благословенный сказал: «Монахи, необученный заурядный человек говорит об этих трёх опасностях, которые разлучают мать c сыном. Каких трёх?  Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако. Когда возникло великое дождевое облако, происходит великое наводнение. Когда происходит великое наводнение, деревни, города и столицы смываются. Когда деревни, города и столицы смываются, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова вторая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду. Когда происходят опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова третья опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
Монахи, есть эти три опасности, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. Какие три? 
Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова первая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек. 
Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, то иногда случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать. Такова первая опасность, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о ней как об опасности, которая разлучает мать c сыном. 
Таковы три опасности, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. 
Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном, о которых говорит необученный заурядный человек. 

(1) Как вы думаете, Каламы? Когда жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»  (2) «Как вы думаете, Каламы? Когда злоба возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?» 
(3) «Как вы думаете, Каламы? Когда заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?» 
Как вы думаете, Каламы? Когда не-жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?» 
«Как вы думаете, Каламы? Когда не-заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?» 
«Как вы думаете, Каламы? Когда не-злоба возникает в человеке… …и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 
«Каламы, жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«Каламы, заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«Каламы, не заблуждающийся человек, не одолеваемый заблуждением, с умом, не охваченным им, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 
«Каламы, полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«Каламы, человек, не имеющий жажды, не одолеваемый жаждой, с умом, не охваченным ей, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 

«И я говорю тебе, что это означает влечение. Жаждущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»  «И я говорю тебе, что это означает доброту. Человек, не имеющий ненависти, с умом, полным доброты, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 
«И я говорю тебе, что это означает истинное знание. Не заблуждающийся человек, который дошёл до истинного знания, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 
«И я говорю тебе, что это означает невежество. Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«И я говорю тебе, что это означает недоброжелательность. Человек, полный ненависти, с умом, одолеваемым недоброжелательностью, уничтожает жизнь, берёт то, что ему не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения. Человек, не имеющий жажды, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что ему не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 

если не поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.  Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он: 
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, приближается ли он к конечной цели или не приближается. Тот, кто склоняет ухо, тот приближается. Тот, кто не склоняет ухо, тот не приближается. Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество. Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отбрасывая одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом цель ведения дискуссий, в этом цель обсуждений, в этом цель приближения к конечной цели, в этом цель склонения уха, чтобы слушать—то есть, освобождение ума посредством не-цепляния». И далее он добавил: 
не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора. 
Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора. 
Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет злобу и неприязнь, не сердится, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора. 
Но если человек, когда его спрашивают, не унижает того, кто задал вопрос, не давит на него, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора. 
Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора. 
проявляет злобу и неприязнь, сердится, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора. 
цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора. 

(1) Любая жажда, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой поступок, который совершает жаждущий человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти»—то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из жажды, они созданы жаждой, возникли из жажды, обусловлены жаждой.  (2) Любая злоба, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой поступок, который совершает полный злобы человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти»—то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из злобы, они созданы злобой, возникли из злобы, обусловлены злобой. 
(3) Любое заблуждение, которое имеет место, монахи, является неблагим. Любой поступок, который совершает заблуждающийся человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти»—то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из заблуждения, они созданы заблуждением, возникли из заблуждения, обусловлены заблуждением. 
Любая не-жажда, которая имеет место, монахи, является благой. Любой поступок, который совершает не имеющий жажды человек телом, речью, и умом, также является благим. Когда человек не имеет жажды, не одолеваем жаждой, пребывает с умом, не охваченным ей, и не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти»—то это также является благим. Вот каким образом многочисленные благие качества порождаются в нём из не-жажды, они созданы не-жаждой, возникли из не-жажды, обусловлены не-жаждой. 
Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил ползучие растения под корень, выкопал бы их, вытащил бы корни, включая даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал ползучие растения на части, расколол бы эти части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, эти ползучие растения малувы были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем. 
Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы. Оно бы повстречало беду, несчастье, беду и несчастье. Точно также, такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из жажды… рождёнными из злобы… рождёнными из заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в страдании в этой самой жизни—с беспокойством, мучениями и взбудораженностью, а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела. Таковы три неблагих корня. 
Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в надлежащее время, говорит в соответствии с действительностью, говорит полезное, говорит Дхамму, говорит Винаю. И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю? Этот человек не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он признаёт свои недостатки. Он не презирает того, кто порицает его. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он предпринимает усилия, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю. 
Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время, говорит лживо, говорит бесполезное, говорит не-Дхамму, говорит не-Винаю. И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю? Этот человек с помощью лживого предлога причиняет другому страдания—убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием—думая: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он презирает того, кто порицает его. Он не признаёт своих недостатков. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не предпринимает усилий, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю. 
Такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из жажды… злобы… заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в страдании в этой самой жизни—с беспокойством, мучениями и взбудораженностью, а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела. 
Такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из жажды… злобы… заблуждения, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Он пребывает счастливым в этой самой жизни, без беспокойства, мучений или взбудораженности, и в этой самой жизни он достигает ниббаны. 
Точно также, монахи, такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из жажды… злобы… заблуждения, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Он пребывает счастливым в этой самой жизни, без беспокойства, мучений или взбудораженности, и в этой самой жизни он достигает ниббаны. Таковы три благих корня». 

(1) И как, Висакха, соблюдается пастушья Упосатха? Представь, Висакха, как вечером пастух возвращает коров своим владельцам. Он рассуждает так: «Сегодня коровы кормились в таком-то и таком-то месте, и пили воду в таком-то и таком-то месте. Завтра коровы будут кормиться в таком-то и таком-то месте, и пить воду в таком-то и таком-то месте». Точно также, бывает так, когда некий человек, соблюдая Упосатху, рассуждает так: «Сегодня я ем ту и эту еду. Сегодня я ем ту и эту пищу. Завтра я буду есть ту и эту еду. Завтра я буду есть ту и эту пищу». Таким образом он проводит день с жаждой и влечением в своём уме. Вот каким образом соблюдается пастушья Упосатха. Подобным образом соблюдаемая пастушья Упосатха не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.  И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представь, Висакха, как если бы человек осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами, имея в обилии семь драгоценностей, а именно, страны Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем. 
И как, Висакха, человек моет грязное зеркало с приложением старания? С помощью масла, пепла, свёрнутой ткани, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это грязное зеркало очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
И как, Висакха, человек моет грязное тело с приложением старания? С помощью банной щётки, порошка извести, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так его тело, будучи грязным, очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
И как, Висакха, человек моет грязную голову с приложением старания? С помощью чистящей пасты, глины, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так его голова, будучи грязной, очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Татхагате… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
И как, Висакха, человек моет грязную ткань с приложением старания? С помощью тепла, щёлока, коровьего навоза, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так эта грязная ткань очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Сангхе… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
И как, Висакха, человек очищает загрязнённое золото с приложением старания? С помощью печи, соли, красного мела, мехов и щипцов, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это загрязнённое золото очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху божеств, который пребывает с божествами, и размышляя о божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Брахмы, который пребывает с Брахмой, и размышляя о Брахме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Дхаммы, который пребывает с Дхаммой, и размышляя о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху нравственного поведения, который пребывает с нравственным поведением, и размышляя о нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания. 
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Сангхи, который пребывает с Сангхой, и размышляя о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания. 

(3) Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния.  Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. 

«Учитель, представьте, как некий человек взращивает определённые правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святую жизнь, устанавливая их в качестве наиважнейшей сути. Если в этом случае неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются бесплодными. Но если неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются плодотворными». 

С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны в промежутке… по приземлении… без приложения усилий… с приложением усилий… устремляется вверх, направляясь к высшему миру Чистых Обителей Аканиттха.  С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз—тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец страданиям. 

(1) Точно также, монахи, если младший по сроку монашества монах является безнравственным, обладает плохим характером, то это, я говорю вам, считается его уродством. Подобно тому, как ткань из парусины является уродливой, таков, я говорю вам, и этот человек.  (2) Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их вреду и несчастью на долгое время. Это, я говорю вам, считается его неудобством. Подобно тому, как ткань из парусины является неудобной, таков, я говорю вам, и этот человек. 
(3) Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это не приносит великого плода и пользы тем, кто преподносит ему эти дары. Это, я говорю вам, считается его дешевизной. Подобно тому, как ткань из парусины является дешёвой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Если средний… старший по сроку монашества монах является безнравственным… …как ткань из парусины является дешёвой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Если средний… старший по сроку монашества монах является нравственным… …как касийская ткань является дорогой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их благополучию и счастью на долгое время. Это, я говорю вам, считается его удобностью. Подобно тому, как касийская ткань является удобной, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это приносит великий плод и пользу тем, кто преподносит ему эти дары. Это, я говорю вам, считается его дороговизной. Подобно тому, как касийская ткань является дорогой, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Точно также, монахи, если младший по сроку монашества монах является нравственным, обладает хорошим характером, то это, я говорю вам, является его красотой. Подобно тому, как касийская ткань является красивой, таков, я говорю вам, и этот человек. 

(1) Представьте, как если бы человек бросил бы комок соли в чашку с небольшим количеством воды. Как вы думаете, стала бы вода солёной из-за комка соли, непригодной для питья?  (2) Бывает так, что некоего человека бросают в тюрьму из-за половины монеты, бросают в тюрьму из-за одной монеты, бросают в тюрьму из-за ста монет. И бывает так, что другого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты, не бросают в тюрьму из-за одной монеты, не бросают в тюрьму из-за ста монет. Какого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет? Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества. Такого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет. И какого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет? Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества. Такого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет. 
(3) Это подобному тому, как мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу; но не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу. В каком случае мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу? Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества. Такого человека, когда он украл козу, мясник имеет право побить, связать, убить или сделать с ним что угодно. И в каком случае мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу? Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества, как царь или царский министр. Такого человека, когда он украл козу, мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать с ним что угодно. Всё что он может сделать—это лишь прийти к нему и молить со сложенными у груди ладонями: «Пожалуйста, господин, верните мне козу или стоимость козы». 
Благословенный сказал: «Монахи, если кто-либо скажет: «То, каким образом человек творит камму, то точно таким же образом он ощутит её результаты»—то в этом случае нет ни жития святой жизнью, ни возможности для правильного окончания страданий. Но если кто-либо скажет: «Когда человек творит камму, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат»—то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания страданий. 
Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад. 
И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Монахи, если кто-либо скажет: «То, каким образом человек творит камму, то точно таким же образом он ощутит её результаты»—то в этом случае нет ни святой жизни, ни возможности для правильного окончания страданий. Но если кто-либо скажет: «Когда человек творит камму, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат»—то в этом случае есть житие святой жизнью и есть возможность для правильного окончания страданий». 
«Теперь представь, что человек бросил бы комок соли в реку Ганг. Как вы думаете, стала бы вода в реке Ганг солёной из-за комка соли, непригодной для питья?» 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
«Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 
Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение. 

Благословенный сказал: «Монахи, (1) в Учении Благородных пение является воплем. (2) В Учении Благородных танцы являются сумасшествием. (3) В Учении Благородных непомерный смех, когда человек выставляет на показ свои зубы, является ребячеством. Поэтому, монахи, в отношении пения и танцев нужно осуществить разрушение моста. Когда вы улыбаетесь, радуясь Дхамме, то достаточно выразить это лишь улыбкой». 

(1) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость—вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды.  (2) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах в будущем, которые являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость—вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды. 
(3) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость—вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды. 
И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей в будущем… пронзив это мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает… 
И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. Поняв будущий результат, он избегает его. Избежав его, он становится бесстрастным в уме, и, пронзив это мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. 
И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей, которые существуют в настоящем… пронзив это мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает… 

Благословенный сказал: «Монахи, эти трое редки в мире. Какие трое? (1) Появление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого является редким в мире. (2) Тот, кто может учить Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, является редким в мире. (3) Признательный и благодарный человек является редким в мире. Появление этих троих является редким в мире». 

(1) И каков, монахи, человек, которого легко измерить? Вот некий человек неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств. Такой зовётся тем, кого легко измерить.  (2) И каков тот, кого трудно измерить? Вот некий человек не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств. Такой зовётся тем, кого трудно измерить. 

(1) Монахи, вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», некий человек входит и пребывает в сфере безграничного пространства.  (2) Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая: «сознание безгранично», некий человек входит и пребывает в сфере безграничного сознания. 
(3) Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», некий человек входит и пребывает в сфере отсутствия всего. 
Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и обычным заурядным человеком, то есть, в будущем уделе и перерождении. 
Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает… …то есть, в будущем уделе и перерождении. 

(1) И что такое неудача в нравственном поведении? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню. Это называется неудачей в нравственном поведении.  (2) И что такое неудача в уме? Вот некий человек полон жажды и имеет недоброжелательный ум. Это называется неудачей в уме. 
(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении. 
И что такое совершенство в воззрении? Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется совершенством в воззрении. 
И что такое совершенство в нравственном поведении? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни. Это называется совершенством в нравственном поведении. 
И что такое совершенство в уме? Вот некий человек не имеет жажды и имеет ум, свободный от недоброжелательности. Это называется совершенством в уме. 

(1) И что такое неудача в действии? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню. Это называется неудачей в нравственном поведении.  (2) И что такое неудача в средствах к жизни? Вот некий человек имеет неправильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея неправильные методы добывания средств к жизни. Это называется неудачей в средствах к жизни. 
(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении. 
И что такое совершенство в воззрении? Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения: «Есть то, что дано… засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется совершенством в воззрении. 
И что такое совершенство в действии? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни. Это называется совершенством в действии. 
И что такое совершенство в средствах к жизни? Вот некий человек имеет правильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея правильные методы добывания средств к жизни. Это называется совершенством в средствах к жизни. 

(1) И что такое телесная чистота? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной чистотой.  (2) И что такое словесная чистота? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной чистотой. 
(3) И что такое умственная чистота? Вот некий человек не имеет жажды, недоброжелательности, придерживается правильного воззрения. Это называется умственной чистотой. 

(1) И что такое телесная чистота? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной чистотой.  (2) И что такое словесная чистота? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной чистотой. 

(1) И что такое телесная сообразительность? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной сообразительностью.  (2) И что такое словесная сообразительность? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной сообразительностью. 

«Господин, те учения, которые я мог бы вспомнить из своего прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас. И те учения, которые я не мог бы вспомнить из своего прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас. Подобно тому, как сейчас Благословенный окружён монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями и царскими министрами, учителями других учений и их учениками, точно также и я сейчас окружён другими молодыми дэвами. Эти дэвы приходят ко мне даже издалека, думая: «Послушаем Дхамму от молодого дэвы Хаттхаки».  «Хаттхака, те учения, которые ты мог бы вспомнить из своего прошлого, когда ты был человеком, возвращаются ли к тебе сейчас?» 

Глупый, немудрый этот человек, 

(1) И какой человек подобен прочерченной линии на камне? Бывает так, когда некий человек часто злится, и его злость остаётся в нём на долгое время. Подобно тому как прочерченная на камне линия не быстро стирается ветром и водой, но остаётся на нём на долгое время, точно также некий человек часто злится, и его злость остаётся в нём на долгое время. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на камне.  (2) И какой человек подобен прочерченной линии на земле? Бывает так, когда некий человек часто злится, но его злость не остаётся в нём на долгое время. Подобно тому как прочерченная на земле линия быстро стирается ветром и водой и не остаётся на ней на долгое время, точно также некий человек часто злится, но его злость не остаётся в нём на долгое время. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на земле. 
(3) И какой человек подобен прочерченной линии на воде? Бывает так, когда некий человек, даже если к нему обращаются грубым и резким словом, неприятным образом, остаётся в дружеских отношениях с тем, кто к нему так обратился, общается с ним, приветствует его. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на воде. 
Человек, подобный прочерченной линии на воде. 
Человек, подобный прочерченной линии на земле. 
Человек, подобный прочерченной линии на камне. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими тремя?  Монахи, обладая другими тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим действием. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг». 

(1) И что такое, монахи, грубый путь практики? Вот некий человек придерживается такой доктрины и такого воззрения как это: «Нет изъяна в чувственных удовольствиях», и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям. Это называется грубым путём практики.  (2) И что такое насильственный путь практики? Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик ступы. Он не принимает ничего от двух обедающих вместе людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом во время сбора подаяний и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках. 

В Саваттхи. Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?  Монахи, обладая четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя? 
Обладая этими четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. 
Обладая этими четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». И далее он добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. К каким четырём?  Глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к этим четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. 
Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению (1) к своей матери, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению (2) к своему отцу… (3) …к Татхагате… (4) …к ученику Татхагаты, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. 
Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к своей матери… отцу… Татхагате… ученику Татхагаты, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. 
Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к этим четырём личностям, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». И далее он добавил: 
«Коль плохо человек себя ведёт 
Монахи, мудрый, сведущий, хороший человек, который ведёт себя хорошо по отношению к четырём личностям, поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. К каким четырём? 

(1) И кто идёт по течению? Вот некий человек потакает чувственным удовольствиям или же совершает плохие поступки. Такой зовётся тем, кто идёт по течению.  (2) И кто идёт против течения? Вот некий человек не потакает чувственным удовольствиям и не совершает плохих поступков. Даже с болью и унынием, с лицом полным слёз, он ведёт полную и чистую святую жизнь. Такой зовётся тем, кто идёт против течения. 
(3) И кто внутренне устойчив? Вот, с уничтожением пяти нижних оков, некий человек переродится спонтанно в мире Чистых Обителей, где и достигнет окончательной ниббаны, более не возвращаясь из того мира обратно в этот. Такой зовётся тем, кто внутренне устойчив. 
(4) И кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле? Вот за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такой зовётся тем, кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле. 

(1) И каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает? Вот некий человек мало изучал лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает.  (2) И каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает? Вот некий человек мало изучал лекции… вопросы и ответы. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает. 
(3) И каким образом человек является тем, кто знает много и не берётся за то, что уже знает? Вот некий человек изучал много—лекции… вопросы и ответы. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и не берётся за то, что уже знает. 
(4) И каким образом человек является тем, кто знает много и берётся за то, что уже знает? Вот некий человек изучал много—лекции… вопросы и ответы. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и берётся за то, что уже знает. 

(1) И что такое, монахи, узы чувственности? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная потребность, чувственная страсть, чувственная привязанность, чувственная жажда залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. Это называется узами чувственности. Таковы узы чувственности.  (2) И что такое узы существования? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении состояний существования. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к существованию, наслаждение существованием, влечение к существованию, одержимость существованием, потребность в существовании, страсть к существованию, привязанность к существованию, жажда к существованию залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении состояний существования. Это называется узами существования. Таковы узы чувственности и узы существования. 
(3) И что такое узы воззрений? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении воззрений. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к воззрениям, наслаждение воззрениями, влечение к воззрениям, одержимость воззрениями, потребность в воззрениях, страсть к воззрениями, привязанность к воззрениям, жажда к воззрениям залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении воззрений. Это называется узами воззрений. Таковы узы чувственности, узы существования, и узы воззрений. 
(4) И что такое узы невежества? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении шести сфер контакта. Это называется узами невежества. Таковы узы чувственности, узы существования, узы воззрений, и узы невежества. 
И что такое разрывание уз воззрений? Вот некий человек понимает… спасение в отношении воззрений. Когда он понимает… вожделение к воззрениям… жажда к воззрениям не залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении воззрений. Это называется разрыванием уз воззрений. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, и разрывание уз воззрений. 
И что такое разрывание уз невежества? Вот некий человек понимает… спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание не залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении шести сфер контакта. Это называется разрыванием уз невежества. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, разрывание уз воззрений, и разрывание уз невежества. 
И что такое разрывание уз существования? Вот некий человек понимает… спасение в отношении состояний существования. Когда он понимает… вожделение к существованию… жажда к существованию не залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении состояний существования. Это называется разрыванием уз существования. Таково разрывание уз чувственности и разрывание уз существования. 
И что такое разрывание уз чувственности? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение… чувственная жажда не залегают в нём глубоко в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. Это называется разрыванием уз чувственности. Таково разрывание уз чувственности. 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс». И далее он добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». И далее он добавил: 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс.  Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». И далее он добавил: 

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник передо мной. Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, он почтительно поприветствовал меня и сказал: «Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом—все эти Благословенные также чтили и уважали эту самую Дхамму и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме. Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем—все эти Благословенные также будут чтить и уважать эту самую Дхамму, и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме. Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает эту самую Дхамму, и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме».  «Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у меня в уме: «Человек пребывает в страдании, если у него нет уважения и почтения. Так какого же жреца или отшельника я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему?» 

И тогда мысль пришла ко мне: «Эти почтенные не знают о том, кто является старцем, или же какие качества делают человека старцем. Пусть даже человек и стар—ему восемьдесят, девяносто, или сто лет от рождения—если он говорит в ненадлежащее время, лжёт, говорит бесполезное, говорит то, что противоречит Дхамме и Винае; если в ненадлежащее время он говорит пустые, необоснованные, беспорядочные, бесполезные слова, то тогда он считается глупым старцем.  Монахи, эти четыре качества делают человека мудрым старцем. Какие четыре? 
Но пусть даже человек и молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни—если он говорит истинное, говорит полезное, говорит по Дхамме и Винае, говорит в надлежащее время; если он в надлежащее время говорит слова, которые стоит запомнить, здравые, лаконичные, полезные, то тогда он считается мудрым старцем. 
Эти четыре качества делают человека старцем». И далее он добавил: 

«И если человек в хорошей местности живёт, 

То мудрый человек их уважает 

Став божеством или вновь человеком, 

(1) Вот человек практикует ради блага и счастья многих людей. Он тот, кто утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в благотворности Дхаммы, в благостности Дхаммы.  «Брахман, я ни соглашаюсь с твоим утверждением, ни отвергаю его. Вместо этого, я опишу того, кто обладает четырьмя иными качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя? 
Вот некий человек высоко учёный в различных областях знаний. Он понимает смысл различных утверждений и может сказать: «Вот каково значение этого утверждения; вот каково значение того утверждения». У него хорошая память. Он хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ домохозяина. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом. 
Зовётся человеком величайшим, 
«Мастер Готама, мы описываем некоего человека, который обладает четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя? 
Мы описываем некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Если Мастер Готама считает, что сказанное мной нужно одобрить, то пусть он одобрит. Если он считает, что это нужно опровергнуть, пусть он опровергнет». 
Я ни соглашаюсь с твоим утверждением, брахман, ни отвергаю его. Но я описываю некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью». 

«Брахман, я отбросил те пятна загрязнений ума, из-за которых я мог бы быть дэвом. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. Я отбросил те пятна загрязнений ума, из-за которых я мог бы быть гандхаббой… яккхой… человеком. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем.  «Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть дэвом?»—вы говорите: «Я не буду дэвом, брахман». Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой… яккхой… человеком?»—вы говорите: «Я не буду человеком, брахман». Так кем бы вы могли бы быть?» 
Однажды Благословенный шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Брахман Дона также шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Затем брахман Дона увидел на отпечатках ступней Благословенного полные во всех отношениях колёса с тысячами спиц, ободьями и ступицами, и подумал: «Удивительно и поразительно! Это не могут быть следы человека!» 
«Почтенный, могли бы вы быть (4) человеком?» 
«Я не буду человеком, брахман». 

Вот мудрый человек что должен подносить: 

И когда мудрый человек услышал эту Дхамму, 

(4) И что такое совершенство в мудрости? Если человек пребывает с умом, охваченным влечением и неправедной жадностью, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся. Если он пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся. 

(1) Вот, монахи, плохой человек раскрывает недостатки других, даже если его об этом не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других людей без пропусков и пробелов, т.е. в подробностях и деталях. В таком случае можно понять: «Это плохой человек».  (2) Далее, плохой человек не раскрывает достоинства других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о достоинствах других людей c пропусками и пробелами, т.е. без подробностей и деталей. В таком случае можно понять: «Это плохой человек». 
(3) Далее, плохой человек не раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о собственных недостатках c пропусками и пробелами, т.е. без подробностей и деталей. В таком случае можно понять: «Это плохой человек». 
4.73. Плохой человек 
(4) Далее, плохой человек раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах без пропусков и пробелов, т.е. в подробностях и деталях. В таком случае можно понять: «Это плохой человек». 
Благословенный сказал: «Монахи, того, кто обладает четырьмя качествами, следует знать как плохого человека. Какими четырьмя? 
Вот, монахи, хороший человек не раскрывает недостатки других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других людей с пропусками и пробелами, т.е. без подробностей и деталей. В таком случае можно понять: «Это хороший человек». 
Далее, хороший человек не раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах с пропусками и пробелами, т.е. без подробностей и деталей. В таком случае можно понять: «Это хороший человек». 
Далее, хороший человек раскрывает достоинства других, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о достоинствах других людей без пропусков и пробелов, т.е. в подробностях и деталях. В таком случае можно понять: «Это хороший человек». 
Далее, хороший человек раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных недостатках без пропусков и пробелов, т.е. в подробностях и деталях. В таком случае можно понять: «Это хороший человек». 
Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как плохого человека. Монахи, того, кто обладает другими четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека. Какими четырьмя? 
Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека. 

(1) «Сарипутта, бывает так, что некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел, но впоследствии не даёт того, о чём было попрошено отшельником. Когда он умирает там в той жизни, то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей.  (2) Далее, бывает так, что некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, о чём было попрошено, но это не исполняет его ожиданий. Когда он умирает там в той жизни, то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, не исполняет его ожиданий. 
(3) Далее, бывает так, что некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, о чём было попрошено, и это исполняет его ожидания. Когда он умирает там в той жизни, то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, исполняет его ожидания. 
(4) Далее, бывает так, что некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, о чём было попрошено, и это превосходит его ожидания. Когда он умирает там в той жизни, то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, превосходит его ожидания. 
В этом, Сарипутта, заключается причина, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей, для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий, для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания, и для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания». 
И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей? Почему для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий? Почему для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания? И почему для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания?» 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) уничтожает жизнь, (2) берёт то, что не было дано, (3) пускается в неблагое сексуальное поведение, (4) лжёт. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) говорит ложь, (2) сеет распри речью, (3) говорит грубо, (4) пускается в пустую болтовню. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он воздерживается от лжи, сеющей распри речи, грубых слов, пустой болтовни. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания. (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы. (3) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. (4) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы. Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Он ценит злобу, но не благую Дхамму. (2) Он ценит клевету, но не благую Дхамму. (3) Он ценит обретения, но не благую Дхамму. (4) Он ценит славу, но не благую Дхамму. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он ценит благую Дхамму, а не злобу… клевету… обретения… славу. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

(1) И какова, монахи, личность, что направляется из тьмы во тьму? Вот некий человек родился в низшей семьей—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из тьмы во тьму.  (2) И какова личность, что направляется из тьмы к свету? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища, и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из тьмы к свету. 
(3) И какова личность, что направляется из света во тьму? Вот некий человек родился в высшей семье—зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев—с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей красотой своего облика. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из света во тьму. 
(4) И какова личность, что направляется из света к свету? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом эта личность—это тот, кто направляется из света к свету. 

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является практикующим путь учеником, который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Подобно старшему сыну помазанного на царства кхаттийского царя—тому, кто только ещё будет помазан на царство, но ещё не помазан—который достиг бы непреклонности в этом вопросе, то точно таков и монах, который является практикующим путь учеником, и который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.  (2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот, за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо здесь и сейчас в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом некоторых из восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса. 
(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот, за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо здесь и сейчас в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 
(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему. Редко, когда он использует то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он ест еду, которая была подарена именно ему. Редко, когда он ест ту, что не была подарена именно ему. Как правило, он использует жилище, которое было подарено именно ему. Редко, когда он использует то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он использует лекарства и обеспечения для больных, которые были подарены именно ему. Редко, когда он использует те, которые не были подарены именно ему. 
Он достигает без сложностей или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни. За счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо здесь и сейчас в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником. 

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, монах является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к просветлению. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.  (2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, монах является однажды-возвращающимся—тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса. 
(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот, с полным уничтожением пяти нижних оков, монах является тем, кто родится спонтанно в мире Чистых Обителей и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира в этот. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 
(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот, за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником. 

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.  (2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом некоторых из восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса. 
(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 
(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… Фрагмент раскрывается в точности как аналогичный в сутте AН 4.87 …то он мог бы сказать так в точности обо мне. 

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является учеником, который не достиг идеала своего ума и кто пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.  (2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Но, всё же, он не пребывает, касаясь телом некоторых из восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса. 
(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса. 
(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… Фрагмент раскрывается в точности как аналогичный в сутте АН 4.87 …то он мог бы сказать так в точности обо мне. 

(1) И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой асуров? Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. И люди из его свиты также безнравственны, обладают плохим характером. Вот каким образом этот человек является асуром со свитой асуров.  (2) И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой дэвов? Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. Но люди из его свиты нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом этот человек является асуром со свитой дэвов. 
(3) И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой асуров? Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером. Но люди из его свиты безнравственны, обладают плохим характером. Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой асуров. 
(4) И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой дэвов? Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером. И люди из его свиты также нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой дэвов. 

(1) Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. (2) Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. (3) Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. (4) Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены. 

(3) Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или волосы на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить пламя на своей одежде или голове—то точно также этот человек должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. И тогда, спустя какое-то время, он станет тем, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.  Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены. 

Вот, монахи, некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены. 

(1) Представьте, монахи, полено из погребального костра, обожжённое с обоих концов и измазанное нечистотами в середине. Его нельзя было бы использовать в качестве древесины ни в деревне, ни в лесу. Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других. 

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения своей собственной жажды, злобы, заблуждения, но не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.  (2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение, но не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия. 
(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других. 
(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других. 

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Поняв смысл и Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. И он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.  (2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Но, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия. 
(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи. Он не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других. 
(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл и Дхамму и практикует в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других. 

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, но не побуждает других воздерживаться от уничтожения жизни. Он сам воздерживается от взятия того, что не было дано, но не побуждает других воздерживаться от взятия того, что не было дано. Он сам воздерживается от неблагого сексуального поведения, но не побуждает других воздерживаться от неблагого сексуального поведения. Он сам воздерживается от лжи, но не побуждает других воздерживаться от лжи. Он сам воздерживается от употребления спиртного, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности, но не побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.  (2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, но побуждает других воздерживаться… …не воздерживается сам от употребления спиртного… но побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия. 
(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, и не побуждает других воздерживаться… …не воздерживается сам от употребления спиртного… и не побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других. 
(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, и побуждает других воздерживаться… … воздерживается сам от употребления спиртного… и побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других. 

(1) Вот некий человек порицает того, кто заслуживает порицания, и это его порицание является точным, правдивым, и своевременным. Но он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя такая похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.  (2) Другой человек восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и эта его похвала является точной, правдивой, и своевременной. Но он не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя такое порицание было бы точным, правдивым, и своевременным. 
(3) Ещё другой человек не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя такое порицание было бы точным, правдивым, и своевременным. И он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя такая похвала была бы точной, правдивой, и своевременной. 
(4) И ещё другой человек порицает того, кто заслуживает порицания, и это его порицание является точным, правдивым, и своевременным. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и эта его похвала является точной, правдивой, и своевременной. 

(1) И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь? Бывает так, что человек говорит, но не делает. Вот каким образом этот человек—тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь.  (2) И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет? Вот некий человек не говорит, а делает. Вот каким образом этот человек—тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет. 
(3) И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь? Вот некий человек ни говорит, ни делает. Вот каким образом этот человек—тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь. 
(4) И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь? Вот некий человек и говорит, и делает. Вот каким образом этот человек—тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь. 

(1) И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму—лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы—но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь.  (2) И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму—лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы—но он понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет. 
(3) И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… и не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь. 
(4) И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… и понимает в соответствии с действительностью … Вот каким образом этот человек—тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь. 

(1) И каков, монахи, человек, который пустой и накрытый? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто пустой и накрытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который пустой и накрытый.  (2) И каков человек, который полный и открытый? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто полный и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который полный и открытый. 
(3) И каков человек, который пустой и открытый? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто пустой и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который пустой и открытый. 
(4) И каков человек, который полный и накрытый? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто полный и накрытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который полный и накрытый. 

(1) И каков, монахи, человек, который мелководный, но кажущийся глубоким? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто мелководный, но кажущийся глубоким. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который мелководный, но кажущийся глубоким.  (2) И каков человек, который глубокий, но кажущийся мелководным? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто глубокий, но кажущийся мелководным. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который глубокий, но кажущийся мелководным. 
(3) И каков человек, который мелководный и кажущийся мелководным? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто пустой и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который мелководный и кажущийся мелководным. 
(4) И каков человек, который глубокий и кажущийся глубоким? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто глубокий и кажущийся глубоким. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который глубокий и кажущийся глубоким. 

(1) И каков, монахи, человек, который незрелый, но кажущийся зрелым? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто незрелый, но кажущийся зрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое незрелое, но кажущееся зрелым.  (2) И каков человек, который зрелый, но кажущийся незрелым? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто зрелый, но кажущийся незрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое зрелое, но кажущееся незрелым. 
(3) И каков человек, который незрелый и кажущийся незрелым? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто незрелый и кажущийся незрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое незрелое и кажущееся незрелым. 
(4) И каков человек, который зрелый и кажущийся зрелым? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто зрелый и кажущийся зрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое зрелое и кажущееся зрелым. 

(1) И каков, монахи, человек, который роет нору, но не живёт в ней? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму—лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы—но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто роет нору, но не живёт в ней. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая роет нору, но не живёт в ней.  (2) И каков человек, который живёт в норе, но не роет её сам? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму—лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы—но он понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание», и «Это—источник страдания», и «Это—прекращение страдания», и «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек—тот, кто живёт в норе, но не роет её сам. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая живёт в норе, но не роет её сама. 
(3) И каков человек, который ни живёт в норе, ни роет её сам? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… и не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто ни живёт в норе, ни роет её сам. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая ни живёт в норе, ни роет её сама. 
(4) И каков человек, который и живёт в норе, и роет её сам? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… и понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек—тот, кто и живёт в норе, и роет её сам. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая и живёт в норе, и роет её сама. 

(1) И каков, монахи, человек, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду? Бывает так, что некий человек наводит страх на свою собственную свиту, но не на свиты других. Вот каким образом человек гневный к своему стаду, но не к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду.  (2) И каков человек, который гневный к чужому стаду, но не к своему? Бывает так, что некий человек наводит страх на свиты других, но не на свою собственную свиту. Вот каким образом человек гневный к чужому стаду, но не к своему. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный к чужому стаду, но не к своему. 
(3) И каков человек, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду? Бывает так, что некий человек наводит страх и на свиты других, и на свою собственную свиту. Вот каким образом человек гневный и к своему стаду, и к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду. 
(4) И каков человек, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду? Бывает так, что некий человек не наводит страх ни на свиты других, ни на свою собственную свиту. Вот каким образом человек не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду. 

(1) И каков, монахи, человек, который с мягкой древесиной, окружённый людьми с мягкой древесиной? Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером, и его свита также безнравственна, с плохим характером. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый людьми с мягкой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено деревьями с мягкой древесиной.  (2) И каков человек, который с мягкой древесиной, окружённый людьми с твёрдой древесиной? Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером, но его свита нравственна, с благим характером. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый людьми с твёрдой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено деревьями с твёрдой древесиной. 
(3) И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый людьми с мягкой древесиной? Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером, но его свита безнравственна, с плохим характером. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый людьми с мягкой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено деревьями с мягкой древесиной. 
(4) И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый людьми с твёрдой древесиной? Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером, и его свита также нравственна, с благим характером. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый людьми с твёрдой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено деревьями с твёрдой древесиной. 

(1) И каков, монахи, человек, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный? Бывает так, что некий человек часто злится, но его злость не сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный.  (2) И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный? Бывает так, что некий человек злится не часто, но его злость сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный. 
(3) И каков человек, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный? Бывает так, что некий человек часто злится, и его злость сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный. 
(4) И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный? Бывает так, что некий человек злится не часто, и его злость не сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный. 

«А если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то что вы делаете?»  «Воистину, Господин, неужто не был бы убит человек, если бы Татхагата не считал бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать, и его знающие друзья по святой жизни также не считали бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать! 
«Если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое—то я убиваю его, Кеси». 
И тогда тренер лошадей Кеси отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный обратился к нему: «Кеси, ты обученный человек, тренируешь приручаемых лошадей. А как ты тренируешь приручаемую лошадь?» 
«Кеси, я обучаю приручаемого человека иногда с мягкостью, иногда с жёсткостью, иногда и с мягкостью и с жёсткостью. 
«Это правда, Кеси, что Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь. Но если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то в этом случае Татхагата не считает его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни также не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Ведь вот что означает быть убитым в Учении и Дисциплине: когда Татхагата не считает человека достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни также не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать». 

(2) Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит: «В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина». Но, вместо этого, этот человек сам видит заболевшего или умершего мужчину или женщину. Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности. Из-за взволнованности он тщательно старается. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину своим телом, и, пронзив её мудростью, он её видит. Я говорю вам, что такая превосходная чистокровная личность подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его волос касаются палкой для погона. Бывает такая превосходная чистокровная личность. Таков второй вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире. 

(1) И что такое, монахи, опасность самопорицания? Вот некий человек рассматривает так: «Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стал бы я себя упрекать из-за своего поведения?» Боясь опасности самопорицания, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью самопорицания.  (2) И что такое опасность упрёка со стороны других? Вот некий человек рассматривает так: «Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стали бы другие упрекать меня из-за моего поведения?» Боясь опасности упрёка со стороны других, он отбрасывает неблагое телесное… словесное… умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью упрёка со стороны других. 
(3) И что такое опасность наказания? Вот некий человек видит, что когда цари арестовывают вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям. Они приказывают хлестать его кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать ему руки, отрезать ему ноги, отрезать ему руки и ноги; отрезать ему уши, отрезать ему нос, отрезать ему уши и нос. Они приказывают подвергнуть его пытке под названием «котёл с кашей», «бритьё до состояния отполированной раковины», «рот Раху», «огненный венок», «пылающая длань», «лезвия травы», «одежда из коры», «антилопа», «мясные крюки», «монеты», «пикелевание щёлоком», «крутящийся штифт», «свёрнутый матрас». Они приказывают облить его кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить его заживо на кол, приказывают отрубить ему голову мечом. 
(4) И что такое опасность плохого удела? Вот некий человек рассматривает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь опасности плохого удела, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью неблагого удела. 

(1) Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости.  (2) Далее, с угасанием направления и удержания ума на объекте, некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. 
(3) Далее, с угасанием восторга некий человек пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». 
(4) Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(1) Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости.  (2) Далее, с угасанием направления и удержания ума на объекте некий человек входит и пребывает во второй джхане… (3) третьей джхане… (4) четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. 

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.  (2) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным состраданием—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
(3) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным сорадованием, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным сорадованием—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 
(4) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. 

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.  (2) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… (3) сорадованием… (4) невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью—обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как отравленный дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей. Это перерождение не разделяют заурядные личности. 

(1) И какой человек не отбросил пять нижних оков, оковы, способствующие обретению перерождения, или оковы, способствующие обретению существования? Это однажды-возвращающийся. Этот человек не отбросил пять нижних оков, оковы, способствующие обретению перерождения, или оковы, способствующие обретению существования.  (2) И какой человек отбросил пять нижних оков, но не оковы, способствующие обретению перерождения, или оковы, способствующие обретению существования? Это тот, кто устремлён ввысь, направляясь к миру Чистых Обителей Аканиттхе. Этот человек отбросил пять нижних оков, но не оковы, способствующие обретению перерождения, или оковы, способствующие обретению существования. 
(3) И какой человек отбросил пять нижних оков, а также оковы, способствующие обретению перерождения, но не оковы, способствующие обретению существования? Это тот, кто достигает ниббаны в промежутке. Этот человек отбросил пять нижних оков, а также оковы, способствующие обретению перерождения, но не оковы, способствующие обретению существования. 
(4) И какой человек отбросил пять нижних оков, оковы, способствующие обретению перерождения, и оковы, способствующие обретению существования? Это арахант. Этот человек отбросил пять нижних оков, оковы, способствующие обретению перерождения, и оковы, способствующие обретению существования. 
Вот, монахи, некий человек не отбросил 
Другой человек отбросил пять нижних оков, но не оковы, способствующие обретению перерождения, или оковы, способствующие обретению существования. 
Ещё другой человек отбросил пять нижних оков, а также оковы, способствующие обретению перерождения, но не оковы, способствующие обретению существования. 
И ещё другой человек отбросил пять нижних оков, оковы, способствующие обретению перерождения, и оковы, способствующие обретению существования. 

(1) И каков, монахи, человек, который достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое достойно порицания; в словесное действие, которое достойно порицания; в умственное действие, которое достойно порицания. Вот каким образом этот человек достоин порицания.  (2) И каков человек, который по большей части достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части достойно порицания; в словесное действие, которое по большей части достойно порицания; в умственное действие, которое по большей части достойно порицания. Вот каким образом этот человек по большей части достоин порицания. 
(3) И каков человек, который лишь отчасти достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части безупречно; в словесное действие, которое по большей части безупречно; в умственное действие, которое по большей части безупречно. Вот каким образом этот человек лишь отчасти достоин порицания. 
(4) И каков человек, который безупречен? Вот человек пускается в безупречное телесное действие, в безупречное словесное действие, в безупречное умственное действие. Вот каким образом этот человек безупречен. 

(1) Вот, монахи, некий человек не исполняет нравственного поведения, сосредоточения, и мудрости. (2) Другой человек исполняет нравственное поведение, но не исполняет сосредоточения и мудрости. (3) Ещё другой человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но не исполняет мудрости. (4) Ещё другой человек исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. 

(1) Вот, монахи, некий человек не ценит нравственное поведение, или же не считает нравственное поведение важным; не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.  (2) Другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным, но не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной. 
(3) Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным, но не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной. 
(4) Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным; ценит мудрость и считает мудрость важной. 

(1) И каков, монахи, человек, который затворяется телом, но не умом. Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, но там он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Вот каким образом этот человек затворяется телом, но не умом.  (2) И каков человек, который не затворяется телом, но затворяется умом. Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, но он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. Вот каким образом этот человек не затворяется телом, но затворяется умом. 
(3) И каков человек, который не затворяется ни телом, ни умом? Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, и он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Вот каким образом этот человек не затворяется ни телом, ни умом. 
(4) И каков человек, который затворяется и телом, и умом? Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, и там он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. Вот каким образом этот человек затворяется и телом, и умом. 

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда некая монахиня обратилась к одному человеку так: «Добрый человек, отправляйся к Мастеру Ананде, от моего имени поклонись ему, упав ему в ноги, а затем скажи: «Господин, такая-то и такая-то монахиня нездорова, поражена болезнью, серьёзно больна. Она кланяется Мастеру Ананде, падая ему в ноги». А затем скажи: «Было бы хорошо, господин, если бы Мастер Ананда из сострадания навестил эту монахиню, отправившись к жилищам монахинь».  «Хорошо, достопочтенная»—ответил тот человек. Затем он отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и донёс послание. Достопочтенный Ананда молчанием выразил согласие. 

(1) И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде и часто испытывает боль и уныние из-за жажды. По природе он имеет сильную склонность к злобе и часто испытывает боль и уныние из-за злобы. По природе он имеет сильную склонность к заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.  (2) И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде… злобе… заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения. 
(3) И что такое приятная практика с медленным прямым знанием? Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде и не часто испытывает боль и уныние из-за жажды. По природе он не имеет сильной склонности к злобе и не часто испытывает боль и уныние из-за злобы. По природе он не имеет сильной склонности к заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения. 
(4) И что такое приятная практика с быстрым прямым знанием? Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде… злобе… заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения. 

(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек оскорбляет того, кто оскорбляет его; бранит того, кто бранит его; спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется нетерпеливой практикой.  (2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек не оскорбляет того, кто оскорбляет его; не бранит того, кто бранит его; не спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется терпеливой практикой. 

(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек не может терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения—болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы. Это называется нетерпеливой практикой.  (2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек терпит холод… …высасывающие жизненные силы. Это называется терпеливой практикой. 

(1) И как, монахи, человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.  (2) И как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости. 
(3) И как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане… Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32. Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости. 
(4) И как человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости. 
Вот некий человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. 
Другой человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела. 
Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. 
Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела. 
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. 
Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. 
Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны с усилием с распадом тела. Вот как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела. 

Но бывает другой человек, который отбросил пять нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это состояние, желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является не-возвращающимся, который не возвращается обратно в это состояние существования.  «Сарипутта, бывает так, что некий человек не отбросил пяти нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это состояние, желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является возвращающимся, который возвращается обратно в это состояние существования. 

«Если, друг, кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания и поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца каким-то иным образом, помимо знания и поведения, то тогда необученный заурядный человек был бы создателем конца, ведь необученный заурядный человек лишён знания и поведения. 

(1) «Рахула, внутренний элемент земли и внешний элемент земли—это просто элемент земли. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента земли. Он отсоединяет ум от элемента земли.  (2) Рахула, внутренний элемент воды… (3) Рахула, внутренний элемент огня… (4) Рахула, внутренний элемент воздуха и внешний элемент воздуха—это просто элемент воздуха. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента воздуха. Он отсоединяет ум от элемента воздуха. 

Представьте, как если бы человек схватился за ветку, но его рука была бы измазана смолой. Его рука бы прилипла к ней, приклеилась бы к ней, привязалась к ней. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.  Представьте, как если бы человек схватился за ветку чистой рукой. Его рука бы не прилипла к ней, не приклеилась бы к ней, не привязалась к ней. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования. 
Представьте себе водохранилище, которому много лет. Некий человек закрыл бы впуски и открыл выпуски, и не пролилось бы достаточного количества дождя. В этом случае нельзя было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества. 
Представьте себе водохранилище, которому много лет. Некий человек открыл бы впуски и закрыл выпуски, и пролилось бы достаточно дождя. В этом случае можно было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества. 

(1) Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти.  (2) Далее, бывает так, что некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который страшится и боится смерти. 
(3) Далее, бывает так, что некий человек не сделал хорошего и благого или не создал для себя убежища, но он сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я не сделал хорошего и благого, не создал для себя убежища, но сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который страшится и боится смерти. 
(4) Далее, бывает так, что некий человек запутан, находится в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я запутан, нахожусь в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который страшится и боится смерти. 
Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он не думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 
Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… Таков ещё один подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 
Далее, некий человек не запутан, не находится в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Я не запутан, не нахожусь в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 
Далее, некий человек не сделал плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «В самом деле, я не сделал ничего плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков ещё один подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. 

«Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме». 

(1) «Мастер Готама, может ли плохой человек знать о плохом человеке: «Этот человек—плохой человек»?  (2) «В таком случае, может ли плохой человек знать о хорошем человеке: «Этот человек—хороший человек»? 
(3) «В таком случае, может ли хороший человек знать о хорошем человеке: «Этот человек—хороший человек»? 
(4) «В таком случае, может ли хороший человек знать о плохом человеке: «Этот человек—плохой человек»? 
«Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: «Этот человек—плохой человек». 
«Может быть так, что хороший человек будет знать о хорошем человеке: «Этот человек—хороший человек». 
«Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о плохом человеке: «Этот человек—плохой человек». 
«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой: «Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать… …Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: «Этот человек—плохой человек». 
«Этого также не может быть, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о хорошем человеке: «Этот человек—хороший человек». 

Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью горна из морской раковины. Идя по дороге, он мог бы услышать звук горна из морской раковины и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении происхождения этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод: «Это звучание горна из морской раковины». Точно также, воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково третье благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их вслух по памяти, исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.  Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью литавр. Идя по дороге, он мог бы услышать звук литавры и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении происхождения этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод: «Это звучание литавр». Точно также, воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково второе благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их вслух по памяти, исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением. 

(1) За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?  (2) За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
(3) За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
(4) За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? 
Вот человек, имея дело с другим человеком, знает: «Этот человек поступает таким образом, когда имеет дело с одним человеком, поступает иным образом, когда имеет дело с двумя людьми, ещё по-иному, когда имеет дело с тремя, и ещё по-иному, когда со многими. Его прошлые дела не согласуются с его последующими. Он нечист в своих делах». И бывает так, когда человек, имея дело с другим человеком, знает: «То, как этот человек имеет дело с одним, аналогично тому, как он имеет дело с двумя людьми, с тремя, со многими. Его прошлые дела согласуются с его последующими. Он чист в своих делах, а не нечист». 
Вот человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как он поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает своё рассуждение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он глуп, а не мудр. Почему? Он не делает утверждений, которые глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он глуп, а не мудр». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает маленькая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это маленькая рыба, а не большая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает своё рассуждение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это глупый человек, а не мудрый». 
Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не размышляет так: «Именно так и происходит, когда живёшь в мире. Именно так происходит, когда обретаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: 
Вот человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек слаб, разбит, запятнан в своих поступках. Он не последователен в своих поступках. Он не практиковал в соответствии с правилами поведения. Он безнравственный человек, а не добродетельный и с твёрдными принципами». И бывает так, когда человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек не слаб, не разбит, не запятнан в своих поступках. Он был последователен в своих поступках. Он практиковал в соответствии с правилами поведения. Он нравственный, с твёрдыми принципами, а не тот, кто без твёрдых принципов». 
За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. 
За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 
И бывает так, когда один человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает своё рассуждение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он мудр, а не глуп. Почему? Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он мудр, а не глуп». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает большая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это большая рыба, а не маленькая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает своё рассуждение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это мудрый человек, а не глупый». 
Страдая из-за потери родных, потери богатства, болезни, он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. И бывает так, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает: «Именно так происходит, когда живёшь в мире. Именно так и происходит, когда обреаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения… боли». Переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, он не печалится, не горюет и не плачет, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. 

(1) Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает жадность, то это ведёт к его благополучию или вреду?»  (2) «Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает ненависть… (3) …заблуждение… (4) …горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» 
«Бхаддия, горячий человек, одолеваемый горячностью, с умом, охваченным горячностью, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«Бхаддия, жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» 
«Бхаддия, не горячий человек, не одолеваемый горячностью, с умом, не охваченным горячностью, не уничтожает жизнь, не берёт то, что не дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт, и не побуждает других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» 
Бхаддия, хорошие люди в мире побуждают своих учеников так: «Ну же, хороший человек, тебе следует постоянно устранять жадность. Когда ты постоянно устраняешь жадность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых жадностью, ни телом, ни речью, ни умом. Тебе постоянно следует устранять ненависть… заблуждение… горячность. Когда ты постоянно устраняешь горячность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых горячностью, ни телом, ни речью, ни умом». 
Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает не-жадность… не-ненависть… не-заблуждение… не-горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» 

(1) «Как ты думаешь, Ваппа? Те пятна загрязнений ума, беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна загрязнений ума, порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»  (4) «Как ты думаешь, Ваппа? С угасанием невежества и появлением истинного знания те пятна загрязнений ума, беспокоящие и будоражащие, которые возникают с невежеством как условием, более не происходят. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна загрязнений ума, порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?» 
«Ваппа, если человек сдержан телом, речью, и умом, то тогда с угасанием невежества и появлением истинного знания видишь ли ты что-либо из-за чего пятна загрязнений ума, порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?» 
«Как ты думаешь, Ваппа? Те пятна загрязнений ума, беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за (2) словесных деяний… (3) …умственных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна загрязнений ума, порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?» 
Когда так было сказано, Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, сказал Благословенному: «Представьте, Господин, как если бы человек, выращивающий лошадей на продажу, находился в поисках выгоды, но он бы не получил выгоды, а вместо этого получил бы только усталость и беспокойство. Точно также, в поисках выгоды я прислуживал этим глупым Нигантхам, но не получил выгоды, а вместо этого получил только усталость и беспокойство. С этого дня малейшее доверие, которое у меня было по отношению к глупым Нигантхам, я развею по ветру или же выброшу в поток быстрой реки. 
Представь, Ваппа, как если бы можно было бы увидеть тень от пня. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил этот пень под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, включая даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал пень на части, расколол бы эти части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, тень, которая зависела от этого пня, была бы срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет возникнуть в будущем. 
«Я вижу такую возможность, Господин. В прошлом человек совершил плохой поступок, результат которого ещё не созрел. Поэтому пятна загрязнений ума, порождающие болезненное чувство, могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней». 

«Да, Господин. И почему? Ведь этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, хорошо вычищен изнутри, превращён в лодку, снабжён вёслами и рулём. Можно ожидать того, что этот росток салового дерева не утонет и человек в сохранности доберётся до другого берега».  «Нет, Господин. И почему? Ведь несмотря на то, что этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, он не был вычищен изнутри. Можно ожидать того, что этот росток салового дерева утонет и человек повстречает беду и несчастье». 
Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу. Там он бы увидел большой росток салового дерева—прямой, свежий, не имеющий почек. Он бы срезал его под корень, отрезал бы верхушку, очистил бы от ветвей и листвы, обтесал бы топорами, затем далее обтесал бы тесаками, поскоблил бы рубанком, отполировал каменным шаром, и отправился бы пересекать реку. Как ты думаешь, Салха? Мог бы этот человек пересечь реку?» 
Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу. Там он бы увидел большой росток салового дерева—прямой, свежий, не имеющий почек. Он бы срезал его под корень, отрезал бы верхушку, очистил бы от ветвей и листвы, обтесал бы топорами, затем далее обтесал бы тесаками, поскоблил бы рубанком, отполировал каменным шаром, и превратил бы его в лодку. Затем он снабдил бы его вёслами и рулём и отправился бы пересекать реку. Как ты думаешь, Салха? Мог бы этот человек пересечь реку?» 

(1) И каким образом, монахи, человек является тем, кто мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя?  (2) И каким образом человек является тем, кто мучает других и осуществляет практику мучения других? Вот некий человек—убийца овец, убийца свиней, птицелов, тот, кто ставит капканы, охотник, рыбак, вор, палач, тюремный надзиратель, или кто-либо иной, занимающийся подобным кровавым занятием. Вот каким образом этот человек мучает других и осуществляет практику мучения других. 
(3) И каким образом человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других? 
(4) И каким образом человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других—тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным? 
Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик ступы. Он не принимает ничего от двух обедающих вместе людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом во время сбора подаяний и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках. 
Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других. 
Вот каким образом этот человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других—тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным. 
Вот некий человек—помазанный на царствование кхаттийский царь или зажиточный брахман. Построив новый жертвенный храм к востоку от города, обрив волосы и бороду, одевшись в грубую шкуру антилопы, смазав своё тело маслом или топлёным маслом, расцарапав спину оленьим рогом, он входит в жертвенный храм вместе со своей главной царицей и с брахманским высшим жрецом. Там он устраивает свою постель на голой земле, расстелив траву. Царь живёт на молоке, высосанном из первого соска коровы вместе с телёнком того же цвета, что и корова. Царица живёт на молоке, высосанном из второго соска. Брахманский высший жрец живёт на молоке, высосанном из третьего соска. Молоко из четвёртого соска выливается в огонь. Телёнок живёт на том, что осталось. 
Вот один человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя. Но другой человек мучает других и осуществляет практику мучения других. Ещё другой человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других. И ещё другой человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других. Поскольку он не мучает ни себя, ни других, то в этой самой жизни он пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным. 
Он выдергивает волосы и бороду, он практикует вырывание собственных волос и бороды. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Он сидит, охватывая колени руками, он практикует усердие в сидении с охватыванием коленей руками. Он лежит на матрацах с шипами, он устраивает свою постель на матраце с шипами. Он пребывает, посвящая себя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела. Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя. 

(1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому человеку. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви.  (2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому человеку. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви. 
(3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому человеку. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти. 
(4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому человеку. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти. 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь; сам берёт то, что не дано, и поощряет других брать то, что не дано; сам пускается в неблагое сексуальное поведение и поощряет других пускаться в неблагое сексуальное поведение; сам лжёт и поощряет других лгать; сам употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности и поощряет других… Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… взятия того, что не дано… неблагого сексуального поведения… лжи… употребления спиртного… Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться… от взятия того, что не дано… от неблагого сексуального поведения… от лжи… от употребления спиртного… и поощряет других воздерживаться от употребления спиртного, вина, и одурманивающих веществ, что являются основанием для беспечности. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек лишён веры, стыда, боязни совершить проступок, он слаб в изучении, ленив, с замутнённым умом, немудрый. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам лишён веры и поощряет других быть лишёнными веры. Он сам лишён стыда и поощряет других быть лишёнными стыда. Он сам лишён боязни совершить проступок и поощряет других быть лишёнными боязни совершить проступок. Он сам слаб в изучении и поощряет других быть слабыми в изучении. Он сам ленив и поощряет лень в других. Он сам имеет замутнённый ум и поощряет других быть с замутнёнными умами. Он сам немудр и поощряет отсутствие мудрости в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек наделён верой, чувством стыда и боязнью совершить проступок, он учёный, усердный, осознанный, и мудрый. Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам совершенен в вере и поощряет других быть совершенными в вере. У него самого есть чувство стыда, и он поощряет чувство стыда в других. У него у самого есть боязнь совершить проступок, и он поощряет боязнь совершить проступок в других. Он сам учёный и поощряет учёность в других. Он сам усердный и поощряет других зарождать усердие. Он сам осознан и поощряет других утверждать осознанность. Он сам мудр и поощряет других быть совершенными в мудрости. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам пустословит и поощряет других пустословить. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он сам воздерживается от пустословия и поощряет других воздерживаться от пустословия. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Он полон влечений, питает недоброжелательность, придерживается неправильных воззрений. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Он не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он не имеет влечений и поощряет не-влечение в других. Он сам доброжелательный и поощряет доброжелательность в других. Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное сосредоточение и поощряет неправильное сосредоточение в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек имеет правильные воззрения… сосредоточение. Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное сосредоточение и поощряет правильное сосредоточение в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Такой зовётся плохим человеком.  (2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек. 
(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение. Такой зовётся хорошим человеком. 
(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек». 

(1) «И что такое, монахи, плохое? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Он полон влечений, питает недоброжелательность, придерживается неправильных воззрений. Это называется плохим.  (2) И что ещё хуже, чем плохое? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других. Это называется ещё более худшим, чем плохое. 
(3) И что такое хорошее? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Он не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Это называется хорошим. 
(4) И что ещё лучше, чем хорошее? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он не имеет влечений и поощряет не-влечение в других. Он сам доброжелательный и поощряет доброжелательность в других. Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других. Это называется ещё более лучшим, чем хорошее». 

(1) «И что такое, монахи, плохое? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Это называется плохим.  (2) И что ещё хуже, чем плохое? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других. Это называется ещё более худшим, чем плохое. 
(3) И что такое хорошее? Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение. Это называется хорошим. 
(4) И что ещё лучше, чем хорошее? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других. Это называется ещё более лучшим, чем хорошее». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя? Телесным… словесным… умственным благим поведением и правильными воззрениями. Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг». 

(1) И что такое, монахи, тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек задействует болезненный телесный волевой формирователь, болезненный словесный волевой формирователь, болезненный умственный волевой формирователь. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.  (2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек задействует не-болезненный телесный… словесный… умственный волевой формирователь. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия. Это называется яркой каммой с ярким результатом. 
(3) И что такое тёмная-и-яркая камма с тёмным-и-ярким результатом? Вот некий человек задействует и болезненный, и не-болезненный телесный… словесный… умственный волевой формирователь. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. Это называется тёмной-и-яркой каммой с тёмным-и-ярким результатом. 

(1) И что такое тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.  (2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… употребления спиртного… Это называется яркой каммой с ярким результатом. 

(1) И что такое тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек забирает жизнь своего отца, забирает жизнь своей матери, забирает жизнь араханта, с умом, полным ненависти, проливает кровь Татхагаты, и создаёт раскол в Сангхе. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.  (2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, воздерживается от сеющей распри речи, воздерживается от грубой речи, воздерживается от пустой болтовни, не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Это называется яркой каммой с ярким результатом. 

4.242. Благо хорошего человека  Благословенный сказал: «Монахи, полагаясь на хорошего человека, другому человеку можно ожидать для себя четырёх благ. Каких четырёх? 
Полагаясь на хорошего человека, другому человеку можно ожидать этих четырёх благ». 
Человек возрастает в благородной мудрости. 
Человек возрастает в благородном нравственном поведении. 
Человек возрастает в благородном освобождении. 
Человек возрастает в благородном сосредоточении. 

(1) Представьте, монахи, как если бы арестовали вора, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше величество, это вор, преступник. Пусть ваше величество наложит на него наказание». Царь бы сказал: «Идите, почтенные, и прочно свяжите за спиной руки этого человека крепкой верёвкой, побрейте ему голову, ведите от улицы к улице, от площади к площади под барабанную дробь. Затем выведите его через южные ворота и отрубите ему голову к югу от города». Люди царя сделали бы так, как им приказано, и отрубили бы ему голову к югу от города. Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое обезглавливанием, если люди царя связали у него за спиной руки… отрубили голову к югу от города. В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого обезглавливанием».  (2) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил бы на плечо дубину и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил на плечо дубину и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого побитием дубинами». 
(3) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил бы на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого мешком с золой». 
(4) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, достойного порицания». 

(1) И каким образом, монахи, тренировка является её благом? Тренировка относится к подобающему поведению, которое было предписано мной моим ученикам, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы в своём доверии. Человек берётся за исполнение этой тренировки, относящейся к подобающему поведению, именно так, как я предписал это своим ученикам, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы в своём доверии. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки.  (3) И каким образом освобождение является её сердцевиной? Учения были даны мной моим ученикам ради полного уничтожения страданий. Посредством освобождения человек переживает эти учения именно так, как я научил этому моих учеников ради полного уничтожения страданий. Вот каким образом освобождение является её сердцевиной. 
Далее, правила тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, были предписаны мной моим ученикам ради полного уничтожения страданий. Человек берётся за исполнение этой основополагающей для святой жизни тренировки именно так, как я предписал это своим ученикам ради полного уничтожения страданий, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки. Вот каким образом тренировка является её благом. 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре низменных заявления. Какие четыре? Это когда человек 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре благородных заявления. Какие четыре? Это когда человек 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре низменных заявления. Какие четыре? Это когда человек 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти четыре благородных заявления. Какие четыре? Это когда человек 

(1) Вот некий человек, который сам подвержен старости, ищет только то, что подвержено старости. (2) Тот, кто сам подвержен болезни, ищет только то, что подвержено болезни. (3) Тот, кто сам подвержен смерти, ищет только то, что подвержено смерти. (4) Тот, кто сам подвержен загрязнениям, ищет только то, что подвержено загрязнениям. Таковы четыре низменных поиска.  Вот некий человек, который сам подвержен старости, поняв опасность в том, что подвержено старости, ищет нестареющее, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?  Монахи, обладая другими четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя? Безупречным телесным… словесным… умственным поведением и безупречными воззрениями. Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг». 

(2) Нет вхождения в неблагое, покуда надёжно утверждено чувство стыда в практике развития благих качеств. Но когда чувство стыда исчезло, и человека охватило бесстыдство, то тогда имеется вхождение в неблагое.  (3) Нет вхождения в неблагое, покуда надёжно утверждена боязнь совершить проступок в практике развития благих качеств. Но когда боязнь совершить проступок исчезла, и человека охватила безбоязненность совершить проступок, то тогда имеется вхождение в неблагое. 
(4) Нет вхождения в неблагое, покуда надёжно утверждено усердие в практике развития благих качеств. Но когда усердие исчезло, и человека охватила лень, то тогда имеется вхождение в неблагое. 
(5) Нет вхождения в неблагое, покуда надёжно утверждена мудрость в практике развития благих качеств. Но когда мудрость исчезла, и человека охватило отсутствие мудрости, то тогда имеется вхождение в неблагое». 
Благословенный сказал: «Монахи, (1) нет вхождения в неблагое, покуда надёжно утверждена вера в практике развития благих качеств. Но когда вера исчезла, и человека охватило отсутствие веры, то тогда имеется вхождение в неблагое. 

Таковы пять загрязнений золота, имеющее которые, золото ни податливо, ни послушно, ни сияюще—но ломкое и не особо годится для работы с ним. Но когда золото лишено этих пяти загрязнений, оно податливое, послушное, сияющее, гибкое, и годится для работы. Какое бы украшение человек ни пожелал бы сделать из него—браслет, серьги, ожерелье, золотой венок—он может достичь своей цели.  Таковы пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ—но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен. Но когда ум лишён этих пяти загрязнений, он становится податливым, послушным, сияющим, гибким, и правильно сосредоточен для уничтожения пятен. И тогда, когда есть такое подходящее основание, человек способен реализовать любое состояние, осуществляемое прямым знанием, к которому он бы направил ум. 

Благословенный сказал: «Монахи, когда у человека нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, то тогда у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина… 

(5) Далее, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. Подобно тому, как один человек смотрел бы на другого: стоящий мог бы смотреть на сидящего, сидящий мог бы смотреть на лежащего—точно также, монах хорошо ухватил объект пересмотра, хорошо настроился на него, хорошо удержал его, и хорошо проник в него мудростью. Таково пятое развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения.  Подобно сидящему человеку, укрытому с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не пропитанной белой тканью—то точно также, монах сидит, пропитывая это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана чистым ярким умом. Таково четвёртое развитие благородного пятифакторного правильного сосредоточения. 
Представьте выставленный кувшин, полный воды, наполненный водой до самых краёв, так что ворона смогла бы отпить из него. Если бы сильный человек наклонил бы его в любую сторону, полилась бы вода?» 
Представьте на ровной поверхности земли искусственный пруд с четырьмя сторонами, заключённый в насыпи, наполненный водой до самых краёв, так что ворона смогла бы отпить из него. Если бы сильный человек убрал бы насыпь с любой из сторон, полилась бы вода?» 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять полезностей медитации при ходьбе. Какие пять? (1) Человек становится способен длительно путешествовать пешком. (2) Он становится способным в усердии. (3) Он становится здоровым. (4) То, что он съел, выпил, поглотил, и распробовал, правильно переваривается. (5) Сосредоточение, обретаемое с помощью медитации при ходьбе, длится долго. Таковы пять полезностей медитации при ходьбе». 

И верующий человек.  «Удивительно и поразительно, Господин! Воистину, имеется для того хороший повод, чтобы давать подношения и совершать поступки, приносящие заслуги, поскольку они будут полезными, если человек станет дэвом, вновь станет человеком, или же когда отправится в бездомную жизнь». 

Став божеством или вновь человеком, 

Уверен этот щедрый человек, 

(1) Человек мил и приятен многим людям. (2) Хорошие люди навещают его. (3) Он обретает хорошую репутацию. (4) Он не плох в исполнении обязанностей мирянина. (5) С распадом тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таковы пять полезностей дарения». И далее он добавил:  Всегда такого человека навещают. 
Такого человека они учат Дхамме, 

Человек вначале дарит только что собранный урожай и плоды нравственным людям.  Человек дарит дар во время голода. 
Человек дарит дар гостю. 
Человек дарит дар испытывающему страдания. 
Человек дарит дар тому, кто отправляется в путь. 

(1) Когда хорошие люди в этом мире проявляют сострадание, то они вначале проявляют его к тому, кто наделён верой, а не к тому, кто не наделён верой. (2) Когда они подходят, то они подходят вначале к тому, кто наделён верой, а не к тому, кто не наделён верой. (3) Когда они принимают подаяния, они вначале принимают от того, кто наделён верой, а не от того, кто не наделён верой. (4) Когда они учат Дхамме, они вначале учат Дхамме того, кто наделён верой, а не того, кто не наделён верой. (5) С распадом тела, после смерти, верующий человек перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таковы эти пять благ, что выпадают на долю представителя клана, который наделён верой.  Такого человека они учат Дхамме, 

Увидев нравственного человека поведение, 

Благословенный сказал: «Монахи, когда хороший человек рождается в семье, то это ведёт к благу, процветанию, счастью многих людей. Это ведёт к благу, процветанию, счастью (1) его отца и матери, (2) его жены и детей, (3) его рабов, рабочих, слуг, (4) его друзей и товарищей, (5) отшельников и жрецов. Подобно тому, как дождевое облако, питая все посевы, появляется для блага, процветания, и счастья многих людей, то точно также, когда хороший человек рождается в семье, это ведёт к благу, процветанию, и счастью многих людей. Это ведёт к благу, процветанию, счастью его отца и матери… отшельников и жрецов». И далее он добавил: 

Прилежный мудрый человек 

Хороший человек отдаст, отдать что сложно: 

(1) Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя одеяние, подаренное ему каким-либо человеком, то этот человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью.  (5) Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя лекарства и обеспечение для больных, подаренное ему каким-либо человеком, то этот человек обретает безмерный поток заслуг, поток благого, пищу для счастья, ведущую к желаемому, желанному и приятному, к его собственному благополучию и счастью. 
Когда монах входит и пребывает в безмерном сосредоточении ума, используя (2) еду, подаренную ему каким-либо человеком… (3) …жилище… (4) …постель и стул… 

Далее, у необученного заурядного человека то, что подвержено болезни, заболевает… то, что подвержено смерти, умирает… что подвержено разрушению, разрушается… что подвержено утрате, теряется.  Когда они узнают, человек грустит, что опечален он. 
Монахи, у необученного заурядного человека то, что подвержено старости, стареет. Когда это происходит, он не рассматривает это так: «Не только у меня то, что подвержено старости, стареет. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено старости, стареет. Если бы я печалился, горевал и плакал, рыдал, бил бы себя в груди, становился обезумевшим, когда то, что подвержено старости, стареет—то я бы потерял аппетит, и мои черты лица стали бы уродливыми. Я бы не смог выполнять свою работу, мои враги были бы рады, а друзья были бы опечалены». 
Поэтому, когда то, что подвержено старости, стареет, он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. Беспечальный, не имеющий дротиков, обученный ученик Благородных реализует ниббану. 
Поэтому, когда то, что подвержено старости, стареет, он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 
Поэтому, когда то, что подвержено утрате, теряется, он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся обученным учеником Благородных, который вытащил отравленный дротик печали, пронзённый которым, необученный заурядный человек только лишь мучает себя. Беспечальный, не имеющий дротиков, обученный ученик Благородных реализует ниббану. 
Поэтому, когда то, что подвержено утрате, теряется, он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся необученным заурядным человеком, которого пронзил отравленный дротик печали, который только лишь мучает себя. 

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. И тогда некий человек подошёл к царю Пасенади и прошептал ему на ухо: «Ваше Величество, царица Маллика только что скончалась». Когда так было сказано, царь впал в уныние и печаль, и сидел там с опущенными плечами и поникшей головой, угрюмый и безмолвный. 

Представьте текущую с горы реку с бурным потоком, что протекает длительные расстояния, несёт с собой множество обломков. И вот некий человек закрыл бы по обоим её берегам ирригационные каналы. В этом случае течение в середине реки не будет рассеяно, рассредоточено, и разделено, и река будет протекать длительные расстояния, будет обладать бурным потоком, неся с собой множество обломков. Точно также, отбросив эти пять помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость, существует возможность, что монах с его могущественной мудростью смог бы знать своё собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное Благородных».  Представьте текущую с горы реку с бурным потоком, что протекает длительные расстояния, несёт с собой множество обломков. И вот некий человек открыл бы по обоим её берегам ирригационные каналы. В этом случае течение в середине реки будет рассеяно, рассредоточено, и разделено, и река не будет более протекать длительные расстояния, обладать бурным потоком, неся с собой множество обломков. Точно также, не отбросив этих пяти препятствий, помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость, не может быть такого, чтобы монах с его бессильной и немощной мудростью мог бы знать своё собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное Благородных. 

И ради какой пользы… должен часто размышлять так: «Я буду отлучён и отделён от всякого и от всего, что мне дорого и мило»? У существ имеется желание и жажда по отношению к тем людям и вещам, которые им дороги и милы. Будучи взбудораженными этой жаждой, они пускаются в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда человек часто размышляет над этой темой, то желание и жажда ко всякому и ко всему, что дорого и мило, либо полностью отбрасывается, либо уменьшается. Ради этой пользы… часто размышлять так…  И ради какой пользы… должен часто размышлять так: «Я владелец своей каммы, наследник своей каммы. Камма—моё происхождение, камма—моя родня, камма—моё прибежище. Я буду наследником любой каммы, которую я совершу—хорошую или же плохую»? Люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда человек часто размышляет над этой темой, то подобное поведение либо полностью отбрасывается, либо уменьшается. Ради этой пользы женщина или мужчина, домохозяин или монах, ушедший в бездомную жизнь, должен часто размышлять так: «Я владелец своей каммы… хорошую или же плохую». 
И ради какой пользы… должен часто размышлять так: «Я подвержен болезням. Я не освобождён от болезней»? Будучи здоровыми, существа опьянены своим здоровьем. А когда они опьянены своим здоровьем, они пускаются в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда человек часто размышляет над этой темой, то опьянение здоровьем либо полностью отбрасывается, либо уменьшается. Ради этой пользы… часто размышлять так… 
И ради какой пользы… должен часто размышлять так: «Я подвержен смерти. Я не освобождён от смерти»? В течение жизни существа опьянены жизнью. А когда они опьянены жизнью, они пускаются в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда человек часто размышляет над этой темой, то опьянение жизнью либо полностью отбрасывается, либо уменьшается. Ради этой пользы… часто размышлять так… 
И ради какой пользы женщина или мужчина, домохозяин или монах, ушедший в бездомную жизнь, должен часто размышлять так: «Я подвержен старости. Я не освобождён от старости»? Будучи молодыми, существа опьянены своей молодостью. А когда они опьянены своей молодостью, они пускаются в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда человек часто размышляет над этой темой, то опьянение молодостью либо полностью отбрасывается, либо уменьшается. Ради этой пользы женщина или мужчина, домохозяин или монах, ушедший в бездомную жизнь, должен часто размышлять так: «Я подвержен старости. Я не освобождён от старости». 

Такой мудрейший высший человек 

(1) Бывает так, что монах, увидев облако пыли, спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в монашеской тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни домохозяина. И что в его случае означает облако пыли? Вот монах слышит: «В той деревне или в том городе есть прекрасная, очаровательная, грациозная девушка или женщина с бесподобной фигурой, как цветок лотоса». Услышав это, он спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в монашеской тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни. Вот что в его случае является облаком пыли. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который, увидев облако пыли, поднятое вражеской армией, спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова первая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.  (2) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, но, увидев навершие вражеского знамени, спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни домохозяина. И что в его случае означает навершие вражеского знамени? Вот монах не только слышит, что «в той деревне или в том городе есть прекрасная, очаровательная, грациозная девушка или женщина с бесподобной фигурой как цветок лотоса», но и видит сам, что в этой деревне или в этом городе есть прекрасная, очаровательная, грациозная девушка или женщина с бесподобной фигурой, как цветок лотоса. Увидев её, он спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни. Вот что в его случае является навершием вражеского знамени. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли, но, увидев навершие вражеского знамени, спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова вторая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
(3) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли и вид навершия вражеского знамени, но, услышав гул вражеской армии, он спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни домохозяина. И что в его случае означает гул? Вот монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева, или в пустое жилище. К нему подходит женщина и хихикает над ним, зазывает его, громко смеётся и дразнит. По мере того, как она хихикает, зазывает, смеётся и дразнит его, он спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей немощности в тренировке, он оставляет её и возвращается к низшей жизни домохозяина. Вот что в его случае является гулом приближающейся вражеской армии. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли и навершия вражеского знамени, но, услышав гул вражеской армии, он спотыкается, бледнеет, не берёт себя в руки, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова третья подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 
(4) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, вид навершия и гул, но в ближнем бою его сражают, и он падает раненым. И что в его случае означает ближний бой? Вот монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева, или в пустое жилище. К нему подходит женщина и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею. Когда она садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею—он, не оставляя тренировки, не объявляя о своей немощности—совершает с ней половой акт. Вот что в его случае является ближним боем. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени и гул, но в ближнем бою его сражают, и он падает раненым. Таковы некоторые личности. Такова четвёртая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов. 

(1) Вот монах рассуждает так: «Сейчас я молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни. Но придёт время, когда старость одолеет это тело. Когда человек стар, отягощён годами, непросто ему взяться за учение будд. Непросто ему затвориться в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Прежде чем это нежеланное, нежелательное, неприятное состояние случится со мной, почему бы мне заранее не зародить усердие ради достижения… ещё-не-осуществлённого? Таким образом, когда я буду находиться в такой ситуации, я буду пребывать умиротворённым, даже если буду стар». Такова первая будущая опасность, обдумывание которой монахом является достаточным для того, чтобы он пребывал прилежным, старательным, решительным ради достижения… ещё-не-осуществлённого.  (2) Далее, монах рассуждает так: «Сейчас я редко болею, редко бываю поражён болезнью, обладаю нормальным пищеварением—ни слишком холодным, ни слишком горячим, но умеренным и годным для старания. Но придёт время, когда болезнь одолеет это тело. Когда человек болен, поражён болезнью, непросто ему взяться за учение будд. Непросто ему затвориться в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Прежде чем это нежеланное, нежелательное, неприятное состояние случится со мной, почему бы мне заранее не зародить усердие ради достижения… ещё-не-осуществлённого? Таким образом, когда я буду находиться в такой ситуации, я буду пребывать умиротворённым, даже если буду болен». Такова вторая будущая опасность… 

(1) Человек объявляет об окончательном знании из-за тупоумия и глупости. (2) Человек объявляет об окончательном знании, потому что имеет порочные желания и мотивирован желанием. (3) Человек объявляет об окончательном знании, потому что он сумасшедший и душевнобольной. (4) Человек объявляет об окончательном знании, потому что он переоценивает себя. (5) Человек объявляет об окончательном знании, поскольку это правда. Таковы пять заявлений об окончательном знании». 

(1) Бывает так, что некий учитель, чьё поведение не очищено, заявляет: «Я тот, чьё поведение очищено. Моё поведение очищено, отмыто, не запачкано». Его ученики знают его таковым: «Этот уважаемый учитель хоть и не очистил поведение, всё же, заявляет: «Я тот, чьё поведение очищено. Моё поведение очищено, отмыто, не запачкано». Ему не понравилось бы, если бы мы рассказали об этом мирянам. Разве можем мы поступить с ним так, что это не понравилось бы ему? Более того, его ведь почитают дарением одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных монахов. Человека узнáют по его делам». Так ученики покрывают такого учителя в плане его поведения, и такой учитель ожидает того, что его будут покрывать его ученики в плане его поведения.  (2) Далее, бывает так, что некий учитель, чьи средства к жизни не очищены, заявляет: «Я тот, чьи средства к жизни очищены. Мои средства к жизни очищены, отмыты, не запачканы». Его ученики знают его таковым: «Этот уважаемый учитель хоть и не очистил средства к жизни, всё же, заявляет: «Я тот, чьи средства к жизни очищены. Мои средства к жизни очищены, отмыты, не запачканы». Ему не понравилось бы, если бы мы рассказали об этом мирянам. Разве можем мы поступить с ним так, что это не понравилось бы ему? Более того, его ведь почитают дарением одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных монахов. Человека узнáют по его делам». Так ученики покрывают такого учителя в плане его средств к жизни, и такой учитель ожидает того, что его будут покрывать его ученики в плане его средств к жизни. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, человек не подходит для того, чтобы брать его на позицию монаха-прислужника. Какими пятью?  Монахи, обладая пятью качествами, человек подходит для того, чтобы брать его на позицию монаха-прислужника. Какими пятью? Он не идёт слишком далеко позади или слишком близко. Он берёт твою чашу, когда она наполнена. Он сдерживает тебя, когда твоя речь близка к совершению проступка. Он не перебивает тебя, когда ты говоришь. Он мудрый, умный, сообразительный. 
Обладая этими пятью качествами, человек не подходит для того, чтобы брать его на позицию монаха-прислужника. 
Обладая этими пятью качествами, человек подходит для того, чтобы брать его на позицию монаха-прислужника». 

Монахи, эти пять вещей повышают жизненную силу. Какие пять? Человек делает то, что полезно. Он соблюдает умеренность в полезном. У него хорошее пищеварение. Он ходит в положенное время. Он соблюдает целомудрие. Эти пять вещей повышают жизненную силу».  Человек делает то, что является вредным. 

Монахи, эти пять вещей повышают жизненную силу. Какие пять? Человек делает то, что является полезным. Он соблюдает умеренность в том, что является полезным. У него хорошее пищеварение. Он нравственный. У него хорошие друзья. Эти пять вещей повышают жизненную силу».  Человек делает то, что является вредным. 

Со злобным умом человек проливает кровь Татхагаты.  Человек лишает жизни араханта. 
Человек лишает жизни собственного отца. 
Человек лишает жизни собственную мать. 
Человек создаёт раскол в Сангхе. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью факторами, царь-миродержец приводит в движение колесо исключительно через Дхамму—колесо, которое не может обратить вспять какое-либо враждебное существо в облике человека. Какими пятью? Вот царь-миродержец является тем, кто (1) знает благое, (2) кто знает Дхамму, (3) кто знает меру, (4) кто знает подходящее время, (5) кто знает собрание. Обладая этими пятью факторами… …враждебное существо в облике человека. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью факторами, старший сын царя-миродержца продолжает вращать колесо, приведённое в движение его отцом, исключительно через Дхамму—колесо, которое не может обратить вспять какое-либо враждебное существо в облике человека. Какими пятью? Вот старший сын царя-миродержца является тем, кто (1) знает благое, (2) кто знает Дхамму, (3) кто знает меру, (4) кто знает подходящее время, (5) кто знает собрание. Обладая этими пятью факторами… …враждебное существо в облике человека. 

«Это Дхамма, монах»—сказал Благословенный. «Царь-миродержец, праведный царь, который управляет Дхаммой, полагается именно на Дхамму, почитая, уважая, выражая почтение Дхамме, и, беря Дхамму как мерило, знамя, владычество, он обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе. Далее, царь-миродержец, праведный царь… обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттиям-князьям, своей армии, своим брахманам и домохозяевам, своим людям в городах и сельской местности, жрецам и отшельникам, животным и птицам. Обеспечив такую праведную защиту, убежище, охрану, этот царь-миродержец, праведный царь, который управляет Дхаммой, приводит в движение колесо исключительно через Дхамму—колесо, которое не может обратить вспять какое-либо враждебное существо в облике человека. 

(1) И каким образом человек является тем, кто делает дар, а затем презирает? Вот некий человек дарит другому одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных. Мысль приходит к нему: «Я даю, он получает». Отдав ему дар, он презирает его. Вот каков человек, который делает дар, а затем презирает.  (2) И каким образом человек является тем, кто презирает из-за проживания вместе? Вот некий человек живёт рядом с другим в течение двух или трёх лет. Затем он презирает другого, потому что они жили вместе. Вот каков человек, который презирает из-за проживания вместе. 
(3) И каким образом человек является тем, кто с лёгкостью верит слухам? Вот, когда хвалят или порицают некоего человека, он охотно верит этому. Вот каков человек, который с лёгкостью верит слухам. 
(4) И каким образом человек является непостоянным? Бывает так, что вера, преданность, любовь, и доверие человека переменчивы. Вот каков человек, который непостоянен. 
(5) И каким образом человек является тупым и глупым? Вот человек не знает о том, какие качества являются благими, а какие неблагими; какие качества заслуживают порицания, а какие являются безупречными; какие качества являются низшими, а какие высочайшими. Он не знает тёмных и ярких качеств, а также их противоположностей. Вот каким образом человек является тупым и глупым. 

(1) Бывает так, что некий человек нарушает, а затем сожалеет, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка.  (2) Бывает так, что некий человек нарушает и не сожалеет, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. 
(3) Бывает так, что некий человек не нарушает, но, всё же, сожалеет, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. 
(4) Бывает так, что некий человек не нарушает и не сожалеет, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. 
(5) Бывает так, что некий человек не нарушает и не сожалеет, и понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, и то, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. 

«Желая чувственных удовольствий, Личчхави беседовали о чувственных удовольствиях! Личчхави, появление пяти сокровищ редко случается в мире. Каких пяти? (1) Чтобы появился Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый—это является редкостью в мире. (2) Чтобы появился человек, который учит Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой—это является редкостью в мире. (3) Чтобы появился человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял Дхамму и Винаю—это является редкостью в мире. (4) Чтобы появился человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял Дхамму и Винаю, и который практикует в соответствии с Дхаммой—это является редкостью в мире. (5) Благодарный и признательный человек является редкостью в мире. Личчхави, появление этих пяти сокровищ редко случается в мире».  И затем Личчхави поставили на дорогу некоего человека и сказали ему: «Почтенный, когда увидишь Благословенного, сообщи нам об этом». Человек издали увидел, что идёт Благословенный, отправился к Личчхави, и сказал им: «Господа, идёт этот Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Вы можете отправиться к нему когда пожелаете». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он  Монахи, обладая пятью качествами, человек рождается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими пятью? Он 
Обладая этими пятью качествами, человек рождается в аду, как если бы его туда затянули силой. 
Обладая этими пятью качествами, человек рождается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

5.147. Дар плохого человека  Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять даров плохого человека. Какие пять? 
Таковы пять даров плохого человека. Монахи, есть пять даров хорошего человека. Какие пять? 
Таковы пять даров хорошего человека». 

5.148. Дар хорошего человека  Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять даров хорошего человека. Какие пять? 
Таковы пять даров хорошего человека». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью?  Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью? 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 
Он не относится с пренебрежением к беседе… говорящему… себе. Он слушает Дхамму с неотвлечённым и однонаправленным умом. Он слушает её внимательно. Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью?  Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью? 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 
Он не относится с пренебрежением к беседе… говорящему… себе. Он мудрый, умный, сообразительный. Он не воображает, будто понял то, чего на самом деле не понял. Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью?  Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими пятью? 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 
Он не слушает Дхамму словно клеветник… выискивая изъяны… не относится плохо к учителю, и не настроен на то, чтобы спорить с ним. Он мудрый, умный, сообразительный. Он не воображает, будто понял то, чего на самом деле не понял. Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 

(1) И почему, монахи, разговор о вере является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто лишён веры? Когда ведётся разговор о вере, человек, не имеющий веры, выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злобу, ненависть, грубость. И почему? Потому что он не воспринимает этой веры в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. Поэтому разговор о вере является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто лишён веры.  (2) И почему разговор о нравственном поведении является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто безнравственен? Когда ведётся разговор о нравственном поведении, безнравственный человек выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злобу, ненависть, грубость. И почему? Потому что он не воспринимает этого нравственного поведения в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на нём. Поэтому разговор о нравственном поведении является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто безнравственен. 
(3) И почему разговор об учёности является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто мало знает? Когда ведётся разговор об учёности, человек, который знает мало, выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злобу, ненависть, грубость. И почему? Потому что он не воспринимает этой учёности в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. Поэтому разговор об учёности является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто мало знает. 
(4) И почему разговор о щедрости является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто скуп? Когда ведётся разговор о щедрости, скупой человек выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злобу, ненависть, грубость. И почему? Потому что он не воспринимает этой щедрости в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. Поэтому разговор о щедрости является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто скуп. 
(5) И почему разговор о мудрости является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто немудр? Когда ведётся разговор о мудрости, немудрый человек выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злобу, ненависть, грубость. И почему? Потому что он не воспринимает этой мудрости в самом себе и не обретает восторга и радости, основанных на ней. Поэтому разговор о мудрости является неправильно заведённым, если он адресован тому, кто немудр. 
И почему, монахи, разговор о вере является правильно заведённым, если он адресован тому, кто обладает верой? Когда ведётся разговор о вере, человек, обладающий верой, не выходит из себя, не становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он не проявляет злобы, ненависти, грубости. И почему? Потому что он воспринимает эту веру в самом себе и обретает восторг и радость, основанные на ней. Поэтому разговор о вере является правильно заведённым, если он адресован тому, кто обладает верой. 
И почему разговор о мудрости является правильно заведённым, если он адресован тому, кто мудр? Когда ведётся разговор о мудрости, мудрый человек не выходит из себя, не становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он не проявляет злобы, ненависти, грубости. И почему? Потому что он воспринимает эту мудрость в самом себе и обретает восторг и радость, основанные на ней. Поэтому разговор о мудрости является правильно заведённым, если он адресован тому, кто мудр. 

(1) Следует развивать доброжелательность по отношению к человеку, к которому проявляется негодование. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку.  (2) Следует развивать сострадание по отношению к человеку, к которому проявляется негодование. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(3) Следует развивать невозмутимость по отношению к человеку, к которому проявляется негодование. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(4) Следует проигнорировать человека, к которому проявляется негодование, и не обращать на него внимания. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(5) Следует применить идею о владении собственной каммой по отношению к человеку, к которому проявляется негодование: «Этот почтенный—владелец собственной каммы, наследник своей каммы, происходит из своей каммы, камма—это его родня и прибежище. Какую бы камму он ни свершил—плохую или хорошую—он унаследует её». Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 

(1) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение нечистое, но словесное поведение чистое? Представьте монаха с одеянием из обносков, который видит тряпьё, лежащее возле дороги. Он бы прижал его своей левой ступнёй, развернул бы правой ступнёй, оторвал бы цельную часть, и забрал бы с собой. Точно также, когда телесное поведение человека нечистое, но его словесное поведение чистое, то в этом случае следует не обращать внимание на нечистоту его телесного поведения, но вместо этого следует обращать внимание на чистоту его словесного поведения. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку.  (2) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение чистое, но словесное поведение нечистое? Представьте пруд, покрытый тиной и водорослями. И к пруду подошёл бы человек, поражённый и угнетённый жаждой—изнурённый, жаждущий пить, высохший. Он бы нырнул в пруд, раздвинул тину и водоросли своими руками, напился бы из своих ладоней, а затем бы ушёл. Точно также, когда телесное поведение человека чистое, но его словесное поведение нечистое, то в этом случае следует не обращать внимание на нечистоту его словесного поведения, но вместо этого следует обращать внимание на чистоту его телесного поведения. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(3) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение и словесное поведение нечистое, но кто время от времени обретает открытие ума, спокойствие ума? Представьте лужу, в которой мало воды. И к ней подошёл бы человек, поражённый и угнетённый жаждой—изнурённый, жаждущий пить, высохший. Он бы подумал: «В этой луже мало воды. Если я попытаюсь выпить её, зачёрпнув ладонями или сосудом, я взволную её, взбаламучу её, сделаю так, что её нельзя будет пить. Что если я опущусь на четвереньки, высосу её как корова, и уйду?» И затем он опустился бы на четвереньки, высосал бы её как корова, и ушёл. Точно также, когда телесное поведение и словесное поведение человека нечистое, но он тот, кто время от времени обретает открытие ума, спокойствие ума, то в этом случае следует не обращать внимание на нечистоту его словесного и телесного поведения, но вместо этого следует обращать внимание на открытие ума, спокойствие ума, которое он обретает время от времени. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(4) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение и словесное поведение нечистое, и кто не обретает время от времени открытия ума, спокойствия ума? Представьте нездорового, поражённого болезнью, серьёзно больного человека, который шёл бы по дороге, тогда как прошлая деревня осталась далеко позади, а следующая была бы слишком далеко. Он не смог бы добыть подходящую еду или лекарства или пригодного прислужника. Он не смог бы встретиться с главой деревенского округа. И его заприметил бы идущий по дороге другой человек, и в нём пробудилось бы чистое сострадание, сочувствие, забота о нём, и он бы подумал: «О, пусть этот человек обретёт подходящую еду, лекарство, пригодного прислужника! Пусть он повстречает главу деревенского округа! И почему? Чтобы этот человек не повстречал бы беды и несчастья прямо на этот самом месте». Точно также, когда телесное и словесное поведение человека нечистое, и он не обретает время от времени открытия ума, спокойствия ума, то в этом случае следует пробудить чистое сострадание, сочувствие, заботу о нём, думая: «О, пусть этот достопочтенный отбросит телесное неблагое поведение и разовьёт телесное благое поведение. Пусть он отбросит неблагое словесное поведение и разовьёт словесное благое поведение. Пусть он отбросит умственное неблагое поведение и разовьёт умственное благое поведение! И почему? Чтобы после распада тела, после смерти, он не переродился бы в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. 
(5) И каким образом, друзья, следует устранять негодование к человеку, чьё телесное поведение и словесное поведение чистое, и кто обретает время от времени открытие ума, спокойствие ума? Представьте пруд с чистой, вкусной, прохладной водой—чистый, с пологими берегами, восхитительное место в тени разнообразных деревьев. И к пруду подошёл бы человек, поражённый и угнетённый жаждой—изнурённый, жаждущий пить, высохший. Он бы нырнул в пруд, искупался, напился, а затем, выйдя из него, он бы прямо там присел или прилёг в тени дерева. Точно также, когда телесное и словесное поведение человека чистое, и он обретает время от времени открытие ума, спокойствие ума, то в этом случае следует обратить внимание на его чистое телесное поведение, на его чистое словесное поведение, и на открытие его ума, на спокойствие его ума, которое он обретает время от времени. Вот каким образом следует устранять негодование к этому человеку. Друзья, посредством человека, который во всех отношениях внушает доверие, ум обретает доверие. 
Бывает так, что телесное поведение человека нечистое, но его словесное поведение чистое. Следует устранять негодование к такому человеку. Бывает так, что словесное поведение человека нечистое, но его телесное поведение чистое. Следует также устранять негодование к такому человеку. Бывает так, что телесное и словесное поведение человека нечистое, но время от времени он обретает открытие ума, спокойствие ума. Следует также устранять негодование к такому человеку. Бывает так, что телесное и словесное поведение человека нечистое, и он не обретает время от времени открытия ума, спокойствия ума. Следует также устранять негодование к такому человеку. Бывает так, что телесное и словесное поведение человека чистое, и время от времени он обретает открытие ума, спокойствие ума. Следует также устранять негодование к такому человеку. 

(1) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос из-за собственной тупости и глупости. (2) Тот, кто имеет порочные желания, движимый желанием, задаёт другому человеку вопрос. (3) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос, чтобы оскорбить его. (4) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос, потому что желает узнать. (5) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос с мыслью: «Если, будучи спрошенным мной, он ответит правильно, то это хорошо. Но если он ответит неверно, я дам ему правильное объяснение».  Друзья, когда кто-либо задаёт другому человеку вопрос, то он так делает по этим пяти причинам или же по одной из них. Друзья, я задаю другому человеку вопрос с мыслью: «Если, будучи спрошенным мной, он ответит правильно, то это хорошо. Но если он ответит неверно, я дам ему правильное объяснение». 
Там Достопочтенный Сарипутта сказал: «Друзья, когда кто-либо задаёт другому человеку вопрос, то он так делает по пяти причинам или же по одной из них. Каким пяти? 

Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу. Его упрекают те, кто питают злобу, и не беспокоят те, у кого доброжелательный ум.  Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред. Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питают злобу. 
Друзья, человек, которого упрекают, должен быть утверждён в двух вещах: 

(1) «Друг, любой способ, посредством которого человек видит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим видением. (2) Любой способ, посредством которого человек слышит так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим слышанием. (3) Любой способ, посредством которого человек счастлив так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим счастьем. (4) Любой способ, посредством которого человек воспринимает так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим восприятием. (5) Любой способ, посредством которого человек существует так, что после этого незамедлительно происходит уничтожение пятен умственных загрязнений—вот что является высочайшим существованием». 

сутта идентична АН 5.145, но вместо “человек” здесь идёт “мирянин”. 

«Домохозяин, не отбросивший пяти опасностей и враждебностей человек зовётся безнравственным и перерождается в аду. Каких пяти?  Домохозяин, отбросивший пять опасностей и враждебностей человек зовётся нравственным и перерождается в небесном мире. Какие пять? Уничтожение жизни… употребление вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Отбросивший эти пять опасностей и враждебностей человек зовётся нравственным и перерождается в небесном мире. 
Не отбросивший этих пяти опасностей и враждебностей человек зовётся безнравственным и перерождается в аду. 
Но также в мире есть и человек, 

(2) Монахи, как вы думаете? Видели ли вы или слышали ли вы когда-либо о том, чтобы когда человек отбрасывает взятие того, что не дано и воздерживается от взятия того, что не дано, цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?»  (3) Монахи, как вы думаете? Видели ли вы или слышали ли вы когда-либо о том, чтобы когда человек отбрасывает неблагое сексуальное поведение и воздерживается от неблагого сексуального поведения, цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?» 
(4) Монахи, как вы думаете? Видели ли вы или слышали ли вы когда-либо о том, чтобы когда человек отбрасывает ложь и воздерживается от лжи, цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?» 
(5) Монахи, как вы думаете? Видели ли вы или слышали ли вы когда-либо о том, чтобы когда человек отбрасывает употребление вина, спиртного, одурманивающих веществ и воздерживается от употребления вина, спиртного, одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?» 
Благословенный сказал: (1) «Монахи, как вы думаете? Видели ли вы или слышали ли вы когда-либо о том, чтобы когда человек отбрасывает уничтожение жизни и воздерживается от уничтожения жизни, цари бы арестовывали его, обвиняя в подобном воздержании, а затем казнили бы его, заключали бы в тюрьму, изгоняли бы его или поступали бы с ним так, как того требует ситуация?» 
«Хорошо, монахи! Я тоже никогда не видел и не слышал подобного. Но напротив, когда царя извещают о злодеянии: «Этот человек забрал жизнь мужчины или женщины», тогда цари арестовывают его, обвиняя в том, что он забрал жизнь, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. Видели ли вы или слышали ли вы о таком случае?» 
«Хорошо, монахи! Я тоже никогда не видел и не слышал подобного. Но напротив, когда царя извещают о злодеянии: «Этот человек под влиянием спиртного, вина, одурманивающих веществ, забрал жизнь мужчины или женщины; или же украл что-либо в деревне или в лесу; или же совершил проступок с чьей-либо женщиной или девушкой; или же разорил домохозяина или сына домохозяина лживыми речами», тогда цари арестовывают его, обвиняя в употреблении спиртного, вина, одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. Видели ли вы или слышали ли вы о таком случае?» 
«Хорошо, монахи! Я тоже никогда не видел и не слышал подобного. Но напротив, когда царя извещают о злодеянии: «Этот человек разорил домохозяина или сына домохозяина лживыми речами», тогда цари арестовывают его, обвиняя во лжи, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. Видели ли вы или слышали ли вы о таком случае?» 
«Хорошо, монахи! Я тоже никогда не видел и не слышал подобного. Но напротив, когда царя извещают о злодеянии: «Этот человек совершил проступок с чьей-либо женщиной или девушкой», тогда цари арестовывают его, обвиняя в неблагом сексуальном поведении, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. Видели ли вы или слышали ли вы о таком случае?» 
«Хорошо, монахи! Я тоже никогда не видел и не слышал подобного. Но напротив, когда царя извещают о злодеянии: «Этот человек украл что-то в деревне или в лесу», тогда цари арестовывают его, обвиняя в том, что он совершил воровство, а затем казнят его, заключают в тюрьму, изгоняют его, поступают с ним так, как того требует ситуация. Видели ли вы или слышали ли вы о таком случае?» 

Прирученный, добрый во всём человек: 

(1) Бывает так, что некий человек начинает жить в лесу из-за глупости и тупости. (2) Бывает так, что некий человек начинает жить в лесу потому, что имеет порочные желания, из-за того, что он движим порочными желаниями. (3) Бывает так, что некий человек начинает жить в лесу потому, что он сумасшедший, душевнобольной. (4) Бывает так, что некий человек начинает жить в лесу потому, что это восхвалялось буддами и учениками будд. (5) Бывает так, что некий человек начинает жить в лесу ради малого количества желаний, ради довольствования тем, что у него есть, ради уничтожения пятен загрязнений ума, ради уединения, ради простоты в жизни. Есть эти пять видов тех, кто живёт в лесу. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто носит одежду из обносков. Какие пять? Бывает так, что некий человек начинает носить одежду из обносков из-за глупости и тупости… 

«Монахи, есть пять видов тех, кто проживает у подножья дерева. Какие пять? Бывает так, что некий человек начинает проживать у подножья дерева из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто проживает на кладбище. Какие пять? Бывает так, что некий человек начинает проживать на кладбище из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто проживает под открытым небом. Какие пять? Бывает так, что некий человек начинает проживать под открытым небом из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто соблюдает практику только-сидения. Какие пять? Бывает так, что некий человек соблюдает практику только-сидения из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто соблюдает практику использования любой постели. Какие пять? Бывает так, что некий человек соблюдает практику использования любой постели из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто соблюдает практику принятия еды только за одно сидение. Какие пять? Бывает так, что некий человек соблюдает практику принятия еды только за одно сидение из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто соблюдает практику отказа от дополнительной еды. Какие пять? Бывает так, что некий человек соблюдает практику отказа от дополнительной еды из-за глупости и тупости…. 

«Монахи, есть пять видов тех, кто соблюдает практику поедания еды только из чаши. Какие пять? Бывает так, что некий человек соблюдает практику поедания еды только из чаши из-за глупости и тупости… 

«Мастер Готама, если кто-либо мог бы правдиво сказать о ком-либо: «Он хорошо рождённый брахман с обеих сторон—как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он тот, кто декламирует и сохраняет гимны, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека»—то именно обо мне кто-либо мог бы сказать так. Ведь я, Мастер Готама, хорошо рождённый брахман с обеих сторон… сведущ в натурфилософии и знаках великого человека». 

(1) «Подобно тому как человек, который нашёл удовлетворение в лучшем из вкусов, более не желает попробовать худших вкусов, то точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы—лекций, стихов и прозы, описаний, чудесных случаев—он более не жаждет доктрин обычных жрецов и отшельников.  (2) Подобно тому как человек, угнетённый голодом и слабостью, получил бы медовый торт и наслаждался бы сладким и восхитительным вкусом где бы он его ни ел, то точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы… он обретёт удовлетворённость и спокойствие ума. 
(3) Подобно тому как человек, который подошёл к куску сандалового дерева, либо жёлтого сандалового дерева, либо красного сандалового дерева, будет наслаждаться чистым и благоуханным ароматом где бы он ни понюхал его—в нижней части, в средней части, или в верхней части—то точно, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы… он обретёт хорошее настроение и радость. 
(4) Подобно тому как умелый врач мог бы мгновенно исцелить того, кто нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, то точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы… то, когда он услышал её, его печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние исчезают. 
(5) Подобно тому как если был бы восхитительный пруд с приятными берегами, с чистой, приятной, прохладной, прозрачной водой, и человек—истощённый и угнетённый жарой, изнурённый, жаждущий пить, высохший—вошёл бы в пруд, искупался бы и напился, и тогда весь его недуг, изнурённость, лихорадочное горение отступили бы. Точно также, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы—лекций, стихов и прозы, описаний, чудесных случаев—когда он услышал её, весь его недуг, изнурённость, лихорадочное горение отступают». 

«Личчхави, появление пяти сокровищ редко случается в мире. Каких пяти? (1) Чтобы появился Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый—это является редкостью в мире. (2) Чтобы появился человек, который учит Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой—это является редкостью в мире. (3) Чтобы появился человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял Дхамму и Винаю—это является редкостью в мире. (4) Чтобы появился человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял Дхамму и Винаю, и который практикует в соответствии с Дхаммой—это является редкостью в мире. (5) Благодарный и признательный человек является редкостью в мире. Личчхави, появление этих пяти сокровищ редко случается в мире». 

Ум человека становится успокоенным.  Человек выпрямляет своё воззрение. 
Человек одолевает затруднение. 
Человек проясняет то, что уже слышал. 
Человек слышит то, чего прежде не слышал. 

(1) Человек очаровывается собственным распевом. (2) Другие очаровываются его распевом. (3) Домохозяева жалуются: «Как поём мы, так поют и эти отшельники, что следуют за Сыном Сакьев». (4) У того, кто хочет сделать распев более изящным, нарушается сосредоточение. (5) Следующее поколение монахов следует его примеру. 

(1) Безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении, теряет много богатства из-за беспечности. Такова первая опасность у безнравственного человека из-за изъянов в своём нравственном поведении.  (2) Далее, плохая молва идёт о безнравственном человеке, который неполноценен в нравственном поведении. Такова вторая опасность… 
(3) Далее, к какому бы собранию ни подходил безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении—к кхаттиям, брахманам, домохозяевам, или отшельникам—он подходит к нему застенчивым и смущённым. Такова третья опасность… 
(4) Далее, безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении, умирает со спутанным умом. Такова четвёртая опасность… 
(5) Далее, после распада тела, после смерти, безнравственный человек, который неполноценен в нравственном поведении, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова пятая опасность у безнравственного человека из-за изъянов в своём нравственном поведении. 
Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять опасностей у безнравственного человека из-за изъянов в своём нравственном поведении. Какие пять? 
Далее, к какому бы собранию ни подходил нравственный человек, совершенный в нравственном поведении—к кхаттиям, брахманам, домохозяевам, или отшельникам—он подходит к нему собранным и уверенным. Таково третье благо… 
Далее, нравственный человек, совершенный в нравственном поведении, обретает хорошую репутацию. Таково второе благо… 
Далее, нравственный человек, совершенный в нравственном поведении, умирает не со спутанным умом. Таково четвёртое благо… 
Далее, после распада тела, после смерти, нравственный человек, совершенный в нравственном поведении, перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таково пятое благо у нравственного человека из-за совершенства в своём нравственном поведении. 
Нравственный человек, совершенный в нравственном поведении, накапливает большое богатство из-за прилежания. Таково первое благо… 
Таковы пять видов благ у нравственного человека из-за совершенства в своём нравственном поведении». 
Таковы пять опасностей у безнравственного человека из-за изъянов в своём нравственном поведении. Монахи, таковы пять видов благ у нравственного человека из-за совершенства в своём нравственном поведении. Какие пять? 

Человек мил и приятен многим людям.  Человек немил и неприятен многим людям. 

Человек мил и приятен многим людям.  Человек немил и неприятен многим людям. 

Мудрый человек, изучив его, порицает его.  Мудрый человек, изучив его, хвалит его. 
Человек винит сам себя. 
Человек не винит сам себя. 

Следующее поколение следует примеру такого человека. 

(1) C помощью богатства человек делает счастливым и довольным себя и правильно поддерживает себя в счастье. (2) Он делает счастливыми и довольными своих родителей и правильно поддерживает себя в счастье. (3) Он делает счастливыми и довольными своих жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг и правильно поддерживает себя в счастье. (4) Он делает счастливыми и довольными своих друзей и товарищей и правильно поддерживает себя в счастье. (5) Он утверждает для жрецов и отшельников ведущее ввысь подаяние—небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры. Таковы пять полезностей богатства». 

Мудрый человек, изучив его, порицает его.  Мудрый человек, изучив его, хвалит его. 
Человек винит сам себя. 
Человек не винит сам себя. 

(1) Вот некий человек пускается в нечистое телесное, словесное, умственное действие. Вот каким образом, я говорю вам, он нечист. Как кладбище является нечистым, таков, я говорю вам, и этот человек.  (2) Поскольку он пускается в нечистое телесное, словесное, умственное действие, он обретает плохую репутацию. Вот каким образом, я говорю вам, он зловонен. Как кладбище является зловонным, таков, я говорю вам, и этот человек. 
(3) Поскольку он пускается в нечистое телесное, словесное, умственное действие, его хорошо себя ведущие товарищи-монахи держатся от него подальше. Вот каким образом, я говорю вам, он считается опасным. Как кладбище считается опасным, таков, я говорю вам, и этот человек. 
(4) Пускаясь в нечистое телесное, словесное, умственное действие, он проживает с такими же личностями, как и он сам. Вот каким образом, я говорю вам, он является обителью диких личностей. Как кладбище является обителью диких духов, таков, я говорю вам, и этот человек. 
(5) Увидев то, как он пускается в нечистое телесное, словесное, умственное действие, его хорошо себя ведущие товарищи-монахи жалуются на него: «О, какая мука жить с такими людьми!» Вот каким образом, я говорю вам, над ним рыдают. Как кладбище является местом, где многие рыдают, таков, я говорю вам, и этот человек. 
Таковы, монахи, пять опасностей в человеке, который схож с кладбищем». 
Таковы пять опасностей в кладбище. Точно также, есть пять опасностей в человеке, который схож с кладбищем. Какие пять? 

(1) Человек, к которому другой человек имеет полное доверие, может совершить проступок, из-за которого Сангха изгонит его. Мысль приходит к другому человеку: «Милого и приятного мне человека Сангха изгнала». И тогда он теряет большую часть своего доверия к монахам. Поскольку он утратил большую часть своего доверия к ним, он не общается с другими монахами. Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. Такова первая опасность в утверждении доверия к человеку.  (2) Далее, человек, к которому другой человек имеет полное доверие, может совершить проступок, из-за которого Сангха заставит его сидеть в конце. Мысль приходит к другому человеку: «Милого и приятного мне человека Сангха заставила сидеть в конце». И тогда он теряет большую часть своего доверия к монахам… Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. Такова вторая опасность в утверждении доверия к человеку. 
(3) Далее, человек, к которому другой человек имеет полное доверие, может уехать в некую другую область. Мысль приходит к другому человеку: «Милый и приятный мне человек уехал в другую область». Он не общается с другими монахами. Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. Такова третья опасность в утверждении доверия к человеку. 
(4) Далее, человек, к которому другой человек имеет полное доверие, может расстричься. Мысль приходит к другому человеку: «Милый и приятный мне человек расстригся». Он не общается с другими монахами. Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. Такова четвёртая опасность в утверждении доверия к человеку. 
5.250. Доверие к человеку 
(5) Далее, человек, к которому другой человек имеет полное доверие, может умереть. Мысль приходит к другому человеку: «Милый и приятный мне человек скончался». Он не общается с другими монахами. Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. Такова пятая опасность в утверждении доверия к человеку. 
Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять опасностей в утверждении доверия к человеку. Какие пять? 
Таковы, монахи, пять опасностей в утверждении доверия к человеку». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив этих пяти вещей, человек неспособен войти и пребывать в первой джхане. Каких пяти? Скупости в отношении (1) жилищ… (2) семей… (3) обретений… (4) похвалы… (5) Дхаммы. Не отбросив этих пяти вещей, человек неспособен войти и пребывать в первой джхане.  Монахи, отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие пять? Скупость в отношении жилищ… Дхаммы. Отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив этих пяти вещей, человек неспособен войти и пребывать в первой джхане. Каких пяти? Скупости в отношении (1) жилищ… (2) семей… (3) обретений… (4) похвалы и (5) неблагодарности и отсутствия признательности. Не отбросив этих пяти вещей, человек неспособен войти и пребывать в первой джхане.  Монахи, отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие пять? Скупость в отношении жилищ… неблагодарность и отсутствие признательности. Отбросив эти пять вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

И почему «болото»—это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от болота, присущего этой жизни, или от болота, присущего будущим жизням. Вот почему «болото»—это обозначение чувственных удовольствий». И далее он добавил:  И почему, монахи, «опасность»—это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от опасности, присущей этой жизни, или от опасности, присущей будущим жизням. Вот почему «опасность»—это обозначение чувственных удовольствий. 

(1) И что такое, монахи, непревзойдённое видение? Вот некий человек отправляется увидеть слона-сокровище, коня-сокровище, самоцвет-сокровище, или различные виды. Или же он отправляется повидать жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое видение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это видение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.  (2) И что такое непревзойдённое слушание? Вот некий человек отправляется послушать звуки барабанов, звуки лютни, звуки пения, или послушать иные различные звуки. Или же он отправляется послушать Дхамму жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое слушание, я не отрицаю этого. Но, всё же, это слушание низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. 
(3) И что такое непревзойдённое обретение? Вот некий человек обретает сына, жену, или богатство. Или же он обретает различные блага. Или же он обретает веру в жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое обретение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это обретение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. 
(4) И что такое непревзойдённая тренировка? Вот некий человек тренируется в езде на слонах, в езде на лошадях, в езде на колесницах, в стрельбе из лука, во владении мечом. Или же он тренируется в иных различных областях. Или же он тренируется в практике под учительством жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такая тренировка, я не отрицаю этого. Но, всё же, эта тренировка низкая, обыденная, мирская, постыдная, неполезная. Она не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. 
(5) И что такое непревзойдённое услужение? Вот некий человек прислуживает кхаттию, брахману, или домохозяину. Или же он прислуживает другим. Или же он прислуживает жрецу или отшельнику с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое услужение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это услужение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. 
(6) И что такое непревзойдённое памятование? Вот некий человек памятует об обретении сына, жены, или богатства. Или же он памятует о различных видах обретений. Или же он памятует о жреце или отшельнике с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое памятование, я не отрицаю этого. Но, всё же, это памятование низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. 

В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм. Там его также знали как «брахму Тиссу, сильного и могущественного». И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали, брахма Тисса сказал ему:  И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из мира брахм и возник в роще Джеты. 

(1) «Удайи, когда люди видят слона с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (2) Когда люди видят лошадь с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (3) Когда люди видят быка с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (4) Когда люди видят змею с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (5) Когда люди видят дерево с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (6) Когда люди видят человека с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!»  «И просветлённый человек 

(1) Бывает так, Ананда, что некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. Но он не слушал учений, не изучал их, не проникал в них воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.  (2) Далее, Ананда, бывает так, что некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. И он слушал учения, изучал их, проникал в них воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению. 
(3) Далее, Ананда, бывает так, что в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. И он не слушал учений, не изучал их, не проникал в них воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности. 
(4) Далее, Ананда, бывает так, что в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. Но он слушал учения, изучал их, проникал в них воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению. 
(5) Далее, Ананда, бывает так, что в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами. И он не слушал учений, не изучал их, не проникал в них воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности. 
(6) Далее, Ананда, бывает так, что в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами. Но он слушал учения, изучал их, проникал в них воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению. 
Из них, Ананда, человек, который кроткий, приятный спутник… достигает временного освобождения—превышает и превосходит того другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие между ними, кроме Татхагаты? 

(1) Точно также, того, у кого нет веры по мере практики развития благих качеств; у кого нет чувства стыда по мере практики развития благих качеств; у кого нет боязни совершить проступок по мере практики развития благих качеств; у кого нет усердия по мере практики развития благих качеств; у кого нет мудрости по мере практики развития благих качеств—того в учении Благородных называют нищим, лишённым, нуждающимся человеком.  (2) Не имея ни веры, ни чувства стыда, ни боязни совершить проступок, ни усердия, ни мудрости по мере практики развития благих качеств, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек пускается в неблагое поведение телом, речью, умом. Это, я говорю вам, его залезание в долги. 
(6) Затем, после распада тела, после смерти, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек, пускавшийся в неблагое поведение телом, речью, и умом, заключён в тюрьме ада или тюрьме мира животных. Монахи, я не вижу ни одной тюрьмы, настолько кошмарной и жестокой, и такой помехи к достижению непревзойдённой защиты от подневольности, как тюрьма ада или тюрьма мира животных». И далее он добавил: 
«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек залезает в долги, разве не так оно, что его залезание в долги—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?» 
«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому предъявили иск, не выплачивает, то его отправляют в тюрьму. Разве не так оно, что заключение в тюрьму—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?» 
«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому сделали выговор, не выплачивает, то ему предъявляют иск. Разве не так оно, что предъявление иска—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?» 
«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который залез в долги, обещает выплатить процент, разве не так оно, что процент—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?» 
«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который пообещал выплатить процент, не может выплатить его, когда пришёл срок выплаты, ему делают выговор. Разве не так оно, что выговор—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?» 

Благословенный сказал: «Монахи, когда у человека нет сдержанности органов чувств, когда он неполноценен в сдержанности органов чувств…». 

«Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил этих шестерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг. И почему? Потому что, я говорю тебе, брахман Дхаммика, вред, причинённый самому себе от оскорбления посторонних не сравнится с тем, что будет причинён себе от оскорбления твоих товарищей-монахов. Поэтому, брахман Дхаммика, вот как вы должны тренировать себя: «Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам». Вот, брахман Дхаммика, как вы должны тренировать себя». И далее он добавил:  И тогда, брахман Дхаммика, некий человек съел так много плодов того дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл. Мысль пришла к божеству, живущему в дереве: «Удивительно и поразительно, насколько порочен этот человек! Он съел так много плодов дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл! Что если я сделаю так, чтобы в будущем царское баньяновое дерево не плодоносило?» И затем, в будущем, царское баньяновое дерево не плодоносило. За сим царь Коравья отправился к царю богов Сакке и сказал ему: «Послушай, достопочтенный. Тебе следует знать, что царское баньяновое дерево не плодоносит». 
Не стоит на святого человека нападать, 
Но коль оберегает сам себя же человек, 
Тот человек, который злобы мысль питает, 

И когда Благословенный закончил давать Достопочтенному Соне это наставление, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из Прохладной Рощи и возник на горе Утёс Ястребов.  И тогда, напрямую познав своим собственным умом размышление в уме Достопочтенного Соны, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез с горы Утёс Ястребов и возник перед Достопочтенным Соной в Прохладной Роще. Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сона поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: 

«Учитель, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. Подобно тому, как если бы сильный человек раскроил бы мою голову острым мечом—вот какие жестокие ветра прорезают мою голову. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову—вот какие жестокие боли у меня в голове. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы умелый мясник или его ученик вскрыл бы брюхо быка острым мясницким ножом—вот какие жестокие ветра прорезают мой живот. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Как если бы два сильных человека схватили бы слабого за обе руки и поджаривали бы его над ямой с горячими углями—вот какое жестокое жжение в моём теле. Я не поправляюсь, Учитель, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад». 

(1) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние? Бывает так, что некий человек перерождается в низшей семье—семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов—т.е. в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, одолеваем хроническими болезнями—плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает чёрное состояние.  (2) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает белое состояние? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает белое состояние. 
(3) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы. Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. 
(4) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает чёрное состояние? Вот некий человек родился в высшей семье—зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев—с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек белого класса порождает чёрное состояние. 
(5) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает белое состояние? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом этот человек белого класса порождает белое состояние. 
(6) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы. Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Вот каким образом этот человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. 
«И каковы, Ананда, шесть классов? Бывает так, что некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние. Некий человек чёрного класса порождает белое состояние. Некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Далее, некий человек белого класса порождает чёрное состояние. Некий человек белого класса порождает белое состояние. И некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. 
«Представь, Ананда, бедного, лишённого, нуждающегося человека. Люди могли бы силой отрезать от него мясо против его воли и сказать: «Почтенный, ты должен съесть этот кусок мяса и заплатить за него». Точно также, без согласия тех отшельников и брахманов Пурана Кассапа описал эти шесть классов глупым, несведущим, неискусным, и неумелым способом. Но, Ананда, я описываю иначе шесть классов. Слушай внимательно, я буду говорить». 

(1) Бывает так, друзья, что некий человек кажется необычайно кротким, скромным, и спокойным, покуда он пребывает рядом с Учителем или товарищем-монахом в роли учителя. Но когда он покидает Учителя или товарищей-монахов в роли учителя, он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина.  (2) Далее, друзья, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием ума на объекте медитации, с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за этой отстранённости. Думая: «Я тот, кто достигает первой джханы», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 
(3) Далее, друзья, с угасанием направления и удержания ума на объекте, некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. Думая: «Я тот, кто достигает второй джханы», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 
(4) Далее, друзья, с угасанием восторга некий человек пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». Думая: «Я тот, кто достигает третьей джханы», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 
(5) Далее, друзья, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Думая: «Я тот, кто достигает четвёртой джханы», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 
(6) Далее, друзья, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Думая: «Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума», он связывается с другими монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет монашескую тренировку и возвращается к низшей жизни домохозяина. 
Представьте, как если бы еда, оставшаяся с прошлого вечера, не нравилась бы человеку, который съел очень вкусный обед. Разве можно было бы правдиво сказать: «Теперь еда никогда не будет нравиться этому человеку»? 
«Разумеется нет, друг. Ведь дополнительная пища не нравится тому человеку, только пока питательная сущность остаётся в его теле, но когда питательная сущность исчезнет, то может статься так, что такая еда вновь понравится ему». 
«Точно также, бывает так, что, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, некий человек входит и пребывает в первой джхане. Думая: «Я тот, кто достигает первой джханы», он связывается с другими… возвращается к низшей жизни домохозяина. 
«Точно также, бывает так, что некий человек кажется необычайно кротким… возвращается к низшей жизни домохозяина. 
«Точно также, бывает так, что с угасанием восторга некий человек… пребывает в третьей джхане… Думая: «Я тот, кто достигает третьей джханы», он связывается с другими… возвращается к низшей жизни домохозяина. 
«Точно также, бывает так, что с угасанием направления и удержания ума на объекте, некий человек входит и пребывает во второй джхане… Думая: «Я тот, кто достигает второй джханы», он связывается с другими… возвращается к низшей жизни домохозяина. 
«Точно также, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Думая: «Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума», он связывается с другими… возвращается к низшей жизни домохозяина». 

(1) Когда так было сказано, некий монах сказал старшим монахам: «Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта—второй конец. Прекращение контакта—середина. А жажда—это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям».  (6) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Личностное существование, друзья, это один конец. Источник личностного существования—второй конец. Прекращение личностного существования—середина. А жажда—это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям». 
«Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта—второй. Прекращение контакта—середина. А жажда—это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям». 

(1) «Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены, но у него есть благой корень, который не был уничтожен. Из этого его благого корня возникнет благое. Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем».  (2) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены, но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен. Из этого его неблагого корня возникнет неблагое. Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем». 
(3) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички яркого качества, размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело чёрными, неблагими качествами. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». 
(4) Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены, но у него есть благой корень, который не был уничтожен. Но и этот корень также практически уничтожен. Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем». 
(5) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены, но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен. Но и этот корень также практически уничтожен. Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем». 
(6) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички неблагого качества размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело яркими, безупречными качествами. Он достигнет ниббаны в этой самой жизни». 
«Ананда, тот монах, должно быть, либо только недавно получил монашеское посвящение, недавно ушёл в бездомную жизнь, или же он глупый и несведущий старец. Ведь когда это было объявлено мной однозначно, как он может видеть в этом двусмысленность? Я не вижу ни одного другого человека, Ананда, насчёт которого я бы сделал объявление после столь тщательного рассмотрения, как в случае с Девадаттой. Покуда я видел в Девадатте яркое качество размером пусть даже с кончик волоска, я не заявлял о нём: «Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это». Но, Ананда, когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, я объявил о нём так. 
Представь выгребную яму глубже полного человеческого роста, наполненную фекалиями до краёв, и туда бы с головой упал человек. И тогда бы появился другой человек, который желал бы ему блага, благополучия, и спасения, желал бы вытащить его из выгребной ямы. Он бы ходил вокруг выгребной ямы, подходил бы со всех сторон, но не видел бы у того человека даже кончика волоска, который не был бы измазан фекалиями, за который он мог бы ухватить его и вытащить. Точно также, Ананда, только когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, я объявил о нём: «Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это». 
«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 
«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 
«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 
«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом. Вот так Татхагата обладает знанием о качествах личности, обретённым охватыванием ума этой личности своим собственным умом. Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 
«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички неблагого качества размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело яркими, безупречными качествами. Он достигнет ниббаны в этой самой жизни». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом. Вот так Татхагата обладает знанием о качествах личности, обретённым охватыванием ума этой личности своим собственным умом. Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая ум другого своим собственным умом. 

И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, говоря: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия.  И каков результат пятен? Человек, погружённый в невежество, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен. 
И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть мантра в слово или два, чтобы положить конец этому страданию?» Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием от горя, либо поиском. Это называется результатом страданий. 
И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем чувственным удовольствиям, которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувственных удовольствий. 
И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем чувствам, которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств. 
Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом. 
Однако, это не является чувственными удовольствиями. В учении Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека—это его чувственное устремление. 
Чувственность человека—устремление страсти. 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть? Отсутствие веры… отсутствие мудрости. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие шесть? Апатию… беспечность. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть? Чувственное желание… он увидел чётко, правильной мудростью, в соответствии с действительностью опасность в чувственных удовольствиях. Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть? Чувственную мысль… восприятие причинения вреда. Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие шесть? Самомнение… самоунижение. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. Какие шесть?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. Какие шесть? Замутнённость ума… лесть. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он  Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он 
Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 
Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он  Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он 
Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. 
Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью?  Монахи, обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью? 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью?  Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью? 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 

Благословенный сказал: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью? Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек  Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими шестью? Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств». 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях. Каких шести?  Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях. Какие шесть? Воззрения… заблуждение, ведущее в состояние лишений. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, (1) не способен пребывать без уважения и почтения по отношению к Учителю… (2) Дхамме… (3) Сангхе… (4) практике… (5) не способен прибегнуть к чему-либо, на что не стоит полагаться, (6) не способен перейти в восьмое существование. Таковы шесть случаев неспособности». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, (1) не способен считать какой-либо обусловленный феномен постоянным; (2) неспособен считать какой-либо обусловленный феномен приятным; (3) неспособен считать какой-либо феномен своим «я»; (4) не способен совершить пагубное деяние, дающее неизбежный результат; (5) не способен прибегнуть к мнению, что чистота наступает из-за следования суевериям или знамениям; (6) неспособен искать внешнюю по отношению к Дхамме личность, достойную подношений. Таковы шесть случаев неспособности». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, не способен 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, не способен (1) прибегнуть к мнению, что удовольствие и боль созданы собой; (2) …другим… (3) …и собой и другим… (4) …не собой, но возникли случайно… (5) …не другим, но возникли случайно… (6) …ни собой, ни другим, но возникли случайно. И почему? Потому что человек, совершенный в воззрениях, чётко увидел причинность и причинно возникшие феномены. Таковы шесть случаев неспособности». 

Благословенный сказал: «Монахи, есть эти шесть полезностей реализации плода вступления в поток. Какие шесть? Человек 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле. Какие шесть?  Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле». 

Благословенный сказал: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле внутренне. Какие шесть?  Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать 
Наслаждения работой… неумеренности в еде. Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне». 
Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле внутренне. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле внутренне. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле внутренне. 

(1) И каким образом человек погружается и тонет? Бывает так, что человек наделён исключительно мрачными, неумелыми качествами. Вот каким образом человек погружается и тонет.  (2) И каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет? Бывает так, что человек всплывает на поверхность, то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить неблагой поступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». Но его вера ни утверждается, ни возрастает, а исчезает. Его чувство стыда, боязнь совершить проступок, усердие, мудрость ни утверждаются, ни возрастают, а исчезают. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет. 
(3) И каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней? Бывает так, что человек всплывает на поверхность, то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». И его вера не исчезает, а остаётся и развивается. Его чувство стыда, боязнь совершить проступок, усердие, мудрость не исчезают, а остаются и развиваются. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней. 
(4) И каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением нижних трёх оков он становится вступившим в поток, непреклонным, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к самопробуждению. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается. 
(5) И каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением нижних трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения он становится однажды-возвращающимся, который, вернувшись в этот мир лишь всего один раз, положит конец страданию. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть. 
(6) И каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается на дно? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением пяти нижних оков он переродится в Чистых Обителях, где и достигнет окончательной ниббаны, не возвращаясь из того мира обратно в этот. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается на дно. 
(7) И каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, и он брахман? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность то есть, видит: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением умственных загрязнений он входит и пребывает в лишённом загрязнений освобождении ума и освобождении мудростью, напрямую познав и реализовав это для себя самостоятельно. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, он брахман. 
Благословенный сказал: «Монахи, есть эти семь типов личностей, существующих в мире. Какие семь? Бывает так, когда некий человек погружается и тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, вновь тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, начинает плыть. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, опирается на дно. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, он брахман. 

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство—постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Такова первая личность, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия—непревзойдённое поле заслуг для мира.  (2) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство—постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент. Такова вторая личность, достойная даров… 
(3) Далее, некий человек пребывает в созерцании… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке. Такова третья личность, достойная даров… 
(4) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении. Такова четвёртая личность, достойная даров… 
(5) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия. Такова пятая личность, достойная даров… 
(6) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием. Такова шестая личность, достойная даров… 
(7) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство—постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к высшему миру Чистых Обителей Аканиттхе. Такова седьмая личность, достойная даров… 

То вот такого человека следует искать».  Тот человек, в котором качества все эти есть 

То вот такого человека следует искать».  Тот человек, в котором качества все эти есть, 

(1) «Брахман, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Но он соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни. Такой человек зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами сексуальности. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от страданий, я говорю тебе.  (7) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза. Он не подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают. Он не памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом. Он не смотрит на то, как домохозяин или сын домохозяина наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий. Но он ведёт святую жизнь ради будущего перерождения среди некоей группы божеств, думая: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану дэвом или одним из свиты дэвов». Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни. Такой человек зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами сексуальности. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от страданий, я говорю тебе. 

(1) «Сарипутта, бывает так, что человек преподносит дар ради собственной выгоды, с умом, устремлённым к получению выгоды, ищет для себя накопления благих заслуг с мыслью: «Я буду наслаждаться этим после смерти». Он даёт свой дар—еду, питьё, одежду или средство передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу—жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?»  (2) Далее, бывает так, что человек преподносит дар не ради собственной выгоды, и его ум не устремлён к получению выгоды, он не ищет для себя накопления благих заслуг, и у него нет мысли: «Я буду наслаждаться этим после смерти». Вместо этого он преподносит дар с мыслью: «Дарение—это хорошо». Он даёт свой дар—еду, питьё, одежду или средство передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу—жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?» 
(7) Или, вместо того, чтобы подумать так: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются», он преподносит дар с мыслью: «Это украшение ума, поддержка ума». Он даёт свой дар—еду, питьё, одежду или средство для передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу—жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?» 
В этом, Сарипутта, условие, в этом причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу». 
«Да, Сарипутта, может быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу». 
Затем в следующий день Упосатхи миряне из Чампы пришли к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, встали рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта вместе с мирянами из Чампы отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: «Может ли быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?» 
«Учитель, в чём условие, в чём причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?» 

И когда минула ночь, мирянка Нандамата приготовила различные виды великолепной еды в своём доме. И затем, до принятия пищи, Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой прибыла в Велукантаку. Тогда мирянка Нандамата обратилась к некоему человеку: «Ну же, дорогой. Пойди в монастырь и объяви Сангхе монахов, что время пришло, сказав одному из них: «Достопочтенный, время пришло. Завтрак готов в доме госпожи Нандаматы». Тот человек ответил: «Да, госпожа», отправился в монастырь и донёс своё послание. Тогда Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой оделась, и, взяв чаши и одеяния, они отправились в дом мирянки Нандаматы, где сели на подготовленные сиденья. 

Монах, необученный заурядный человек не понимает воззрений, их источника, их прекращения, и пути, ведущего к их исчезновению. У него это воззрение возрастает. Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю тебе.  Монах, необученный заурядный человек не понимает сожаления, его источника, его прекращения, и пути, ведущего к его исчезновению. У него это сожаление возрастает. Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю тебе. 

В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм. Там он также был известен как брахма Тисса, сильный и могущественный. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез с горы Утёс Ястребов и возник в том мире брахм. Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали, брахма Тисса сказал ему:  И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из мира брахм и возник на Утёсе Ястребов. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему и рассказал Благословенному обо всей беседе с брахмой Тиссой. Благословенный ответил: 

(1) Как ты думаешь, Сиха? Бывает так, что есть два человека, один из которых не наделён верой, скупой, подлый, оскорбляет других; а другой наделён верой, необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности. Как ты думаешь, Сиха? К кому бы араханты вначале проявляли бы сострадание: к тому, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»  (5) «Как ты думаешь, Сиха? Какой человек заработал бы хорошую репутацию: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?» 
(6) «Как ты думаешь, Сиха? Какой человек подходил бы к любому собранию—кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников—уверенным и невозмутимым: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?» 
(7) «Как ты думаешь, Сиха? С распадом тела, после смерти, какой человек переродился бы в благом уделе, в небесном мире: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?» 
«Господин, с какой стати арахантам вначале обучать Дхамме человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале обучают Дхамме того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности». 
«Господин, с какой стати арахантам вначале походить к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале подходят к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности». 
«Господин, с какой стати арахантам вначале принимать подаяния от человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале принимают подаяния от того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности». 
«Господин, с какой стати арахантам вначале проявлять сострадание к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале проявят сострадание к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности». 
«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, заработал бы хорошую репутацию? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, заработал бы хорошую репутацию». 
«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти. 
«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию—кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию—кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников». 

Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду спорить». Вот как ты должен тренировать себя. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.  Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Ольеньем Парке, что в Роще Бхесакалы, неподалёку от Крокодильего Логова. В то время Достопочтенный Махамоггаллана сидел, впадая в дремоту, клюя носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Благословенный, посредством очищенного божественного глаза, превосходящего человеческий, увидел Достопочтенного Махамоггаллану, впадающего в дремоту, клюющего носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Как только он увидел это, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, он исчез из Оленьего Парка рощи Бхесакалы и появился прямо перед Достопочтенным Махамоггалланой. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем он обратился к Достопочтенному Махамоггаллане: «Впадаешь в дремоту, Моггаллана? Клюёшь носом?» 

(1) Бывает так, монахи, что враг желает врагу: «Чтоб он стал уродливым!» И почему? Потому что враг не радуется красоте врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он тщательно помыт, тщательно надушен, с постриженными волосами и бородой одет в белые одежды, то он всё равно уродлив. Такова первая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу.  (2) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб он плохо спал!» И почему? Потому что враг не радуется, когда его враг хорошо спит. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он спит на диване с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, то всё равно он спит плохо. Такова вторая вещь… выгодная врагу. 
(3) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб он не преуспел!» И почему? Потому что враг не радуется успеху своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то если он заполучает вредное, он думает: «Я получил полезное». Если он заполучает полезное, он думает: «Я получил вредное». Когда он одолеваем злобой, он заполучает эти вещи, которые диаметрально противоположны, и они ведут к его вреду и страданию на долгое время. Такова третья вещь… выгодная врагу. 
(4) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб он не был богатым!» И почему? Потому что враг не радуется богатству своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, цари присваивают в свою царскую казну любое богатство, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью—праведно добытое праведное богатство. Такова четвёртая вещь… выгодная врагу. 
(5) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб он не был знаменитым!» И почему? Потому что враг не радуется славе своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он теряет ту славу, которую он обрёл посредством прилежания. Такова пятая вещь… выгодная врагу. 
(6) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб у него не было друзей!» И почему? Потому что враг не радуется, когда у его врага есть друзья. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, его друзья и товарищи, родственники и родня держатся от него подальше. Такова шестая вещь… выгодная врагу. 
(7) Далее, бывает так, что враг желает врагу: «Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!» И почему? Потому что враг не радуется, когда его враг направляется в благой удел. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате, всё ещё одолеваемый злобой, с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу. 
Злой человек, 
Злой человек лишает жизни и брахмана, 
Злой человек лишает жизни своего отца, 
Злой человек лишает жизнь свою мать, 
Злой человек не видит эту Дхамму. 
Злой человек не знает, что есть хорошо, 
«Злой человек уродлив, 
И мудрый человек должен бы устранить 
Как и простого человека злобный убивает. 
Когда ущерб наносит злобный человек, 
Такого человека сторонятся. 

сутта идентична АН 8.81 за исключением первого пункта, и, таким образом, она начинается сразу со второго: “Когда [у человека] нет чувства стыда…” 

Вот два человека, которые изучают значение учений, что были удержаны в уме: один понял значение и Дхамму и далее практикует в соответствии с Дхаммой, другой не понял значение и Дхамму и не практикует в соответствии с Дхаммой. Тот человек, который не понял… в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который понял… в этом отношении достоин похвалы.  Вот два человека, которые поняли значение и Дхамму и далее практикуют в соответствии с Дхаммой: один практикует ради собственного блага, но не ради блага других. Другой практикует ради собственного блага и блага других. Тот человек, который практикует ради собственного блага, но не ради блага других, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который практикует ради собственного блага и ради блага других, в этом отношении достоин похвалы». 
Вот два человека, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме: один изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Другой не изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Тот человек, который не изучает… в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который изучает… в этом отношении достоин похвалы. 
Вот два человека, которые хотят видеть Благородных: один хочет слушать благую Дхамму. Другой не хочет слушать благую Дхамму. Тот человек, который не хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин похвалы. 
Вот два человека, которые хотят слушать благую Дхамму: один хочет слушать Дхамму охотно. Другой не хочет слушать Дхамму охотно. Тот человек, который не хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин похвалы. 
Вот два человека, которые хотят слушать Дхамму охотно: один, услышав Дхамму, удерживает её в уме. Другой, услышав Дхамму, не удерживает её в уме. Тот человек, который, услышав Дхамму, не удерживает её в уме, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который, услышав Дхамму, удерживает её в уме, в этом отношении достоин похвалы. 
«Вот два человека: один хочет видеть Благородных, другой не хочет видеть Благородных. Тот человек, который не хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин похвалы. 

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте: «Эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так они станут очищенными во мне ещё больше, и ещё больше будут известны как очищенные. Это как если бы человек нашёл слиток золота, очищенный и отмытый. И мысль пришла бы к нему: «Этот мой слиток золота очищен и отмыт. Что если я пойду и покажу его золотых дел мастерам? И затем, когда этот мой слиток золота будет показан золотых дел мастерам, он будет очищен ещё больше и будет ещё больше известен как очищенный». Точно также, эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так, они станут очищенными во мне ещё больше, и ещё больше будут известны как очищенные». 

(2) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой из конского волоса чьи-либо голени, а затем стянул бы так, что она прорезала внешнюю кожу, внутреннюю кожу, плоть, сухожилия, и кость, покуда не дойдёт до костного мозга, или же согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев?»  (3) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом, или же согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, брахманов или домохозяев?» 
(4) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист—горящий, пылающий, полыхающий—вокруг чьего-либо тела, или же использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?» 
(5) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек раскрыл бы чей-либо рот раскалённым железным штырём—горящим, пылающим, полыхающим—и положил бы ему в рот раскалённый медный шар—горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку, и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками, или же есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?» 
(6) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать—горящую, пылающую, полыхающую—или же использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?» 
(7) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл—горящий, пылающий, полыхающий—и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал—или же использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?» 
«Куда лучше, Учитель, есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… …снизу вместе с кишками». 
«Куда лучше, Учитель, использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… иногда бы тонул, иногда бы плавал». 
«Куда лучше, Учитель, использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… на раскалённый железный стул или кровать—горящую, пылающую, полыхающую». 
«Куда лучше, Учитель, использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист—горящий, пылающий, полыхающий—вокруг чьего-либо тела». 
«Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга». 
«Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом». 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обвязал бы его голени прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист—горящий, пылающий, полыхающий—вокруг его тела. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек раскрыл бы его рот раскалённым железным штырём—горящим, пылающим, полыхающим—и положил бы ему в рот раскалённый медный шар—горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… ест еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек схватил бы его за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать—горящую, пылающую, полыхающую. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек ударил бы его в грудь острым копьём, смазанным маслом. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером—того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый—было бы куда лучше обнять это огромное пламя—горящее, пылающее, полыхающее—и сесть или лечь рядом с ним. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… обнимает девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и садится или ложится рядом с ней, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером—того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый—было бы куда лучше, чтобы сильный человек схватил бы его, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл—горящий, пылающий, полыхающий—и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 

«Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил бы этих семерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг. И почему? Потому что, я говорю вам, монахи, вред, причинённый самому себе от оскорбления посторонних не сравнится с тем, что будет причинён себе от оскорбления ваших товарищей-монахов. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам». Вот, монахи, как вы должны тренировать себя». 

(5) Подобно тому, как сильный человек мог бы набрать на кончике своего языка комок слюны и без проблем выплюнуть его, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна комку слюны. Она ограниченна… не может избежать смерти.  больной человек не ест обед, 
злой человек не ест обед, 
когда человек не получает еду, он не ест обед. 
когда человек охвачен болью, он не ест обед, 
Так, монахи, в отношении человека со сроком жизни в сотню лет я сосчитал его срок жизни, границу его срока жизни, количество сезонов, лет, месяцев, половин месяца в его жизни; количество его ночей, дней, обедов, и перечислил помехи к принятию пищи. 

Благословенный сказал: «Монахи, с разрушением семи вещей человек является «монахом». Каких семи?  С разрушением этих семи вещей человек является «монахом». 

«Монахи, посредством разрешения этих семи вещей человек является «отшельником». Каких семи? Воззрение о существовании «я» разрешено… 

«Монахи, посредством изгнания этих семи вещей человек является «брахманом». Каких семи? Воззрение о существовании «я» изгнано… 

«Монахи, посредством смывания этих семи вещей человек является «учёным». Каких семи? Воззрение о существовании «я» смыто… 

«Монахи, посредством вымывания этих семи вещей человек является «вымытым». Каких семи? Воззрение о существовании «я» вымыто… 

«Монахи, из-за знания этих семи вещей человек является «знатоком ведического знания». Каких семи? Воззрение о существовании «я» познано… 

«Монахи, посредством врагоубийства этих семи вещей человек является «благородным». Каких семи? Воззрение о существовании «я» врагоубито… 

«Монахи, посредством удаления этих семи вещей человек является «арахантом». Каких семи? Воззрение о существовании «я» удалено… 

Но человек, что мудр и осознан, всех их знает, 

(1) «Монахи, когда необученный заурядный человек встречается с обретением, он не рассуждает так: «Это обретение, с которым я встретился—непостоянно, страдательно, подвержено изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью. (2) Когда он встречается с утратой, он не рассуждает так: «Эта утрата, с которой я встретился—непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью. (3) Когда он встречается со славой… (4) плохой репутацией… (5) похвалой… (6) порицанием… (7) удовольствием… (8) болью, он не рассуждает так: «Эта боль, с которой я встретился—непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью.  Монахи, необученный заурядный человек встречает обретение и утрату, славу и плохую репутацию, похвалу и порицание, удовольствие и боль. Обученный ученик Благородных также встречает обретение и утрату, славу и плохую репутацию, похвалу и порицание, удовольствие и боль. Так в чём же разница, в чём несоответствие, в чём отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком в этом отношении?» 
Такова, монахи, разница, несоответствие, отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком». И далее он добавил: 

И в то время великий царь дэвов Вессавана направлялся по некоему делу, путешествуя с севера на юг. Он услышал, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других». И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Вессавана исчез с горы Санкхеййи и появился среди божеств Таватимсы.  И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Сакка исчез из мира богов Таватимсы и возник возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи перед Достопочтенным Уттарой. Он подошёл к Достопочтенному Уттаре, поклонился ему, встал рядом и сказал: 
«Что ж, царь богов, я приведу тебе пример, поскольку бывает так, что умный человек понимает на примере значение сказанного. Представь, как если бы неподалёку от деревни или города была бы огромная куча зерна, и большая толпа людей забирала бы зерно коромыслами, вёдрами, кошелями, горстями. Если кто-нибудь подошёл бы к этой большой толпе людей и спросил бы: «Откуда вы взяли это зерно?»—то что бы они ответили?» 

Как злого человека, чьи желания порочны.  Монахи, покуда монахи не видят его проступка, этот человек ведёт себя так же, как и хорошие монахи, когда (1) идёт вперёд и (2) возвращается, (3) смотрит вперёд и (4) по сторонам, (5) сгибает и (6) распрямляет свои члены тела, (7) несёт одеяние, (8) внешнее одеяние и чашу. Однако, когда они видят его проступок, они знают его как порчу среди отшельников, как отбросы и высевки среди отшельников. Затем они выдворяют его. Почему? Чтобы он не попортил хороших монахов. 
Однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу лотосового пруда Гаггары. И в то время монахи делали выговор монаху за проступок. И когда они делали ему выговор, тот монах отвечал уклончиво, переводил беседу на другую тему, выражал злобу, ненависть и негодование. Тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, выбросьте этого человека! Монахи, выбросьте этого человека! Этого человека следует изгнать. Стоит ли оно того, что сын других утомляет вас?» 
Представьте, как если бы человеку понадобилась бы сточная канавка для колодца. Он бы взял острый топор и вошёл бы в лес. Он бы ударил топором несколько деревьев. Будучи ударенными, прочные и цельные деревья издали бы глухой звук, а те, что внутренне прогнили, испорчены, разложились, издали бы пустой звук. Тогда человек срубил бы под корень такое дерево топором, срезал верхушку, тщательно вычистил его и использовал бы в качестве сточной канавки для колодца. 

«Брахман, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, я не вижу никого, кому бы я мог выражать почтение, или перед кем я мог бы вставать, или кому я мог бы предлагать сиденье. Поскольку если Татхагата выразит почтение кому-либо, или встанет перед ним, или предложит ему сиденье, то голова этого человека расколется». 

Благословенный молча согласился. И когда военачальник Сиха понял, что Благословенный согласился, он поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и, обойдя его с правой стороны, ушёл. Затем Сиха приказал некоему человеку: «Иди же, почтенный, и найди где продаётся какое-нибудь мясо».  И тогда некий человек подошёл к военачальнику Сихе и нашептал ему на ухо: «Государь, знайте же, что группа Нигантхов ходит от улицы к улице… размахивая руками и крича… поступок был совершён ради него». 

(3) Подобно тому, как великий океан не терпит мёртвого тела, но быстро гонит его к берегу и вымывает на берег—то точно также, если человек безнравственный, с плохим характером, нечистый и сомнительный в своём поведении, скрывающий свои поступки, не являющийся отшельником, хоть и прикидывающийся таковым, не ведущий целомудренной жизни, хоть и прикидывающийся таковым, внутренне прогнивший, порочный, развращённый—то Сангха не терпит его, а созывает собрание и изгоняет его. Даже если он сидит среди Сангхи монахов, он далёк от Сангхи, а Сангха далека от него. Таково третье удивительное и поразительное качество… 

«Не удивительно ли, Моггаллана, не поразительно ли, что этот пустоголовый человек ждал вплоть до того момента, пока его не схватят за руку?» Затем Благословенный обратился к монахам: «Отныне я более не буду проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Вы сами, монахи, будете проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Не может быть такого, немыслимо, чтобы Татхагата провёл Упосатху и продекламировал Патимоккху с нечистым собранием монахов. 

«Когда, Маханама, человек принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, то тогда он является мирянином». 

(1) Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. Но человек в это время переродился в аду. Таков первый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.  (2) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек в это время переродился в мире животных. Таков второй неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(3) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек в это время переродился в мире страдающих духов. Таков третий неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(4) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек в это время переродился в некоей группе долгоживущих божеств. Таков четвёртый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(5) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек в это время переродился во внешних провинциях, среди грубых иноземцев, куда не путешествуют монахи, монахини, миряне, мирянки. Таков пятый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(6) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… И человек в это время переродился в центральных провинциях, но он придерживается неправильных воззрений, имеет искажённую точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Таков шестой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(7) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… И человек в это время переродился в центральных провинциях, но он немудрый, глупый, тупой, не может понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. Таков седьмой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
(8) Далее, Татхагата не возник в мире… И не учат Дхамме… Но человек в это время переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. Таков восьмой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни. 
А коли ты обрёл рождение человеком, 
Благословенный сказал: «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «Мир обрёл возможность! Мир обрёл возможность!». Но на самом деле он не знает, что является возможностью, а что ей не является. Монахи, есть эти восемь неподходящих моментов, что не являются подобающими случаями для ведения святой жизни. Какие восемь? 
Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. И человек в это время переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. 
«Коль смог ты обрести рождение человеком, 
Но те, кто обрели рождение человеком, 
Тот человек, невежеством что скован, 
Что увлекают человека во владения Мары, 

Благословенный познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме Достопочтенного Ануруддхи. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов, и возник перед Достопочтенным Ануруддхой в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Там Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Ануруддха поклонился ему, сел рядом, и Благословенный сказал ему: «Хорошо, хорошо, Ануруддха! Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть: «Эта Дхамма для тех… а не для тех, кто немудр». Поэтому, Ануруддха, также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности: (8) «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании».  И затем, наставив Достопочтенного Ануруддху, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез перед Достопочтенным Ануруддхой из восточного Бамбукового Парка в стране Четиев и вновь появился в оленьем парке Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов. Там он сел на подготовленное для него сиденье и обратился к монахам: «Монахи, я научу вас восьми мыслям великого человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить». 
«И каковы, монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта Дхамма для того, кто довольствуется тем, что есть, а не для того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании». 

Благословенный сказал: «Есть эти восемь даров. Какие восемь? (1) Обидев получателя, человек даёт ему дар. (2) Он даёт дар, исходя из страха. (3) Он даёт дар, думая: «Он давал дар мне». (4) Он даёт дар, думая: «Он мне тоже даст дар». (5) Он даёт дар, думая: «Дарение—это хорошо». (6) Он даёт дар, думая: «Я готовлю еду. Эти люди не готовят. Не подобает мне, тому, кто готовит, не давать тем, кто не готовит. (7) Он даёт дар, думая: «Поскольку я отдал этот дар, я обрету хорошую репутацию». (8) Он даёт дар ради украшения ума, ради снабжения ума». 

Вот качества, к которым человек хороший всё стремится.