Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Варанаси за подаяниями. По мере того как он ходил в поисках подаяний, проходя возле фигового дерева, к которому привязывали крупный рогатый скот, Благословенный увидел недовольного ведением святой жизни монаха, ищущего удовольствия вовне, с замутнённым умом, не бдительного, не сосредоточенного, с блуждающим умом и распущенными органами чувств. Увидев его, он сказал тому монаху: 

Благословенный сказал: «Монахи, те монахи, которые обманщики, упрямцы, болтуны, притворщики, высокомерные, не сосредоточенные—не являются моими монахами. (2) Они отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они не достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. (3) Но те монахи, которые честные, искренние, непреклонные, покладистые, хорошо сосредоточенные—это мои монахи. (4) Они не отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае». И далее он добавил: 

Что внутренне сосредоточен хорошо». 

(4) Если кто-либо скажет: «Я отвергну это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и укажу на настоящего жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен—то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и указал на настоящего жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен.  Если ты порицаешь и отвергаешь это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с блуждающими умами, которые не сосредоточены». 
Он внутренне сосредоточен хорошо. 

Таковы пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ—но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен. Но когда ум лишён этих пяти загрязнений, он становится податливым, послушным, сияющим, гибким, и правильно сосредоточен для уничтожения пятен. И тогда, когда есть такое подходящее основание, человек способен реализовать любое состояние, осуществляемое прямым знанием, к которому он бы направил ум.  Точно также, монахи, есть эти пять загрязнений ума, загрязнённый которыми, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющ—но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен умственных загрязнений. Какие пять? 

(1) «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется тем, что есть, а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. (7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».  (6) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен». В отношении чего так было сказано? 
«И каковы, монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта Дхамма для того, кто довольствуется тем, что есть, а не для того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании». 

(10) Порочное желание, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но оно отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. И что такое порочное желание? Вот, человек, не имеющий веры, желает: «Пусть они думают, что я обладаю верой». Безнравственный человек желает: «Пусть они думают, что я нравственный». Тот, кто изучал мало, желает: «Пусть они думают, что я учёный». Тот, кто радуется компании, желает: «Пусть они думают, что я отшельник». Тот, кто ленивый, желает: «Пусть они думают, что я усердный». Тот, ум кого замутнён, желает: «Пусть они думают, что я осознан». Тот, кто не сосредоточен, желает: «Пусть они думают, что я сосредоточен». Тот, кто не мудрый, желает: «Пусть они думают, что я мудрый». Тот, чьи загрязнения ума не уничтожены, желает: «Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены». Это называется порочным желанием. Порочное желание следует отбросить ни телом, ни речью, но оно отбрасывается за счёт постоянного видения мудростью. 

Маханама, (1) преуспевает лишь человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает лишь человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (3) Преуспевает лишь тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (4) Преуспевает лишь тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (5) Преуспевает лишь мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей. 

Нандия, (1) преуспевает лишь человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает лишь человек нравственный, а не безнравственный. (3) Преуспевает лишь человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (4) Преуспевает лишь тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (5) Преуспевает лишь тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (6) Преуспевает лишь мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти шесть качеств, тебе следует утвердить осознанность внутренне в отношении пяти вещей. 

Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль. Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль. Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль. Свободную от ненависти мысль он постигает как свободную от ненависти мысль. Наделенную заблуждением мысль он постигает как наделенную заблуждением мысль. Свободную от заблуждения мысль он постигает как свободную от заблуждения мысль. Собранную мысль он постигает как собранную мысль. Несобранную мысль он постигает как несобранную мысль. Великую мысль он постигает как великую мысль. Невеликую мысль он постигает как невеликую мысль. Превзойденную мысль он постигает как превзойденную мысль. Непревзойденную мысль он постигает как непревзойденную мысль. Сосредоточенную мысль он постигает как сосредоточенную мысль. Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. Освобожденную мысль он постигает как освобожденную мысль. Не освобожденную мысль он постигает как не освобожденную мысль.  Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. 

Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль. Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль. Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль. Свободную от ненависти мысль он постигает как свободную от ненависти мысль. Наделенную заблуждением мысль он постигает как наделенную заблуждением мысль. Свободную от заблуждения мысль он постигает как свободную от заблуждения мысль. Собранную мысль он постигает как собранную мысль. Несобранную мысль он постигает как несобранную мысль. Великую мысль он постигает как великую мысль. Невеликую мысль он постигает как невеликую мысль. Превзойденную мысль он постигает как превзойденную мысль. Непревзойденную мысль он постигает как непревзойденную мысль. Сосредоточенную мысль он постигает как сосредоточенную мысль. Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. Освобожденную мысль он постигает как освобожденную мысль. Не освобожденную мысль он постигает как не освобожденную мысль.  Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. 

Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. 

Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль.  Подобно тому, достопочтенные, как женщина или мужчина, или юноша, молодой и любящий наряжается, разглядывая отраженье своего лица в чистом, ясном зеркале или в сосуде с прозрачной водой, может или узнать, что на нем пятнышко, когда на нем есть пятнышко, или узнать, что на нем нет пятнышка, когда на нем нет пятнышка, так же точно, достопочтенные, и монах с сосредоточенной мыслью—чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой—направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их. Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль. Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль. Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль. Свободную от ненависти мысль он постигает как свободную от ненависти мысль. Наделенную заблуждением мысль он постигает как наделенную заблуждением мысль. Свободную от заблуждения мысль он постигает как свободную от заблуждения мысль. Собранную мысль он постигает как собранную мысль. Несобранную мысль он постигает как несобранную мысль. Великую мысль он постигает как великую мысль. Невеликую мысль он постигает как невеликую мысль. Превзойденную мысль он постигает как превзойденную мысль. Непревзойденную мысль он постигает как непревзойденную мысль. Сосредоточенную мысль он постигает как сосредоточенную мысль. Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. Освобожденную мысль он постигает как освобожденную мысль. Не освобожденную мысль он постигает как не освобожденную мысль. 

Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль.  Подобно тому, достопочтенные, как женщина или мужчина, или юноша, молодой и любящий наряжается, разглядывая отраженье своего лица в чистом, ясном зеркале или в сосуде с прозрачной водой, может или узнать, что на нем пятнышко, когда на нем есть пятнышко, или узнать, что на нем нет пятнышка, когда на нем нет пятнышка, так же точно, достопочтенные, и монах с сосредоточенной мыслью—чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой—направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их. Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль. Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль. Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль. Свободную от ненависти мысль он постигает как свободную от ненависти мысль. Наделенную заблуждением мысль он постигает как наделенную заблуждением мысль. Свободную от заблуждения мысль он постигает как свободную от заблуждения мысль. Собранную мысль он постигает как собранную мысль. Несобранную мысль он постигает как несобранную мысль. Великую мысль он постигает как великую мысль. Невеликую мысль он постигает как невеликую мысль. Превзойденную мысль он постигает как превзойденную мысль. Непревзойденную мысль он постигает как непревзойденную мысль. Сосредоточенную мысль он постигает как сосредоточенную мысль. Не сосредоточенную мысль он постигает как не сосредоточенную мысль. Освобожденную мысль он постигает как освобожденную мысль. Не освобожденную мысль он постигает как не освобожденную мысль. 

Сосредоточенное состояние ума, как сосредоточенное состояние ума; не сосредоточенное состояние ума, как не сосредоточенное состояние ума; 

Точно также, друг, бывают люди, не имеющие веры, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не из-за веры, а ради того, чтобы добыть себе средства к жизни. Они жульнические, лживые, предательские, высокомерные, неискренние, самовлюблённые, грубые, беспорядочные в своих речах, не охраняют органы чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию, не интересуются затворничеством, не особо уважают тренировку, проживают в роскоши, беспечные, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством, ленивые, не имеющие усердия, не осознанные, не бдительные, не сосредоточенные, с блуждающими умами, лишённые мудрости, тупоумные. Достопочтенный Сарипутта своей лекцией по Дхамме выправляет их изъяны, как если бы он знал мой ум своим умом! 

Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я—жертва рождения… можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым обретениями, славой, известностью, не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым достижением нравственности. Он не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он обретает достижение сосредоточения. Он доволен этим достижением сосредоточения и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я сосредоточен, мой ум объединён, но те другие монахи не сосредоточены, их умы блуждают». Он становится опьянённым этим достижением сосредоточения, возрастает в беспечности, впадает в беспечность, и, будучи беспечным, он живёт в страдании. 

Брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я—жертва рождения… окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение нравственности. Он не упирается и не слабеет. Он обретает достижение сосредоточения. Он доволен этим достижением сосредоточения, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я сосредоточен, мой ум объединён, но те другие монахи не сосредоточены, их умы блуждают». Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение сосредоточения. Он упирается и слабеет. Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку… он срезал внутреннюю кору и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужило бы его цели. 

Монах, проживающий в лесу, должен быть сосредоточенным. Если он не сосредоточен, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь он не сосредоточен?» Поскольку найдутся те… должен быть сосредоточенным. 

Когда так было сказано, брахман Ганака Моггаллана сказал Благословенному: «Бывают люди, не имеющие веры, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не из-за веры, а ради того, чтобы добыть себе средства к жизни. Они жульнические, лживые, предательские, высокомерные, неискренние, самовлюблённые, грубые, беспорядочные в своих речах, не охраняют органы чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию, не интересуются затворничеством, не особо уважают тренировку, проживают в роскоши, беспечные, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством, ленивые, не имеющие усердия, не осознанные, не бдительные, не сосредоточенные, с блуждающими умами, лишённые мудрости, тупоумные. Мастер Готама не пребывает с такими. 

И мудрецом не стать тому, кто не сосредоточен: 

И мудрецом не стать тому, кто не сосредоточен: 

Так я слышал. Однажды группа монахов пребывала в стране Косал в небольшой лесной хижине на склоне Гималаев. Они были неугомонными, чванливыми, самовлюблёнными, грубыми, беспорядочными в беседах, со спутанными умами, не имевшими бдительности, не сосредоточенными, легкомысленными, слабыми в контроле своих органов чувств. 

14.23. Не сосредоточенный  В Саваттхи. «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные—с бесстыдными; не боящиеся проступков—с теми, кто не боится проступков; не сосредоточенные—с не сосредоточенными; немудрые—с немудрыми. 

Вот так, монахи, этот человек уходит жить бездомной жизнью. Но, приняв такой образ жизни, он алчный, сгорает от жажды к чувственным удовольствиям, имеет недоброжелательный ум, искажённые злобой намерения, замутнённый ум; он не бдительный, не сосредоточенный, с рассеянным умом и распущенными органами чувств. Подобно полену из погребального костра, обожжённому с обоих концов, а в середине измазанному нечистотами, которое нельзя использовать как древесину ни в деревне, ни в лесу—я говорю вам, именно таков и этот человек. Он упустил радости жизни домохозяина и не исполнил целей отшельничества. 

Благословенный сказал: «И что такое пребывание в беспечности? Если человек пребывает несдержанным по отношению к качеству глаза, его ум пятнается формами, познаваемыми глазом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он пребывает в страдании. Ум того, кто страдает, не становится сосредоточенным. Когда ум не сосредоточен, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его можно назвать «тем, кто пребывает беспечно».  Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству уха… носа… языка… тела… Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству ума, его ум пятнается ментальными феноменами, познаваемыми умом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он пребывает в страдании. Ум того, кто страдает, не сосредоточен. Когда ум не сосредоточен, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его попросту можно назвать «тем, кто пребывает беспечно». Таково пребывание в беспечности. 

сомнение является загрязнением ума, имеющий которое, ум ни податливый, ни послушный, ни сияющий—но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен».  Точно также, монахи, есть эти пять загрязнений ума, имеющий которые, ум ни податливый, ни послушный, ни сияющий—но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения пятен умственных загрязнений. Какие пять? 

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в Восточном Парке, в Особняке Матери Мигары. И в то время несколько монахов, проживающих на первом этаже особняка, были неугомонными, чванливыми, самодовольными, грубыми в речах, путанными в речах, с замутнёнными умами—не бдительные, не сосредоточенные, легкомысленные, слабые в своих качествах ума. 

Благословенный сказал: «И как, Нандия, ученик Благородных живёт в беспечности? Вот ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Благословенному: «В самом деле Благословенный—достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.  Далее, ученик Благородных наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Довольствуясь этими нравственными качествами, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности. 
Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности. 
Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей—это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.