Ye te, bho gotama, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṁ gotamaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati?  
И вот, почтенный Готама, те, которые говорят так: „Отшельник Готама осуждает всякое подвижничество, не колеблясь, он порицает и обвиняет всякого подвижника, живущего в лишениях“, — говорят ли они, почтенный Готама, [действительно] сказанное Готамой и не клевещут ли они лживым образом на Благостного Готаму? Разъясняют ли они истину во всей ее последовательности и не приходят ли [таким образом] согласные с истиной мысли учения к порицаемому положению?
Idha panāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ.  
Вот, Кассапа, очищенным божественным зрением, выходящим за пределы человеческого, я вижу, как какой-нибудь подвижник, живущий в лишениях, […] с распадом тела после смерти вновь рождается в счастье, в небесном мире.
Idhāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ appadukkhavihāriṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ.  
Вот, Кассапа, очищенным божественным зрением, выходящим за пределы человеческого, я вижу, как какой-нибудь подвижник, живущий с незначительными тяготами, […] с распадом тела после смерти вновь рождается в бедствии, несчастье, страдании, преисподней.
Idha panāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ appadukkhavihāriṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ.  
Вот, Кассапа, очищенным божественным зрением, выходящим за пределы человеческого, я вижу, как какой-нибудь подвижник, живущий с незначительными тяготами, […] с распадом тела после смерти вновь рождается в счастье, в небесном мире.
Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati:  
Есть, Кассапа, путь, есть способ, следуя которому [человек] сам узнаёт, сам видит: dakkhati → dakkhiti (bj); dākkhīti (pts1ed)
Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati:  
Каков же, Кассапа, путь, каков способ, следуя которому [человек] сам узнаёт, сам видит:
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.  
Это — праведный восьмичленный путь,
Ayaṁ kho, kassapa, maggo, ayaṁ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’”ti.  
Таков, Кассапа, путь, таков способ, следуя которому [человек] сам узнаёт, сам видит: „Отшельник Готама говорит вовремя, говорит о действительно происшедшем, говорит с пользой, говорит об истине, говорит о должном поведении?“».
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.  
и при этом им не осуществлено и не испытано совершенство в нравственности, совершенство в сознании, совершенство в постижении, то поистине, он далек от отшельничества и далек от брахманства.
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.  
и при этом им не осуществлено и не испытано совершенство в нравственности, совершенство в сознании, совершенство в постижении,
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.  
[когда он делает все это], и при этом им не осуществлено и не испытано совершенство в нравственности, совершенство в сознании, совершенство в постижении,
5. Sīlasamādhipaññāsampadā  
5. О совершенстве в нравственности,сосредоточении и постижении
“katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā”ti?  
«Каково же, почтенный Готама, это совершенство в нравственности, каково совершенство в сознании, каково совершенство в постижении?»
bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.  
видя опасность в малейших проступках, обязуется следовать заповедям и упражняется [в их исполнении], наделен добродетелью тела и добродетелью речи, чист в средствах существования, обладает нравственностью, охраняет врата жизненных способностей, наделен способностью самосознания и вдумчивостью, удовлетворен.
Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti?  
Как же, Кассапа, монах предан нравственности?
Idampissa hoti sīlasampadāya …pe…  
Это и есть часть его нравственности …
Idampissa hoti sīlasampadāya.  
Это и есть часть его нравственности …
Sa kho so, kassapa, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato.  
И вот, Кассапа, этот монах, обладающий подобной нравственностью, не видит ниоткуда опасности в том, что касается нравственной воздержанности. Sa kho so → ayaṁ kho (mr) "
evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato.  
так же точно, Кассапа, и монах, обладающий подобной нравственностью, не видит ниоткуда опасности в том, что касается нравственной воздержанности.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.  
Наделенный этим праведным сводом нравственных предписаний, он испытывает безупречное внутреннее счастье.
Evaṁ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti.  
Таким, Кассапа, бывает монах, наделенный нравственностью.
Ayaṁ kho, kassapa, sīlasampadā …pe…  
Таково, Кассапа, это совершенство в нравственности …
Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.  
И нет, Кассапа, другого совершенства в нравственности, совершенства в сознании, совершенства в постижении превосходнее и возвышеннее этого совершенства в нравственности, совершенства в сознании, совершенства в постижении.
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā.  
Есть, Кассапа, некоторые отшельники и брахманы, проповедующие нравственность.
Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṁ bhāsanti.  
На все лады они воздают хвалу нравственности.
Yāvatā, kassapa, ariyaṁ paramaṁ sīlaṁ, nāhaṁ tattha attano samasamaṁ samanupassāmi, kuto bhiyyo.  
Но что касается праведной, высшей нравственности, Кассапа, то я не вижу здесь [кого-либо] равного мне, тем более — лучшего.
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṁ adhisīlaṁ.  
И здесь в том, что касается этой нравственности, именно я — лучше.

Mahāpadānasutta  
Большое наставление о наследии
Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati:  
что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’”ti.  
„Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение“.
“Kiṁ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati: ‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’ti,  
Как же, достопочтенные? Сам ли это Татхагата тщательно проник в конечную истину так, что, тщательно проникнув в конечную истину, Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]: ‘Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение’?
udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṁ ārocesuṁ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati: ‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’”ti.  
Или же это божества дали знать Татхагате об этих вещах, так, что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]: ‘Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение’?
Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati:  
Великая сила и великое могущество Татхагаты таковы, что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
“evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī”ti.  
‘Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение’.
Kiṁ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati:  
Как же, достопочтенные? Сам ли это Татхагата тщательно проник в конечную истину так, что, тщательно проникнув в конечную истину, Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
“evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī”ti.  
‘Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение’?
Udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṁ ārocesuṁ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati:  
Или же это божества дали знать Татхагате об этих вещах, так, что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
“evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī”’ti?  
‘Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение’?
“Tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati:  
«Это сам Татхагата, монахи, тщательно проник в конечную истину так, что, тщательно проникнув в конечную истину, Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’ti.  
„Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение“.
Devatāpi tathāgatassa etamatthaṁ ārocesuṁ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati:  
Это же и божества дали знать Татхагате об этих вещах так, что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]:
‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’ti.  
„Эти Благостные были такого-то происхождения, такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение“.
Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṁ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti, viratā pāṇātipātā, viratā adinnādānā, viratā kāmesumicchācārā, viratā musāvādā, viratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā.  
Этот порядок вещей, монахи, таков, что когда бодхисаттва, входит в материнское лоно, мать бодхисаттвы — нравственна по своей природе, избегает уничтожать живое, избегает брать то, что не дано [ей], избегает неправедного поведения в области чувственного, избегает лживой речи, избегает хмельных, спиртных, опьяняющих напитков, вызывающих легкомыслие.
Dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṁ vācaṁ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.  
Этот порядок вещей, монахи, таков, что, едва родившись, бодхисаттва твердо становится на ноги, обращает лицо к северу, проходит семь шагов, и в то время как над ним держат белый зонт, оглядывает все стороны света и произносит могучим голосом: „Я — главный в мире, я — старший в мире, я — лучший в мире, это — последнее рождение, не будет теперь следующего существования!“ uttarābhimukho → uttarenābhimukho (sya-all, km); uttarenamukho (mr)
Ayañhi, deva, kumāro rasaggasaggī …pe…  
У этого царевича, Божественный, в высшей степени тонкий вкус…
‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni uyyānabhūmiṁ gacchāma subhūmidassanāyā’ti.  
„Дорогой возничий, запряги самые лучшие колесницы — мы поедем по роще для увеселений, чтобы осмотреть ее“.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi:  
„Хорошо, Божественный“, — согласился возничий с царевичем Випасси. И вот, монахи, приказав запрячь самые лучшие колесницы, он сообщил царевичу Випасси:
‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni,  
„Запряжены, Божественный, эти самые лучшие колесницы
yassadāni kālaṁ maññasī’ti.  
[делай] теперь, как ты считаешь нужным“.
‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma. Na dāni tena ciraṁ jīvitabbaṁ bhavissatī’ti.  
„Его называют состарившимся, Божественный, потому что ему остается недолго жить“.
‘Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā. Itova antepuraṁ paccaniyyāhī’ti.  
„Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений. Возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]“.
Tatra sudaṁ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И тогда, монахи, войдя во внутренние покои, царевич Випасси стал горевать, страдая и печалясь в сердце:
“Eso kho, deva, jiṇṇo nāma na dāni tena ciraṁ jīvitabbaṁ bhavissatī”ti.  
‘Его называют состарившимся, Божественный, потому что ему остается недолго жить’.
“Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṁ paccaniyyāhī”ti.  
‘Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений — возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]’.
So kho, deva, kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И вот, Божественный, войдя во внутренние покои, царевич стал горевать, страдая и печалясь в сердце:
Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṁ niyyanto purisaṁ ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ aññehi saṁvesiyamānaṁ.  
И вот, монахи, проезжая по роще для увеселений, царевич Випасси увидел человека, пораженного недугом, страдающего, совсем немощного, лежащего в собственных испражнениях, в то время как одни приподымали его, другие — укладывали. semānaṁ → sayamānaṁ (sya-all, km, mr)
‘Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṁ paccaniyyāhī’ti.  
„Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений — возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]“.
Tatra sudaṁ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И тогда, монахи, войдя во внутренние покои, царевич Випасси стал горевать, страдая и печалясь в сердце:
‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṁ niyyanto purisaṁ ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ aññehi saṁvesiyamānaṁ.  
„Божественный, проезжая по роще для увеселений, царевич Випасси увидел человека, пораженного недугом, страдающего, совсем немощного, лежащего в собственных испражнениях, в то время как одни приподымали его, другие — укладывали.
“Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṁ paccaniyyāhī”ti.  
‘Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений — возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]’.
So kho, deva, kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И вот, Божественный, войдя во внутренние покои, царевич стал горевать, страдая и печалясь в сердце: ‘Увы! [Тяжко] то, что зовется рождением, если к родившемуся является старость, является болезнь! ’“:
‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṁ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṁ vā pitaraṁ vā aññe vā ñātisālohite’ti.  
„Его называют умершим, Божественный, потому что теперь его не увидят ни мать, ни отец, ни другие родичи, и сам он не увидит ни мать, ни отца, ни других родичей“.
‘Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṁ paccaniyyāhī’ti.  
„Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений, возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]“.
Tatra sudaṁ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И тогда, монахи, войдя во внутренние покои, царевич Випасси стал горевать, страдая и печалясь в сердце:
Na dāni taṁ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṁ vā pitaraṁ vā aññe vā ñātisālohite”ti.  
Потому что теперь его не увидят ни мать, ни отец, ни другие родичи, и сам он не увидит ни мать, ни отца, ни других родичей“.
“Tena hi, samma sārathi, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṁ paccaniyyāhī”ti.  
‘Тогда, дорогой возничий, довольно на сегодня рощи для увеселений — возвратись отсюда назад во внутренние покои [дворца]’.
So kho, deva, kumāro antepuraṁ gato dukkhī dummano pajjhāyati:  
И вот, Божественный, войдя во внутренние покои, царевич стал горевать, страдая и печалясь в сердце:
‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni, uyyānabhūmiṁ gacchāma subhūmidassanāyā’ti.  
„Дорогой возничий, запряги самые лучшие колесницы — мы поедем по роще для увеселений, чтобы осмотреть ее“.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi:  
„Хорошо, Божественный“, — согласился возничий с царевичем Випасси. И вот, монахи, приказав запрячь самые лучшие колесницы, он сообщил царевичу Випасси:
‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni,  
„Запряжены, Божественный, эти самые лучшие колесницы,
yassadāni kālaṁ maññasī’ti.  
[делай] теперь, как ты считаешь нужным“.
‘kicchaṁ vatāyaṁ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṁ nappajānāti jarāmaraṇassa,  
„Поистине, этот мир подвержен бедствиям — [человек] рождается, живет, умирает, оставляет существование и рождается вновь jīyati ca mīyati ca → jiyyati ca miyyati ca (mr)
kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṁ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?  
и [никто] не постигает преодоления этого несчастья — старости и смерти. Как же, поистине, постичь преодоление этого несчастья — старости и смерти“?
‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.  
„Существует стремление — есть и становление, стремление — причина становления“.
‘kimhi nu kho sati upādānaṁ hoti, kiṁpaccayā upādānan’ti?  
„Что существует, когда есть стремление, что причина стремления“?
‘taṇhāya kho sati upādānaṁ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti.  
„Существует жажда — есть и стремление, жажда — причина стремления“.
nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.  
поскольку имя и форма — причина сознания, сознание — причина имени и формы, имя и форма — причина шести оснований [чувственного восприятия], шесть оснований [чувственного восприятия] — причина соприкосновения, соприкосновение — причина ощущения, ощущение — причина жажды, жажда — причина стремления, стремление — причина становления, становление — причина рождения, рождение — причина старости и смерти; [от него] происходят горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’.  
Таково возникновение всей этой массы страданий’.
‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.  
„Существует стремление — есть и становление, стремление — причина становления“.
‘kimhi nu kho asati upādānaṁ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti?  
„Что существует, когда есть стремление, что причина стремления“?
‘taṇhāya kho asati upādānaṁ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.  
„Существует жажда — есть и стремление, жажда — причина стремления“.
‘adhigato kho myāyaṁ maggo sambodhāya yadidaṁ—  
„Да, мной достигнуто прозрение — путь к просветлению
nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.  
поскольку с уничтожением имени и формы уничтожается сознание, с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма, с уничтожением имени и формы уничтожаются шесть оснований [чувственного восприятия], с уничтожением шести оснований [чувственного восприятия] уничтожается соприкосновение, с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение, с уничтожением ощущения уничтожается жажда, с уничтожением жажды уничтожается стремление, с уничтожением стремления уничтожается становление, с уничтожением становления уничтожается рождение, с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, уничтожаются горе, плач, несчастье, неудовлетворенность, беспокойство.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’.  
Таково уничтожение всей этой совокупности несчастья“.
Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi:  
И вот, монахи, в последующее время бодхисаттва Випасси пребывал в рассуждении о появлении и исчезновении пяти [групп] составляющих, основанных на стремлении:
tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṁ vimuccīti.  
и вскоре у него, пребывающего в рассуждении о появлении и исчезновении пяти групп, основанных на стремлении, сердце, лишенное стремлений, освободилось от порочных свойств.
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.  
Трудно для рассмотрения и то положение, которое [гласит] об успокоении всех наклонностей, об отказе от всего, ведущего к следующему рождению, об устранении жажды, о бесстрастии, об уничтожении [бытия], о ниббане.
halaṁ dāni pakāsituṁ;  
с трудом достигнутое мной;
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.  
Трудно для рассмотрения и то положение, которое [гласит] об успокоении всех наклонностей, об отказе от всего, ведущего к следующему рождению, об устранении жажды, о бесстрастии, об уничтожении [бытия], о ниббане.
halaṁ dāni pakāsituṁ;  
с трудом достигнутое мной;
Atha kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi bandhumatiyā rājadhāniyā niyyiṁsu. Yena khemo migadāyo tena pāyiṁsu.  
И вот, монахи, царевич Кханда и сын главного жреца Тисса приказали запрячь самые лучшие колесницы, взошли на лучшую колесницу и в сопровождении самых лучших колесниц выехали из царской столицы Бандхумати. И направились в оленью рощу Кхема.
dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.  
проповедь о даянии, проповедь о нравственности, проповедь о небе и преподал наставление о горечи, тщете и скверне чувственных удовольствий и о преимуществах отречения.
dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.  
страдание — возникновение — уничтожение — путь.
Seyyathidaṁ—dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.  
А именно: проповедь о даянии, проповедь о нравственности, проповедь о небе и преподал наставление о горечи, тщете и скверне чувственных удовольствий и о преимуществах отречения.
dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.  
страдание — возникновение — уничтожение — путь.
Seyyathidaṁ—dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.  
А именно: проповедь о даянии, проповедь о нравственности, проповедь о небе и преподал наставление о горечи, тщете и скверне чувственных удовольствий и о преимуществах отречения.
dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.  
страдание — возникновение — уничтожение — путь.
pañca dāni vassāni sesāni;  
теперь осталось пять лет;
ekaṁ dāni vassaṁ sesaṁ;  
теперь остался один год;
samayo dāni bandhumatiṁ rājadhāniṁ upasaṅkamituṁ pātimokkhuddesāyā’ti.  
теперь время идти в царскую столицу Бандхумати для чтения ‘Патимоккхи’“.
Iti kho, bhikkhave, tathāgatassevesā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ’ itipi.  
И вот, монахи, Татхагата сам тщательно проник в конечную истину так, что, тщательно проникнув в конечную истину, Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]: „Эти Благостные были такого-то происхождения,
‘Evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ’ itipīti.  
такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные обрели освобождение“.
Devatāpi tathāgatassa etamatthaṁ ārocesuṁ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṁjaccā te bhagavanto ahesuṁ’ itipi.  
Это же и божества дали знать Татхагате об этих вещах, так что Татхагата может вспомнить происхождение прежних Будд, достигших освобождения, разрушивших преграды, разрушивших пути [действий], завершивших существование, преодолевших все страдания, — может вспомнить [их] имена, может вспомнить [их] род, может вспомнить продолжительность [их] жизни, может вспомнить пары [их] учеников, может вспомнить собрания [всех их] учеников, [говоря]: „Эти Благостные были такого-то происхождения,
‘Evaṁnāmā evaṅgottā evaṁsīlā evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ’ itipī”ti.  
такие-то по именам, такого-то рода, такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили и так-то эти Благостные достигли освобождения“».
Mahāpadānasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ. "  
Окончена «Махападана-сутта». Первая "

“Evaṁ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi.  
«Хорошо, почтенный», — согласился брахман Вассакара с царем Магадхи Аджатасатту Ведехипуттой, приказал запрячь самые лучшие колесницы, взошел на лучшую колесницу и в сопровождении самых лучших колесниц выехал из Раджагахи и направился к холму Гиджджхакута.
Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.  
Ну, а теперь, почтенный Готама, мы пойдем — у нас много дел, многое надлежит сделать».
“Yassadāni tvaṁ, brāhmaṇa, kālaṁ maññasī”ti.  
«[Делай] теперь, брахман, как ты считаешь нужным».
“sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.  
«Созвана, господин, община монахов — [делай] теперь, господин, как Благостный считает нужным».
Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.  
До тех пор, монахи, пока монахи будут пользоваться совместно с добродетельными собратьями подобающими приобретениями, подобающим образом полученными [ими], вплоть даже до находящегося в сосуде для подаяний, не пользуясь [сами] без дележа подобными приобретениями, следует ожидать, монахи, возвышения, а не упадка монахов.
Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.  
До тех пор, монахи, пока монахи, [следуя] неразрушимым, неуязвимым, незапятнанным, безупречным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, не затрагиваемым [злом], ведущим к сосредоточенности заповедям нравственности, наделенные нравственностью, будут и открыто, и втайне пребывать вместе с собратьями в следовании подобным заповедям нравственности — следует ожидать, монахи, возвышения, а не упадка монахов.
Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.  
До тех пор, монахи, пока монахи, [следуя] праведному, избавляющему воззрению, которое избавляет разделяющего [его, ведя] к полному уничтожению несчастья, наделенные [этим] воззрением, будут и открыто, и втайне пребывать вместе с собратьями в следовании подобному воззрению, следует ожидать, монахи, возвышения, а не упадка монахов.
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
“iti sīlaṁ iti samādhi iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
‘evaṁsīlā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’”ti?  
„Эти Благостные были такого-то нрава, так-то учили, так-то постигали, так-то жили, эти Благостные так-то обрели освобождение?“».
‘evaṁsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’”ti?  
„Эти Благостные будут такого-то нрава, будут так-то учить, так-то постигать, так-то жить, эти Благостные так-то обретут освобождение?“»
‘evaṁsīlo bhagavā itipi, evaṁdhammo evaṁpañño evaṁvihārī evaṁvimutto bhagavā itipī’”ti?  
„Благостный такого-то нрава, так-то учит, так-то постигает, так-то живет, Благостный так-то обретает освобождение?“»
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
5. Dussīlaādīnava  
5. Беды безнравственных людей
yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.  
[делай] теперь, господин, как Благостный считает нужным».
“pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.  
«Существует, домоправители, пять опасностей для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati.  
Вот, домоправители, злонравный, пренебрегающий нравственностью по причине легкомыслия, впадает в великую нужду.
Ayaṁ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — первая опасность для злонравного, вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati.  
И далее, домоправители, о злонравном, пренебрегающем нравственностью, идет дурная слава.
Ayaṁ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — вторая опасность для злонравного, вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ—avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto.  
И далее, домоправители, в чье бы собрание ни вступал злонравный, пренебрегающий нравственностью, — в собрание кшатриев, или собрание брахманов, или собрание домоправителей, или собрание отшельников — он вступает в него неуверенно и беспокойно.
Ayaṁ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — третья опасность для злонравного, вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṁ karoti.  
И далее, домоправители, злонравный, пренебрегающий нравственностью, оканчивает свои дни в мучении.
Ayaṁ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — четвертая опасность для злонравного, вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.  
И далее, домоправители, злонравный, пренебрегающий нравственностью, с распадом тела после смерти вновь рождается в бедствии, несчастье, страдании, преисподней.
Ayaṁ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — пятая опасность для злонравного, вследствие пренебрежения нравственностью.
Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.  
Таковы, домоправители, пять опасностей для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
6. Sīlavantaānisaṁsa  
6. Блага нравственных людей
Pañcime, gahapatayo, ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāya.  
Существует, домоправители, пять преимуществ для добронравного, вследствие обладания нравственностью.
Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati.  
Вот, домоправители, добронравный, обладающий нравственностью по причине усердия достигает великого достатка.
Ayaṁ paṭhamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — первое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati.  
И далее, домоправители, о добронравном, обладающем нравственностью, идет добрая слава.
Ayaṁ dutiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — второе преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.  
PИ далее, домоправители, в чье бы собрание ни вступал добронравный, обладающий нравственностью, — в собрание кшатриев, или собрание брахманов, или собрание домоправителей, или собрание отшельников, — он вступает в него уверенно и спокойно.
Ayaṁ tatiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — третье преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṁ karoti.  
И далее, домоправители, добронравный, обладающий нравственностью, оканчивает свои дни без мучения.
Ayaṁ catuttho ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — четвертое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.  
И далее, домоправители, добронравный, обладающий нравственностью, с распадом тела после смерти вновь рождается в счастливом небесном мире.
Ayaṁ pañcamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — пятое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāyā”ti.  
Таковы, домоправители, пять преимуществ для добронравного вследствие обладания нравственностью».
“abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṁ maññathā”ti.  
«Уже миновала ночь, домоправители, — [делайте] теперь, как считаете нужным».
Sīlavantettha bhojetvā,  
Пусть он насыщает там
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:  
И в это время, узнав о таких делах, Благостный взволнованно воскликнул:
Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  
Не поняв и не постигнув праведной истины о страдании, и я, и вы, монахи, странствуем по этому длинному пути, переходя из одного существования в другое.
Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  
Не поняв и не постигнув праведной истины о возникновении страдания, и я, и вы, монахи, странствуем по этому длинному пути, переходя из одного существования в другое.
Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  
Не поняв и не постигнув праведной истины об уничтожении страдания, и я, и вы, монахи, странствуем по этому длинному пути, переходя из одного существования в другое.
Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  
Не поняв и не постигнув праведной истины о пути, ведущем к уничтожению страдания, и я, и вы, монахи, странствуем по этому длинному пути, переходя из одного существования в другое.
Tayidaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti.  
Когда же, монахи, понята и постигнута праведная истина о страдании, понята и постигнута праведная истина о возникновении страдания, понята и постигнута праведная истина об уничтожении страдания, понята и постигнута праведная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, то пресечена жажда существования, уничтожено то, что ведет к существованию, нет больше следующего существования». dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all)
Ucchinnaṁ mūlaṁ dukkhassa,  
Пресечен корень страдания,
natthi dāni punabbhavo”ti.  
нет больше следующего существования».
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissati.  
Преданный мирянин Судатта, Ананда, избавившись от трех уз, сведя на нет страсть, ненависть и заблуждения, стал единожды возвращающимся, который, вернувшись еще раз в этот мир, положит конец страданию.
Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.  
Свыше девяноста преданных мирян, Ананда, окончивших свои дни в Надике, избавившись от трех уз, сведя на нет страсть, ненависть и заблуждения, стали единожды возвращающимися, которые, вернувшись еще раз в этот мир, положат конец страданию. Sādhikā navuti → chādhikā navuti (sya-all); nādhikā navuti (km)
Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  
Так он пребывает наделенный заповедями нравственного поведения, которые любимы праведными, неразрушимы, неуязвимы, незапятнаны, безупречны, несут освобождение, восхваляемы мудрецами, незатрагиваемы [порочными свойствами], ведут к сосредоточенности.
“Iti sīlaṁ iti samādhi iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi.  
И вот ганика Амбапали приказала запрячь самые лучшие колесницы, взошла на лучшую колесницу и в сопровождении самых лучших колесниц выехала из Весали и приблизилась к своей роще.
Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṁsu.  
И вот эти личчхавы приказали запрячь самые лучшие колесницы, взошли на лучшие колесницы и в сопровождении самых лучших колесниц выехали из Весали.
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
yassadāni kālaṁ maññasī”ti.  
как ты считаешь нужным».
“parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
«Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны, — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato”ti.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“».
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:  
И вот в это время, узнав об этих делах, Благостный взволнованно воскликнул:
‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti.  
„Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“.
Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṁ etadavoca:  
3.36. И вот, Ананда, как раз сейчас в святилище Чапала злой Мара приблизился ко мне и, приблизившись, стал в стороне. И вот, Ананда, стоя в стороне, злой Мара так сказал мне:
‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.  
„Пусть, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“.
Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti.  
Пусть же, господин, Благостный достигнет теперь ниббаны, пусть Счастливый достигнет ниббаны — господин, теперь время Благостному достичь ниббаны“.
Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho”ti.  
И вот, Ананда, как раз сейчас в святилище Чапала Благостный, наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, отверг состояние жизни».
“Alaṁ dāni, ānanda.  
«Довольно теперь, Ананда,
Mā tathāgataṁ yāci, akālo dāni, ānanda, tathāgataṁ yācanāyā”ti.  
не проси Татхагату, не время теперь, Ананда, просить Татхагату».
idāneva kho tāhaṁ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṁ:  
И вот теперь, Ананда, я обратился к тебе в святилище Чапала [как и в тех местах]:
“sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.  
«Созвана, господин, община монахов — [делай] теперь, господин, как Благостный считает нужным».
Seyyathidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.  
Это четыре установления способности самосознания, четыре должных усилия, четыре основы сверхъестественных способностей, пять [духовных] способностей, пять сил, семь звеньев просветления, праведный восьмичленный путь.
“handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo,  
«Итак, монахи, теперь я обращаюсь к вам:
susīlā hotha bhikkhavo;  
исполненными самосознания, добронравными,
dukkhassantaṁ karissatī”ti.  
положит предел страданию».
Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.  
Не поняв и не постигнув праведного нравственного поведения, и я, и вы, монахи, странствуем по этому длинному пути, переходя из одного существования в другое.
Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti.  
Когда же, монахи, понято и постигнуто праведное нравственное поведение, понята и постигнута праведная сосредоточенность, понято и постигнуто праведное постижение, понято и постигнуто праведное освобождение, то пресечена жажда существования, уничтожено то, что ведет к существованию, нет больше следующего существования».
“Sīlaṁ samādhi paññā ca,  
«Нравственное поведение, сосредоточенность, и постижение,
Dukkhassantakaro satthā,  
Положивший конец страданию учитель,
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
“iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.  
«Таково нравственное поведение, такова сосредоточенность, таково постижение.
Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.  
Сосредоточенность, соединенная с нравственностью, приносит великий плод, великое преимущество;
“idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṁ cakkacchinnaṁ udakaṁ parittaṁ luḷitaṁ āvilaṁ sandati.  
«Господин, сейчас [здесь через ручей] проехало пять сотен повозок, и эта вода, потревоженная колесами, стала негодной, течет мутной и грязной.
“idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṁ cakkacchinnaṁ udakaṁ parittaṁ luḷitaṁ āvilaṁ sandati.  
«Господин, сейчас [здесь через ручей] проехало пять сотен повозок, и эта вода, потревоженная колесами, стала негодной, течет мутной и грязной.
Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha.  
Ведь [вода] этого ручья, господин, потревоженная колесами, бывшая негодной, текшая мутной и грязной, с моим приближением потекла сейчас чистой, спокойной, не грязной.
‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā.  
„Сейчас, господин, когда лил дождь, шумела буря, низвергались молнии и разрывались громовые стрелы, были убиты двое братьев-земледельцев и четыре упряжных быка.
Āyusaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, vaṇṇasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, sukhasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, yasasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, saggasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, ādhipateyyasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitan’ti.  
Заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят долгую жизнь; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят благородное рождение; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят счастье; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят славу; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят небесный мир; заслуги, накопленные достопочтенным сыном кузнеца Чундой приносят владычество’. —
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:  
И вот в то время Благостный, постигнув это, взволнованно воскликнул:
Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṁ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṁ karissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissantī”ti.  
И все те, Ананда, кто проводит время, странствуя с умиротворенным сердцем и посещая святилища, с распадом тела после смерти вновь рождаются в счастье, в небесном мире».
Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
многие люди, Ананда, умиротворятся сердцем и, умиротворясь там сердцем, они с распадом тела после смерти вновь родятся в счастье, в небесном мире.
Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
многие люди, Ананда, умиротворятся сердцем и, умиротворясь там сердцем, они с распадом тела после смерти вновь родятся в счастье, в небесном мире.
Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
многие люди, Ананда, умиротворятся сердцем и, умиротворясь там сердцем, они с распадом тела после смерти вновь родятся в счастье, в небесном мире.
Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
многие люди, Ананда, умиротворятся сердцем и, умиротворясь там сердцем, они с распадом тела после смерти вновь родятся в счастье, в небесном мире.
Idamāyasmato ānandassa vacanaṁ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti:  
И услышав это от достопочтенного Ананды, маллы и дети маллов, и невестки маллов, и жены маллов стали грустить, горевать, ощутили печаль в сердце, а некоторые заплакали, распустив волосы, заплакали, воздев руки, упали ниц пораженные, заметались взад и вперед, [возглашая]:
Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu.  
И тогда маллы, и дети маллов, и невестки маллов, и жены маллов, грустя, горюя, охваченные печалью в сердце, приблизились к Упаваттане — садовой роще маллов, к достопочтенному Ананде.
“Yasmiṁ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati.  
«Когда, Субхадда в [учении об] истине и должном поведении нет праведного восьмичленного пути, то нет там и [истинного] отшельника, и нет там отшельника второй, и нет там отшельника третьей, и нет там отшельника четвертой [ступени].
Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati.  
Когда же, Субхадда в [учении об] истине и должном поведении есть праведный восьмичленный путь, то есть там и [истинный] отшельник, и есть там отшельник второй, и есть там отшельник третьей, и есть там отшельник четвертой [ступени]. ca → idheva (mr)
Imasmiṁ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi.  
В этом же, Субхадда [моем учении об] истине и должном поведении есть праведный восьмичленный путь, и есть здесь, Субхадда, [истинный] отшельник, и отшельник второй, и отшельник третьей, и отшельник четвертой [ступени]. Прочие ложные учения лишены [истинных] отшельников — aññehi → aññe (bj, pts1ed)
Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu.  
После моей кончины, Ананда, пусть община при желании отменит незначительные и малозначительные заповеди.
“handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo,  
«Итак, монахи, теперь я обращаюсь к вам:
yassadāni kālaṁ maññathā’”ti.  
[Делайте] теперь то, что считаете нужным“».
yassadāni kālaṁ maññathā”ti.  
[Делайте] теперь то, что считаете нужным».
Idamāyasmato ānandassa vacanaṁ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti:  
И услышав это от достопочтенного Ананды, маллы и дети маллов, и невестки маллов, и жены маллов стали грустить, горевать, ощутили печаль в сердце, а некоторые заплакали, распустив волосы, заплакали, воздев руки, упали ниц пораженные, заметались взад и вперед, [возглашая]:
“ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṁ jhāpetuṁ, sve dāni mayaṁ bhagavato sarīraṁ jhāpessāmā”ti.  
«Уже слишком поздно предать сегодня огню тело Благостного. Теперь уж мы завтра предадим огню тело Благостного».
Idāni pana mayaṁ yaṁ icchissāma, taṁ karissāma, yaṁ na icchissāma, na taṁ karissāmā”ti.  
теперь же мы будем делать то, что захотим и не будем делать того, чего не захотим».

‘evaṁsīlā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁdhammā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁpaññā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁvihārī te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’”ti?  
„Эти Благостные были такого-то нрава, эти Благостные так-то учили, эти Благостные так-то постигали, эти Благостные так-то жили, эти Благостные так-то обрели освобождение“? »
‘evaṁsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārī … evaṁvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’”ti?  
„Эти Благостные будут такого-то нрава, эти Благостные будут так-то учить, эти Благостные будут так-то постигать, эти Благостные будут так-то жить, эти Благостные так-то обретут освобождение“? ».
‘evaṁsīlo bhagavā itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto bhagavā itipī’”ti?  
„Благостный такого-то нрава, Благостный так-то учит, Благостный так-то постигает, Благостный так-то живет, Благостный так-то обретает освобождение“? »
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti kusalesu dhammesu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно хороших свойств.
cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.  
четыре основания способности самосознания, четыре должных усилия, четыре основы сверхъестественных способностей, пять [духовных] способностей, пять сил, семь звеньев просветления, праведный восьмичленный путь.
Etadānuttariyaṁ, bhante, kusalesu dhammesu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно хороших свойств.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti āyatanapaṇṇattīsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно сфер восприятия.
Etadānuttariyaṁ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно сфер восприятия.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti gabbhāvakkantīsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно нисхождений в чрево [матери].
Etadānuttariyaṁ, bhante, gabbhāvakkantīsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно нисхождений в чрево [матери].
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti ādesanavidhāsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно обнаружения состояний.
Etadānuttariyaṁ, bhante, ādesanavidhāsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно обнаружения состояний.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti dassanasamāpattīsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно достижений видения.
Etadānuttariyaṁ, bhante, dassanasamāpattīsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно достижений видения.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti puggalapaṇṇattīsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно постижения личностей.
Etadānuttariyaṁ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно постижения личностей.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti padhānesu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно усилий.
Etadānuttariyaṁ, bhante, padhānesu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно усилий.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti paṭipadāsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно путей [совершенствования].
Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,  
Это, господин, четыре пути: тяжелый, медленно постигаемый путь;
dukkhā paṭipadā khippābhiññā,  
тяжелый, быстро постигаемый путь;
Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṁ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca.  
Когда, господин, путь тяжелый и медленно постигаемый, то этот путь, господин, зовется вдвойне низким из-за тяжести и медленности.
Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṁ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati.  
Когда, господин, путь тяжелый и быстро постигаемый, то этот путь, господин, зовется низким из-за тяжести.
Etadānuttariyaṁ, bhante, paṭipadāsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно путей [совершенствования].
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti bhassasamācāre.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно поведения в словах.
Etadānuttariyaṁ, bhante, bhassasamācāre.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно поведения в словах.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti purisasīlasamācāre.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно нравственного поведения людей.
Etadānuttariyaṁ, bhante, purisasīlasamācāre.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно нравственного поведения людей.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti anusāsanavidhāsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно видов наставлений.
‘ayaṁ puggalo yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.  
„Эта личность, осуществив то, в чем была наставлена, избавившись от трех уз, сведя на нет страсть, ненависть и заблуждения, станет единожды возвращающейся, которая, вернувшись еще раз в этот мир, положит конец страданию“.
Etadānuttariyaṁ, bhante, anusāsanavidhāsu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно видов наставлений.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti parapuggalavimuttiñāṇe.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно знания о [степени] освобождения других личностей.
‘ayaṁ puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.  
„Эта личность, избавившись от трех уз, сведя не нет страсть, ненависть и заблуждения, станет единожды возвращающейся, которая, вернувшись еще раз в этот мир, положит конец страданию“.
Etadānuttariyaṁ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно знания о [степени] освобождения других личностей.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti sassatavādesu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно учения о вечности.
Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  
а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трех рождениях, в четырех рождениях, в пяти рождениях, в десяти рождениях, в двадцати рождениях, в тридцати рождениях, в сорока рождениях, в пятидесяти рождениях, в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений, во многих сотнях рождений, во многих тысячах рождений, во многих сотнях тысяч рождений: „Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь“ — так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних [существованиях].
Seyyathidaṁ—ekampi saṁvaṭṭavivaṭṭaṁ dvepi saṁvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṁvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṁvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṁvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṁvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  
а именно: в одном [периоде] свертывания и развертывания [мира], в двух [периодах] свертывания и развертывания [мира], в трех [периодах] свертывания и развертывания [мира], в четырех [периодах] свертывания и развертывания [мира], в пяти [периодах] свертывания и развертывания [мира], в десяти [периодах] свертывания и развертывания [мира], в двадцати [периодах] свертывания и развертывания [мира]: „Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь“ — так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних [существованиях].
Seyyathidaṁ—dasapi saṁvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṁvaṭṭavivaṭṭāni tiṁsampi saṁvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṁvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  
а именно: в десяти [периодах] свертывания и развертывания [мира], в двадцати [периодах] свертывания и развертывания [мира], в тридцати [периодах] свертывания и развертывания [мира], в сорока [периодах] свертывания и развертывания [мира]: „Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь“ — так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних [существованиях].
etadānuttariyaṁ, bhante, sassatavādesu.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно учений о вечности.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно знания о воспоминании прежних мест пребывания.
‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.  
„Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь“ —
Etadānuttariyaṁ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно знания о воспоминании прежних мест пребывания.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti sattānaṁ cutūpapātañāṇe.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно знания о том, как существа оставляют существование и вновь рождаются.
hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.  
он видит, как существа оставляют жизнь и вновь рождаются; он постигает, как существа, согласно своим действиям, становятся низкими, возвышенными, красивыми, некрасивыми, счастливыми, несчастными: „Поистине, почтенные, те существа, что наделены дурным поведением тела, наделены дурным поведением в речи, наделены дурным поведением разума, злословят о праведных, придерживаются ложных воззрений, предаются действиям, [проистекающим из] ложных воззрений, — с распадом тела после смерти вновь рождаются в бедствии, несчастье, страдании, преисподней. Те же существа, почтенные, что наделены хорошим поведением тела, наделены хорошим поведением в речи, наделены хорошим поведением разума, не злословят о праведных, придерживаются истинных воззрений, предаются действиям, [проистекающим из] истинных воззрений, — с распадом тела после смерти вновь рождаются в счастье, в небесном мире“. — Так божественным очищенным зрением, выходящим за пределы человеческого, он видит, как существа оставляют жизнь и вновь рождаются; он постигает, как существа, согласно своим действиям, становятся низкими, возвышенными, красивыми, некрасивыми, счастливыми, несчастными.
Etadānuttariyaṁ, bhante, sattānaṁ cutūpapātañāṇe.  
Непревзойденна, господин, эта [истина] относительно знания о том, как существа оставляют существование и вновь рождаются.
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti iddhividhāsu.  
И далее, господин, непревзойденно то, как Благостный наставляет в истине относительно видов сверхъестественных способностей.
Etadānuttariyaṁ, bhante, iddhividhāsu.  

Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ.  
И Благостный, господин, не следует обычаю мирских наслаждений, связанному с чувственными влечениями — низменному, свойственному невежественным простым людям, неправедному, бесполезному, — и не следует обычаю самоизнурения— мучительному, неправедному, бесполезному.
1.17. Anuyogadānappakāra  
1.17. Anuyogadānappakāra
Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṁ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti?  
Правда ведь, господин, что, будучи спрошен так и разъясняя так, я говорю [действительно] сказанное Благостным и не клевещу лживым образом на Благостного? Разъясняю ли я истину во всей ее последовательности, и не приходят ли [таким образом] какие-либо согласные с истиной мысли учения к порицаемому положению?» vādānuvādo → vādānupāto (bj) "
“Taggha tvaṁ, sāriputta, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṁ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti.  
«Конечно, Сарипутта, будучи спрошен так и разъясняя так, ты говоришь [действительно] сказанное мною, и не клевещешь лживым образом на меня, и разъясняешь истину во всей ее последовательности, и никакие согласные с истиной мысли учения не приходят [таким образом] к порицаемому положению».

Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.  
[делай] теперь, господин, как Благостный считает нужным».
Yassadāni tumhe kālaṁ maññathā”ti.  
[делайте] теперь так, как считаете нужным».
Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca.  
Обретение нравственности и обретение воззрения.
Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca.  
Порча нравственности и порча воззрения.
Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.  
Чистота нравственности и чистота воззрения.
sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.  
[ложное] воззрение на свое тело, сомнение, довольство [одним лишь соблюдением] нравственности и церемоний.
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.  
ощущение счастья, ощущение несчастья, ощущение ни счастья, ни несчастья.
Tisso dukkhatā—  
Три страдания:
dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.  
страдание несчастья, страдание от совокупности [условий, ведущих к существованию], страдание от изменчивости.
rāgaggi, dosaggi, mohaggi.  
огонь страсти, огонь ненависти, огонь заблуждения.
dānamayaṁ puññakiriyavatthu, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthu.  
основание добрых дел, состоящее в подаянии; основание добрых дел, состоящее в нравственном поведении; основание добрых дел, состоящее в самовоспитании.
Te kadāci karahaci udānaṁ udānenti:  
время от времени они взволнованно восклицают:
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.  
обучение высшей нравственности, обучение высшему созерцанию, обучение высшему познанию.
dassanānuttariyaṁ, paṭipadānuttariyaṁ, vimuttānuttariyaṁ.  
непревзойденное ви́дение, непревзойденное [следование] путем, непревзойденное освобождение.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  
Отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, он достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии]. catutthaṁ jhānaṁ → catutthajjhānaṁ (sya-all, km, pts1ed)
Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati.  
Вот, друзья, монах пребывает в рассуждении о появлении и исчезновении пяти групп, основанных на стремлении:
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ,  
Вот, друзья, монах взращивает [в себе] звено просветления, состоящее в способности самосознания, основанное на уединении, основанное на бесстрастии, основанное на уничтожении, созревшее в самоотдаче;
upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ.  
он взращивает [в себе] звено просветления, состоящее в уравновешенности, основанное на уединении, основанное на бесстрастии, основанное на уничтожении, созревшее в самоотдаче.
dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.  
знание страдания, знание о возникновении страдания, знание об уничтожении страдания, знание пути.
Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.  
Он пребывает наделенный заповедями нравственного поведения, которые любимы праведными, неразрушимы, неуязвимы, незапятнанны, безупречны, несут освобождение, восхваляемы мудрецами, незатрагиваемы [злом], ведут к сосредоточенности.
dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.  
тяжелый медленно постигаемый путь, тяжелый быстро постигаемый путь, легкий медленно постигаемый путь, легкий быстро постигаемый путь.
Cattāri dhammapadāni—  
Четыре части [достижения] истины:
Cattāri dhammasamādānāni—  
Четыре [вида] благочестивого поведения.
atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ.  
Есть, друзья, благочестивое поведение с несчастьем в настоящем, приносящим несчастье в будущем.
Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ.  
Есть, друзья, благочестивое поведение с несчастьем в настоящем, приносящим счастье в будущем.
Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ.  
Есть, друзья, благочестивое поведение со счастьем в настоящем, приносящим несчастье в будущем.
Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ.  
Есть, друзья, благочестивое поведение со счастьем в настоящем, приносящим счастье в будущем.
sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho.  
раздел нравственности, раздел сосредоточенности, раздел постижения, раздел освобождения.
abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṁsaccābhiniveso kāyagantho.  
телесный узел заинтересованности, телесный узел злонамеренности, телесный узел довольства [одним лишь соблюдением] нравственности и церемоний, телесный узел склонности [утверждать]: „Лишь это истинно“.
Cattāri upādānāni—  
Четыре стремления:
kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ.  
стремление, [возникающее] из-за чувственности, стремление из-за [ложных] воззрений, стремление из-за [одного лишь соблюдения] нравственности и церемоний, стремление из-за [веры в] учение о [сохранении своего] „я“. kāmupādānaṁ → kāmūpādānaṁ (bj, pts1ed)
dānaṁ, peyyavajjaṁ, atthacariyā, samānattatā.  
подаяние, ласковая речь, оказывание услуг, беспристрастность. peyyavajjaṁ → piyavajjaṁ (sya-all, km, mr)
Pañcupādānakkhandhā.  
Пять [групп] составляющих, основанных на стремлении:
Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.  
составляющее, основанное на стремлении к образу; составляющее, основанное на стремлении к ощущению; составляющее, основанное на стремлении к восприятию; составляющее, основанное на стремлении к наклонности; составляющее, основанное на стремлении к сознанию.
sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.  
[ложное] воззрение на свое тело, сомнение, довольство [одним лишь соблюдением] нравственности и церемоний, чувственное возбуждение, злонамеренность.
Pañca sikkhāpadāni—  
Пять заповедей ученика:
pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.  
воздерживаться уничтожать живое, воздерживаться брать то, что не дано, воздерживаться от неправедного поведения в области чувственного, воздерживаться от лживой речи, воздерживаться от хмельных, спиртных, опьяняющих напитков, вызывающих легкомыслие.
ñātibyasanaṁ, bhogabyasanaṁ, rogabyasanaṁ, sīlabyasanaṁ, diṭṭhibyasanaṁ.  
неудача с родными, неудача с имуществом, неудача со здоровьем, неудача в нравственном поведении, неудача в воззрениях.
Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.  
Но, друзья, с распадом тела после смерти существо рождается вновь в бедствии, несчастье, страдании, преисподней из-за неудачи в нравственном поведении или из-за неудачи в воззрениях.
ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā.  
удача с родными, удача с имуществом, удача со здоровьем, удача в нравственном поведении, удача в воззрениях.
Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
Ни одно существо, друзья, с распадом тела после смерти не рождается вновь в счастливом, небесном мире из-за удачи с родными, или из-за удачи с имуществом, или из-за удачи со здоровьем.
Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.  
Но, друзья, с распадом тела после смерти существо рождается вновь в счастливом, небесном мире из-за удачи в нравственном поведении или из-за удачи в воззрениях.
Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.  
Пять опасностей для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati,  
Вот, друзья, злонравный, пренебрегающий нравственностью по причине легкомыслия впадает в великую нужду.
ayaṁ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — первая опасность для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati,  
И далее, друзья, о злонравном, пренебрегающем нравственностью идет дурная слава.
ayaṁ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — вторая опасность для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto,  
И далее, друзья, в чье бы собрание ни вступал злонравный, пренебрегающий нравственностью — в собрание кшатриев, или собрание брахманов, или собрание домоправителей, или собрание отшельников — он вступает в него неуверенно и беспокойно.
ayaṁ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — третья опасность для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṁ karoti,  
И далее, друзья, злонравный, пренебрегающий нравственностью оканчивает свои дни в мучении.
ayaṁ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — четвертая опасность для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati,  
И далее, друзья, злонравный, пренебрегающий нравственностью с распадом тела после смерти рождается в бедствии, несчастье, страдании, преисподней.
ayaṁ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.  
Это — пятая опасность для злонравного вследствие пренебрежения нравственностью.
Pañca ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāya.  
Пять преимуществ для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati,  
Вот, друзья, добронравный, обладающий нравственностью по причине усердия достигает великого достатка.
ayaṁ paṭhamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — первое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati,  
И далее, друзья, о добронравном, обладающем нравственностью идет добрая слава.
ayaṁ dutiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — второе преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto,  
И далее, друзья, в чье бы собрание ни вступал добронравный, обладающий нравственностью — в собрание кшатриев, или собрание брахманов, или собрание домоправителей, или собрание отшельников — он вступает в него уверенно и спокойно.
ayaṁ tatiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — третье преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṁ karoti,  
И далее, друзья, добронравный, обладающий нравственностью оканчивает свои дни без мучения.
ayaṁ catuttho ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — четвертое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati,  
И далее, друзья, добронравный, обладающий нравственностью с распадом тела после смерти вновь рождается в счастливом небесном мире.
ayaṁ pañcamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.  
Это — пятое преимущество для добронравного вследствие обладания нравственностью.
Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.  
Он мудр и наделен мудростью, ведущей [к постижению] рождения и смерти, праведной, всепроникающей, ведущей к полному уничтожению несчастья.
puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.  
И далее, друзья, монах ведет целомудренную жизнь с намерением вступить в то или иное собрание богов: „Благодаря этому нравственному поведению, обрядам, подвижничеству, целомудрию я окажусь богом или в свите бога“.
Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.  
Когда, друзья, этот монах ведет целомудренную жизнь с намерением вступить в то или иное собрание богов: „Благодаря этому нравственному поведению, обрядам, подвижничеству, целомудрию я окажусь богом или в свите бога“, — то его ум не склоняется к усердию, преданности, постоянству, усилию. Когда же его ум не склоняется к усердию, преданности, постоянству, усилию,
sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ.  
жизненная способность счастья, жизненная способность несчастья, жизненная способность удовлетворенности, жизненная способность неудовлетворенности, жизненная способность уравновешенности.
aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.  
представление о непостоянстве, представление о страдании в непостоянстве, представление об отсутствии своего „я“ в страдании, представление об отречении, представление о бесстрастии.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī.  
И далее, друзья, монах пользуется совместно с добродетельными собратьями подобающими приобретениями, подобающим образом полученными [им], вплоть даже до находящегося в сосуде для подаяний, не пользуясь [сам] без дележа подобными приобретениями,
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.  
И далее, друзья, монах, [следуя] заповедям нравственности, — неразрушимым, неуязвимым, незапятнанным, безупречным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, не затрагиваемым [злом], ведущим к сосредоточенности, наделенный нравственностью, и открыто, и втайне пребывает вместе с собратьями в следовании подобным заповедям нравственности, —
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.  
И далее, друзья, монах, [следуя] праведному, избавляющему воззрению, которое избавляет разделяющего [его, ведя] к полному уничтожению несчастья, наделенный [этим] воззрением, и открыто, и втайне пребывает вместе с собратьями в следовании подобному воззрению, —
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṁ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  
Когда этот монах, друзья, без уважения, без послушания относится к учителю, без уважения, без послушания относится к дхамме, без уважения, без послушания относится к сангхе и не завершает обучения, то он рождает спор в сангхе. И этот спор служит к неблагополучию многих людей, к несчастью многих людей, к отсутствию пользы, к неблагополучию, несчастью богов и людей.
sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī …pe…  
привержен к мирскому, держится за свое место, не склонен к отречению …
yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.  
Когда этот монах, друзья, привержен к мирскому, держится за свое место, не склонен к отречению, он без уважения, без послушания относится к учителю, без уважения, без послушания относится к дхамме, без уважения, без послушания относится к сангхе и не завершает [своего] обучения.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṁ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  
Когда этот монах, друзья, без уважения, без послушания относится к учителю, без уважения, без послушания относится к дхамме, без уважения, без послушания относится к сангхе и не завершает обучения, то он рождает спор в сангхе. И этот спор служит к неблагополучию многих людей, к несчастью многих людей, к отсутствию пользы, к неблагополучию, несчастью богов и людей.
buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.  
воспоминание о Будде, воспоминание о дхамме, воспоминание о сангхе, воспоминание о [заповедях] нравственности, воспоминание об отречении, воспоминание о божествах.
aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.  
представление о непостоянстве, представление о страдании в непостоянстве, представление об отсутствии своего „я“ в страдании, представление об отречении, представление о бесстрастии, представление об уничтожении.
saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hiridhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ.  
сокровище веры, сокровище нравственности, сокровище стыдливости, сокровище боязни проступка, сокровище учености, сокровище отречения, сокровище постижения.
Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.  
Вот, друзья, монах горячо желает отдаться учению и в будущем не лишается стремления отдаваться учению.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.  
И далее, друзья, монаху надо пройти путь.
‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti.  
„Мне надо пройти путь, но, проходя путь, я изнурю свое тело — поэтому я лягу“.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.  
И далее, друзья, монах прошел путь.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.  
И далее, друзья, монаху надо пройти путь.
‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ.  
„Мне надо пройти путь: но, проходя путь, мне нелегко будет устремить ум на наставление Будд —
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.  
И далее, друзья, монах прошел путь.
Aṭṭha dānavatthūni.  
Восемь случаев дарения.
Āsajja dānaṁ deti, bhayā dānaṁ deti, ‘adāsi me’ti dānaṁ deti, ‘dassati me’ti dānaṁ deti, ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti, ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ na dātun’ti dānaṁ deti, ‘idaṁ me dānaṁ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṁ deti.  
Дар дарят из-за приближения [к принимающему подношение]. Дар дарят из страха. Дар дарят [с мыслью]: „Он одарил меня“. Дар дарят [с мыслью]: „Он одарит меня“. Дар дарят [с мыслью]: „Дарение — благо“. Дар дарят [с мыслью]: „Я готовлю пищу, они не готовят пищи — не должен я, готовя пищу, не дарить дара не готовящим пищи“. Дар дарят [с мыслью]: „Обо мне, дарящем этот дар, распространится добрая слава“.
Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṁ dānaṁ deti.  
Дар дарят ради украшения сердца, оснащения сердца.
Aṭṭha dānūpapattiyo.  
Восемь [видов] возрождения [в результате] дарения:
Idhāvuso, ekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ.  
Вот, друзья, некто дарит в дар отшельнику или брахману еду, питье, одежду, повозку, венки, благовония, притирания, [предметы] для отдыха, жилья, освещения.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.  
И это, говорю я, [происходит] лишь с добронравным, а не со злонравным.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.  
Ведь решимость добронравного, друзья, преуспевает благодаря чистоте.
Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ …pe… seyyāvasathapadīpeyyaṁ.  
И далее, друзья, некто дарит в дар отшельнику или брахману еду, питье … [предметы] для отдыха, жилья, освещения.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.  
И это, говорю я, [происходит] лишь с добронравным, а не со злонравным.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.  
Ведь решимость добронравного, друзья, преуспевает благодаря чистоте.
Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ …pe… seyyāvasathapadīpeyyaṁ.  
И далее, друзья, некто дарит в дар отшельнику или брахману еду, питье … [предметы] для отдыха, жилья, освещения.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.  
И это, говорю я, [происходит] лишь с добронравным, а не со злонравным.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.  
Ведь решимость добронравного, друзья, преуспевает благодаря чистоте.
Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ.  
И далее, друзья, некто дарит в дар отшельнику или брахману еду, питье, одежду, повозки, венки, благовония, притирания, [предметы] для отдыха, жилья, освещения.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa;  
И это, говорю я, происходит лишь с добронравным, а не со злонравным,
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.  
Ведь решимость добронравного, друзья, преуспевает благодаря свободе от страсти.
lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañca.  
приобретение и утрата, слава и бесславие, порицание и похвала, счастье и несчастье.
Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti. Pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.  
Вот, друзья, монах предан нравственности, живет сдержанный воздержанием предписаний для отшельника, придерживаясь должного поведения, видя опасность в малейших проступках, обязуется следовать заповедям и упражняется [в их исполнении].
Yaṁpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.  
И когда, друзья, монах предан нравственности, живет сдержанный воздержанием предписаний для отшельника, придерживаясь должного поведения, видя опасность в малейших проступках, обязуется следовать заповедям и упражняется [в их исполнении],
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.  
И далее, друзья, монах способен к постижению, наделен постижением, охватывающим начало и конец [вещей], и праведной проницательностью, ведущей к полному уничтожению страдания.
Yaṁpāvuso, bhikkhu paññavā hoti …pe… sammādukkhakkhayagāminiyā.  
Когда же, друзья, монах способен к постижению … праведной проницательностью, ведущей к полному уничтожению страдания,
pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.  
убийство живых существ, кража, невоздержанность в сфере чувственных наслаждений, ложь, клевета, грубость, пустословие, жадность, злоба, неверные взгляды.
pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.  
воздержание от убийства живых существ, воздержание от кражи, воздержание от невоздержанности в сфере чувственных наслаждений, воздержание от лжи, воздержание от клеветы, воздержание от грубости, воздержание от пустословия, отсутствие жадности, отсутствие злобы, истинные взгляды.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  
Вот, друзья, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания, лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает [в этом состоянии].

Pāṇātipāto kho, āvuso, akusalaṁ, adinnādānaṁ akusalaṁ, kāmesumicchācāro akusalaṁ, musāvādo akusalaṁ, pisuṇā vācā akusalaṁ, pharusā vācā akusalaṁ, samphappalāpo akusalaṁ, abhijjhā akusalaṁ, byāpādo akusalaṁ, micchādiṭṭhi akusalaṁ—  
Убийство живых существ – это неблагое. Взятие того, что не было дано – это неблагое. Неблагое поведение в чувственных удовольствиях – это неблагое. Ложь – это неблагое. Злонамеренная речь – это неблагое. Грубая речь – это неблагое. Пустословие – это неблагое. Алчность – это неблагое. Недоброжелательность – это неблагое. Неправильные воззрения – это неблагое. pharusā vācā → pharusavācā (mr) | pisuṇā vācā → pisuṇavācā (mr)
Pāṇātipātā veramaṇī kusalaṁ, adinnādānā veramaṇī kusalaṁ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṁ, musāvādā veramaṇī kusalaṁ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṁ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṁ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṁ, anabhijjhā kusalaṁ, abyāpādo kusalaṁ, sammādiṭṭhi kusalaṁ—  
Воздержание от убийства – это благое. Воздержание от взятия того, что не было дано – это благое. Воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях – это благое. Воздержание от лжи – это благое, воздержание от злонамеренной речи – это благое. Воздержание от грубой речи – это благое. Воздержание от пустословия – это благое. Отсутствие алчности – это благое. Не-недоброжелательность – это благое. Правильные воззрения – это благое.
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ akusalaṁ pajānāti, evaṁ akusalamūlaṁ pajānāti, evaṁ kusalaṁ pajānāti, evaṁ kusalamūlaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Taṇhāsamudayā āhārasamudayo, taṇhānirodhā āhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  
С возникновением жажды происходит возникновение питания. С прекращением жажды происходит прекращение питания. Путём, ведущим к прекращению питания, является тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть:
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āhāraṁ pajānāti, evaṁ āhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Yato kho, āvuso, ariyasāvako dukkhañca pajānāti, dukkhasamudayañca pajānāti, dukkhanirodhañca pajānāti, dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti—  

Katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, katamo dukkhasamudayo, katamo dukkhanirodho, katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā?  

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā—  

idaṁ vuccatāvuso, dukkhaṁ.  

Katamo cāvuso, dukkhasamudayo?  

ayaṁ vuccatāvuso, dukkhasamudayo.  

Katamo cāvuso, dukkhanirodho?  

Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo—  

ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodho.  

Katamā cāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā?  

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—  

ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā.  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhasamudayaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.
Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ jarāmaraṇaṁ pajānāti, evaṁ jarāmaraṇasamudayaṁ pajānāti, evaṁ jarāmaraṇanirodhaṁ pajānāti, evaṁ jarāmaraṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Bhavasamudayā jātisamudayo, bhavanirodhā jātinirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ jātiṁ pajānāti, evaṁ jātisamudayaṁ pajānāti, evaṁ jātinirodhaṁ pajānāti, evaṁ jātinirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Upādānasamudayā bhavasamudayo, upādānanirodhā bhavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ bhavaṁ pajānāti, evaṁ bhavasamudayaṁ pajānāti, evaṁ bhavanirodhaṁ pajānāti, evaṁ bhavanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti.  
mn9
Yato kho, āvuso, ariyasāvako upādānañca pajānāti, upādānasamudayañca pajānāti, upādānanirodhañca pajānāti, upādānanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti—  

Katamaṁ panāvuso, upādānaṁ, katamo upādānasamudayo, katamo upādānanirodho, katamā upādānanirodhagāminī paṭipadā?  

Cattārimāni, āvuso, upādānāni—  

kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ.  

Taṇhāsamudayā upādānasamudayo, taṇhānirodhā upādānanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ upādānaṁ pajānāti, evaṁ upādānasamudayaṁ pajānāti, evaṁ upādānanirodhaṁ pajānāti, evaṁ upādānanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo, vedanānirodhā taṇhānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ taṇhaṁ pajānāti, evaṁ taṇhāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ taṇhānirodhaṁ pajānāti, evaṁ taṇhānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Phassasamudayā vedanāsamudayo, phassanirodhā vedanānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ vedanaṁ pajānāti, evaṁ vedanāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhaṁ pajānāti, evaṁ vedanānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo, saḷāyatananirodhā phassanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ phassaṁ pajānāti, evaṁ phassasamudayaṁ pajānāti, evaṁ phassanirodhaṁ pajānāti, evaṁ phassanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ saḷāyatanaṁ pajānāti, evaṁ saḷāyatanasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saḷāyatananirodhaṁ pajānāti, evaṁ saḷāyatananirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ nāmarūpaṁ pajānāti, evaṁ nāmarūpasamudayaṁ pajānāti, evaṁ nāmarūpanirodhaṁ pajānāti, evaṁ nāmarūpanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ viññāṇaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇasamudayaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇanirodhaṁ pajānāti, evaṁ viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya …pe… dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ saṅkhāre pajānāti, evaṁ saṅkhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Yaṁ kho, āvuso, dukkhe aññāṇaṁ, dukkhasamudaye aññāṇaṁ, dukkhanirodhe aññāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṁ—  

Āsavasamudayā avijjāsamudayo, āsavanirodhā avijjānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo avijjānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ avijjaṁ pajānāti, evaṁ avijjāsamudayaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhaṁ pajānāti, evaṁ avijjānirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
mn9
Avijjāsamudayā āsavasamudayo, avijjānirodhā āsavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—  
С возникновением неведения происходит возникновение пятен. С прекращением неведения происходит прекращение пятен. Путь, ведущий к прекращению пятен, – это тот самый Благородный восьмеричный путь,
Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āsavaṁ pajānāti, evaṁ āsavasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti—  
Когда благородный ученик таким образом понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления неведения и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям.

“Pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā,  
– Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:
seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.  
форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство как совокупность, подверженную цеплянию, восприятие как совокупность, подверженную цеплянию, формации [ума] как совокупность, подверженную цеплянию, сознание как совокупность, подверженную цеплянию.
Ime kho, āvuso visākha, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā”ti.  
Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.
“Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo;  
– Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. 
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—  
– Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:
“Taññeva nu kho, ayye, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti?  
– Досточтимая, это цепляние суть одно и то же, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию? te → teva (bj)
“Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ.  
– Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию,  но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.  
Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию, – вот где здесь цепляние.
“Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo”ti?  
– Досточтимая, что такое Благородный восьмеричный путь?
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—  
«Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:
“Ariyo panāyye, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato udāhu asaṅkhato”ti?  
– Досточтимая, Благородный восьмеричный путь является обусловленным или необусловленным?
“Ariyo kho, āvuso visākha, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato”ti.  
– Друг Висакха, Благородный восьмеричный путь является обусловленным.
“Ariyena nu kho, ayye, aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā udāhu tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito”ti?  
– Досточтимая, три совокупности [пути практики] включены в Благородный восьмеричный путь, или же Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности?
“Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito.  
Три совокупности не включены в Благородный восьмеричный путь, друг Висакха, но Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности [пути практики]
Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā.  
Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни – эти состояния включены в совокупность нравственности.
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā”ti.  
приятное чувство, болезненное чувство и ни-приятное-ни-болезненное чувство.
“Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā”ti?  
– Но, что такое, досточтимая, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?
Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ—  
 Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и ранящее,
ayaṁ dukkhā vedanā.  
является болезненным чувством.
ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti.  
является ни-приятным-ни-болезненным чувством.
“Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti?  
– Досточтимая, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā;  
– Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется.
dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā;  
Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется.
adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā”ti.  
Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём].
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti?  
– Досточтимая, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.  
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti?  
– Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.  
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, dukkhāya vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ pahātabban”ti?  
– Досточтимая, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti.  
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti?  
– Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo.  
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.  
Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti.  
– Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства.
“Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti?  
– Что является обратной стороной болезненного чувства?
“Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo”ti.  
– Приятное чувство– обратная сторона болезненного чувства.
“Adukkhamasukhāya panāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti?  
– Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?
“Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti.  
– Неведение – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства.

sīlabbataparāmāsaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi;  
Я помню, что цепляние за правила и предписания – это нижняя окова, которой учил Благословенный. ",
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso?  
 У лежащего младенца нет даже представления о правилаз, так как же у него может возникнуть цепляние к правилам и предписаниям? ",
Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo.  
Но всё же скрытая склонность к цеплянию к правилам и предписаниям есть у него. ",
Anusetvevassa byāpādānusayo.  
Но всё же скрытая склонность к недоброжелательности есть у него. ",
Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena;  
Он пребывает с умом, охваченным и порабощённым цеплянием к правилам и предписаниям. ",
uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti.  
Он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего цепляния к правилам и предписаниям. ",
Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ.  
И когда это цепляние к правилам и предписаниям стало привычным и неустранённым в нём – то тогда это является нижней оковой. ",
Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena;  
Он не пребывает с умом, охваченным и порабощённым цеплянием к правилам и предписаниям. ",
uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.  
Он понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего цепляния к правилам и предписаниям. ",
Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati.  
И цепляние к правилам и предписаниям вместе со скрытой склонностью к нему отброшены в нём. ",
Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. и не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков. ",
evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  
то точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков. ",
Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati.  
Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. и есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков. ",
evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati.  
то точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков. ",
Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya?  
И каков, Ананда, путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков? ",
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.  
И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. ",
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.  
«Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». ",
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.  
Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. ",
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.  
Это тоже путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. ",
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.  
Это тоже путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. ",
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.  
Это тоже путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. ",
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāyā”ti.  
Это тоже путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков». ",
“Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti?  
«Уважаемый, если таков путь, такова дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, то почему некоторые монахи, [как говорят], обретают освобождение ума, а другие, [как говорят] – освобождение мудростью?» ",

svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti.  
For such a dispute would be for the hurt and unhappiness of the people, for the harm, hurt, and suffering of gods and humans.’” svāssa → sossa (bj, pts1ed); svāyaṁ (mr)
cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti?  
the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path?”
cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.  
mn104
Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti.  
Such a dispute would be for the hurt and unhappiness of the people, for the harm, hurt, and suffering of gods and humans.” Svāssa → sossa (bj, pts1ed); svāyaṁ (mr)
Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  
But should a dispute arise in the Saṅgha concerning the path or the practice, that would be for the hurt and unhappiness of the people, for the harm, hurt, and suffering of gods and humans.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  
They create a dispute in the Saṅgha, which is for the hurt and unhappiness of the people, for the harm, hurt, and suffering of gods and humans.
sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.  
They’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go.
Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.  
Such a mendicant lacks respect and reverence for the teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  
They create a dispute in the Saṅgha, which is for the hurt and unhappiness of the people, for the harm, hurt, and suffering of gods and humans.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi—apaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī.  
Furthermore, a mendicant shares without reservation any material possessions they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu—sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.  
Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are unbroken, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā—diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.  
Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and leads one who practices it to the complete ending of suffering.