| mn44 | | visākha visākhaṁ | 54 | | Pi En Ru | dhamma | “Pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā,
– Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:
“Visākha, the Buddha said that these five grasping aggregates are substantial reality.
Ime kho, āvuso visākha, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā”ti.
Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.
The Buddha said that these five grasping aggregates are substantial reality.”
“Yāyaṁ, āvuso visākha, taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—
– Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождающаяся наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, то есть
“It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is,
ayaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā”ti.
Это Благословенный называет возникновением личности.
The Buddha said that this is the origin of substantial reality.”
“Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo;
– Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды.
“It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it.
ayaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti.
Это Благословенный называет прекращением личности.
The Buddha said that this is the cessation of substantial reality.”
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—
– Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:
“The practice that leads to the cessation of substantial reality that the Buddha spoke of is simply this noble eightfold path, that is:
“Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ.
– Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
“That grasping is not the exact same thing as the five grasping aggregates. Nor is grasping one thing and the five grasping aggregates another.
Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.
Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию, – вот где здесь цепляние.
The desire and greed for the five grasping aggregates is the grasping there.”
“Idhāvuso visākha, assutavā puthujjano, ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto,
– Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает что:
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.
Evaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.
Вот как возникает воззрение о «личности».
That’s how substantialist view comes about.”
“Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto,
– Вот, друг Висакха, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, Который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме,
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.
Evaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
Вот как воззрение о «личности» не возникает.
That’s how substantialist view does not come about.”
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—
«Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:
“It is simply this noble eightfold path, that is:
“Ariyo kho, āvuso visākha, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato”ti.
– Друг Висакха, Благородный восьмеричный путь является обусловленным.
“The noble eightfold path is conditioned.”
“Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito.
Три совокупности не включены в Благородный восьмеричный путь, друг Висакха, но Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности [пути практики]
“The three spectrums of practice are not included in the noble eightfold path. Rather, the noble eightfold path is included in the three practice categories.
Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā.
Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни – эти состояния включены в совокупность нравственности.
Right speech, right action, and right livelihood: these things are included in the spectrum of ethics.
“Yā kho, āvuso visākha, cittassa ekaggatā ayaṁ samādhi;
– Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением.
“Unification of the mind is immersion.
“Tayome, āvuso visākha, saṅkhārā—
– Есть три формации, друг Висакха:
“There are these three processes.
“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.
– Вдох и выдох, друг Висакха – это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация. Восприятие и чувство – это умственная формация.
“Breathing is a physical process. Placing the mind and keeping it connected are verbal processes. Perception and feeling are mental processes.”
“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro.
– Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох – это телесная формация.
“Breathing is physical. It’s tied up with the body, that’s why breathing is a physical process.
Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro.
Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией.
First you place the mind and keep it connected, then you break into speech. That’s why placing the mind and keeping it connected are verbal processes.
“Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa bhikkhuno evaṁ hoti:
– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему:
“A mendicant who is entering such an attainment does not think:
“Saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṁ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro”ti.
– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация
“The verbal process ceases first, then physical, then mental.”
“Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa bhikkhuno evaṁ hoti:
– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль:
“A mendicant who is emerging from such an attainment does not think:
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṁ uppajjati cittasaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato vacīsaṅkhāro”ti.
– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем – телесная формация, затем – словесная формация.
“The mental process arises first, then physical, then verbal.”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṁ kho, āvuso visākha, bhikkhuṁ tayo phassā phusanti—suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso”ti.
– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт.
“They experience three kinds of contact: emptiness, signless, and undirected contacts.”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti, vivekapoṇaṁ vivekapabbhāran”ti.
– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству.
“Their mind slants, slopes, and inclines to seclusion.”
“Tisso kho imā, āvuso visākha, vedanā—
– Друг Висакха, есть три вида чувств:
“There are three feelings:
“Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ—
– Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и успокаивающее,
“Anything felt physically or mentally as pleasant or enjoyable.
Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ—
Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и ранящее,
Anything felt physically or mentally as painful or unpleasant.
Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ—
Всё, что переживается телесно или умственно ни как успокаивающее, ни как ранящее,
Anything felt physically or mentally as neither pleasurable nor painful.
“Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā;
– Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется.
“Pleasant feeling is pleasant when it remains and painful when it perishes.
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“The underlying tendency for greed underlies pleasant feeling. The underlying tendency for repulsion underlies painful feeling. The underlying tendency for ignorance underlies neutral feeling.”
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti.
– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“No, they do not.”
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti.
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling. The underlying tendency to repulsion should be given up when it comes to painful feeling. The underlying tendency to ignorance should be given up when it comes to neutral feeling.”
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo.
– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“No, not in all instances.
Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
Take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati:
Вот монах рассуждает так:
And take a mendicant who reflects:
Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Take a mendicant who, giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti.
– Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства.
“Painful feeling.”
“Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo”ti.
– Приятное чувство– обратная сторона болезненного чувства.
“Pleasant feeling.”
“Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti.
– Неведение – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства.
“Ignorance.”
“Avijjāya kho, āvuso visākha, vijjā paṭibhāgo”ti.
– Истинное знание – обратная сторона неведения.
“Knowledge.”
“Vijjāya kho, āvuso visākha, vimutti paṭibhāgo”ti.
– Освобождение – обратная сторона истинного знания.
“Freedom.”
“Vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṁ paṭibhāgo”ti.
– Ниббана – обратная сторона освобождения.
“Extinguishment.”
“Accayāsi, āvuso visākha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhānaṁ pariyantaṁ gahetuṁ.
– Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию.
“Your question goes too far, Visākha. You couldn’t figure out the limit of questions.
Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṁ, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānaṁ.
Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане.
For extinguishment is the culmination, destination, and end of the spiritual life.
Ākaṅkhamāno ca tvaṁ, āvuso visākha, bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī”ti.
Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить.
If you wish, go to the Buddha and ask him this question. You should remember it in line with his answer.”
Evaṁ vutte, bhagavā visākhaṁ upāsakaṁ etadavoca:
Когда он закончил, Благословенный сказал ему:
When he had spoken, the Buddha said to him,
“paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī.
– Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью.
“The nun Dhammadinnā is astute, Visākha, she has great wisdom.
Mañcepi tvaṁ, visākha, etamatthaṁ puccheyyāsi, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ, yathā taṁ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṁ.
Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна.
If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as the nun Dhammadinnā.
|
