“Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.  “Те, монахи, монахи, которые объясняют не-Дхамму как Дхамму, действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и боли многих людей и божеств. 
“Mendicants, those mendicants who explain what is not the teaching as the teaching are acting for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагого и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṁ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. 
“Те, монахи, монахи, которые объясняют Дхамму как не-Дхамму, действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и боли многих людей и божеств. 
“Mendicants, those mendicants who explain what is the teaching as not the teaching are acting for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагого и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагого и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear.” 

“Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṁ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.  “Монахи, те монахи, которые объясняют не-Дхамму как не-Дхамму, действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. 
“Mendicants, those mendicants who explain what is not the teaching as not the teaching are acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṁ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. 
“Монахи, те монахи, которые объясняют Дхамму как Дхамму, действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. 
“Mendicants, those mendicants who explain what is the teaching as the teaching are acting for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 

Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti.  Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
Those mendicants create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. 
Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что эта благая Дхамма исчезает”. 
Those mendicants create much wickedness and make the true teaching disappear.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 

“Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṁ attato upagaccheyya. Netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, достигший взгляда, мог бы считать какой-либо феномен [своим] “я”. Нет такой возможности. 
“It is impossible, mendicants, it cannot happen for a person accomplished in view to take anything as self. 
Ṭhānañca kho etaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ puthujjano kañci dhammaṁ attato upagaccheyya. Ṭhānametaṁ vijjatī”ti. 
Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать что-либо [своим] “я”. Есть такая возможность”. 
But it is possible for an ordinary person to take something as self.” 

… Evamevaṁ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye sutvā dhammaṁ dhārenti;  “…мало тех существ, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме. 
… so too the sentient beings who remember the teachings they hear are few, 
atha kho eteva sattā bahutarā ye sutvā dhammaṁ na dhārenti. 
Куда больше тех, которые, услышав Дхамму, не удерживают её в уме”. 
while those who don’t remember the teachings are many. 
… Evamevaṁ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ paṭipajjanti; 
“…мало тех существ, которые понимают смысл и Дхамму, а затем практикуют в соответствии с Дхаммой. 
… so too the sentient beings who understand the meaning and the teaching and practice accordingly are few, 
atha kho eteva sattā bahutarā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ na paṭipajjanti. 
Куда больше тех, которые не понимают смысл и Дхамму и не практикуют в соответствии с Дхаммой”. 
while those who understand the meaning and the teaching but don’t practice accordingly are many. 

Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti.  Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме так, чтобы я смог понять в подробностях значение [этого]”. 
Worthy Gotama, please teach me this matter in detail so I can understand the meaning.” 

Yo ca accayaṁ accayato na passati, yo ca accayaṁ desentassa yathādhammaṁ nappaṭiggaṇhāti.  Тот, кто не видит свой проступок как проступок, и тот, кто в соответствии с Дхаммой не принимает [признания] проступка того, кто в нём сознаётся. 
One who doesn’t recognize when they’ve made a mistake. And one who doesn’t properly accept the confession of someone who’s made a mistake. 
Yo ca accayaṁ accayato passati, yo ca accayaṁ desentassa yathādhammaṁ paṭiggaṇhāti. 
Тот, кто видит свой проступок как проступок, и тот, кто в соответствии с Дхаммой принимает [признание] проступка того, кто в нём сознаётся. 
One who recognizes when they’ve made a mistake. And one who properly accepts the confession of someone who’s made a mistake. 

Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ.  Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует неправильно, то он не достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой. 
Because of wrong practice, neither laypeople nor renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching. 
Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. 
Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует правильно, то он достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой”. 
Because of right practice, both laypeople and renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching.” 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpenti. 
Эти монахи порождают множество неблагого и делают так, что благая Дхамма исчезает. 
They create much wickedness and make the true teaching disappear. 
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. 
Эти монахи порождают множество благого и продлевают благую Дхамму”. 
They create much merit and make the true teaching continue.” 

Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṁ odahanti aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññanti, te ca taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā na ceva aññamaññaṁ paṭipucchanti na ca paṭivicaranti:  Но когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников – они хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать. И, запомнив эти учения, они не вопрошают друг друга о них и тщательно их не изучают, [задавая такие вопросы]: 
But when discourses composed by poets—poetry, with fancy words and phrases, composed by outsiders or spoken by disciples—are being recited the mendicants do want to listen. They actively listen and try to understand, and they think those teachings are worth learning and memorizing. But when they’ve memorized those teachings they don’t question or examine each other, saying: 
Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā aññamaññaṁ paṭipucchanti paṭivicaranti: 
И, запомнив эти учения, они вопрошают друг друга о них и тщательно их изучают, [задавая такие вопросы]: 
And when they’ve memorized those teachings they question and examine each other, saying: 

Accayaṁ accayato na passati, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ nappaṭikaroti, parassa kho pana accayaṁ desentassa yathādhammaṁ nappaṭiggaṇhāti.  Он не видит в своём проступке проступка. Когда он видит в своём проступке проступок, он не исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он не принимает его в соответствии с Дхаммой. 
They don’t recognize when they’ve made a mistake. When they do recognize it they don’t deal with it properly. And when someone else confesses a mistake to them, they don’t accept it properly. 
Accayaṁ accayato passati, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, parassa kho pana accayaṁ desentassa yathādhammaṁ paṭiggaṇhāti. 
Он видит в своём проступке проступок. Когда он видит в своём проступке проступок, он исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он принимает его в соответствии с Дхаммой. 
They recognize when they’ve made a mistake. When they recognize it they deal with it properly. And when someone else confesses a mistake to them, they accept it properly. 

“idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati antojanasmiṁ.  “Монах, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе. 
“Monk, a wheel-turning monarch provides just protection and security for his court, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati khattiyesu, anuyantesu, balakāyasmiṁ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu. 
Далее, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттийским князьям, своей армии, брахманам и домохозяевам, людям из селений и городов, жрецам и отшельникам, животным и птицам. 
He provides just protection and security for his aristocrats, vassals, troops, brahmins and householders, people of town and country, ascetics and brahmins, beasts and birds. 
Sa kho so bhikkhu rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā antojanasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā khattiyesu …pe… anuyantesu, balakāyasmiṁ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, dhammeneva cakkaṁ vatteti. 
Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану всем этим существам, этот царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, вращает колесо исключительно Дхаммой, 
When he has done this, he wields power only in a principled manner. 
Evamevaṁ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati kāyakammasmiṁ: 
Точно также, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, говоря: 
In the same way, monk, a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, a just and principled king, provides just protection and security regarding bodily actions, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati vacīkammasmiṁ: 
Далее, Татхагата… в отношении словесного действия, говоря: 
Furthermore, a Realized One … provides just protection and security regarding verbal actions, saying: 
Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā kāyakammasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā vacīkammasmiṁ, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā manokammasmiṁ, dhammeneva anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti. 
Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, словесного действия, умственного действия, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы исключительно Дхаммой, 
And when a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha has provided just protection and security regarding actions of body, speech, and mind, he rolls forth the supreme Wheel of Dhamma. 

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.  Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.  Точно также, обладая тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние. 
In the same way, a mendicant who has three qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ. 
Обладая этими тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние. 
A mendicant who has these three qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ. 
Точно также, обладая тремя факторами, монах способен достичь ещё не достигнутого благого состояния… 
In the same way, a mendicant who has three qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātun”ti. 
Обладая этими тремя… увеличить уже достигнутое благое состояние”. 
A mendicant who has these three qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.” 

Yaṁ, bhikkhave, puggalaṁ āgamma puggalo buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti;  [Бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. 
The person who has enabled you to go for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha. 

Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti.  Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. 
 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. 
Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. 
 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. 
Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. 
 
The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. 

“saṅkhittenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ;  “Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. 
“Maybe I’ll teach Dhamma in brief, 
vitthārenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ; 
Я могу обучать Дхамме подробно. 
maybe in detail, 
saṅkhittavitthārenapi kho ahaṁ, sāriputta, dhammaṁ deseyyaṁ; 
Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. 
maybe both in brief and in detail. 
yaṁ bhagavā saṅkhittenapi dhammaṁ deseyya, vitthārenapi dhammaṁ deseyya, saṅkhittavitthārenapi dhammaṁ deseyya. 
Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. 
Let the Buddha teach Dhamma in brief, in detail, and both in brief and in detail. 

Yaṁ, bhikkhave, alobhapakataṁ kammaṁ alobhajaṁ alobhanidānaṁ alobhasamudayaṁ, lobhe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.  Любая активность, монахи, сформированная через не-алчность, рождённая из не-алчности, обусловленная не-алчностью, возникшая из не-алчности, отбрасывается, когда алчность угасла. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем. 
Any deed that emerges from contentment—born, sourced, and originated from contentment—is given up when greed is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 
Yaṁ, bhikkhave, adosapakataṁ kammaṁ adosajaṁ adosanidānaṁ adosasamudayaṁ, dose vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
Любая активность, сформированная через не-злобу… 
Any deed that emerges from love—born, sourced, and originated from love—is abandoned when hate is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 
Yaṁ, bhikkhave, amohapakataṁ kammaṁ amohajaṁ amohanidānaṁ amohasamudayaṁ, mohe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем. 
Any deed that emerges from understanding—born, sourced, and originated from understanding—is abandoned when delusion is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yaṁ alobhapakataṁ kammaṁ alobhajaṁ alobhanidānaṁ alobhasamudayaṁ, lobhe vigate evaṁ taṁ kammaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
Точно также, любая активность, сформированная через не-алчность… 
In the same way, any deed that emerges from contentment—born, sourced, and originated from contentment—is abandoned when greed is done away with. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 
āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем. 
It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 

So ca me bhagavā dhammaṁ deseyya, tassa cāhaṁ bhagavato dhammaṁ ājāneyyan’ti.  И так, чтобы Благословенный обучил бы меня Дхамме, и так, чтобы я смог бы понять его Дхамму!” 
Then the Buddha can teach me Dhamma, so that I may understand his teaching.’ 

ñatvā dhammaṁ nirūpadhiṁ;  Без обретений зная состояние, 
I understood the truth without attachments. 

So dhammaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.  Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. 
Putting the teaching in charge, they give up the unskillful and develop the skillful, they give up the blameworthy and develop the blameless, and they keep themselves pure. 

Sīlavantānaṁ dassanakāmo hoti, saddhammaṁ sotukāmo hoti, vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato.  Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; когда он желает услышать благую Дхамму; и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. 
They like to see ethical people. They like to hear the true teaching. And they live at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share. 
saddhammaṁ sotumicchati; 
Тот, слушать кто благую Дхамму хочет, 
they want to hear the true teaching; 

“Tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānena alameva paresaṁ dhammaṁ desetuṁ.  “Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме. 
“Mendicants, taking three reasons into consideration provides quite enough motivation to teach Dhamma to another. 
Yo dhammaṁ deseti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. 
Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму. 
When the teacher understands the meaning and the teaching. 
Yo dhammaṁ suṇāti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. 
Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму. 
When the audience understands the meaning and the teaching. 
Yo ceva dhammaṁ deseti yo ca dhammaṁ suṇāti ubho atthappaṭisaṁvedino ca honti dhammappaṭisaṁvedino ca. 
И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму. 
When both the teacher and the audience understand the meaning and the teaching. 
Ime kho, bhikkhave, tayo atthavase sampassamānena alameva paresaṁ dhammaṁ desetun”ti. 
Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме”. 
Taking these three reasons into consideration provides quite enough motivation to teach Dhamma to another.” 

Yo dhammaṁ deseti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca.  Когда тот, кто обучает Дхамме, переживает смысл и Дхамму. 
When the teacher understands the meaning and the teaching. 
Yo dhammaṁ suṇāti so atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. 
Когда тот, кто слушает Дхамму, переживает смысл и Дхамму. 
When the audience understands the meaning and the teaching. 
Yo ceva dhammaṁ deseti yo ca dhammaṁ suṇāti ubho atthappaṭisaṁvedino ca honti dhammappaṭisaṁvedino ca. 
Когда и тот, кто обучает Дхамме, и тот, кто слушает Дхамму, переживают смысл и Дхамму. 
When both the teacher and the audience understand the meaning and the teaching. 

Idha dhammaṁ caritvāna,  Коли жизнь прожита в согласии с Дхаммой, 
Having practiced the teaching here, 

Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino na ca bhavantaṁ gotamaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati?  говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? 
I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism? 

Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti.  Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”. 
Worthy Gotama, please teach me this.” 

“yassassu, bho gotama, yañño vā saddhaṁ vā thālipāko vā deyyadhammaṁ vā, tevijjesu brāhmaṇesu dānaṁ dadeyyā”ti.  “Мастер Готама, тот, у кого есть жертвование, памятное кушанье, приготовленная еда для подношения, или же что-либо, что можно подать, должен давать [этот свой] дар брахманам, которые мастера тройственного знания”. 
“Worthy Gotama, whoever has a sacrifice, an offering of food for ancestors, a dish of milk-rice prepared for an auspicious ceremony, or a gift to give, should give it to the brahmins who have mastered the three Vedic knowledges.” 
Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī”ti. 
Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных”. 
Worthy Gotama, please teach me this.” 

Iti ayañceva satthā dhammaṁ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni anekānipi sahassāni anekānipi satasahassāni.  Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней”. Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так. 
So the teacher teaches Dhamma, and others practice accordingly, in their hundreds and thousands, and hundreds of thousands. 

manasā dhammaṁ viññāya somanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati.  Познав ментальный феномен умом, он изучает ментальный феномен, который является основанием для радости. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для недовольства. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для невозмутимости. 
Becoming conscious of an idea with the mind, one is preoccupied with an idea that’s a basis for happiness or sadness or equanimity. 

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.  Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь – в совершенстве полную и чистую”. 
He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. 

Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto”ti.  После того, как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”. 
then I left their teaching and training.” 
Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto”ti. 
 
 
Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto’ti. 
После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”. 
then I left their teaching and training.’ 
Aññāya ca panāhaṁ samaṇānaṁ sakyaputtikānaṁ dhammaṁ evāhaṁ tasmā dhammavinayā apakkanto’”ti? 
После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю”? 
then I left their teaching and training.’” 

So saupaniso samāno abhijānāti ekaṁ dhammaṁ, parijānāti ekaṁ dhammaṁ, pajahati ekaṁ dhammaṁ, sacchikaroti ekaṁ dhammaṁ.  Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество. 
Someone who has what’s required directly knows one thing, completely understands one thing, gives up one thing, and realizes one thing— 
So abhijānanto ekaṁ dhammaṁ, parijānanto ekaṁ dhammaṁ, pajahanto ekaṁ dhammaṁ, sacchikaronto ekaṁ dhammaṁ sammāvimuttiṁ phusati. 
Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отбрасывая одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. 
and then they experience complete freedom. 

Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:  Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме так: 
It’s when a noble disciple recollects the teaching: 
Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti. 
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное тело вымыть с приложением старания. 
As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. It’s just like cleaning a dirty body by applying effort. 
Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṁ anussarati: 
Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме: 
It’s when a noble disciple recollects the teaching: 
Tassa dhammaṁ anussarato cittaṁ pasīdati, pāmojjaṁ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. 
его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. 
As they recollect the teaching, their mind becomes clear, joy arises, and mental corruptions are given up. 

ye rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto no vā?  Является ли Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, хорошо разъяснённой или же нет, 
Is the teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion well explained or not? 
“Ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto. 
“Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой. 
“The teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion is well explained. 
‘ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṁ desenti, dosassa pahānāya dhammaṁ desenti, mohassa pahānāya dhammaṁ desenti, tesaṁ dhammo svākkhāto’ti. 
“Дхамма тех, кто учит оставлению страсти, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой”. 
‘The teaching of those who teach for giving up greed, hate, and delusion is well explained.’ 
Tumhe, bhante ānanda, rāgassa pahānāya dhammaṁ desetha, dosassa …pe… mohassa pahanāya dhammaṁ desetha. 
Господин Ананда, вы обучаете Дхамме ради оставления страсти, злобы, заблуждения, 
You, sir, teach Dhamma for giving up greed, hate, and delusion. 

“dīgharattāhaṁ, bhante, bhagavatā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāmi:  “Долгое время, почтенный, я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: 
“For a long time, sir, I have understood your teaching like this: 
Yannūnāhaṁ mahānāmaṁ sakkaṁ ekamantaṁ apanetvā dhammaṁ deseyyan”ti. 
Что если я отведу в сторону Маханаму из клана Сакьев и научу его Дхамме?” 
Why don’t I take him off to one side and teach him the Dhamma?” 

“Idhānanda, yasmiṁ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti,  “Ананда, вот в некоей деревне или городе женщина или мужчина принимает прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. 
“It’s when, Ānanda, in some village or town, a woman or man has gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha. 
‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, 
“В такой-то и такой-то деревне или городе женщина или мужчина принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе… 
 
‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, 
принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе… 
 

Yato ca kho tvaṁ, kassapa, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma.  Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. 
But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. 
Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati. 
Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем. 
For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future. 

“Abhiññāyāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no anabhiññāya.  “Монахи, я учу Дхамме посредством прямого знания, а не без прямого знания. 
“Mendicants, I teach based on direct knowledge, not without direct knowledge. 
Sanidānāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no anidānaṁ. 
Я учу Дхамме с основанием, а не без основания. 
I teach with reasons, not without them. 
Sappāṭihāriyāhaṁ, bhikkhave, dhammaṁ desemi, no appāṭihāriyaṁ. 
Я учу Дхамме с противоядиями, а не без противоядий. 
I teach with a demonstrable basis, not without it. 
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṁ desayato no anabhiññāya, sanidānaṁ dhammaṁ desayato no anidānaṁ, sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desayato no appāṭihāriyaṁ, karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī. 
Поскольку я учу Дхамме посредством прямого знания… с противоядиями, а не без противоядий, то мои наставления следует претворять в жизнь, мои предписания следует претворять в жизнь. 
Since this is so, you should follow my advice and instruction. 

Dūratopi, bhante, devaputtā āgacchanti hatthakassa devaputtassa santike ‘dhammaṁ sossāmā’ti.  Эти дэвы приходят ко мне даже издалека, [думая]: “Послушаем Дхамму от молодого дэвы Хаттхаки”. 
The godlings come from far away, thinking, ‘We’ll hear the teaching in the presence of Hatthaka.’ 

suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.  лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthā udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī,  Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. 

yo dhammaṁ ativattati;  Он поступает так, что нарушает Дхамму. 
out of favoritism, hostility, cowardice, or stupidity, 

yo dhammaṁ nātivattati;  Из-за желания, злобы, страха, заблуждения, 
out of favoritism, hostility, cowardice, and stupidity, 

yo dhammaṁ ativattati;  Он поступает так, что нарушает Дхамму. 
out of favoritism, hostility, cowardice, or stupidity, 
yo dhammaṁ nātivattati; 
Из-за желания, злобы, страха, заблуждения, 
out of favoritism, hostility, cowardice, and stupidity, 

‘yannūnāhaṁ yvāyaṁ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyan’ti.  “В таком случае, я стану чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь этой самой Дхамме, в которую я полностью пробудился”. 
‘Why don’t I honor and respect and rely on the same teaching to which I was awakened?’ 
Yepi te, bhante, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihariṁsu; 
Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом – все эти Благословенные также чтили и уважали [эту самую Дхамму] и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме. 
All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who lived in the past honored and respected and relied on this same teaching. 
yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharissanti; 
Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем – все эти Благословенные также будут чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме. 
All the perfected ones, the fully awakened Buddhas who will live in the future will honor and respect and rely on this same teaching. 
bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṁ sammāsambuddho dhammaṁyeva sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharatū’ti. 
Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает [эту самую Дхамму], и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме”. 
May the Blessed One, who is the perfected one, the fully awakened Buddha at present, also honor and respect and rely on this same teaching.’ 
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā attano ca patirūpaṁ yvāyaṁ dhammo mayā abhisambuddho tameva dhammaṁ sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihāsiṁ. 
И затем, признав просьбу Брахмы и [признав] то, что было бы подобающим для меня, я чтил и уважал [эту самую Дхамму], и пребывал, подчиняясь только самой Дхамме, в которую я полностью пробудился. 
Then, knowing the request of the Divinity and what was suitable for myself, I honored and respected and relied on the same teaching to which I was awakened. 

Evamevaṁ kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā, so dhammaṁ deseti:  Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный – он обучает Дхамме так: 
In the same way, when a Realized One arises in the world—perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed—he teaches the Dhamma: 

aggaṁ dhammaṁ vijānataṁ;  Знает кто высочайшую Дхамму, 
base their confidence on the best— 

ñāyaṁ dhammaṁ pakāsayi;  Тот, обретают многие в ком веру, 
for the welfare of gods and humans. 

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.  Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
Knowing an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. 
Bhāvayaṁ kusalaṁ dhammaṁ, 
Он, развивая качества благие, 
developing skillful qualities, 

Satañca dhammaṁ asatañca dhammaṁ.  Учения людей плохих, хороших. 
is the teaching of the virtuous from the wicked. 

Bhāsaye jotaye dhammaṁ,  Но узнают о нём, когда он речь ведёт, 
He should speak and illustrate the teaching, 

Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti,  Они тогда и Дхамму миру раскрывают, 
reveal this teaching, 
imaṁ dhammaṁ → temaṁ dhammaṁ (bj, sya-all, km) 

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā methunaṁ dhammaṁ paṭisevanti, methunasmā dhammā appaṭiviratā.  Есть некоторые жрецы и отшельники, которые пускаются в половые сношения и не воздерживаются от половых сношений. 
There are some ascetics and brahmins who have sex, not refraining from sex. 

Idha dhammaṁ caritvāna,  И Дхамму в этой жизни соблюдая, 
Having practiced the teaching here, 

Idha dhammaṁ caritvāna,  И Дхамму в этой жизни соблюдая, 
 

Idha dhammaṁ caritvāna,  И Дхамму в этой жизни соблюдая, 
Having practiced the teaching here, 

Idha dhammaṁ caritvāna,  И Дхамму в этой жизни соблюдая, 
 

Karontākusalaṁ kammaṁ,  Рождённую из жажды, злобы, заблуждения: 
do unskillful deeds 
kammaṁ → dhammaṁ (mr) 

So ce adhammaṁ carati,  То остальные поступают как и он. 
behaves badly, 
So sace dhammaṁ carati, 
То остальные поступают как и он. 
does the right thing, 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—  Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму – 
It’s when a person memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – 
statements, mixed prose and verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму – 
It’s when a person doesn’t memorize the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… 
It’s when a person doesn’t memorize the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… 
It’s when a person memorizes the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti—  Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму – 
It’s when a person memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – но он не понимает в соответствии с действительностью: 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму – 
It’s when a person doesn’t memorize the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы – но он понимает в соответствии с действительностью: 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… 
It’s when a person doesn’t memorize the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… 
It’s when a person memorizes the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 

Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti.  Вот, когда обучают Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, монах уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо. 
It’s when a mendicant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens when the teaching and training proclaimed by a Realized One is being taught. 

Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.  Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью, 
and uplifted by hearing him speak. 
Tattha ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. 
 
 
Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. 
 
 
Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. 
Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью, 
and uplifted by hearing him speak. 

Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.   
and uplifted by hearing him speak. 
Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. 
 
and uplifted by hearing him speak. 

So saṅkhāya kulāni upasaṅkamati, saṅkhāya nisīdati, saṅkhāya dhammaṁ bhāsati, saṅkhāya uccārapassāvaṁ sandhāreti.  Он лукаво подходит к семьям, лукаво садится, лукаво говорит о Дхамме, лукаво сдерживает позывы к мочеиспусканию и испражнению. 
They have an ulterior motive when they visit families. They have an ulterior motive when they sit down, when they speak on Dhamma, and even when they hold it in when they need to go to the toilet. 

Yato ca kho tvaṁ, bhagini, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma.  Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. 
But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. 
Vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjatī”ti. 
Поскольку это является ростом в дисциплине Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем”. 
For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future.” 

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.  Он обучает Дхамме, полезной в начале, полезной в середине, полезной в окончании, со значением-смыслом, с формулировками (соусом), целиком завершённую, полностью очищенную святую жизнь показывает. 
He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. 

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī;  Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. 

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī;   
When they know an idea with their mind, they don’t get caught up in the features and details. 

‘Jarādhammaṁ mā jīrī’ti natthi koci pāṭibhogo—  Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено старости, не старело, 
No-one can guarantee that someone liable to old age will not grow old. 
‘byādhidhammaṁ mā byādhiyī’ti natthi koci pāṭibhogo— 
Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено болезни, не заболевало, 
No-one can guarantee that someone liable to sickness will not get sick. 
‘maraṇadhammaṁ mā mīyī’ti natthi koci pāṭibhogo— 
Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено смерти, не умирало, 
No-one can guarantee that someone liable to death will not die. 

suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthā, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.  лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—  Вот монах осваивает Дхамму: 
Take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Далее, монах осваивает Дхамму: 
Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. 
но монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, [проявившись в этом мире], обучает Дхамме собрание дэвов. 
However, a mendicant with psychic powers, who has achieved mastery of the mind, teaches Dhamma to the assembly of gods. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
 
In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. 
 
 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Далее, монах осваивает Дхамму: 
Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; 
Там счастливые не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов. 
But passages of the teaching don’t come back to them when they’re happy, nor does a mendicant with psychic powers … teach Dhamma to the assembly of gods. 
api ca kho devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. 
Однако, молодой дэва обучает Дхамме собрание дэвов. 
However, a godling teaches Dhamma to the assembly of gods. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
 
In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; 
 
 
api ca kho devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti. 
 
 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Далее, монах осваивает Дхамму: 
Furthermore, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции… вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti, napi devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; 
Там счастливые не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов, и молодой дэва не обучает Дхамме собрание дэвов. 
But passages of the teaching don’t come back to them when they’re happy, and neither a mendicant with psychic powers … nor a godling teaches Dhamma to the assembly of gods. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
 
In the same way, take a mendicant who memorizes the teaching … 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
 
Tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti, napi devaputto devaparisāyaṁ dhammaṁ deseti; 
 
 

Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ.  Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. 
When this venerable speaks on Dhamma they’re not able to explain the meaning, either briefly or in detail. They can’t teach it, assert it, establish it, clarify it, analyze it, or reveal it. 
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. 
 
 
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. 
Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. 
When this venerable speaks on Dhamma they’re able to explain the meaning, either briefly or in detail. They teach it, assert it, establish it, clarify it, analyze it, and reveal it. 
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. 
 
 

‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa ca anudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati, anabbhakkhātukāmā hi mayaṁ, bhante, bhagavantan”ti?  говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным”. 
I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?” 

manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno.  Познав ментальный феномен умом, он ни радуется, ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. 
Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. 
manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. 
 
Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. 

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.  Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенна и в духе и в букве. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь. 
He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. 
Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму. 
A householder hears that teaching, or a householder’s child, or someone reborn in a good family. 
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. 
Затем он обретает веру в Татхагату 
They gain faith in the Realized One 
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. 
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
Knowing an idea with the mind, they don’t get caught up in the features and details. 

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo,  Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. 
A time comes when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. 
yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. 
Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. 
At that time any fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate is given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. 

Tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pārājikaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pārājikaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati.  то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение параджики, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
It can be expected that if they haven’t committed an expulsion offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti saṅghādisesesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā saṅghādisesaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā saṅghādisesaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati. 
Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений сангхадисесы, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение сангхадисесы, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding suspension offenses. It can be expected that if they haven’t committed a suspension offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pācittiyesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pācittiyaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pācittiyaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati. 
Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений пачиттии, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение пачиттии, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding confessable offenses. It can be expected that if they haven’t committed a confessable offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly. 
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā evaṁ tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti pāṭidesanīyesu dhammesu, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—anāpanno vā pāṭidesanīyaṁ dhammaṁ na āpajjissati, āpanno vā pāṭidesanīyaṁ dhammaṁ yathādhammaṁ paṭikarissati. 
Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений патидесании, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение патидесании, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой. 
In the same way, take any monk or nun who has set up such an acute perception of peril regarding acknowledgable offenses. It can be expected that if they haven’t committed an acknowledgeable offense they won’t, and if they committed one they will deal with it properly. 

‘Iti asamavekkhitaṁ vā dhammaṁ paññāya samavekkhissāmi, samavekkhitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti.  “Вот либо не изученное-рассмотренное учение-явление пониманием изучу, либо изученное учение так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным. 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll examine with wisdom the teaching that I haven’t yet examined, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already examined.’ 
‘Iti aphusitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṁ vā dhammaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’ti—ajjhattaṁyeva sati sūpaṭṭhitā hoti. 
“Вот либо не затронутое явление-учение высвобождением затрону, либо затронутое явление так и так пониманием поддержу”—именно так внутри памятование является хорошо установленным. 
Mindfulness is well established in oneself: ‘In this way I’ll experience through freedom the teaching that I haven’t yet experienced, or support with wisdom in every situation the teaching I’ve already experienced.’ 
aphusitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phusissāmi, phusitaṁ → aphassitaṁ vā dhammaṁ vimuttiyā phassissāmi phassitaṁ (bj, pts1ed) 

Idha, bhikkhave, ekacco attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati;  Вот некий человек, который сам подвержен старости, ищет только то, что подвержено старости. 
Someone liable to old age searches only for what grows old. 
attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati; 
Тот, кто сам подвержен болезни, ищет только то, что подвержено болезни. 
Someone liable to sickness searches only for what gets sick. 
attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati; 
Тот, кто сам подвержен смерти, ищет только то, что подвержено смерти. 
Someone liable to death searches only for what dies. 
attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati. 
Тот, кто сам подвержен загрязнениям, ищет только то, что подвержено загрязнениям. 
Someone liable to become corrupted searches only for what is defiled. 

“Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.  “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным”. 
“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” 
“Desetu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ; desetu sugato saṅkhittena dhammaṁ. Appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ ājāneyyaṁ; appeva nāmāhaṁ bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti. 
“Почтенный, пусть Благословенный научит меня Дхамме вкратце! Пусть Счастливый научит меня Дхамме вкратце! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного”. 
“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief! May the Holy One teach me the Dhamma in brief! Hopefully I can understand the meaning of what the Buddha says! Hopefully I can be an heir of the Buddha’s teaching!” 

“So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Монахи, когда монах неуважителен и непочтителен, когда его поведение неприятно его товарищам-монахам, То не может быть такого, чтобы он исполнил фактор подобающего поведения. 
“Mendicants, it is quite impossible for a disrespectful and irreverent mendicant with incompatible lifestyle to fulfill the practice dealing with supplementary regulations regarding their spiritual companions. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ aparipūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив фактора подобающего поведения, не может быть такого, чтобы он исполнил фактор ученика. 
Without fulfilling the practice dealing with supplementary regulations, it’s impossible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив фактора ученика, не может быть такого, чтобы он исполнил нравственное поведение. 
Without fulfilling the practice of a trainee, it’s impossible to fulfill ethics. 
So vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Но, монахи, когда монах уважителен и почтителен, когда его поведение приятно его товарищам-монахам, то есть возможность, что он исполнит [свою] обязанность вести себя подобающе. 
But it is quite possible for a respectful and reverent mendicant with compatible lifestyle to fulfill the practice dealing with supplementary regulations regarding their spiritual companions. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив [свою] обязанность вести себя подобающе, есть возможность, что он исполнит обязанность ученика. 
Having fulfilled the practice dealing with supplementary regulations, it’s possible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив обязанность ученика, есть возможность, что он исполнит нравственное поведение. 
Having fulfilled the practice of a trainee, it’s possible to fulfill ethics. 

“So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Монахи, когда монах неуважителен и непочтителен, когда его поведение неприятно его товарищам-монахам, То не может быть такого, чтобы он исполнил фактор подобающего поведения. 
“Mendicants, it is quite impossible for a disrespectful and irreverent mendicant with incompatible lifestyle to fulfill the practice dealing with supplementary regulations regarding their spiritual companions. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ aparipūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив фактора подобающего поведения, не может быть такого, чтобы он исполнил фактор ученика. 
Without fulfilling the practice dealing with supplementary regulations, it’s impossible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ aparipūretvā sīlakkhandhaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив фактора ученика, не может быть такого, чтобы он исполнил совокупность нравственного поведения. 
Without fulfilling the practice of a trainee, it’s impossible to fulfill the entire spectrum of ethics. 
So vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Но, монахи, когда монах уважителен и почтителен, когда его поведение приятно его товарищам-монахам, то есть возможность, что он исполнит [свою] обязанность вести себя подобающе. 
But it is quite possible for a respectful and reverent mendicant with compatible lifestyle to fulfill the practice dealing with supplementary regulations regarding their spiritual companions. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив [свою] обязанность вести себя подобающе, есть возможность, что он исполнит обязанность ученика. 
Having fulfilled the practice dealing with supplementary regulations, it’s possible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ paripūretvā sīlakkhandhaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив обязанность ученика, есть возможность, что он исполнит совокупность нравственного поведения. 
Having fulfilled the practice of a trainee, it’s possible to fulfill the entire spectrum of ethics. 

Idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.  Вот, монахи, почтенный или товарищ-монах в роли учителя обучает монаха Дхамме. 
Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. 
Yathā yathā, bhikkhave, tassa bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом Учитель или тот товарищ-монах в роли учителя обучает Дхамме монаха, точно таким же образом он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to that mendicant, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, но он сам обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах обучает других Дхамме в подробностях, так, как он это услышал и выучил, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way that mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti. 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил, но он декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma. But the mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way that mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti; 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching. 
api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
Он не декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил, но он размышляет, изучает, внутренне исследует Дхамму так, как он это услышал и выучил. 
But the mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. 
Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. 
То, каким образом монах размышляет, изучает, внутренне исследует Дхамму так, как он это услышал и выучил, точно таким же образом в отношении этой Дхаммы он переживает вдохновение от смысла и вдохновение от Дхаммы. 
In whatever way that mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it, they always feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; 
Далее, ни Учитель, ни товарищ-монах в роли учителя не обучает монаха Дхамме, как и он сам не обучает других Дхамме в подробностях так, как он это услышал и выучил. Он не декламирует Дхамму [вслух по памяти] так, как он это услышал и выучил, и он не размышляет, не изучает, внутренне не исследует Дхамму так, как он это услышал и выучил, 
Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant recite the teaching … or think about it. 

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.  Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правдивой и в духе и в букве. Он раскрыл святую жизнь в совершенстве полную и чистую. 
He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. 

‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato, dhammaṁ saraṇaṁ gato, saṅghaṁ saraṇaṁ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatin’ti.  “Когда женщина или [когда] мужчина принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе, и воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от употребления спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, то после распада тела, после смерти, он перерождается только в благом уделе, а не в плохом уделе”. 
‘Take a woman or man who goes for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Only then do they get reborn in a good place, not a bad place, when their body breaks up, after death.’ 
aggaṁ dhammaṁ vijānataṁ; 
Знает кто высочайшую Дхамму, 
base their confidence on the best— 

sataṁ dhammaṁ anukkamaṁ;  Ведь [этим] исполняет долг [свой] благотворный. 
and follows the way of the good. 
Te tassa dhammaṁ desenti, 
Такого человека они учат Дхамме, 
They teach you the Dhamma 
Yaṁ so dhammaṁ idhaññāya, 
И осознав которую, лишённый пятен 
Having understood this teaching, 

saddhaññeva paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desenti, no tathā assaddhaṁ;  Когда они учат Дхамме, они вначале учат Дхамме того, кто наделён верой, а не того, кто не наделён верой. 
They first teach Dhamma to the faithful, not so much the unfaithful. 
Te tassa dhammaṁ desenti, 
Такого человека они учат Дхамме, 
They teach them the Dhamma, 
Yaṁ so dhammaṁ idhaññāya, 
И, осознав которую, лишённый пятен 
Having understood this teaching, 

Idha dhammaṁ caritvāna,  Коли жизнь прожита в согласии с Дхаммой, 
Having practiced the teaching here, 

‘Jarādhammaṁ mā jīrī’ti alabbhanīyaṁ ṭhānaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ.  “Пусть то, что подвержено старости, не стареет!” – таково состояние, которое нельзя обрести отшельнику, жрецу, дэве, Маре или Брахме, или кому бы то ни было в мире. 
That someone liable to old age should not grow old. 
‘Byādhidhammaṁ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṁ mā mīyī’ti … ‘khayadhammaṁ mā khīyī’ti … ‘nassanadhammaṁ mā nassī’ti alabbhanīyaṁ ṭhānaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ. 
“Пусть то, что подвержено болезни, не заболевает!” – … “Пусть то, что подвержено смерти, не умирает!” – … “Пусть то, что подвержено разрушению, не разрушается!” – … “Пусть то, что подвержено утрате, не теряется!” – таково состояние, которое нельзя обрести отшельнику, жрецу, дэве, Маре или Брахме, или кому бы то ни было в мире. 
That someone liable to sickness should not get sick. … That someone liable to death should not die. … That someone liable to ending should not end. … That someone liable to perishing should not perish. … 
Assutavato, bhikkhave, puthujjanassa jarādhammaṁ jīrati. 
Монахи, у необученного заурядного человека то, что подвержено старости, стареет. 
An unlearned ordinary person has someone liable to old age who grows old. 
‘na kho mayhevekassa jarādhammaṁ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ jarādhammaṁ jīrati. 
“Не только у меня то, что подвержено старости, стареет. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено старости, стареет. 
‘It’s not just me who has someone liable to old age who grows old. For as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn, they all have someone liable to old age who grows old. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṁ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṁ mīyati … khayadhammaṁ khīyati … nassanadhammaṁ nassati. 
Далее, у необученного заурядного человека то, что подвержено болезни, заболевает… то, что подвержено смерти, умирает… что подвержено разрушению, разрушается… что подвержено утрате, теряется. 
Furthermore, an unlearned ordinary person has someone liable to sickness … death … ending … perishing. 
‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṁ nassati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ nassanadhammaṁ nassati. 
“Не только у меня то, что подвержено утрате, теряется. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено утрате, теряется. 
‘It’s not just me who has someone liable to perishing who perishes. For as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn, they all have someone liable to perishing who perishes. 
Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa jarādhammaṁ jīrati. 
Монахи, у обученного ученика Благородных то, что подвержено старости, стареет. 
A learned noble disciple has someone liable to old age who grows old. 
‘na kho mayhevekassa jarādhammaṁ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ jarādhammaṁ jīrati. 
“Не только у меня то, что подвержено старости, стареет. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено старости, стареет. 
‘It’s not just me who has someone liable to old age who grows old. For as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn, they all have someone liable to old age who grows old. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṁ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṁ mīyati … khayadhammaṁ khīyati … nassanadhammaṁ nassati. 
Далее, у обученного ученика Благородных то, что подвержено болезни, заболевает… то, что подвержено смерти, умирает… что подвержено разрушению, разрушается… что подвержено утрате, теряется. 
Furthermore, a learned noble disciple has someone liable to sickness … death … ending … perishing. 
‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṁ nassati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ nassanadhammaṁ nassati. 
“Не только у меня то, что подвержено утрате, теряется. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено утрате, теряется. 
‘It’s not just me who has someone liable to perishing who perishes. For as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn, they all have someone liable to perishing who perishes. 

‘Jarādhammaṁ mā jīrī’ti alabbhanīyaṁ ṭhānaṁ …pe… na socanāya paridevanāya …pe… kammaṁ daḷhaṁ kinti karomi dānī”ti.  “Пусть то, что подвержено старости, не стареет!”… Не плачем, не печалью… Поступки столь прочны, что я могу сделать?” 
That someone liable to old age should not grow old. … Sorrowing and lamenting doesn’t do even a little bit of good … ‘The deed is powerful. What can I do now?’” 

Kaṁ nu kho muṇḍo rājā samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā payirupāseyya, yassa dhammaṁ sutvā sokasallaṁ pajaheyyā”ti.  Какой бы жрец или отшельник мог бы навестить царя Мунду, так, чтобы, услышав его Дхамму, он мог бы отбросить дротик печали?” 
Now, what ascetic or brahmin might the king pay homage to, whose teaching could help the king give up sorrow’s arrow?” 
Yannūna muṇḍo rājā āyasmantaṁ nāradaṁ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṁ sutvā sokasallaṁ pajaheyyā”ti. 
Что если царь Мунда навестил бы Достопочтенного Нараду? Быть может, если он услышит Дхамму Достопочтенного Нарады, он отбросит дротик печали?” 
What if King Muṇḍa was to pay homage to Venerable Nārada? Hopefully when he hears Nārada’s teaching, the king could give up sorrow’s arrow.” 
Yadi pana devo āyasmantaṁ nāradaṁ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṁ sutvā sokasallaṁ pajaheyyā”ti. 
Вашему Величеству стоит навестить Достопочтенного Нараду. Быть может, когда вы услышите Дхамму Достопочтенного Нарады, вы сможете отбросить дротик печали”. 
What if Your Majesty was to pay homage to Venerable Nārada? Hopefully when you hear Nārada’s teaching, you could give up sorrow’s arrow.” 
Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṁ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṁ sutvā sokasallaṁ pajaheyyā”ti. 
Было бы хорошо, почтенный, если бы Достопочтенный Нарада научил бы Дхамме царя Мунду так, чтобы он cмог бы отбросить дротик печали”. 
Sir, please teach the king so that, when he hears your teaching, he can give up sorrow’s arrow.” 
‘Jarādhammaṁ mā jīrī’ti alabbhanīyaṁ ṭhānaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ. 
“Пусть то, что подвержено старости, не стареет!” – таково состояние, которое нельзя обрести отшельнику, жрецу, дэве, Маре или Брахме, или кому бы то ни было в мире. 
That someone liable to old age should not grow old. … 
‘Byādhidhammaṁ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṁ mā mīyī’ti … ‘khayadhammaṁ mā khīyī’ti … ‘nassanadhammaṁ mā nassī’ti alabbhanīyaṁ ṭhānaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ. 
“Пусть то, что подвержено болезни, не заболевает!” – … “Пусть то, что подвержено смерти, не умирает!” – … “Пусть то, что подвержено разрушению, не разрушается!” – … “Пусть то, что подвержено утрате, не теряется!” – таково состояние, которое нельзя обрести отшельнику, жрецу, дэве, Маре или Брахме, или кому бы то ни было в мире. 
That someone liable to sickness should not get sick. … That someone liable to death should not die. … That someone liable to ending should not end. … That someone liable to perishing should not perish. … 
Assutavato, mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṁ jīrati. 
Великий царь, у необученного заурядного человека то, что подвержено старости, стареет. 
An unlearned ordinary person has someone liable to old age who grows old. 
‘na kho mayhevekassa jarādhammaṁ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ jarādhammaṁ jīrati. 
“Не только у меня то, что подвержено старости, стареет. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено старости, стареет. 
‘It’s not just me who has someone liable to old age who grows old. For all sentient beings have someone liable to old age who grows old, as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn. 
Puna caparaṁ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṁ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṁ mīyati … khayadhammaṁ khīyati … nassanadhammaṁ nassati. 
Далее, у необученного заурядного человека то, что подвержено болезни, заболевает… то, что подвержено смерти, умирает… что подвержено разрушению, разрушается… что подвержено утрате, теряется. 
Furthermore, an unlearned ordinary person has someone liable to sickness … death … ending … perishing. 
‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṁ nassati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ nassanadhammaṁ nassati. 
“Не только у меня то, что подвержено утрате, теряется. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено утрате, теряется. 
‘It’s not just me who has someone liable to perishing who perishes. For all sentient beings have someone liable to perishing who perishes, as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn. 
Sutavato ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṁ jīrati. 
Великий царь, у обученного ученика Благородных то, что подвержено старости, стареет. 
A learned noble disciple has someone liable to old age who grows old. 
‘na kho mayhevekassa jarādhammaṁ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ jarādhammaṁ jīrati. 
“Не только у меня то, что подвержено старости, стареет. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено старости, стареет. 
‘It’s not just me who has someone liable to old age who grows old. For all sentient beings have someone liable to old age who grows old, as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn. 
Puna caparaṁ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṁ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṁ mīyati … khayadhammaṁ khīyati … nassanadhammaṁ nassati. 
Далее, у обученного ученика Благородных то, что подвержено болезни, заболевает… то, что подвержено смерти, умирает… что подвержено разрушению, разрушается… что подвержено утрате, теряется. 
Furthermore, a learned noble disciple has someone liable to sickness … death … ending … perishing. 
‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṁ nassati, atha kho yāvatā sattānaṁ āgati gati cuti upapatti sabbesaṁ sattānaṁ nassanadhammaṁ nassati. 
“Не только у меня то, что подвержено утрате, теряется. У всех существ, которые приходят и уходят, умирают и перерождаются, всё, что подвержено утрате, теряется. 
‘It’s not just me who has someone liable to perishing who perishes. For all sentient beings have someone liable to perishing who perishes, as long as sentient beings come and go, pass away and are reborn. 

Te otiṇṇacittā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭiseviṁsu.  С умами, охваченными похотью, без [предварительного] оставления [монашеской] тренировки и объявления о своей немощности они вступили в половую связь. 
With their minds swamped by lust, without resigning the training and declaring their inability to continue, they had sex. 
Tesaṁ abhiṇhaṁ dassanā saṁsaggo ahosi, saṁsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭiseviṁsū”ti. 
 
 

ñatvā dhammaṁ nirūpadhiṁ;  узнав учение без-¿присвоения; 
I understood the truth without attachments. 

“Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—  Монах, бывает так, что монах изучает Дхамму: 
“Mendicant, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. 
Далее, [бывает так, что] монах обучает в подробностях услышанной и заученной им Дхамме других. 
Furthermore, a mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti. 
Далее, [бывает так, что] монах декламирует [вслух по памяти] услышанную и заученную им Дхамму. 
Furthermore, a mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
Далее, [бывает так, что] монах размышляет, изучает, мысленно исследует услышанную и заученную им Дхамму. 
Furthermore, a mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. 
Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Далее, [бывает так, что] монах изучает Дхамму: 
Take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

“Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti—  “Монах, бывает так, что [некий] монах изучает Дхамму: 
“Mendicant, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ; 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, uttari cassa paññāya atthaṁ nappajānāti. 
Далее, [бывает так, что] монах обучает в подробностях услышанной и заученной им Дхамме других, но он не продвигается дальше и не понимает её значения мудростью. 
Furthermore, a mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it. But they don’t understand the higher meaning. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, uttari cassa paññāya atthaṁ nappajānāti. 
Далее, [бывает так, что] монах декламирует [вслух по памяти] услышанную и заученную им Дхамму, но он не продвигается дальше и не понимает её значения мудростью. 
Furthermore, a mendicant recites the teaching in detail as they learned and memorized it. But they don’t understand the higher meaning. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati, uttari cassa paññāya atthaṁ nappajānāti. 
Далее, [бывает так, что] монах размышляет, изучает, мысленно исследует услышанную и заученную им Дхамму, но он не продвигается дальше и не понимает её значения мудростью. 
Furthermore, a mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. But they don’t understand the higher meaning. 
Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Далее, [бывает так, что] монах изучает Дхамму: 
Take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ; 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 

So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati.  Когда она садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею – он, не оставляя тренировки, не объявляя о своей немощности – совершает с ней половой акт. 
Without resigning the training and declaring his inability to continue, he has sex. 

So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati.  С умом, охваченным похотью, он совершает половой акт, [предварительно] не объявив [монахам] о своей немощности [в ведении монашеской жизни], не оставив [монашеской] тренировки. 
and, without resigning the training and declaring his inability to continue, he has sex. 
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. 
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
Knowing an idea with his mind, he doesn’t get caught up in the features and details. 

Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā abhidhammakathaṁ vedallakathaṁ kathentā kaṇhadhammaṁ okkamamānā na bujjhissanti.  Будучи неразвитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, в тот момент, когда они будут давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из ответов и вопросов, они будут впадать в омрачённые умственные состояния, но они не будут замечать этого. 
In discussion about the teachings and elaborations they’ll fall into dark ideas without realizing it. 

Yaṁ kho, bhikkhave, tathāgato parisāya dhammaṁ deseti, idamassa hoti sīhanādasmiṁ.  Когда Татхагата обучает Дхамме собрание, то это его львиный рык. 
When the Realized One teaches Dhamma to an assembly, this is his lion’s roar. 
Bhikkhūnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṁ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṁ deseti, no asakkaccaṁ; 
Если Татхагата обучает Дхамме монахов, то он обучает ей с уважением, а не с пренебрежением. 
When the Realized One teaches the monks … 
bhikkhunīnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṁ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṁ deseti, no asakkaccaṁ; 
Если Татхагата обучает Дхамме монахинь… 
nuns … 
upāsakānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṁ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṁ deseti, no asakkaccaṁ; 
…мирян… 
laymen … 
upāsikānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṁ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṁ deseti, no asakkaccaṁ; 
…мирянок… 
laywomen … 
puthujjanānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṁ deseti antamaso annabhāranesādānampi, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṁ deseti, no asakkaccaṁ. 
Если Татхагата обучает Дхамме обычных заурядных людей, даже птицеловов и охотников, он делает это с уважением, а не с пренебрежением. 
or ordinary people—even food-carriers and hunters—he teaches them carefully, not carelessly. 

“Idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati antojanasmiṁ.  “Царь-миродержец, праведный царь, который управляет Дхаммой, полагается именно на Дхамму, почитая, уважая, выражая почтение Дхамме, [и], беря Дхамму как мерило, знамя, владычество, [он] обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе. 
“Monk, a wheel-turning monarch provides just protection and security for his court, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati khattiyesu anuyantesu …pe… balakāyasmiṁ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. 
Далее, царь-миродержец, праведный царь… обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттиям-князьям, своей армии, своим брахманам и домохозяевам, своим людям в городах и сельской местности, жрецам и отшельникам, животным и птицам. 
He provides just protection and security for his aristocrats, vassals, troops, brahmins and householders, people of town and country, ascetics and brahmins, beasts and birds. 
Sa kho so, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā antojanasmiṁ dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā khattiyesu anuyantesu balakāyasmiṁ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu dhammeneva cakkaṁ pavatteti; 
Обеспечив такую праведную защиту, убежище, охрану, этот царь-миродержец, праведный царь, который управляет Дхаммой, приводит в движение колесо исключительно через Дхамму – 
When he has done this, he wields power only in a principled manner. 
Evamevaṁ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati bhikkhūsu: 
Монах, точно также Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается именно на Дхамму, почитая, уважая, выражая почтение Дхамме, [и], беря Дхамму как мерило, знамя, владычество, [он] обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану монахам, говоря: 
In the same way, monk, a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, a just and principled king, provides just protection and security for the monks, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority. 
Puna caparaṁ, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahati bhikkhunīsu …pe… upāsakesu …pe… upāsikāsu: 
Далее, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается именно на Дхамму, почитая, уважая, выражая почтение Дхамме, [и], беря Дхамму как мерило, знамя, владычество, [он] обеспечивает праведную защиту, убежище, охрану монахиням… мирянам… мирянкам, говоря: 
In the same way, monk, a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha, a just and principled king, provides just protection and security for the nuns … laymen … laywomen, relying only on principle—honoring, respecting, and venerating principle, having principle as his flag, banner, and authority. 
Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṁ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā bhikkhūsu, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā bhikkhunīsu, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā upāsakesu, dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahitvā upāsikāsu dhammeneva anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti; 
Обеспечив такую праведную защиту, убежище, охрану, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы исключительно через Дхамму – 
When a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha has provided just protection and security for the monks, nuns, laymen, and laywomen, he rolls forth the supreme Wheel of Dhamma only in a principled manner. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṅkatvā manasi katvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti.  Вот, когда обучают Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, монах уделяет внимание, берётся за это, направляет на это весь свой ум целиком, слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо. 
It’s when a mendicant pays attention, applies the mind, concentrates wholeheartedly, and actively listens when the teaching and training proclaimed by a Realized One is being taught. 
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. 
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. 
Knowing an idea with the mind, they don’t get caught up in the features and details. 

“Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Kathaṁ paribhoti, kathikaṁ paribhoti, attānaṁ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṁ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca manasi karoti. 
Он относится с пренебрежением к беседе. Он относится с пренебрежением к говорящему. Он относится с пренебрежением к себе. Он слушает Дхамму с отвлечённым и рассеянным умом. Он слушает её небрежно. 
They disparage the talk, the speaker, or themselves. They listen with scattered and disunified mind. They apply the mind irrationally. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching. 
Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Na kathaṁ paribhoti, na kathikaṁ paribhoti, na attānaṁ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṁ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti. 
Он не относится с пренебрежением к беседе… говорящему… себе. Он слушает Дхамму с неотвлечённым и однонаправленным умом. Он слушает её внимательно. 
They don’t disparage the talk, the speaker, or themselves. They listen with unscattered and unified mind. They apply the mind rationally. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

“Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching. 
Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

“Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Makkhī dhammaṁ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto dhammaṁ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. 
Он слушает Дхамму словно клеветник, охваченный клеветой. Он слушает Дхамму, выискивая изъяны, настроенный на её критику. Он плохо относится к учителю и настроен на то, чтобы спорить с ним. Он немудрый, глупый, тупой. Он воображает, будто понял то, чего на самом деле не понял. 
They listen to the teaching bent only on putting it down. They listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. They’re antagonistic to the teacher, planning to attack them. They’re witless, dull, and idiotic. And they think they know what they don’t know. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими пятью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек неспособен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these five qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Монахи, обладая пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Amakkhī dhammaṁ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṁ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. 
Он не слушает Дхамму словно клеветник… выискивая изъяны… не относится плохо к учителю, и не настроен на то, чтобы спорить с ним. Он мудрый, умный, сообразительный. Он не воображает, будто понял то, чего на самом деле не понял. 
They don’t listen to the teaching bent only on putting it down. They don’t listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. They’re not antagonistic to the teacher, and not planning to attack them. They’re wise, bright, and clever. And they don’t think they know what they don’t know. 
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими пятью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these five qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṁ dhammaṁ suṇanti, na sakkaccaṁ dhammaṁ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṁ dhammaṁ dhārenti, na sakkaccaṁ dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti, na sakkaccaṁ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ paṭipajjanti.  Монахи без уважения слушают Дхамму. Они без уважения учат Дхамму. Они без уважения удерживают Дхамму в уме. Они без уважения изучают смысл учений, которые они удержали в уме. Они без уважения постигают смысл и Дхамму, а затем практикуют в соответствии с Дхаммой. 
It’s when mendicants don’t carefully listen to the teachings, memorize them, and remember them. They don’t carefully examine the meaning of teachings that they remember. And they don’t carefully practice in line with the meaning and the teaching they’ve understood. 
Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṁ dhammaṁ suṇanti, sakkaccaṁ dhammaṁ pariyāpuṇanti, sakkaccaṁ dhammaṁ dhārenti, sakkaccaṁ dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti, sakkaccaṁ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṁ paṭipajjanti. 
Вот монахи с уважением слушают Дхамму… учат Дхамму… удерживают Дхамму в уме… изучают смысл учений… постигают смысл и Дхамму, а затем практикуют в соответствии с Дхаммой. 
It’s when mendicants carefully listen to the teachings, memorize them, and remember them. They carefully examine the meaning of teachings that they remember. And they carefully practice in line with the meaning and the teaching they’ve understood. 

Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṁ na pariyāpuṇanti—  Вот монахи не изучают Дхамму: 
It’s when the mendicants don’t memorize the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ na vitthārena paresaṁ desenti. 
Далее, монахи не обучают в подробностях услышанной и заученной ими Дхамме других. 
Furthermore, the mendicants don’t explain the teaching in detail to others as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ na vitthārena paraṁ vācenti. 
Далее, монахи не заставляют других повторять услышанную и заученную ими Дхамму. 
Furthermore, the mendicants don’t make others recite the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ na vitthārena sajjhāyaṁ karonti. 
Далее, монахи не декламируют [вслух по памяти] услышанную и заученную ими Дхамму. 
Furthermore, the mendicants don’t recite the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. 
Далее, монахи не размышляют, не изучают, мысленно не исследуют услышанную и заученную ими Дхамму. 
Furthermore, the mendicants don’t think about and consider the teaching in their hearts, examining it with their minds as they learned and memorized it. 
Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṁ pariyāpuṇanti— 
Вот монахи изучают Дхамму… 
It’s when the mendicants memorize the teaching— 
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. 
 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ desenti. 
…обучают… 
Furthermore, the mendicants explain the teaching in detail to others as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paraṁ vācenti. 
…заставляют других повторять… 
Furthermore, the mendicants make others recite the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karonti. 
…декламируют [вслух по памяти]… 
Furthermore, the mendicants recite the teaching in detail as they learned and memorized it. 
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. 
…размышляют, изучают, мысленно исследуют услышанную и заученную ими Дхамму. 
Furthermore, the mendicants think about and consider the teaching in their hearts, examining it with their minds as they learned and memorized it. 

Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṁ desento nisinno hoti.  И тогда Достопочтенный Удайи сидел, обучая Дхамме, окружённый большим собранием мирян. 
Now, at that time Venerable Udāyī was sitting teaching Dhamma, surrounded by a large assembly of laypeople. 
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṁ udāyiṁ mahatiyā gihiparisāya parivutaṁ dhammaṁ desentaṁ nisinnaṁ. 
Достопочтенный Ананда увидел это, отправился к Благословенному, 
Seeing this, Venerable Ānanda 
“āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṁ desetī”ti. 
“Почтенный, Достопочтенный Удайи обучает Дхамме, окружённый большим собранием мирян”. 
“Sir, Venerable Udāyī is teaching Dhamma, surrounded by a large assembly of laypeople.” 
“Na kho, ānanda, sukaraṁ paresaṁ dhammaṁ desetuṁ. 
“Ананда, обучать Дхамме других непросто. 
“Ānanda, it’s not easy to teach Dhamma to others. 
Paresaṁ, ānanda, dhammaṁ desentena pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paresaṁ dhammo desetabbo. 
Тот, кто учит Дхамме других, вначале должен утвердить внутренне пять качеств. 
You should establish five things in yourself before teaching Dhamma to others. 
Na kho, ānanda, sukaraṁ paresaṁ dhammaṁ desetuṁ. 
Тот, кто учит Дхамме других, вначале должен утвердить внутренне эти пять качеств”. 
It’s not easy to teach Dhamma to others. 
Paresaṁ, ānanda, dhammaṁ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paresaṁ dhammo desetabbo”ti. 
Тот, кто учит Дхамме других, вначале должен утвердить внутренне пять качеств. 
You should establish these five things in yourself before teaching Dhamma to others.” 

Ariyadhammaṁ samādāya,  Впитав благородную Дхамму в себя, 
Taking up the teaching of the noble ones, 

Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ ime pañca brāhmaṇe jāneyyan”ti.  Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме так, чтобы я узнал об этих пяти видах брахманов”. 
Worthy Gotama, please teach me this matter so I can learn about these five brahmins.” 

evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti—  точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – 
In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— 
evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— 
точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – 
In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— 
evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— 
точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – 
In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— 
evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— 
точно также, почтенный, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – 
In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— 
Evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— 
Точно также, какой бы Дхаммы человек ни услышал от Мастера Готамы – 
In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— 

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṁ upasaṅkamante manussā paripucchanti paripañhanti dhammaṁ suṇanti, mahāpaññāsaṁvattanikaṁ, bhikkhave, taṁ kulaṁ tasmiṁ samaye paṭipadaṁ paṭipannaṁ hoti.  Когда люди задают вопросы нравственным монашествующим, пришедшим к ним в дом, то в этом случае семья практикует путь, ведущий к великой мудрости. 
When ethical renunciates come to their family, the people ask questions and listen to the teachings. At that time the family is practicing a path leading to great wisdom. 

“Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṁ bhaṇantassa.  “Монахи, есть эти пять опасностей декламации Дхаммы с затяжным песенным распевом. 
“Mendicants, there are these five drawbacks in reciting with a drawn-out singing voice. 
Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṁ bhaṇantassā”ti. 
Таковы пять опасностей декламации Дхаммы с затяжным песенным распевом”. 
These are the five drawbacks in reciting with a drawn-out singing voice.” 

Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṁ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati.  [Монах] совершает нарушение, отправившись посетить [семью], не уведомив [другого монаха]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] сидеть наедине [с женщиной]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] сидеть в уединённом месте [с женщиной]. Он совершает нарушение [правила, запрещающего] обучать женщину Дхамме более чем пятью или шестью предложениями. Его наводняют чувственные мысли. 
You fall into an offense for wandering without leave. You fall into an offense for sitting in a private place with someone of the opposite sex. You fall into an offense for sitting in a hidden place with someone of the opposite sex. You fall into an offense for teaching more than five or six sentences to someone of the opposite sex. You have a lot of sensual thoughts. 

Tamenaṁ asucinā kāyakammena samannāgataṁ, asucinā vacīkammena samannāgataṁ, asucinā manokammena samannāgataṁ pesalā sabrahmacārī disvā khīyadhammaṁ āpajjanti:  Увидев то, как он пускается в нечистое телесное, словесное, умственное действие, его хорошо себя ведущие товарищи-монахи жалуются на него: 
Because of their filthy conduct, when good-hearted spiritual companions see them they complain: 
khīyadhammaṁ → khīyanadhammaṁ (bj); khiyadhammaṁ (sya-all) 

Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṁ na suṇāti.  Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. 
they don’t hear the true teaching, 
Saddhammaṁ asuṇanto saddhammā parihāyati. 
Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. 
and they fall away from the true teaching. 
Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṁ na suṇāti. 
 
 
Saddhammaṁ asuṇanto saddhammā parihāyati. 
Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. 
 
Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṁ na suṇāti. 
Поскольку он не общается с другими монахами, он не слышит благой Дхаммы. 
they don’t hear the true teaching, 
Saddhammaṁ asuṇanto saddhammā parihāyati. 
Поскольку он не слышит благой Дхаммы, он отпадает от благой Дхаммы. 
and they fall away from the true teaching. 

manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.  Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. 
When they know an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware. 

Puna caparaṁ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:  Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Дхамме: 
Furthermore, a noble disciple recollects the teaching: 
Yasmiṁ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; 
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. 
When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. … 
ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti dhammaṁ ārabbha. 
В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму. 
 

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:  Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме: 
Furthermore, a noble disciple recollects the teaching: 
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati, nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; 
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… 
When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. … 

Puna caparaṁ, āvuso, ariyasāvako dhammaṁ anussarati:  Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме: 
Furthermore, a noble disciple recollects the teaching: 
Yasmiṁ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṁ anussarati nevassa tasmiṁ samaye rāgapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṁ cittaṁ hoti; 
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… 
When a noble disciple recollects the teaching their mind is not full of greed, hate, and delusion. … 

Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti.  Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания чувственной жажды”. 
Venerable, please teach me how to give up sensual desire.’ 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания чувственной жажды. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to give up sensual desire. 
Sādhu vata me āyasmā byāpādassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti. 
 
 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṁ deseti. 
 
 
Sādhu vata me āyasmā thinamiddhassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti. 
 
 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṁ deseti. 
 
 
Sādhu vata me āyasmā uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṁ desetū’ti. 
 
 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṁ deseti. 
 
 
Sādhu vata me āyasmā vicikicchāya pahānāya dhammaṁ desetū’ti. 
Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания сомнения”. 
 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания сомнения. 
 
Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū’ti. 
Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”. 
Venerable, please teach me how to end the defilements.’ 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements. 

Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ desetū”ti.  Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания чувственной жажды”. 
Venerable, please teach me how to give up sensual desire.” 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания чувственной жажды. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to give up sensual desire. 
Sādhu vata me āyasmā āsavānaṁ khayāya dhammaṁ desetū”ti. 
Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен”. 
Venerable, please teach me how to end the defilements.” 
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṁ khayāya dhammaṁ deseti. 
Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен. 
Then that esteemed mendicant teaches them how to end the defilements. 

santaṁ vā ajjhattaṁ lobhadhammaṁ …pe…  Когда в тебе есть состояние, связанное с жаждой… 
greedy ideas … 
santaṁ vā ajjhattaṁ dosadhammaṁ …pe… 
Когда в тебе есть состояние, связанное со злобой… 
hateful ideas … 
santaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsī”ti? 
Когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, знаешь ли ты: “Во мне есть состояние, связанное с заблуждением”, а когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, то знаешь ли ты: “Во мне нет состояния, связанного с заблуждением”? 
When there are delusional ideas in you, do you understand ‘I have delusional ideas in me’? And when there are no delusional ideas in you, do you understand ‘I have no delusional ideas in me’?” 
“Yaṁ kho tvaṁ, sīvaka, santaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṁ vā ajjhattaṁ mohadhammaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ mohadhammo’ti pajānāsi— 
“Поскольку, Сивака, когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, ты знаешь: “Во мне есть состояние, связанное с заблуждением”, и когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, ты знаешь: 
“Since you know this, 

“Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṁ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī”ti?  “Друг Сарипутта, как монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде? [Как он] не забывает те учения, которые уже слышал? [Как он] вспоминает те учения, с которыми он уже знаком? И [как он] понимает то, чего [ранее] не понял?” 
“Reverend Sāriputta, how does a mendicant get to hear a teaching they haven’t heard before? How do they remember those teachings they have heard? How do they keep exercising the teachings with which they are already familiar? And how do they come to understand what they haven’t understood before?” 
“Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
“Бывает так, друг Сарипутта, Что монах изучает Дхамму: 
“Reverend Sāriputta, take a mendicant who memorizes the teaching— 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
So yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ vāceti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
Он в подробностях обучает Дхамме других, как он сам её услышал и заучил. Он побуждает других повторять [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как они её услышали и заучили. Он [и сам] повторяет [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как он сам её услышал и заучил. Он обдумывает, изучает, мысленно исследует Дхамму, как он сам её услышал и заучил. 
Then, just as they learned and memorized it, they teach others in detail, make them recite in detail, practice reciting in detail, and think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind. 
Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṁ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṁ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī”ti. 
Вот каким образом, друг Сарипутта, этот монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде; не забывает те учения, которые уже слышал; вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; и понимает то, чего [ранее] не понял”. 
This is how a mendicant gets to hear a teaching they haven’t heard before. It’s how they remember those teachings they have heard. It’s how they keep exercising the teachings with which they are already familiar. And it’s how they come to understand what they haven’t understood before.” 
Āyasmā hi ānando dhammaṁ pariyāpuṇāti— 
Ведь Достопочтенный Ананда изучил Дхамму: 
For Ānanda memorizes the teaching … 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
Āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
Он в подробностях обучает Дхамме других… 
 

Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi.  которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. 
He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. 
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. 
Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Those lacking confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. 
Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 
Those full of confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm. 
Jotipālo satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. 
которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. 
He taught them the way to rebirth in the company of Divinity. 
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. 
Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Those lacking confidence in Jotipāla were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. 
Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 
Those full of confidence in Jotipāla were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm. 

Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.  Татхагата обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. 
The Realized One proclaims a teaching to them that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. 
Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. 
Ученик Татхагаты обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. 
The Realized One’s disciple teaches them Dhamma … 
api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил. 
But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. 
Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati. 
По мере того как он делает так, его ум освобождается от пяти нижних оков. 
As they do so their mind is freed from the five lower fetters. 
Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti. 
Татхагата обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. 
The Realized One teaches them Dhamma … 
Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. 
Ученик Татхагаты обучает его Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. 
The Realized One’s disciple teaches them Dhamma … 
api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. 
но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил. 
But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. 
Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati. 
По мере того как он делает так, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений. 
As they do so their mind is freed with the supreme ending of attachments. 

Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.  Бывает так, что некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние. 
Someone born into a dark class gives rise to a dark result. 
Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Некий человек чёрного класса порождает белое состояние. 
Someone born into a dark class gives rise to a bright result. 
Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Далее, некий человек белого класса порождает чёрное состояние. 
Someone born into a bright class gives rise to a dark result. 
Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Некий человек белого класса порождает белое состояние. 
Someone born into a bright class gives rise to a bright result. 
Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati? 
И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние? 
And how does someone born into a dark class give rise to a dark result? 
Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает чёрное состояние. 
That’s how someone born into a dark class gives rise to a dark result. 
Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati? 
И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает белое состояние? 
And how does someone born into a dark class give rise to a bright result? 
Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает белое состояние. 
That’s how someone born into a dark class gives rise to a bright result. 
Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati? 
И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает чёрное состояние? 
And how does someone born into a bright class give rise to a dark result? 
Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Вот каким образом этот человек белого класса порождает чёрное состояние. 
That’s how someone born into a bright class gives rise to a dark result. 
Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati? 
И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает белое состояние? 
And how does someone born into a bright class give rise to a bright result? 
Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. 
Вот каким образом этот человек белого класса порождает белое состояние. 
That’s how someone born into a bright class give rise to a bright result. 

Yāvakīvañcāhaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ addasaṁ;  Покуда я видел в Девадатте яркое качество размером пусть даже с кончик волоска, 
As long as I saw even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta 
Yato ca kho ahaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ; 
Но, Ананда, когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, 
But when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta 
Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ; 
Точно также, Ананда, только когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, 
In the same way, when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta 

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.  “Монахи, когда у монаха плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает плохим друзьям, и следует их примеру, то не может быть такого, чтобы он исполнил [свою] обязанность подобающего поведения. 
“Mendicants, it is quite impossible that a mendicant with bad friends, companions, and associates, while frequenting, accompanying, and attending, and following their example, will fulfill the practice dealing with the supplementary regulations. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ aparipūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив обязанность подобающего поведения, не может быть такого, чтобы он исполнил обязанность ученика. 
Without fulfilling the practice dealing with supplementary regulations, it’s impossible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 
Не исполнив обязанности ученика, не может быть такого, чтобы он исполнил нравственность. 
Without fulfilling the practice of a trainee, it’s impossible to fulfill ethics. 
‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Монахи, когда у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает хорошим друзьям, и следует их примеру, то есть возможность, что он исполнит [свою] обязанность подобающего поведения. 
It’s quite possible that a mendicant with good friends, companions, and associates, while frequenting, accompanying, and attending, and following their example, will fulfill the practice dealing with the supplementary regulations. 
‘Ābhisamācārikaṁ dhammaṁ paripūretvā sekhaṁ dhammaṁ paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив обязанность подобающего поведения, есть возможность, что он исполнит обязанность ученика. 
Having fulfilled the practice dealing with supplementary regulations, it’s possible to fulfill the practice of a trainee. 
‘Sekhaṁ dhammaṁ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṁ vijjati. 
Исполнив обязанность ученика, есть возможность, что он исполнит нравственность. 
Having fulfilled the practice of a trainee, it’s possible to fulfill ethics. 

“Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ.  “Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. 
“Mendicants, without giving up six qualities you can’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. 
uttari manussadhammaṁ → uttarimanussadhammā (bj, sya-all, pts1ed) 
Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ. 
Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. 
Without giving up these six qualities you can’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. 
Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātuṁ. 
Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. 
But after giving up six qualities you can realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. 
Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttari manussadhammaṁ alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikātun”ti. 
Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных”. 
After giving up these six qualities you can realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ.  “Обладая шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто. 
“Mendicants, a mendicant who has six qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ. 
Обладая этими шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто. 
A mendicant who has these six qualities is unable to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātuṁ. 
Обладая шестью качествами, монах способен… 
A mendicant who has six qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ adhigantuṁ, adhigataṁ vā kusalaṁ dhammaṁ phātiṁ kātun”ti. 
Обладая этими шестью качествами, монах способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто”. 
A mendicant who has these six qualities is able to acquire more skillful qualities or to increase the skillful qualities they’ve already acquired.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ.  “Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. 
“Mendicants, a mendicant with six qualities can’t realize the best thing, perfection. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ. 
Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. 
A mendicant with these six qualities can’t realize the best thing, perfection. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātuṁ. 
Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. 
A mendicant with six qualities can realize the best thing, perfection. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṁ dhammaṁ arahattaṁ sacchikātun”ti. 
Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние”. 
A mendicant with these six qualities can realize the best thing, perfection.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Монахи, обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

“Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ.  “Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
“Mendicants, someone with six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities even when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṁ abhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with these six qualities is unable to enter the sure path with regards to skillful qualities, even when listening to the true teaching. 
Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ. 
Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. 
Someone with six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching. 
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṁ bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattan”ti. 
Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств”. 
Someone with these six qualities is able to enter the sure path with regards to skillful qualities when listening to the true teaching.” 

Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ niccato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ sukhato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṁ attato upagantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṁ kammaṁ kātuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṁ paccāgantuṁ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṁ gavesituṁ.  Человек, совершенный в воззрениях, Не способен считать какой-либо обусловленный феномен постоянным; неспособен считать какой-либо обусловленный феномен приятным; неспособен считать какой-либо феномен своим “я”; не способен совершить пагубное деяние, дающее неизбежный результат; не способен прибегнуть к [мнению], что чистота наступает из-за [следования] суевериям или знамениям; неспособен искать внешнюю [по отношению к Дхамме] личность, достойную подношений. 
A person accomplished in view can’t take conditions to be permanent. They cannot take conditions to be happiness. They cannot take anything to be the self. They can’t do deeds with fixed result in the next life. They can’t fall back on purification through boisterous, superstitious rites. They can’t seek outside of the Buddhist community for those worthy of religious donations. 

“So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṁ attato samanupassanto …pe…  “Не может быть, монахи, такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен от личностности наблюдающего… 
“Mendicants, it is quite impossible for a mendicant who regards any condition as self to accept views that agree with the teaching. … 
sabbadhamme anattato samanupassanto …pe… 
…все обусловленные феномены от без-личностности набюдающего… 
It’s quite possible for a mendicant who regards all things as not-self to accept views that agree with the teaching. …” 
sabbadhamme → sabbadhammaṁ (bj, pts1ed); kiñcidhammaṁ (mr) 

Yoniso vicine dhammaṁ,  Тщательно должен исследовать Дхамму, 
They should examine the teaching rationally, 

Yoniso vicine dhammaṁ,  Тщательно должен исследовать Дхамму, 
They should examine the teaching rationally, 

Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno anunayasaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.  Когда монах отбросил оковы уступчивости, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем; 
When a mendicant has given up the fetters of attraction, repulsion, views, doubt, conceit, desire to be reborn, and ignorance—cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they are unable to arise in the future— 
avijjāsaṁyojanaṁ pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. 
невежества, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем – 
 

bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca upārambhacitto dhammaṁ suṇāti randhagavesī,  по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, настроенным на критику, выискивая в ней изъяны. 
They listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. 
bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca anupārambhacitto dhammaṁ suṇāti na randhagavesī, 
по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, не настроенным на критику, не выискивая в ней изъянов. 
They don’t listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. 
saddhammaṁ sotumicchati. 
С умом, что на критику был лишь настроен; 
with a fault-finding mind. 
saddhammaṁ sotumicchati. 
С умом, что не ищет [в сей Дхамме] изъянов, 
without a fault-finding mind. 

bhikkhūsu theresu ceva navesu ca majjhimesu ca anupārambhacitto dhammaṁ suṇāti na randhagavesī,  по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, не настроенным на критику, не выискивая в ней изъянов. 
They don’t listen to the teaching with a hostile, fault-finding mind. 
saddhammaṁ sotumicchati. 
С умом, что на критику был лишь настроен; 
with a fault-finding mind. 
saddhammaṁ sotumicchati. 
С умом, что не ищет [в сей Дхамме] изъянов, 
without a fault-finding mind. 

“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ:  “Как ты думаешь, Сиха? Кого бы араханты вначале обучали бы Дхамме: 
“Which do you think the perfected ones will teach the Dhamma to first?” 
“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ tassa arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desessanti. 
“Почтенный, с какой стати арахантам вначале обучать Дхамме человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? 
 
Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ”. 
Они вначале обучают Дхамме того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности”. 
“They’d first teach the Dhamma to the faithful donor who loves charity.” 
Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desenti. 
вначале обучают Дхамме меня. 
I’m a giver, and the perfected ones teach me Dhamma first. 

No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi.  Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме. 
But what if that doesn’t work? Then think about and consider the teaching as you’ve learned and memorized it, examining it with your mind. 
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ kareyyāsi. 
Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты услышал и запомнил. 
But what if that doesn’t work? Then recite in detail the teaching as you’ve learned and memorized it. 
So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti. Sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vediyati sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. 
он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-боль-ни-удовольствие – 
they directly know all things. Directly knowing all things, they completely understand all things. Completely understanding all things, when they experience any kind of feeling—pleasant, unpleasant, or neutral— 

Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.  Пусть Благословенный научит меня Дхамме так, чтобы я смогла понять в подробностях значение того, что было сказано вкратце”. 
Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.” 

kuddho dhammaṁ na passati;  Злой человек не видит [эту] Дхамму. 
An angry person doesn’t see the truth. 

Sunetto, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi.  которых он учил Дхамме ради достижения мира брахм. 
He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. 
Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa sabbena sabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ brahmalokaṁ upapajjiṁsu. 
Когда он учил, те, кто полностью поняли его учение, после распада тела, после смерти, перерождались в благом уделе, в мире брахм. Но те, кто не полностью поняли его учение, перерождались среди дэвов, управляющих творениями других; иные – среди дэвов, наслаждающихся творениями; иные – среди дэвов Туситы; иные – среди дэвов Ямы; иные – среди дэвов Таватимсы; иные – дэвов, управляемых Четырьмя Великими [божественными] Царями. 
Those who totally understood Sunetta’s teachings were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, the company of Divinity. 

Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—  Вот монах знает Дхамму: 
It’s when a mendicant knows the teachings: 
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. 
лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. 
statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. 
No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya— 
Если монах не знал бы Дхаммы – 
If a mendicant did not know these teachings, 
suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. 
бесед… вопросов и ответов – то его бы не называли “тем, кто знает Дхамму”. 
they would not be called ‘one who knows the teachings’. 
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti— 
Но поскольку он знает Дхамму – 
But because they do know these teachings, 
suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. 
беседы… вопросы и ответы – он зовётся “тем, кто знает Дхамму”. 
they are called ‘one who knows the teachings’. 
eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo. 
один хочет слушать благую Дхамму. Другой не хочет слушать благую Дхамму. 
one likes to hear the true teaching, one does not. 
Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo, 
Тот человек, который не хочет слушать благую Дхамму, 
The person who doesn’t like to hear the true teaching 
Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo, 
Тот человек, который хочет слушать благую Дхамму, 
The person who does like to hear the true teaching 
Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā— 
[Вот] два человека, которые хотят слушать благую Дхамму: 
Two people like to hear the true teaching: 
eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti. 
один хочет слушать Дхамму охотно. Другой не хочет слушать Дхамму охотно. 
one actively listens to the teaching, one does not. 
Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti, 
Тот человек, который не хочет слушать Дхамму охотно, 
The person who doesn’t actively listen to the teaching 
Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti, 
Тот человек, который хочет слушать Дхамму охотно, 
The person who does actively listen to the teaching 
Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti— 
[Вот] два человека, которые хотят слушать Дхамму охотно: 
Two people actively listen to the teaching: 
eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti. 
один, услышав Дхамму, удерживает её в уме. Другой, услышав Дхамму, не удерживает её в уме. 
one remembers the teaching they’ve heard, one does not. 
Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti, 
Тот человек, который, услышав Дхамму, не удерживает её в уме, 
The person who doesn’t remember the teaching they’ve heard 
Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti, 
Тот человек, который, услышав Дхамму, удерживает её в уме, 
The person who does remember the teaching they’ve heard 
Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti— 
[Вот] два человека, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме: 
Two people remember the teaching they’ve heard: 

Dhammaṁ kho, bhikkhu …pe…  Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы… 
the teaching … 
Dhammaṁ kho bhikkhu …pe… 
Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы… 
 
Dhammaṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. 
Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы… 
A mendicant should honor and respect and rely on the teaching … 

Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi.  которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. 
He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. 
Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. 
Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Those lacking confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. 
Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 
Those full of confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm. 
Arako nāma satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. 
которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. 
He taught them the way to rebirth in the company of Divinity. 
Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. 
Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. 
Those lacking confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. 
Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. 
Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире. 
Those full of confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm. 

Arako satthā sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ deseti:  которых он учил Дхамме так: 
and he taught them like this: 
So hi nāma, bhikkhave, arako satthā evaṁ dīghāyukesu manussesu evaṁ ciraṭṭhitikesu evaṁ appābādhesu sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desessati: 
И хотя у людей был такой длительный срок жизни, [и хотя] они жили так долго, и хотя у них было так мало недугов, тем не менее, учитель Арака давал своим ученикам это учение: 
But even though humans were so long-lived with so few afflictions, Araka still taught in this way: 

“Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.  “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным”. 
“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” 

So taṁ dhammaṁ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti—kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.  Услышав эту Дхамму, он прибегает к двум видам изыманий [неблагого]: к изыманию в теле и к изыманию в уме. 
After hearing that teaching they perfect withdrawal of both body and mind. 
Sāmaṁ vā dhammaṁ bhāsati paraṁ vā ajjhesati ariyaṁ vā tuṇhībhāvaṁ nātimaññati. 
Либо он сам говорит о Дхамме, либо просит кого-либо сделать так, либо хранит благородную тишину. 
Either they talk on Dhamma, or they invite someone else to do so, or they respect noble silence. 
‘Taṁ kho panāyamāyasmā dhammaṁ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti—kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. 
Услышав эту Дхамму, он прибегает к двум видам изыманий [неблагого]: к изыманию в теле и к изыманию в уме. 
‘After hearing that teaching they perfect withdrawal of both body and mind. 
Sāmaṁ vā dhammaṁ bhāsati paraṁ vā ajjhesati ariyaṁ vā tuṇhībhāvaṁ nātimaññati. 
Либо он сам говорит о Дхамме, либо просит кого-либо сделать так, либо хранит благородную тишину. 
Either they talk on Dhamma, or they invite someone else to do so, or they respect noble silence. 

Assosi kho vessavaṇo mahārājā āyasmato uttarassa mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desentassa:  Он услышал, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: 
He heard Venerable Uttara teaching this to the mendicants on Saṅkheyyaka Mountain. 
Eso āyasmā uttaro mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: 
что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: 
Venerable Uttara is teaching the mendicants on Saṅkheyyaka Mountain in this way: 
“Saccaṁ kira, bhante, āyasmā uttaro bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desesi: 
“Правда ли, Достопочтенный, что, как говорят, вы учите монахов Дхамме так: 
“Is it really true, sir, that you teach the mendicants in this way: 

Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṁ desemi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ vinayāya dhammaṁ desemi.  Ведь я обучаю Дхамме ради упразднения страсти, злобы, и заблуждения. Я обучаю Дхамме ради упразднения многочисленных видов плохих, неблагих качеств. 
For I teach the extermination of greed, hate, and delusion, and the many kinds of unskillful things. 

Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī”ti.  Ведь отшельник Готама – приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников”. 
For the ascetic Gotama believes in a doctrine of inaction, he teaches inaction, and he guides his disciples in that way.” 
Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī”ti. 
 
 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Этот отшельник Готама – приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников”. 
‘The ascetic Gotama believes in a doctrine of inaction, he teaches inaction, and he guides his disciples in that way.’ 
Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti dhammassa cānudhammaṁ byākaronti na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati? 
Те, кто говорят так, почтенный, говорят ли так, как это было сказано Благословенным, не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? 
I trust those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism? 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников”. 
I believe in inaction, I teach inaction, and I guide my disciples in that way. 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников”. 
I believe in action, I teach action, and I guide my disciples in that way. 
‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – аннигиляционист, который обучает своей Дхамме ради аннигиляционизма и таким образом направляет своих учеников”. 
I believe in annihilationism, I teach annihilation, and I guide my disciples in that way. 
‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – отвратитель, который обучает своей Дхамме ради отвращения и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m disgusted, I teach disgust, and I guide my disciples in that way. 
‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – упразднитель, который обучает своей Дхамме ради устранения и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m an exterminator, I teach extermination, and I guide my disciples in that way. 
‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – мучитель, который обучает своей Дхамме ради мучения и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m a mortifier, I teach mortification, and I guide my disciples in that way. 
‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – робкий, который обучает своей Дхамме ради робости и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m immature, I teach immaturity, and I guide my disciples in that way. 
‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m ambitious, I teach ambition, and I guide my disciples in that way. 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Отшельник Готама – приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников”? 
I believe in inaction, I teach inaction, and I guide my disciples in that way? 
‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Отшельник Готама – приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников”? 
I believe in action, I teach action, and I guide my disciples in that way? 
‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Отшельник Готама – аннигиляционист”, который обучает своей Дхамме ради аннигиляции и таким образом направляет своих учеников”? 
I believe in annihilationism, I teach annihilation, and I guide my disciples in that way? 
‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Отшельник Готама – аннигиляционист”, который обучает своей Дхамме ради аннигиляции и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Мастер Готама – отвратитель”, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников”. 
I’m disgusted, I teach disgust, and I guide my disciples in that way? 
‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Мастер Готама – отвратитель”, который обучает своей Дхамме ради отвращения и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Мастер Готама – упразднитель”, который обучает своей Дхамме ради упразднения и таким образом направляет своих учеников”? 
I’m an exterminator, I teach extermination, and I guide my disciples in that way? 
Ahañhi, sīha, vinayāya dhammaṁ desemi rāgassa dosassa mohassa; 
Ведь я обучаю Дхамме ради упразднения страсти, злобы, и заблуждения. 
I teach the extermination of greed, hate, and delusion, 
anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ vinayāya dhammaṁ desemi. 
Я обучаю Дхамме ради упразднения многочисленных видов плохих, неблагих качеств. 
and the many kinds of unskillful things. 
‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Мастер Готама – упразднитель”, который обучает своей Дхамме ради упразднения и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Мастер Готама – сжигатель”, который обучает своей Дхамме ради мучения и таким образом направляет своих учеников”? 
I’m a mortifier, I teach mortification, and I guide my disciples in that way? 
‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Мастер Готама – сжигатель”, который обучает своей Дхамме ради мучения и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Мастер Готама – робкий”, который обучает своей Дхамме ради робости и таким образом направляет своих учеников”? 
I’m immature, I teach immaturity, and I guide my disciples in that way? 
‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. 
“Мастер Готама – робкий”, который обучает своей Дхамме ради робости и таким образом направляет своих учеников”. 
 
‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? 
“Отшельник Готама – утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников”? 
I’m ambitious, I teach ambition, and I guide my disciples in that way? 
Ahañhi, sīha, assāsako paramena assāsena, assāsāya dhammaṁ desemi, tena ca sāvake vinemi. 
Ведь я утешитель, [который утешает] наивысшим утешением. Я обучаю Дхамме ради утешения и таким образом направляю своих учеников. 
I’m ambitious to offer solace, the highest solace, I teach solace, and I guide my disciples in that way. 
‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṁ deseti, tena ca sāvake vinetī’”ti. 
“Отшельник Готама – утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников”. 
 
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. 
“Любое явление скапливания – всё это явление истечения”. 
“Everything that has a beginning has an end.” 

Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṁ puggalaṁ dussīlaṁ pāpadhammaṁ asuciṁ saṅkassarasamācāraṁ paṭicchannakammantaṁ assamaṇaṁ samaṇapaṭiññaṁ abrahmacāriṁ brahmacāripaṭiññaṁ antopūtiṁ avassutaṁ kasambujātaṁ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṁ;  И он увидел ту личность – безнравственную, с плохим характером, нечистую и сомнительную в своих поступках, скрывающую свои поступки, не являющуюся отшельником, хоть и прикидывающуюся таковой, не ведущую целомудренную жизнь, хоть и прикидывающуюся таковой, внутренне прогнившую, порочную, развращённую – что сидит среди Сангхи монахов. 
He saw that unethical person, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved, sitting in the middle of the Saṅgha. 

‘yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman’ti.  “Любое явление скапливания – всё это явление истечения”. 
‘Everything that has a beginning has an end.’ 
So ce, bhante, me āyasmā dhammaṁ deseti; 
Если этот Достопочтенный учит меня Дхамме, 
If that venerable teaches me the Dhamma, 
No ce me so āyasmā dhammaṁ deseti, ahamassa dhammaṁ desemi. 
Если он не обучает меня Дхамме, то тогда я обучаю его Дхамме. 
But if they don’t teach me the Dhamma, I teach them. 

‘yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman’ti.  “Любое явление скапливания – всё это явление истечения”. 
‘Everything that has a beginning has an end.’ 
So ce me āyasmā dhammaṁ deseti; 
Если этот Достопочтенный учит меня Дхамме, 
If that venerable teaches me the Dhamma, 
No ce me so āyasmā dhammaṁ deseti, ahamassa dhammaṁ desemi. 
Если он не обучает меня Дхамме, то тогда я обучаю его Дхамме. 
But if they don’t teach me the Dhamma, I teach them. 

“Yato kho, mahānāma, buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti;  “Когда, Маханама, человек принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, 
“Mahānāma, when you’ve gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, 
attanāva saddhammaṁ sotukāmo hoti, no paraṁ saddhammassavane samādapeti; 
когда он сам хочет послушать благую Дхамму, но не побуждает других послушать благую Дхамму; 
They like to hear the true teaching, but don’t encourage others to do the same. 
attanā ca saddhammaṁ sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; 
 
They like to hear the true teaching and encourage others to do the same. 

“Yato kho, jīvaka, buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti;  “Когда, Дживака, человек принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, 
“Jīvaka, when you’ve gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, 
attanā ca saddhammaṁ sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; 
то в этом случае, Дживака, этот мирянин практикует ради собственного блага, но не ради блага других”. 
They like to hear the true teaching and encourage others to do the same. 

Kathaṁ vijaññā saddhammaṁ,  Так чтоб не упустить момента? 
How is the true teaching to be understood 
saddhammaṁ aparādhiko; 
Долгое время он скитаться будет 
a failure in the true teaching, 

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti.  Далее, ученик Благородных принял прибежище в Дхамме. 
Furthermore, a noble disciple has gone for refuge to the teaching. 

Upāsikā kho pana hoti buddhaṁ saraṇaṁ gatā dhammaṁ saraṇaṁ gatā saṅghaṁ saraṇaṁ gatā.  Она мирянка, принявшая прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. 
She’s a lay follower who has gone for refuge to the Buddha, his teaching, and the Saṅgha. 

Upāsikā kho pana hoti buddhaṁ saraṇaṁ gatā dhammaṁ saraṇaṁ gatā saṅghaṁ saraṇaṁ gatā.  Она мирянка, принявшая прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. 
She’s a lay follower who has gone for refuge to the Buddha, his teaching, and the Saṅgha. 

Garudhammaṁ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṁ caritabbaṁ.  Монахиня, совершившая серьёзный проступок, должна в течение половины месяца проходить наказание у обеих Сангх. 
A nun who has committed a grave offense should undergo penance in the communities of both monks and nuns for a fortnight. 

na kho panetaṁ bhagavantaṁ uddissa pabbajitāya kāsāyavatthavasanāya garudhammaṁ ajjhāpannapubbo hoti;  Он никогда не совершал серьёзного проступка в отношении женщины, носящей жёлтые одежды, ушедшей в бездомную жизнь под [учительством] Благословенного. 
They have never previously sexually harassed any woman wearing the ocher robe who has gone forth in the Buddha’s name. 

“Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu, yamahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpinī pahitattā vihareyyan”ti.  “Почтенный, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывала бы одна, в уединении, будучи бдительной, старательной, решительной”. 
“Sir, may the Buddha please teach me Dhamma in brief. When I’ve heard it, I’ll live alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute.” 

Tesaṁ no, bhante, bhagavā amhākaṁ tathā dhammaṁ desetu ye amhākaṁ assu dhammā diṭṭhadhammahitāya diṭṭhadhammasukhāya, samparāyahitāya samparāyasukhāyā”ti.  Пусть Благословенный научит Дхамме так, чтобы это привело к нашему благополучию и комфорту в этой жизни и в будущих жизнях”. 
May the Buddha please teach us the Dhamma in a way that leads to our welfare and happiness in this life and in future lives.” 

Tesaṁ no bhavaṁ gotamo amhākaṁ tathā dhammaṁ desetu—ye amhākaṁ assu dhammā diṭṭhadhammahitāya, diṭṭhadhammasukhāya, samparāyahitāya, samparāyasukhāyā”ti.  Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме о том, что приведёт к моему благополучию и счастью в этой жизни и в будущих жизнях”. 
May the Buddha please teach us the Dhamma in a way that leads to our welfare and happiness in this life and in future lives.”