en ru

Манифест буквальных, дословных переводов. Пали-Русский

Принципы и положения, применённые в случаях "перевод о" – текст полностью переведён с Пали, или "ред. о" – фрагмент текста изменён согласно Пали оригиналу, согласно Манифесту.

Середина: между адаптацией и грамматическим разбором

Манифест дословных переводов не призывает сделать все переводы такими. Его цель — заполнить пустующую нишу между многочисленными художественными адаптациями и сложными грамматическими разборами. Дословный перевод выступает необходимым «мостом», позволяющим увидеть оригинальную структуру текста и логику Дхаммы напрямую, без или с минимальным погружением в лингвистику. Это недостающее звено для тех, кто ищет большей точности и самостоятельности в изучении первоисточников, но еще не изучил Пали до нужной степени.

Манифест

1. Любой перевод с Пали или перевод перевода любого автора, будь это целый текст, фрагмент текста, словарная статья, статья на тему или просто перевод термина, в цифровом, печатном или устном виде, на текущий момент () Не рассматривается как финальный, но считается "Работой в Процессе" подготовки. Для получения финального перевода значения и термины должны быть правильно установлены. Если такой перевод возможен, то его способен сделать Арахант с четырьмя "аналитическими знаниями" (catasso paṭisambhidā).
2. Терминология в Учении Будды должна быть сквозная, это неотъемлемая часть любых адекватных инструкций и документов, не говоря о Наивышсшем Учителе и Наивысшем Учении описывающем тончайшие, фундаментальные принципы работы мироздания и способы его постижения. Дхамма – это не художественная литература. Значения и определения едины для всех текстов, особенно касающиеся Четырёх Благородных Истин и ближайших к ним слоёв текста. подробнее в "Обоснование"
3. Если у понятия есть определение в суттах, то применяется это значение. Пример: dukkha имеет определение в суттах. "Боль (dukkha) — это телесная боль, телесный дискомфорт...". (Сутта "Разбор Истин" mn141) также в "Обоснование". Игнорирование прямых определений терминов из сутт считается не-профессиональным, конформистским, подходом и делает всё Учение Будды, не хорошо сформулированным (не svākkhāto).
4. Если определение нельзя найти в суттах, но можно найти в Виная Вибханге (далее Винае), то применяется это значение.
5. Если определения слова нет ни в суттах, ни в Винае, то предпочтителен системный перевод, а не контекстный*. То есть в идеале одно слово, которое максимально покрывает все контексты использования во всех или большинстве случаев употребления в суттах и Винае. Подробнее о проблематике Контекстного перевода в "Обоснование".
6. Если слово встречается слишком редко или в однообразных случаях, и у него нет определения в суттах и Винае, что не даёт возможности сделать перевод системным, то используется контекстное или словарное значение.
7. Если общепринятый перевод или интерпретация, в том числе из комментария или подкомментария какого-либо понятия, противоречат вышеперечисленным пунктам — такой перевод или интерпретация не применяются.
8. Если понятие на Пали шире, чем одно понятие в русском языке, то используется кластер слов или отдельное слово из кластера. Пример: rāga — страсть-очарованность, anicca — ненадёжность, нестабильность, недоверительность. Такой кластер может применяться в первом вхождении слова в тексте, в дальнейшем по тексту используется только одно ключевое слово. Как если бы было написано: страсть-очарованность (далее страсть). Или jhāyatha — зажгитесь (пылко старайтесь, концентрируйтесь, "медитируйте", размышляйте), далее зажгитесь.
9. Если понятие на Пали более специфическое, а понятие в русском языке шире, то используется уточнение. Пример: ceto — ум-мышление, citta — ум-состояние, mano — ум-представление. Как если бы было написано: ум-состояние (далее ум).
10. Предпочтительно сохранение порядка слов в предложении на Пали.
11. Предпочтительно сохранение грамматической структуры Пали.
12. Предпочтительно сохранение стуктуры составных слов, как в Пали. Падежные окончания используются только в тех случаях, когда форма без них звучит на русском языке слишком неестественно. Желательно опускать падежные окончания внутри составных слов, например, «радости-страсти», рекомендуется читать как «радосто-страсти»*, чтобы сохранить их открытую, многозначную структуру. Пример: Благородно-Истина — это и истина Благородного, и благо порождающая истина, и от благородных, и для того, чтобы стать благородным, и для уже благородных.
13. При семантических расхождениях перевод должен основываться на значении палийского термина — так же, как это делается в случаях с «ложными друзьями переводчика»*, то есть не по внешнему сходству с русскими аналогами. Подробнее — в разделе "Обоснование".

Обоснование ▼

1. Проблематика Контекстного Перевода

   Контекстный перевод был уместным путем наименьшего сопротивления для первичного перевода текстов, когда не было русских переводов вообще или в процессе создания переводов напрямую с пали на русский, но в результате этого возник и возникает ряд проблем, в том числе фундаментальных.

   Показательный пример:

   В воображаемом тексте — слово X переведено, как "петрушка", в другом слово X переведено, как "арбалет". Контекстный перевод привел к тому, что слово "лук" потеряло оба своих значения, либо приобрело дополнительные ненужные коннотации.

   Пример 1 из переводов:

   anicc-ucchādana-parimaddana-bhedanaviddhaṁsanadhammassa
   ...тело... подверженное непостоянству, деформации и истиранию, распаду и рассеиванию.

   И второй случай:
   ucchādana-parimaddana-nhāpanasambāhanaṁ
   "Но он соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали."

   ucchādana (переведено как деформация и тереть) также как в примере со словом "лук" у слова покрывание (как смазывание, укрывание, в т.ч. как скрытие для случая с ненадёжностью и распадом) появилось неподходящее значение, хотя его можно было верифицировать и уточнить.

   parimaddana (истирание, массаж) — вместо общего слова, к примеру, пере-минание (когда что-то сминается).

   Пример 2 фундаментальная проблема
   dukkha — переводимое то как боль, то как страдание*, привело к тому, что причина (боль) стала не столь важна, а следствие (страдание) стало главной целью Освобождения.

   Тот факт, что определение дуккхи есть в Суттах, игнорируется повсеместно, не только в русских переводах. dn22 — определения понятия в практическом постижении четырех благородных истин, mn141 — определение понятия в четырех благородных истинах.

   Katamañcāvuso, dukkhaṁ? Yaṁ kho, āvuso, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ’.
   И что такое, товарищи, боль? Которая, товарищи, телесная боль телесный дискомфорт, телесным касанием рожденная боль дискомфорт почувствованный, Это называется, товарищи, "боль".
   Katamañcāvuso, domanassaṁ? Yaṁ kho, āvuso, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccatāvuso: ‘domanassaṁ’.
   И что такое, товарищи, "страдание" (недовольство, неудвлетворённость)? Которая, товарищи, ментальная боль ментальный дискомфорт, умственным касанием рожденная боль дискомфорт почувствованный, Это называется, товарищи, "страданием".

   Определения дуккхи (боли) как "страдания" нет ни в Суттах ни в Винае, напротив "страдание" (доманасса) определено через понятие "умственной" боли (дуккхи).

   Но в случае с телесной болью-дискомфортом контекстный перевод даже не был нужен. Так как у слова "боль" уже есть значение и даже более удачное, чем "страдание". В переносном смысле "боль" — это проблема, что-то что требует решения, без гиперболизированной "громкости" слова "страдание". Пример: Этот вопрос — моя давняя боль. Таким образом, слово "боль" покрывает все нужные контексты и сохраняет приоритетность телесного ощущения над реакцией на это ощущение или переживание (об этом ниже).

   Также существуют фундаментальные проблемы возникшие от того, что контекст был проигнорирован. Как в случае со словом anta — край, граница, порог, предел, которое ошибочно переведено и продолжает переводиться, как "крайность", даже вопреки контексту места в тексте, где оно так переведено, не говоря о других вхождениях этого слова, где подобное значение вовсе неприменимо.

   Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:
   Здесь Благословенный к группе пяти монахов обратился:
   
   “Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.
   “Две границы, монахи, практикующим не должны быть затронуты.
   
   ...
   Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.
   К этим, монахи, обеим границам не подходит серединная практика постигнутая Татхагатой вИдение-дающая, знание-дающая, что к равности, к познанию, к пробуждению, к ниббане приводит.
   sn56.11
   
   Безусловно у явления может быть шкала интенсивности от минимума (край, порог) до максимума (край, предел, крайность). И слово "край" — может быть в значении и "порог" и "предел", но слово крайность вряд ли относится к началу, и более того, так её даже не интерпретируют.
   
   В данном контексте Будда говорит, что Серединная Практика "не приближается", "не подходит" anupagamma к обоим краям. Если бы говорилось о крайностях — это бы предполагало, что допустим определённый диапазон вовлечения — пока не достигнута чрезмерность. Учение Будды указывает на неприближение даже к порогу, на полное невовлечение, ни в желания, ни в самоистязание, даже в их минимальных формах.

   В результате этого искажения, Учение, ведущее к максимальной ясности и бескомпромиссности — Середина (в смысле центра, баланса вне крайних точек) — получило свойства «срединности» (усредненности): идею компромисса, где допускается «чуть-чуть предаться желаниям» или «чуть-чуть себя ограничить», лишь бы не «чересчур». Серединная Практика — это не "умеренность в страстях и самоистязании", это невхождение ни в одну из двух систем привязанности. Поэтому такие случаи представляют собой категориальные искажения, а не просто неточности перевода.

2. Кросс-проверяемость Сквозной Терминологии

   Помимо сквозной терминологии в Учении Будды легко прослеживается кросс-проверяемость и едино-направленность, которая сохраняет многие принципы в том числе, что речь Татхагаты не может быть двухсмысленно-противоречивой dvayagāmini, и напротив, что Дхамма должна быть хорошо сформулирована svākkhāto.

   Пример: дуккха определена в mn141, dn22 и других суттах, как телесная боль, телесный дискомфорт. Определения дуккхи как "страдания" нет ни в Суттах ни в Винае — это результат контекстного перевода.

   В 4 благородных истинах:
   sokaparidevadukkhadomanassupāyāsa
   

   дуккха доманаса — два прямых определения телесная и умственная боль и дискомфорт соответственно. телесная идет перед умственной.

   В сатипатханах:
   kāyo vedana — первые две части сатипатханы, citta — ум-состояние третья.

   В 6 дхату (4 великие стихии + 2 дхату):
   4 великие стихии все "телесны" (mn28) виньянадхату ~ментальное или более точно производящее ментальность явление.

   В 5 группах поддерживания:
   rūpa vedana sañña saṅkhārā viññāṇa — ~материя, чувствование приятного, боли, не-боли-не-приятного, и только после идут ~ментальные явления.

   В 6 внутренних областях:
   cakkhu soto ghāna jivha kāyo mano — тело расположено ранее ума-представления.

   В зависимом возникновении (sn12.2):
   авиджа — имеет точное определение: не знание о боли (дуккхе) и тд.
   в определении санкхар: тело, речь, ум (тело первое)
   винньяна — 6 видов kāyo mano — тело идёт перед умом.
   nāma-rūpa имя-~материя
   имя — это vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro чувствоание, сознавание, осмысливание, касание, мыследеятельность.
   ведана идет первой перед более ~ментальными явлениями такими как к примеру четана и манасикара.
   в остальных условиях последовательности, в которых можно выделить тело и ум тот же принцип что и с виньяной — тело или касание идут перед умом или явлением (Дхаммой).

   В видах активности (каммы): тело, речь, ум (тело первое)

   Опираясь на такой принцип можно понять, что телесная боль-дискомфорт всегда стояла первым приоритетом, даже косвенно, не говоря о прямых определениях, а "страдание, неудовлетворительность", как реакция или мнение о происходящем напротив никогда не было приоритетом.

3. Семантические Расхождение

   Понятие Семантическое Расхождение (сдвиг, несоответствие, дивергенция) призвано описать более тонкие случаи, чем ложные когнаты*, и "плохие друзья переводчика", когда пары слов в двух языках действительно имеют сходное значение, и считаются эквивалентами, но имеют разные смысловые ядра и культурные оттенки. И соответственно восприятие таких слов носителями языка различается.

   Пример:
   Happiness (англ.) — спокойное состояние удовлетворённости, совершенно не обязательно состояние эйфории, экстаза и экзальтации.
   Счастье (рус.) — экзальтированное переживание полноты, смысла бытия, восторга и также высшая степерь удовлетворённости.

   Следует учитывать, что здесь речь идет о значении слов, а не о состоянии конкретного человека. Если постараться исключительно для наглядности выразить в процентах эмоциональную окраску слов, то happiness было бы 80% удовлетворённости, довольства и 20% интенсивного яркого переживания, тогда как счастье наоборот эмоционально громкое состояние на 80% и 20% покой и размеренность бытия, если вообще они включаются в понимание счастья.

   То есть палийское слово somanassa с натяжкой было бы уместно описать словом happiness, но слово счастье было бы неуместным и противоречащим, не говоря о слове sukkha, которое имеет фундаментальное значение как противоположность dukkha и определено в суттах, как телесное приятное.

   Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṁ?
   И что такое, монахи, приятного-способность? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ sukhaṁ, kāyikaṁ sātaṁ, kāyasamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ—
   Которое, монахи, телесное приятное, телесный комфорт, приятное комфорт тела-соприкасанием-рождённый почувствованный — idaṁ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṁ.
   это называется, монахи, приятного-способность.
   
   Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṁ?
   И что такое, монахи, удовлетворённости-способность? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ sukhaṁ, cetasikaṁ sātaṁ, manosamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ—
   Которое, монахи, умственное-когнитивное приятное, умственный комфорт, приятное комфорт ума-представления-соприкасанием-рожденный почувствованный — idaṁ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṁ.
   это называется, монахи, удовлетворённости-способность.
   
   sn48.36

   В случае счастья проблема фундаментальна наряду с dukkha, но из-за применения контекстного перевода, читателю реже, но все же попадается перевод слова sukha как приятного телесного чувства. С taṇhā же случай тяжелей, а проблема масштабней, так как у читателя нет возможности узнать, что taṇhā не является "жаждой" из русского языка или "thirst" из английского.

   Taṇhā пали или tṛṣṇā санскр. Они действительно могут обозначать сцепленность, прилипание, липкость, цепляние и даже потребность в питье, но это явления, которые могут быть приятны, легки, угодны, желанны, в том числе в переносном смылсе. Тогда как "жажда" или thirst, в русском и англ языке — это громкие и по большей степени отрицательные понятия, даже когда употребляются в положительном ключе, как "жажда к знаниям" или "жажда путешествий". Речь идёт про само слово, а не про то, хорошо ли хотеть знаний или не хорошо.

   sn56.11 — если бы taṇhā была полным эквивалентом русского слова жажда, то это должно быть либо неприятное переживание сухости и обезвоженности, либо сильное часто страстное стремление, потребность, тяга, свербящее, очень сфокусированное на результате явление (жажда жизни — сохранить жизнь и её качество любой ценой, жажда знаний — желание получить информацию или опыт не обращая внимание на другие блага).

   Но в определении Второй Благородной Истины указано, что 'taṇhā' сопровождается sahagata букв. пали "совместно идёт" c радостью-наслаждением и страстью-очарованностью. Не "преследует радость и страсть" — как в случае их нехватки или "связана с ними" — как потенциальный исход при их получении, но, как если бы они уже присутствовали в текущем опыте. Судя по метафорам с изнемогающим от жары и жажды в таком случае бы подошла tasinā об этом ниже.

   Тут-и-тут радуется (обрадывается). tatratatrābhinandinī, ~то тем, то другим восторгающаяся — это не атрибут сильной однонаправленной, сфокусированной на получении результата "жажды" из русского языка. Собрав эти детали воедино, уместней было бы использовать слово "охота" (как умеренное даже приятное хотение) для taṇhā. Но в любом случае и жажда и охота приводят к плеоназму в случае kama-tanha, так как получилось бы "желание-охота", "желание-жажда". В том числе об этих проблемах ниже.

Примером контекстного, но существенно более точного и удачного, чем "жажда / thirst", перевода для понятия taṇhā, может служить Тайшо Трипитака (Китайский язык). Где taṇhā переводится, как любовь "愛". Как во фразе "я люблю тебя" (我爱你 здесь упрощенный китайский).

何謂苦習？謂從愛故而令復有樂性，不離在在貪憙，欲愛、色愛、不色之愛，是習為苦。 何謂苦盡？謂覺從愛復有所樂，婬念不受，不念無餘無婬，捨之無復禪，如是為習盡。
Машинный перевод фрагмента
t109

Пожертвовав значениями сцепления, слипания, сухостью или значением желания пить, все же переводчики смогли сохранить главное — легкость понятия и то, что оно сопровождается радостью-страстью. К сожалению в русском языке слово "любовь" применимо к taṇhā пусть и с меньшим количеством оговорок, чем "жажда", но всё же со слишком сильным завышением эмоционального вектора.

4. Проблематика Санскритоцентризма

   Санскритоцентризм (пан-санскритизм)* считается не оптимальным подходом для понимания Учения Будды. Учение Будды в исчерпывающей полноте есть на Пали, но не на Санскрите. Так же хронологически оно было сформулировано на пали раньше. Считать, что понятийная база Пали — Дхаммы и Санскритской — Индуистской базы священных текстов идентична — опрометчиво.

   Даже в рамках одного учения, одной религии расхождения в значениях понятий настолько велики, что образуются раздельные подчас враждующие течения, школы, секты. Но при этом допускается, что два языка содержащие наследие и груз многих десятков учений, школ и многих сотен сект будут совпадать до тонкостей и нюансов.

   Также мнимое отсутствие ложных когнатов и "ложных друзей переводчика" между двумя языками может служить хорошей иллюстрацией не убедительности про-санскритского подхода к Пали. Как если бы кто-то провел нелогичное тождество: "если в языках похожая грамматика и много родственных слов, то и ключевые понятия учений тоже идентичны".

   Атта и Атман служат ярким примером очевидно существующих расхождений и невзаимозаменяемости значений. Атта (сущность, самость, ~автономность, обыйденное "я") Пали и Атман (высшее "Я") Санскрит.

   Также достаточно посмотреть на сопоставление 31 "части тела", как в dn22. kesā lomā... vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti, чтобы убедиться насколько далеки и несопоставимы могут быть значения схожих слов между Пали и Санскритом.

   C учётом сказанного ниже, в тех случаях, когда в палийских текстах действительно недостаёт контекста или примеров, санскрит всё же может использоваться — при условии, что это не приведёт к противоречиям, подобно перечисленным ниже. Если же определение понятия есть в пали, но Санскритские значения противоречат им, то последние не применяются.

   Примеры терминологических расхождений:

   duḥkha, tṛṣṇā, kāma и karma, возможно в некоторых случаях являются "страданием", "жаждой", "чувственным желанием" и "действием" в рамках какого-либо учения записанного на Санскрите. Но в Пали, если бы первостепенно для установки терминов брались в расчёт палийские тексты, а не дословный перенос значений и параллели между двумя языками, это было бы маловероятно.

   Примеры из палийских текстов:

   1. dukkha:

   • dn22 — определения понятия в практическом постижении четырех благородных истин
   • mn141 — определения понятия в четырех благородных истинах.
     soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsa
     Страдание [знач 1], плач, боль, "страдание" [знач 2], томление
     Если говорить о страдании, то в прямом смысле это либо soko — очень сильная боль телесная и ментальная, в котором испытыавющий его:
     socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati
     страдает, томится, плачет, в-грудь-бьющий рыдает, в замутненность приходит.
     либо domanassa в переносном значении "страдания", как ментальной боли.

   2. taṇhā:

   • Двум палийским терминам — taṇhā и tasinā* — довольно механически, без учёта контекста употребления в Суттах, приписано полное синонимическое значение между собой и с санскритским tṛṣṇā, хотя учитывая описанное в блоке про "Семантические сдвиги", эта проблема может быть связана не с санскритом, а с переводом обоих языков без учёта разницы в значениях слов, которую можно почерпнуть из описания.

     Однако, по большей степени "санскритская" проблема также имеет место быть. Родство слов tṛṣṇā, taṇhā и tasinā объясняется стандартной фонетической мутацией: tṛṣṇā → taṇhā (таких слов всего порядка трёх на всё ядро коренных палийских текстов kṛṣṇa → kaṇha, uṣṇa → uṇha) и сходство tṛṣṇā и tasinā (tṛ → t, ṣ → s, ṇā → nā) также не трудно проследить. Но фонетическая мутация, не может являться залогом и гарантом того, что смысл слов также "передастя", тем более, что в результате "мутации" одного слова оба "получат" полностью идентичные значения.

     Показательный пример: как если бы было сказано следующее: вот слово "жарко" в языке Z, — это полный синоним двух слов из языка X "жара" и "пожар", стало быть и оба слова в языке X — это полные синонимы.
     

     Расхождения в значении и в употреблении палийских taṇhā и tasinā между собой довольно легко проследить по текстам ниже. taṇhā употребляется, где явление связано с радостью и страстью-очарованностью, которое там-и-там-обрадывается, но tasinā употребляется, в случаях с пустыней, жаром и изнеможением в более сильных, экстремальных условиях.

   • sn12.68 — описаны обстоятельства подходящие для настоящей "жажды" из русского языка и здесь употреблено производное слово от tasinā, а не от taṇhā, но если это явление связанное с желанием пить, то был бы плеоназм c pipāsito: жаждущий, желающий пить. в любом случае, в такой контекст не вписывается "сопровождаемая радостью-страстью, тут и тут обрадывающаяся", что многократно повторяется в формулировке Второй Благородной Истины о taṇhā.
   • snp3.2 — тот же случай taṇhā не используется, вместо нее tasina, и та же тавтология c pipāsā
   • an4.10 — также не taṇhā, а tasina, и тавтология c pipāsā
   • an4.184 — если бы taṇho — было жаждой, то была бы тавтология c pipāso, причем здесь явно pipāso имеет переносное значение. Когда это слово употребляется в прямом значении — оно означает "хотение пить".
   • an3.76 — если taṇho — это жажда, то здесь вводящий в заблуждение оксиморон: жажда как влага и питание
   • an3.77 — также как в предыдущей сутте
   • sn44.9 — логическое противоречие: жажда (голод жидкости) как питание
   • an10.62 — что является питанием жажды? Жажда — это отсутствие, а не само питание
   • iti109 — течение реки — это жажда. Состояние отсутствия воды — это поток воды.
   • sn41.5 — аналогичное противоречие с течением воды
   • mn9 — от скапливания жажды — скапливание питания (логически должно быть наоборот. от исчезновения питания — скапливание жажды, или хотя бы от исчезновения жажды — скапливание питания)
   • an4.199 — Перечисленные явления настолько тонки, что наоборот, жажда может являться их результатом, но назвать 'я — есть' и дальнейшие жаждой или её течениями, в значении 'острой необходимости чего-либо' очень трудно. В данном отрывке речь идет о тонких, фундаментальных состояниях, которые присущи, даже существам лишенным 'жажды' в общепринятом значении этого слова.
   • an4.9 — Жажда — не истчник боли, а либо один из видов боли, либо наоборот, это стремление, прекратить что-то неприятное. Иначе бы получилось, что жажда воды — это причина неприятных ощущений сухости. Но наоборот, жажда как стремление попить — это результат неприятных ощущений сухости.
   • an6.61 — Перечисленные явления в т.ч. и phasso бывают настолько тонки, что ни о какой жажде в переносном, либо прямом смысле слова не может быть речи, особенно в моменты 'утоленной жажды', но все же эти явления сшиты и удерживаются, есть ли 'сильное хотение' или его нет.

   Как уже говорилось неоднократно в палийских текстах taṇhā имеет более сложное, более тонкое и менее громкое значение, чем русское слово "жажда", к которому если бы и было близко, то это бы было слово tasinā в прямом и переносном значении.

   3. kāma:

   • an6.63 — желания как намерение-заготовка-страсть, а не просто множители желания (кама гуны).
   • an6.63 (продолжение) — желающий человек получает либо благо, либо неблаго, но "чувственные" желания бы вели к неблагу так как содержали бы akusalamula: lobha, dosa и/или moha.
5. Puriso attha-kāmo hita-kāmo yogakkhema-kāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. “Человек, блага-желающий, пользы-желающий, от-ярма-защиты-желающий”, монахи, Татхагаты это обозначение, Араханта, Правильно Пробуждённого. mn19
   
   было бы неуместно предположить, что Татхагата сравнил бы себя с человеком страстно желающим другим блага, либо же себе.

4. kamma:

• an4.237 — Правильный Взгляд, Правильное Памятование, Правильное Самадхи — не подходят под понятие действия, возможно с натяжкой деятельность или активность, но очевидно это куда более тонкие явления, чем только дело, работа, действие
• an4.238 — Памятование-пробуждения-аспект, упоение-пробуждения-аспект, умиротворение-пробуждения-аспект, самадхи-пробуждения-аспект, прямое-смотрение-пробуждения-аспект — не подходят под понятие действия, возможно с натяжкой деятельность или активность, но очевидно это куда более тонкие явления, чем только дело, работа, действие

Перечисленные тексты показывают, что Палийские dukkha, taṇhā / tasinā, kāma, kamma никогда не являлись либо полными аналогами Санскритских эквивалентов, либо полными аналогами своих обозначений в русских переводах, но именно "страдание", "жажда", "действие" и "чувственное желание" — это "стандартная", повсеместно употребляемая буддистская терминология.