-
Проблематика Контекстного Перевода
Контекстный перевод был уместным путем наименьшего сопротивления для первичного перевода текстов, когда не было русских переводов вообще или в процессе создания переводов напрямую с пали на русский, но в результате этого возник и возникает ряд проблем, в том числе фундаментальных.
Утрированный пример:
В воображаемом тексте - слово X переведено, как петрушка, в другом слово X переведено, как арбалет. Контекстный перевод привел к тому, что слово "лук" потеряло оба своих значения, либо приобрело дополнительные ненужные коннотации.
Пример 1 из переводов:
anicc-ucchādana-parimaddana-bhedanaviddhaṁsanadhammassa
...тело... подверженное непостоянству, деформации и истиранию, распаду и рассеиванию.
И второй случай:
ucchādana-parimaddana-nhāpanasambāhanaṁ
"Но он соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали."
ucchādana
(переведено как деформация и тереть) также как в примере со словом "лук" у слова покрывание (как смазывание, укрывание, в т.ч. как скрытие для случая с ненадёжностью и распадом) появилось неподходящее значение, хотя его можно было верифицировать и уточнить.
parimaddana
(истирание, массаж) - вместо общего слова, к примеру, пере-минание (когда что-то сминается).
Пример 2 фундаментальная проблема
dukkha
- переводимое то как боль, то как страдание*, привело к тому, что причина (боль) стала не столь важна, а следствие (страдание) стало главной целью Освобождения.
Тот факт, что определение дуккхи есть в Суттах, игнорируется повсеместно, не только в русских переводах.
dn22 - определения понятия в практическом постижении четырех благородных истин, mn141 - определение понятия в четырех благородных истинах.
Katamañcāvuso, dukkhaṁ?
Yaṁ kho, āvuso, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,
idaṁ vuccatāvuso: ‘dukkhaṁ’.
И что такое, товарищи, боль?
Которая, товарищи, телесная боль телесный дискомфорт, телесным касанием рожденная боль дискомфорт почувствованный,
Это называется, товарищи, "боль".
Katamañcāvuso, domanassaṁ?
Yaṁ kho, āvuso, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ,
idaṁ vuccatāvuso: ‘domanassaṁ’.
И что такое, товарищи, "страдание" (недовольство, неудвлетворённость)?
Которая, товарищи, ментальная боль ментальный дискомфорт, умственным касанием рожденная боль дискомфорт почувствованный,
Это называется, товарищи, "страданием".
Определения дуккхи (боли) как "страдания" нет ни в Суттах ни в Винае, напротив "страдание" (доманасса) определено через понятие "умственной" боли (дуккхи).
Но в случае с телесной болью-дискомфортом контекстный перевод даже не был нужен. Так как у слова "боль" уже есть значение и даже более удачное, чем "страдание". В переносном смысле "боль" - это проблема, что-то что требует решения, без гиперболизированной "громкости" слова "страдание". Пример: Этот вопрос - моя давняя боль. Таким образом, слово "боль" покрывает все нужные контексты и сохраняет приоритетность телесного ощущения над реакцией на это ощущение или переживание (об этом ниже).
-
Кросс-проверяемость Сквозной Терминологии
Помимо сквозной терминологии в Учении Будды легко прослеживается кросс-проверяемость и едино-направленность, которая сохраняет многие принципы в том числе, что речь Татхагаты не может быть двухсмысленно-противоречивой dvayagāmini, и напротив, что Дхамма должна быть хорошо сформулирована svākkhāto.
Пример: дуккха определена в mn141, dn22 и других суттах, как телесная боль, телесный дискомфорт. Определения дуккхи как "страдания" нет ни в Суттах ни в Винае - это всего лишь результат контекстного "перевода".
В 4 благородных истинах:
soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsa
дуккха доманаса - два прямых определения телесная и умственная боль и дискомфорт соответственно. телесная идет перед умственной.
В сатипатханах:
kāyo vedana
- первые две части сатипатханы, citta
- ум-состояние третья
В 6 дхату (4 великие стихии + 2 дхату):
4 великие стихии все "телесны" (mn28) виньянадхату ~ментальное или более точно производящее ментальность явление.
В 5 группах поддерживания:
rūpa vedana sañña saṅkhārā viññāṇa
- ~материя, чувствование приятного, боли, не-боли-не-приятного, и только после идут ~ментальные явления.
В 6 внутренних областях:
cakkhu soto ghāna jivha kāyo mano
- тело расположено ранее ума-представления.
В зависимом возникновении (sn12.2):
авиджа - имеет точное определение: не знание о боли (дуккхе) и тд.
в определении санкхар: тело, речь, ум (тело первое)
винньяна - 6 видов kāyo mano
- тело идёт перед умом.
nāma-rūpa
имя-~материя
имя - это vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro
чувствоание, сознавание, осмысливание, касание, мыследеятельность.
ведана идет первой перед более ~ментальными явлениями такими как к примеру четана и манасикара.
в остальных условиях последовательности, в которых можно выделить тело и ум тот же принцип что и с виньяной - тело или касание идут перед умом или явлением (Дхаммой).
В видах активности (каммы): тело, речь, ум (тело первое)
Опираясь на такой принцип можно понять, что телесная боль-дискомфорт всегда стояла первым приоритетом, даже косвенно, не говоря о прямых определениях, а "страдание, неудовлетворительность", как реакция или мнение о происходящем напротив никогда не было приоритетом.
-
Проблематика Санскритоцентризма
Санскритоцентризм (пан-санскритизм)* считается не оптимальным подходом для понимания Учения Будды. Учение Будды в исчерпывающей полноте есть на Пали, но не на Санскрите. Так же хронологически оно было сформулировано на пали раньше. Считать, что понятийная база Пали - Дхаммы и Санскритской - Индуистской базы священных текстов идентична - опрометчиво.
Даже в рамках одного учения, одной религии расхождения в значениях понятий настолько велики, что образуются раздельные подчас враждующие течения, школы, секты. Но при этом допускается, что два языка содержащие наследие и груз многих десятков учений, школ и многих сотен сект будут совпадать до тонкостей и нюансов.
Также мнимое отсутствие ложных когнатов и "ложных друзей переводчика" между двумя языками может служить хорошей иллюстрацией не убедительности про-санскритского подхода к Пали. Как если бы кто-то провел нелогичное тождество: "если в языках похожая грамматика и много родственных слов, то и ключевые понятия учений тоже идентичны".
Атта и Атман служат, ярким примером очевидно существующих расхождений и невзаимозаменяемости значений. Атта (сущность, самость, ~автономность, обыйденное "я") Пали и Атман (высшее "Я") Санскрит.
Примеры терминологических расхождений:
duḥkha
, tṛṣṇā
, kāma
и karma
, возможно в некоторых случаях являются "страданием", "жаждой", "чувственным желанием" и "действием" в рамках какого-либо учения записанного на Санскрите. Но в Пали, если бы первостепенно для установки терминов брались в расчёт палийские тексты, а не параллели между двумя языками, это было бы маловероятно.
Примеры из палийских текстов:
1. dukkha
:
- dn22 - определения понятия в практическом постижении четырех благородных истин
- mn141 - определения понятия в четырех благородных истинах.
soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsa
Страдание [знач 1], плач, боль, "страдание" [знач 2], томление
Если говорить о страдании, то в прямом смысле это либо soko - очень сильная боль телесная и ментальная, в котором испытыавющий его:
socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati
страдает, томится, плачет, в-грудь-бьющий рыдает, в замутненность приходит.
либо domanassa в переносном значении "страдания", как ментальной боли.
2. taṇhā
:
Двум палийским терминам — taṇhā и tasinā* — довольно механически, без учёта контекста употребления в Суттах, приписано полное синонимическое значение между собой и с санскритским tṛṣṇā. Последнее объясняется стандартной фонетической мутацией: tṛṣṇā → taṇhā (таких слов всего порядка трёх на всё ядро коренных палийских текстов kṛṣṇa → kaṇha, uṣṇa → uṇha). Хотя казалось бы tṛṣṇā проще преобразовать в tasinā (tṛ → t, ṣ → s, ṇā → nā), нежели в taṇhā.
Но в любом случае фонетическая мутация, не может являться залогом и гарантом того, что смысл слов также "передастя", тем более, что в результате "мутации" одного слова оба "получат" полностью идентичные значения.
Утрированный пример: как если бы было сказано следующее: вот слово "жарко" в языке Z, - это полный синоним двух слов из языка X "жаркое" и "пожар", стало быть и оба слова в языке X - это полные синонимы.
Расхождения в значении и в употреблении палийских taṇhā и tasinā между собой довольно легко проследить по текстам ниже. taṇhā употребляется, где явление связано с радостью и страстью-очарованностью, которое там-и-там-обрадывается, но tasinā употребляется, в случаях с пустыней, жаром и изнеможением в более сильных, экстремальных обстоятельствах.
sn56.11 - если бы taṇhā была жаждой, то это должно быть либо неприятное переживание сухости и обезвоженности, либо сильное часто страстное стремление, потребность, тяга, очень сфокусированное на результате (жажда жизни - сохранить жизнь и её качество любой ценой, жажда знаний - желание получить информацию или опыт не обращая внимание на другие блага).
Но в определении Второй Благородной Истины указано, что 'taṇhā' сопровождается sahagata букв. пали "совместно идёт" c радостью-наслаждением и страстью-очарованностью. Не "преследует радость и страсть" - как в случае их нехватки или "связана с ними" - как потенциальный исход при их получении, но, как если бы они уже присутствовали в текущем опыте. Судя по метафорам с изнемогающим от жары и жажды в таком случае бы подошла tasinā.
Тут-и-тут радуется (обрадывается). tatratatrābhinandinī, ~то тем, то другим восторгающаяся - это не атрибут сильной однонаправленное, сфокусированной на получении результата "жажды" из русского языка. Собрав эти детали воедино, уместней было бы использовать слово "охота" (как умеренное даже приятное хотение) для taṇhā. Но в любом случае и жажда и охота приводят к плеоназму в случае kama-tanha - желание желаний и во многих случаях приведенных ниже. Также ниже и о том, что каама - это не чувственное желание, а желание в целом.
- sn12.68 - описаны обстоятельства подходящие для настоящей сильной "жажды" и здесь употреблено производное слово от tasinā, а не taṇhā, но если это явление связанное с желанием пить, то был бы плеоназм c pipāsito: жаждущий, желающий пить. в любом случае, в такой контекст не вписывается "сопровождаемая радостью-страстью, тут и тут обрадывающаяся", что много раз говорится о ta
- snp3.2 - тот же случай taṇhā не используется, вместо нее tasina, и та же тавтология c pipāsā
- an4.10 - также не taṇhā, а tasina, и тавтология c pipāsā
- an4.184 - также taṇho - это жажда, то была бы тавтология c pipāso, причем здесь явно pipāso имеет переносное значение, но когда это слово употребляется в прямом значении - оно означает "хотение пить".
- an3.76 - если taṇho - это жажда, то здесь вводящий в заблуждение оксиморон: жажда как влага и питание
- an3.77 - также как в предыдущей сутте
- sn44.9 - логическое противоречие: жажда (голод жидкости) как питание
- an10.62 - что является питанием жажды? Жажда - это отсутствие, а не само питание
- iti109 - течение реки - это жажда. Состояние отсутствия воды - это поток воды.
- sn41.5 - аналогичное противоречие с течением воды
- mn9 - от скапливания жажды - скапливание питания (логически должно быть наоборот. от исчезновения питания - скапливание жажды, или хотя бы от исчезновения жажды - скапливание питания)
- an4.199 - Перечисленные явления настолько тонки, что наоборот, жажда может являться их результатом, но назвать 'я - есть' и дальнейшие жаждой или её течениями, в значении 'острой необходимости чего-либо' очень трудно. В данном отрывке речь идет о тонких, фундаментальных состояниях, которые присущи, даже существам лишенным 'жажды' в общепринятом значении этого слова.
- an4.9 - Жажда - не истчник боли, а либо один из видов боли, либо наоборот, это стремление, прекратить что-то неприятное. Иначе бы получилось, что жажда воды - это причина неприятных ощущений сухости. Но наоборот, жажда как стремление попить - это результат неприятных ощущений сухости.
- an6.61 - Перечисленные явления в т.ч. и phasso бывают настолько тонки, что ни о какой жажде в переносном, либо даже прямом смысле слова не может быть речи, особенно в моменты 'утоленной жажды', но все же эти явления сшиты и удерживаются, есть ли 'сильное хотение' или его нет.
В палийских текстах taṇhā имеет более сложное, более тонкое и менее громкое значение, чем русское слово "жажда" в прямом и переносном. А механическое приравнивание двух палийских терминов taṇhā и tasinā санскритскому tṛṣṇā.
3. kāma
:
- an6.63 - желания как намерение-заготовка-страсть, а не просто множители желания (кама гуны).
- an6.63 (продолжение) - желающий человек получает либо благо, либо неблаго, но "чувственные" желания бы вели к неблагу так как содержали бы akusalamula: lobha, dosa и/или moha.
-
Puriso attha-kāmo hita-kāmo yogakkhema-kāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa.
“Человек, блага-желающий, пользы-желающий, от-ярма-защиты-желающий”, монахи, Татхагаты это обозначение, Араханта, Правильно Пробуждённого. mn19
было бы неуместно предположить, что Татхагата сравнил бы себя с человеком страстно желающим другим блага, либо же себе.
4. kamma
:
- an4.237 - Правильный Взгляд, Правильное Памятование, Правильное Самадхи - не подходят под понятие действия, возможно с натяжкой деятельность или активность, но очевидно это куда более тонкие явления, чем только дело, работа, действие
- an4.238 - Памятование-пробуждения-аспект, упоение-пробуждения-аспект, умиротворение-пробуждения-аспект, самадхи-пробуждения-аспект, прямое-смотрение-пробуждения-аспект - не подходят под понятие действия, возможно с натяжкой деятельность или активность, но очевидно это куда более тонкие явления, чем только дело, работа, действие
Перечисленные тексты показывают, что Палийские dukkha
, taṇhā / tasinā
, kāma
, kamma
никогда не являлись полными аналогами ни Санскритских эквивалентов, ни своих обозначений в русских переводах, но именно "страдание", "жажда", "действие" и "чувственное желание" - это "стандартная", повсеместно употребляемая буддистская терминология.
C учётом сказанного, в тех случаях, когда в палийских текстах действительно недостаёт контекста или примеров, санскрит всё же может использоваться — при условии, что это не приводит к противоречиям, подобно перечисленным. Если определение понятия есть в пали, но Санскритские значения противоречат им, то последние не применяются.